الهندوسية، إحدى أقدم الديانات في العالم، غنية بالرمزية. تلعب الرموز الهندوسية دورًا حاسمًا في طقوسنا اليومية والأساطير والفن والصلوات، مما يمثل الإيمان العميق بحياتنا اليومية عندما لا ننغمس في الصلاة. يحمل كل رمز هندوسي طبقات من المعنى ويحتل مكانًا فريدًا في الثقافة الهندوسية. في هذه المقالة الشاملة، قمنا بإدراج 10 رموز في الهندوسية بمعانيها العميقة وارتباطاتها الإلهية، وكشفنا عن الحكمة الروحية التي تغلفها.

فيما يلي قائمة تضم 101 رمزًا تستخدم بشكل عام في الهندوسية في الحياة اليومية.

2. الصليب المعقوف – رمز الميمونة والحظ السعيد:

يُعرف الصليب المعقوف بأنه رمز هندوسي مهم. إنه يمثل الله (البراهمي) في ظهوره العالمي وطاقته (شاكتي). إنه يمثل اتجاهات العالم الأربعة (الوجوه الأربعة لبراهما). كما أنه يمثل بوروشارتا: دارما (النظام الطبيعي)، أرثا (الثروة)، كاما (الرغبة)، وموكشا (التحرر).

يتم رسم رمز الصليب المعقوف بالسندور أثناء الطقوس الدينية الهندوسية. كما ورد ذكر الصليب المعقوف في الكتب المقدسة الهندوسية القديمة، الفيدا، والتي تعتبر أقدم النصوص الدينية في الهندوسية. ويرتبط بالنظام الكوني والانسجام والازدهار. يمثل الصليب المعقوف الدورة الأبدية للخلق والحفظ والذوبان. إنه يرمز إلى النظام الكوني والتوازن والترابط بين كل الأشياء.

يُستخدم الصليب المعقوف في مختلف الطقوس الدينية الهندوسية والبوجا وغيرها من الاحتفالات. ويمكن العثور عليها مرسومة أو مرسومة على الأشياء المقدسة والأبواب والأشياء الدينية. غالبًا ما يتم استخدامه أثناء البوجا (مراسم العبادة) وكعلامة لاستدعاء البركات الإلهية.

يُرى الصليب المعقوف في جميع أنحاء العالم تقريبًا معابد هندوسية وهندسة المعابد، خاصة في المداخل والجدران والأسقف. ويعتبر رمزًا مقدسًا ووقائيًا يجلب البركات والطاقة الإيجابية للمعبد ومحبيه.

3. اللوتس (بادما) - مرتبط بالإلهة لاكشمي، ويمثل النقاء والتنوير والجمال الإلهي

يعتبر اللوتس رمزًا يحظى باحترام كبير في الهندوسية ويحمل أهمية روحية عميقة للجماهير. غالبًا ما يرتبط بالنقاء والتنوير والجمال الإلهي. تُعرف زهرة اللوتس بقدرتها الفريدة على الازدهار في المياه الموحلة مع بقائها نقية وغير ملوثة، مما يجعلها استعارة قوية للنمو الروحي والتعالي.

في الأساطير الهندوسية، ترتبط زهرة اللوتس ارتباطًا وثيقًا بآلهة مختلفة. على سبيل المثال، إلهة لاكشميالتي تمثل الثروة والرخاء والخصوبة، غالبًا ما تُصوَّر وهي جالسة على زهرة لوتس مزهرة بالكامل، مما يرمز إلى جمالها ورشاقتها الإلهية. ويرتبط اللورد فيشنو، حافظ الكون، أيضًا بزهرة اللوتس. غالبًا ما يتم تصويره مستلقيًا على زهرة لوتس ذات ألف بتلة، مما يمثل طبيعته المتسامية والصفاء الإلهي.

وبعيدًا عن ارتباطاتها الأسطورية، تحمل زهرة اللوتس أهمية فلسفية عميقة. يُنظر إليه على أنه كناية عن رحلة الروح. وكما تخرج زهرة اللوتس من أعماق المياه العكرة وترتفع نحو النور، فإنها تمثل رحلة الروح من الظلام نحو التنوير الروحي. تعلمنا زهرة اللوتس أنه وسط تحديات الحياة وعقباتها، يمكن للمرء أن يسعى جاهداً من أجل النقاء والانفصال وإدراك طبيعته الحقيقية.

علاوة على ذلك، فإن زهرة اللوتس ترمز إلى الانفصال وعدم الارتباط بالعالم المادي. وكما أن زهرة اللوتس لا تتأثر بالشوائب الموجودة في الماء، فيجب على المرء أن يسعى جاهداً للبقاء منفصلاً عن الظروف الخارجية والرغبات الدنيوية، والحفاظ على النقاء والصفاء الداخلي.

في الممارسات الروحية، يحمل اللوتس أهمية في التأمل والتأمل اليوغا. وضعية اللوتس (بادماسانا) هي وضعية جلوس متربعة تشبه زهرة اللوتس المتفتحة. غالبًا ما يتم ممارسة هذه الوضعية أثناء التأمل للمساعدة في تحقيق الاستقرار الجسدي والتركيز العقلي والصحوة الروحية.

4. تريشول (त्रिशूल)- رمح ثلاثي الشعب، رمز قوي في الهندوسية المرتبطة باللورد شيفا

يعتبر تريشول أو تريشولا، المعروف باسم ترايدنت، رمزًا قويًا جدًا في الهندوسية يرتبط بآلهة مختلفة، معظمها مع اللورد شيفا. وتتكون من ثلاث شوكات أو نقاط تشبه الرمح أو الشوكة ذات الثلاث شعب. تحمل التريشولا رمزية عميقة وتمثل جوانب مختلفة من القوة الإلهية والقوى الكونية.

في الأساطير الهندوسية، غالبًا ما يُصوَّر اللورد شيفا وهو يحمل تريشولا في يده. ترمز التريشولا إلى قوته العليا وسلطته على الخلق والحفظ والتدمير. يمثل كل فرع من فروع التريشولا جانبًا محددًا:

1. خلق:
   الشعبة الأولى تمثل قوة الخلق، وترمز إلى ميلاد الحياة وظهورها. إنه يمثل الطاقة الإلهية التي تولد الوجود والبدايات الجديدة.
2. حفظ:
   والشق الثاني يدل على قوة الحفظ والإعاشة. إنه يمثل الحفاظ على النظام والانسجام والتوازن في الكون. إنه يعكس جوانب رعاية وحماية الألوهية.
3. تدمير:
   أما الشق الثالث فيمثل قوة التدمير والتحول. إنه يرمز إلى تفكك القديم وإزالة العقبات وقوى التغيير التحويلية. ويرتبط بمفهوم التخلي، والتحرر من الارتباطات، واحتضان التحول من أجل النمو الروحي.

لا يقتصر التريشولا على اللورد شيفا وحده. ويرتبط أيضًا بآلهة وكائنات إلهية أخرى. على سبيل المثال، آلهة دورغا، مظهر من مظاهر شاكتي (الطاقة الأنثوية الإلهية)، غالبًا ما يتم تصويرها وهي تحمل تريشولا، مما يمثل قوتها للتغلب على الشر وحماية الصالحين.

يُنظر إلى التريشولا أيضًا على أنها رمز للصحوة الروحية والتعالي. تمثل الشوكات الثلاثة القنوات الرئيسية الثلاثة أو ناديس (قنوات الطاقة) في جسم الإنسان: إيدا، بينجالا، وسوشومنا. يُعتقد أن موازنة ومواءمة قنوات الطاقة هذه يوقظ الوعي الأعلى ويؤدي إلى التنوير الروحي.

5. شانكا (صدفة المحارة) (शंग) - الشعار الإلهي المرتبط باللورد فيشنو

تعتبر شانكا، المعروفة أيضًا باسم قوقعة المحار، رمزًا مهمًا في الهندوسية. يحمل أهمية دينية وثقافية عميقة ويعتبر أحد الرموز الإلهية المرتبطة بالرب فيشنو والعديد من الآلهة الأخرى. الشانكا هي أداة مقدسة تستخدم في الطقوس والاحتفالات والممارسات الدينية.

الشنخة عبارة عن قوقعة محارة ذات هيكل حلزوني، يتم الحصول عليها عادةً من القواقع البحرية. ويرتبط بعنصر الماء ويعتقد أنه يحتوي على جوهر المحيط. في الأساطير الهندوسية، تعتبر شانكا هدية إلهية من إله المحيط فارونا.

المعاني الرمزية للشنخة

تحمل شانكا معاني رمزية متعددة في الهندوسية. يُعتقد أن الصوت الناتج عن النفخ في الشانكا يتردد صداه مع الاهتزازات الكونية ويخلق تأثيرًا منقيًا. وغالبا ما يستخدم لبدء واختتام الاحتفالات الدينية، ونشر الطاقة الإيجابية وتبديد القوى السلبية.

وترمز قوقعة المحارة أيضًا إلى الصوت البدائي "أوم"، والذي يُعتقد أنه الاهتزاز الأساسي للكون. يمثل الشكل الحلزوني للشانكا الطبيعة الدورية للحياة، والدورة الأبدية للخلق والحفظ والذوبان.

في الرمزية والأيقونية الهندوسية، تم تصوير آلهة مختلفة وهي تحمل شانكا. غالبًا ما يظهر اللورد فيشنو، حافظ الكون ومحافظه، وهو يحمل شانكا في إحدى يديه، مما يمثل سلطته الإلهية وحضوره الميمون. ترتبط الشانكا أيضًا باللورد كريشنا، وهو تجسيد للورد فيشنو، والذي غالبًا ما يتم تصويره بمحارة خاصة تسمى "بانشاجانيا".

ويعتقد أن شانكا تمتلك العديد من الصفات الإيجابية. ويعتبر رمزا للنقاء والميمونة والنصر. ويعتقد أن نفخ الشنخة ينقي الجو ويطرد الطاقات السلبية. وفي العصور القديمة، تم استخدامه أيضًا كوسيلة للاتصال أثناء المعارك أو الإعلانات المهمة.

هناك عدة أنواع من الشانكا مقدسة في الهندوسية. فيما يلي بعض النقاط البارزة:

1. داكشينفارتي شانكا:
   تعتبر داكشينفارتي شانكا مقدسة وميمونة للغاية. ويتميز بحلقته الحلزونية في اتجاه عقارب الساعة، والتي يُعتقد أنها تجلب الثروة والرخاء والبركات. ويرتبط بالإلهة لاكشمي، إله الثروة والوفرة الهندوسي.
2. فامافارتي شانكا:
   يتميز Vamavarti Shankha بشكل حلزوني عكس اتجاه عقارب الساعة. على الرغم من أنها أقل شيوعًا وأقل احترامًا على نطاق واسع، إلا أنها لا تزال تحمل أهمية دينية. إنه مرتبط باللورد شيفا ويُعتقد أنه يجلب النمو الروحي والتحرر.
3. بانشاجانيا شانكا:
   تم ذكر Panchajanya Shankha في الكتب المقدسة الهندوسية وترتبط باللورد فيشنو. وفقًا للأساطير، كانت هذه قوقعة المحارة التي استخدمها اللورد فيشنو كسلاح إلهي. غالبًا ما يتم تصويره بين يدي الصورة الرمزية للورد فيشنو، كريشنا. ويعتقد أن صوته لديه القدرة على تدمير الشر وتنقية البيئة.
4. غانيشا شانكا:
   غانيشا شانكا هو نوع فريد من شانكا يرتبط باللورد غانيشا، الإله برأس الفيل ومزيل العوائق. غالبًا ما يتم تصويره بصورة اللورد غانيشا منحوتة أو محفورة على الصدفة. يعتبر ميمونًا ويستخدم في مختلف طقوس وعبادة اللورد غانيشا.

7. شقرا (चक्र) – مرتبطة باللورد فيشنو وغالباً ما يشار إليها باسم سودارشانا شقرا

في الهندوسية، الشاكرا هي رمز مقدس مرتبط باللورد فيشنو، وهو أحد التريديف الثلاثة في الهندوسية. تم تصوير الشاكرا على شكل قرص دوار أو عجلة ذات حواف حادة، تمثل صفاتها التدميرية والوقائية. ويعتبر سلاحًا إلهيًا يستخدمه اللورد فيشنو للحفاظ على النظام الكوني وحماية البر وهزيمة قوى الشر.

تحمل الشاكرا أهمية روحية كبيرة ويُشار إليها كرمز عالمي للنظام الكوني والطاقة الإلهية والتطور الروحي. إنه يجسد الطبيعة الدورية للحياة، وحركة الزمن، والإيقاع الأبدي للكون. تعمل الشاكرا بمثابة تذكير بالدورة المستمرة للخلق والحفظ والانحلال والترابط بين كل الوجود.

في الفلسفة الهندوسية، تمثل الشاكرا مفهوم دارما، الذي يدل على الصلاح والمبادئ الأبدية التي تحكم الكون. إنه يرمز إلى الطاقة الإلهية التي تدعم الحياة وتوجه الأفراد في طريقهم الروحي. تعمل الشاكرا بمثابة تذكير لمواءمة تصرفات الفرد واختياراته مع مبادئ الصلاح. يستخدم اللورد فيشنو سودارشانا شاكرا كسلاح قوي لهزيمة قوى الشر واستعادة التوازن وحماية الصلاح في الكون.

الشاكرا ليست رمزًا فحسب، بل هي أيضًا مخطط هندسي مقدس يُعرف باسم يانترا. باعتبارها يانترا، فهي بمثابة أداة تأملية للباحثين الروحيين. تمثل شاكرا يانترا مستويات مختلفة من الوعي والطريق إلى تحقيق الذات. يُعتقد أن التأمل على شاكرا يانترا يوقظ الطاقة الروحية، ويعزز الانسجام الداخلي، ويؤدي إلى فهم أعمق للنظام الإلهي.

شقرا في عمارة المعبد الهندوسي

في هندسة المعابد الهندوسية، يجد رمز الشاكرا مكانًا بارزًا. غالبًا ما يتم عرضه على قمة أبراج المعبد (الشيخاراس) أو كعنصر مركزي في المندالا والأعمال الفنية الدينية. إن وجود الشاكرا في المعابد والأعمال الفنية بمثابة تذكير مرئي للنظام الإلهي والقوى الكونية التي تتخلل الفضاء المقدس. إنه يلهم المصلين للسعي إلى التوافق مع المبادئ الإلهية والحكمة الخالدة التي يمثلونها.

8. تيلاك (تيكا)- علامة رمزية يرتديها أتباع الهندوسية على الجبهة

تيلاكا، المعروفة أيضًا باسم تيلاك أو تيكا، هي علامة رمزية يرتديها أتباع الهندوسية على الجبهة. إنه يحمل أهمية دينية وثقافية كبيرة ويعمل كتعبير واضح عن الإخلاص والروحانية والانتماء إلى تقاليد أو آلهة معينة. يتم تصنيع التيلاكا عادة بمساحيق ملونة أو معاجين أو خشب الصندل، وقد يختلف شكلها ولونها وموضعها حسب العادات الإقليمية والممارسات الدينية.

يتم تطبيق التيلاكا على الجبهة، وتحديداً المسافة بين الحاجبين المعروفة باسم "أجنا شقرا" أو "العين الثالثة". تعتبر هذه المنطقة مقدسة وتمثل الوعي الأعلى والصحوة الروحية والحكمة الداخلية. من خلال تزيين الجبهة بالتيلاكا، يسعى الأفراد إلى الاستيقاظ والتوافق مع طبيعتهم الروحية.

تحمل التيلاكا معاني رمزية مختلفة حسب شكلها وسياقها. إنه بمثابة علامة تعريف تشير إلى انتماء الشخص الديني وتفانيه في طائفة أو إله معين. قد يكون للتقاليد الهندوسية المختلفة تصميمات تيلاكا محددة مرتبطة بممارساتها. على سبيل المثال، غالبًا ما يرتدي الفايشنافاس علامة رأسية على شكل "U" أو "Y"، تمثل إخلاصهم للورد فيشنو أو صوره الرمزية. قد يرتدي Shaivites ثلاثة خطوط أفقية مع أو بدون نقطة، ترمز إلى طبيعة اللورد شيفا الثلاثية.

يمثل التيلاكا أيضًا العين الثالثة الإلهية المرتبطة بالبصيرة الروحية والحدس والوعي الموسع. يُعتقد أنه يعزز الوعي الروحي للفرد ويوفر اتصالاً بين العوالم المادية والروحية. يستدعي تطبيق تيلاكا بركات الآلهة وحمايتها، ليكون بمثابة تذكير دائم بحضورهم وتوجيههم.

بالإضافة إلى أهميته الروحية، فإن للتيلاكا دلالات اجتماعية وثقافية. وغالبا ما يتم ارتداؤه خلال الاحتفالات الدينية والمهرجانات والمناسبات السعيدة. التيلاكا بمثابة علامة على القداسة، وتنقية الجسم والعقل، وخلق شعور بالتقديس والتقوى. كما أنها تعزز الشعور بالمجتمع والانتماء، حيث يمكن للأفراد الذين يرتدون علامات تيلاكا مماثلة التعرف على بعضهم البعض والتواصل معهم.

من المهم أن نلاحظ أن التيلاكا لا يقتصر على أي طبقة أو جنس أو فئة عمرية محددة. إنه رمز يعتنقه الهندوس من مختلف الخلفيات والتقاليد، ويمثل إخلاصهم ومسارهم الروحي.

9. يانترا (يانترا) (यंत्र) – رمز هندسي مقدس يستخدم في الهندوسية

يانترا هو رمز هندسي مقدس يستخدم في الهندوسية لأغراض روحية وتأملية. مشتقة من الكلمة السنسكريتية "يام" التي تعني السيطرة أو التقييد، و"ترا" التي تعني أداة أو أداة، وتعتبر يانترا مخططًا غامضًا يمثل جوانب الألوهية والتأمل الروحي والتحول.

Yantras هي أنماط هندسية تتكون عادةً من أشكال مختلفة، مثل المثلثات والدوائر والمربعات وبتلات اللوتس. غالبًا ما يتم إنشاؤها على ألواح معدنية أو قماش أو ورق أو يتم رسمها مباشرة على الأرض المعروفة باسم رانجولي في مناطق مختلفة من الهند. يتبع البناء والترتيب الدقيق لليانترا إرشادات محددة وحسابات رياضية مبنية على الكتب والتقاليد القديمة.

يرتبط كل يانترا بإله معين أو طاقة كونية ويمثل صفاته وقوته الإلهية. على سبيل المثال، سري يانترا هي يانترا مشهورة مرتبطة بالإلهة تريبورا سونداري، والتي تمثل الجمال والوفرة والتنوير الروحي. يتكون سري يانترا من مثلثات ودوائر وبتلات لوتس متشابكة، مما يشكل نمطًا معقدًا يعكس النظام الكوني والتفاعل بين الطاقات الذكورية والأنثوية.

الغرض الأساسي من Yantras هو أن يكون بمثابة نقطة محورية للتأمل والتركيز. من خلال النظر إلى اليانترا والتأمل فيها، يسعى المحبون إلى التواصل مع طاقات الله التي تمثلها. تعمل الهندسة المعقدة لليانترا كمساعد بصري، حيث توجه العقل إلى حالات أعمق من الوعي وتسهل الاستيقاظ الروحي.

يُعتقد أن Yantras تمتلك قوة روحية متأصلة وتعتبر مضخمات للطاقة. فهي تعتبر تجذب الاهتزازات الإيجابية وتطرد الطاقات السلبية. غالبًا ما يتم تنشيط Yantra من خلال طقوس معينة، والتغني، وضخ البرانا (طاقة قوة الحياة). بمجرد تنشيطه، يصبح يانترا أداة قوية للنمو الروحي والشفاء والإظهار.

يتم استخدام Yantras لأغراض مختلفة، بما في ذلك:

1. التأمل والممارسة الروحية: يستخدم الممارسون Yantras لتركيز انتباههم والحفاظ على عقولهم أثناء التأمل.
2. المحاذاة والتناغم: يُعتقد أن Yantras تعمل على محاذاة الطاقات داخل الفرد وحوله، مما يعزز التوازن والانسجام والرفاهية الروحية. إنها بمثابة أداة لتنشيط وموازنة الشاكرات ومراكز الطاقة الدقيقة في الجسم.
3. المظهر وتحديد النية: من خلال التأمل في يانترا معينة وغرسها في نواياهم، يهدف الأفراد إلى إظهار النتائج المرجوة في حياتهم. تعمل يانترا كوسيلة للتركيز على نواياهم وتضخيمها والتواصل مع الطاقات الكونية اللازمة للظهور.
4. الحماية والدرع الروحي: تعتبر بعض Yantras دروعًا واقية، تحمي الأفراد من التأثيرات السلبية وتعزز القوة الروحية والرفاهية. غالبًا ما يتم استخدامها لإنشاء مساحة مقدسة وتنقية البيئة ودرء الطاقات السلبية.

Yantras ليست مجرد فن زخرفي؛ إنها تحمل أهمية روحية عميقة وتعتبر أدوات مقدسة لتحقيق الذات والتحول الروحي. إنها جزء لا يتجزأ من العبادة والطقوس وهندسة المعابد الهندوسية. تعكس دقة وتعقيد هندسة يانترا النظام الأساسي للكون وتكون بمثابة تمثيل مرئي للحضور الإلهي.

10. شيف لينغ (شيفلينج) - يمثل العمود الكوني للطاقة والوعي الذي يخرج منه الكون بأكمله

شيفا لينغ هو رمز مقدس في الهندوسية يمثل اللورد شيفا، أحد الآلهة الرئيسية في الثالوث الهندوسي. إنه رمز قوي وقديم يرتبط بالطاقة الذكورية الإلهية والخلق ودورة الحياة الأبدية.

كلمة "lingam /Ling" مشتقة من المصطلح السنسكريتي "linga"، والذي يعني "علامة" أو "علامة" أو "رمز". غالبًا ما يتم تصوير شيفا لينغ على أنه هيكل أسطواني منتصب ذو قمة مستديرة، يشبه البيضة الطويلة أو القضيب. إنه يمثل العمود الكوني للطاقة والوعي الذي يخرج منه الكون بأكمله.

يحمل شيفا لينجام أهمية روحية عميقة ويعتبر تمثيلاً لقوة وحضور اللورد شيفا اللامتناهي. إنه يرمز إلى الجانب الإلهي غير الواضح الذي لا شكل له، والمعروف باسم "نيرغونا براهمان"، بالإضافة إلى قوى الكون الخلاقة والإنجابية.

فيما يلي بعض الجوانب والتفسيرات الرئيسية المرتبطة بشيفا لينجام:

1. الخلق والانحلال:
   يمثل شيفا لينغ اتحاد الطاقات الكونية للخلق والانحلال. إنه يرمز إلى العملية الدورية للولادة والنمو والموت والبعث. يمثل الجزء العلوي المستدير من اللينجا طاقة الخلق، بينما تمثل القاعدة الأسطوانية الانحلال أو التحول.
2. الطاقة الذكورية الإلهية:
   شيفا لينغ هو تمثيل للمبدأ الذكوري الإلهي. إنه يجسد صفات مثل القوة والقوة والتحول الروحي. غالبًا ما يعبده المصلون الذين يبحثون عن البركات للقوة الداخلية والشجاعة والنمو الروحي.
3. اتحاد شيفا وشاكتي:
   غالبًا ما يُنظر إلى شيفا لينغ على أنه تمثيل للاتحاد بين اللورد شيفا وقرينته الإلهة شاكتي. إنه يرمز إلى التوازن المتناغم بين الطاقات الإلهية الذكورية والأنثوية، المعروفة باسم شيفا وشاكتي، على التوالي. تمثل اللينجا جانب شيفا، بينما يمثل اليوني جانب شاكتي.
4. الخصوبة وقوة الحياة:
   يرتبط شيفا لينغ بالخصوبة وطاقة قوة الحياة. إنه يمثل الطاقة الإنجابية للورد شيفا ويُعبد من أجل البركات المتعلقة بالخصوبة والذرية واستمرار نسب الأسرة.
5. الصحوة الروحية:
   يتم تبجيل شيفا لينغ باعتباره كائنًا مقدسًا للتأمل والصحوة الروحية. يعتقد المحبون أن التأمل في اللينجا يمكن أن يساعد في إيقاظ الطاقة الروحية السلمية بداخلهم ويؤدي إلى تحقيق الذات والتحرر.
6. طقوس العبادة:
   يُعبد شيفا لينغ بإجلال وتفاني كبيرين. يقدم المحبون الماء والحليب وأوراق البيلفا والزهور والرماد المقدس (vibhuti) إلى Linga كبادرة احترام وعشق. يُعتقد أن هذه القرابين تنقي العقل والجسد والروح وتستدعي بركات اللورد شيفا.

من المهم أن نلاحظ أن شيفا لينغ لا يعتبر رمزًا قضيبيًا في سياق جنسي بحت. ويتجاوز تمثيلها الجانب المادي ويتعمق في الرمزية العميقة للخلق الكوني والتحول الروحي.

يحتل شيفا لينغ مكانة مهمة في المعابد الهندوسية وغالبًا ما يوجد في الحرم المقدس (غربهاغريها) جنبًا إلى جنب مع آلهة أخرى. يسعى المحبون إلى دارشان من اللينجا ويقدمون الصلوات والخشوع لتجربة الحضور الإلهي للورد شيفا.

الاعتمادات: اعتمادات الصور للمالكين الأصليين والفنانين.