Die Leute fragen immer: Wer sind die sieben Unsterblichen (Chiranjivi) der hinduistischen Mythologie?
Beginnen wir zunächst mit der Bedeutung des wird Chiranjivi. Chiranjivi oder चिरंजीवी auf Hindi sind unsterbliche Lebewesen im Hinduismus, die durch dieses Kali Yuga bis zu seinem Ende auf der Erde am Leben bleiben sollen.
Die sieben Unsterblichen (Chiranjivi) der hinduistischen Mythologie sind:
Es gibt ein Shloka in Sanskrit, bekannt als Chiranjivi Shloka
„Aswathama Balir Vyaso Hanumanash cha Vibhishana Krupacharya cha Parashuramam Saptatah Chirjeevanam“
„अश्वत्थामाबलिर्व्यासोहनुमांश्च विभीषण:कृप श्चपरशुरामश्च सप्तैतेचिरंजीविन:।”
Das bedeutet, dass Aswathama, König Mahabali, Veda Vyasa, Hanuman, Vibhishana, Krupacharya und Lord Parashuram todesmutige oder unvergängliche Persönlichkeiten sind.
Abgesehen von diesen sieben werden auch Markandeya, ein großer Rishi, der von Shiva gesegnet wurde, und Jambavan, ein starker und bekannter Charakter aus dem Ramayana, als Chiranjivins betrachtet.
1) Ashwathama:
Laut The Mahabharata bedeutet Ashwatthama „die Pferdestimme“. Es bedeutet wahrscheinlich auch derjenige, der die Kraft eines Pferdes hat. Vielleicht der interessanteste aller Chiranjeevis und einer der interessantesten Charaktere aus Mahabharata. Ashwatthama war ein großer Krieger und Sohn eines legendären Kriegers und Lehrers namens Dronacharya. Er wurde von Lord Shiva mit einem Edelstein auf der Stirn beschenkt und ihm wurden göttliche Kräfte nachgesagt. Als die Schlacht von Kurukshetra AKA Mahabharata War fast vorbei war, beschloss Ashwatthama, der von den Kauravas aus kämpfte, die zu ermorden fünf Pandava-Brüder um Mitternacht in ihrem Lager, obwohl es gegen die Kriegsethik verstieß, nach Sonnenuntergang anzugreifen. Ashwatthama verwechselte die Identität der fünf Brüder und tötete die Söhne von Pandavas, während sie weg waren. Bei ihrer Rückkehr sahen die Pandavas, was passiert war und waren wütend über den Vorfall und jagten Ashwatthama, um ihn zu töten. Ashwatthama suchte Erlösung für sein Verbrechen, aber es war bereits zu spät.
Um sich zu verteidigen, beschloss er, Bramhashirastra [eine Art göttliche, höchst zerstörerische Waffe] gegen Pandavas anzurufen. Als Vergeltung rief Arjuna dasselbe an, da auch er der Schüler von Dronacharya war und dasselbe tun konnte. Als Lord Krishna diese Szene beobachtete, bat er sie jedoch, die Waffen zurückzuziehen, da dies zu einem katastrophalen Ereignis geführt hätte, das zur Vernichtung der Erde geführt hätte. Arjuna widerrief seine Waffe, jedoch war Ashwatthama dazu nicht in der Lage, da ihm nie beigebracht wurde, wie es geht.
Aus Trotz/ Hilflosigkeit richtete er die Waffe auf ein einzigartiges Wesen, das in diesem Fall Uttara war, die schwangere Schwiegertochter von Arjuna. Die Waffe führte zum Tod des ungeborenen Kindes und damit endete die Linie der Pandavas. Wütend über diese grausame Tat verfluchte Lord Krishna Ashwatthama wie folgt:
„Immer in sündige Taten verstrickt, bist du der Kindermörder. Aus diesem Grund musst du die Frucht dieser deiner Sünden tragen. 3,000 Jahre sollst du über diese Erde wandern, ohne Begleiter und ohne mit jemandem reden zu können. Allein und ohne jemanden an deiner Seite wirst du durch verschiedene Länder wandern, o Elende, du wirst keinen Platz unter den Menschen haben. Der Gestank von Eiter und Blut wird von dir ausgehen, und unzugängliche Wälder und trostlose Moore werden deine Bleibe sein! Du wirst über die Erde wandern, o du sündige Seele, mit der Last aller Krankheiten auf dir.“
In einfachen Worten.
„Er wird die Last der Sünden aller Menschen auf seinen Schultern tragen und wird allein wie ein Geist umherstreifen, ohne Liebe und Höflichkeit bis zum Ende des Kaliyuga zu bekommen; Er wird weder Gastfreundschaft noch Unterkunft haben; Er wird von der Menschheit und der Gesellschaft völlig isoliert sein; Sein Körper wird an einer Vielzahl unheilbarer Krankheiten leiden, die Wunden und Geschwüre bilden, die niemals heilen würden.“
Und so ist Ashwatthama dazu bestimmt, bis zum Ende dieses Kaliyuga ein Leben in Elend und Schmerz zu führen.
2) Mahabali:
Mahabali oder Bali war der „Daitya“-König und seine Hauptstadt war der heutige Bundesstaat Kerala. war der Sohn von Devamba und Virochana. Er wuchs unter der Anleitung seines Großvaters Prahlada auf, der ihm einen starken Sinn für Rechtschaffenheit und Hingabe einflößte. Er war ein äußerst hingebungsvoller Anhänger von Lord Vishnu und war als rechtschaffener, weiser, großzügiger und vernünftiger König bekannt.
Bali würde schließlich seinem Großvater als König der Asuras nachfolgen, und seine Herrschaft über das Reich war von Frieden und Wohlstand geprägt. Später erweiterte er sein Reich, indem er die ganze Welt unter seine wohlwollende Herrschaft brachte, und konnte sogar die Unterwelt und den Himmel erobern, die er Indra und den Devas entriss. Die Devas näherten sich nach ihrer Niederlage gegen Bali ihrem Schutzpatron Vishnu und flehten ihn an, ihre Herrschaft über den Himmel wiederherzustellen.
Im Himmel hatte Bali auf Anraten seines Gurus und Beraters Sukracharya mit dem Ashwamedha Yaga begonnen, um seine Herrschaft über die drei Welten aufrechtzuerhalten.
während ein Ashwamedha Yagna, Bali erfüllte seiner Masse einst aus Großzügigkeit Wünsche. In der Zwischenzeit erreichte Lord Vishnu dort die Gestalt eines kleinen Brahmanenjungen, der besser als sein bekannt ist fünfter Avatar oder Inkarnation Vamana. Der kleine Brahmanenjunge am Empfang bat König Bali um genug Land, um drei Schritte seiner Füße zurückzulegen. Als Vamana seinen Wunsch akzeptierte, wuchs Vamana zu einer abgrundtiefen Größe und nahm in zwei Schritten die gesamte lebende Welt und auch die drei Welten im Allgemeinen [Himmel, Erde und Unterwelt im übertragenen Sinne] weg. Da er nichts anderes zu bieten hatte, verneigte sich König Bali für seinen dritten und letzten Schritt vor dem Vamana und erkannte, dass er niemand anderes als sein Herr Vishnu war, und bat ihn, den dritten Fuß zu setzen, da dies das Einzige war, was ihm gehörte .
Vaman machte dann den dritten Schritt und hob ihn damit an Suthala, die höchste Form des Himmels. Jedoch Angesichts seiner Großzügigkeit und Hingabe erteilte Vamana ihm auf Bitten von Bali die Erlaubnis, die Erde einmal im Jahr zu besuchen, um sicherzustellen, dass es seinen Massen gut geht und sie glücklich sind. Aus diesem Grund wird das Fest von Onam in Südindien weithin gefeiert, um die Ankunft von Onapottam, der symbolischen Form von König Bali, zu begrüßen.
Er wird als herausragendes Beispiel für das höchste und ultimative Sadhana von Nava Vidha Bhakti, nämlich Atmanivedanam, gefeiert. Es wird angenommen, dass Bali ein Praktizierender des Raja Yoga war.
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Foto Credits: www.maransdog.net
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