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12 Jyotirlinga de Shiva: Partie II

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

C'est la deuxième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre premiers jyotirlinga qui sont
Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwara et Omkareshwara. Commençons donc par le premier jyotirling.

1) Le temple Somnath:

Le temple Somnath, situé dans le Prabhas Kshetra près de Veraval à Saurashtra sur la côte ouest du Gujarat, en Inde, est le premier des douze sanctuaires Jyotirlinga du dieu Shiva. Le temple est considéré comme sacré en raison des diverses légendes qui y sont liées. Somnath signifie «Seigneur du Soma», une épithète de Shiva.

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

Le Skanda Purana décrit le Sparsa Linga de Somnath comme brillant comme le soleil, de la taille d'un œuf, logé sous terre. Le Mahabharata fait également référence au Prabhasa Kshetra et à la légende de la lune adorant Shiva.

Le temple de Somnath est connu comme «le sanctuaire éternel», ayant été détruit SEIZE FOIS par des envahisseurs musulmans. Outre les innombrables richesses (or, pierres précieuses, etc.), on croyait largement qu'il avait un linga de Shiva flottant (également considéré comme la pierre philosophale), qui a également été détruit par Mahmud de Ghazni lors de ses raids.
Le premier temple de Somnath aurait existé avant le début de l'ère chrétienne. Le deuxième temple, construit par les rois Maitraka de Vallabhi dans le Gujarat, remplaça le premier sur le même site vers 649. En 725 Junayad, le gouverneur arabe du Sind, envoya ses armées détruire le second temple. Le roi Pratihara Nagabhata II a construit le troisième temple en 815, une grande structure de grès rouge. En 1024, Mahmud Ghazni a attaqué le temple de l'autre côté du désert du Thar. Au cours de sa campagne, Mahmud a été défié par Ghogha Rana, qui à l'âge mûr de 90 ans, a sacrifié son propre clan en combattant cet iconoclaste.

Destruction du temple Somnath
Destruction du temple Somnath

Le temple et la citadelle ont été saccagés et plus de 50,000 1026 défenseurs ont été massacrés; Mahmud a personnellement martelé le lingam doré du temple en morceaux et les fragments de pierre ont été ramenés à Ghazni, où ils ont été incorporés dans les marches de la nouvelle Jamiah Masjid (mosquée du vendredi) de la ville. Le quatrième temple a été construit par le roi Paramara Bhoj de Malwa et le roi Solanki Bhima du Gujarat (Anhilwara) ou Patan entre 1042 et 1297. La structure en bois a été remplacée par Kumarpal qui a construit le temple de pierre.Le temple a été rasé en 1394 lorsque le sultanat de Delhi a conquis le Gujarat, et de nouveau en 1706. L'empereur moghol Aurangzeb a détruit le temple à nouveau en 7. Le courant est le XNUMXème qui a été construit par les efforts de Sardar Patel.

Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga
Temple de Somnath - 12 Jyotirlinga

2) Temple de Mallikaarjuna:
Sri Mallikarjuna deuxième des douze Jyotirlingas du Seigneur Siva situé à Srisailam dans l'État d'Andhra Pradesh, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Lorsque Kumar Kartikeya est retourné à Kailash après avoir terminé son voyage autour de la terre, il a entendu parler du mariage de Ganesha de Narada. Cela l'a mis en colère. En dépit d'être retenu par ses parents, il a touché leurs pieds en signe d'honneur et est parti pour la montagne Krounch. Parvati était très désemparée de devoir s'éloigner de son fils, implora Lord Shiva de chercher leur fils. Ensemble, ils sont allés à Kumara. Mais, Kumara est parti trois autres Yojanas, après avoir appris que ses parents l'avaient poursuivi sur la montagne Krouncha. Avant de se lancer dans une nouvelle recherche de leur fils sur chaque montagne, ils ont décidé de laisser une lumière sur chaque montagne qu'ils visitaient. À partir de ce jour, cet endroit est devenu connu sous le nom de JyotirLinga Mallikarjuna. On pense que Shiva et Parvati visitent ce lieu à Amavasya (jour de la lune) et (jour de pleine lune) Pournami, respectivement.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Une fois, une princesse nommée Chandravati a décidé d'aller dans les jungles pour faire pénitence et méditation. Elle a choisi Kadali Vana à cette fin. Un jour, elle a été témoin d'un miracle. Une vache Kapila se tenait sous un arbre Bilwa et le lait coulait de ses quatre mamelles, s'enfonçant dans le sol. La vache a continué à faire cela comme une corvée de routine tous les jours. Chandravati a déterré cette zone et a été stupéfaite par ce qu'elle a vu. Il y avait un Swyambhu SivaLinga auto-élévateur. Il était brillant et brillant comme les rayons du soleil, et avait l'air de brûler, projetant des flammes dans toutes les directions. Chandravati a prié Siva dans ce JyotirLinga. Elle y a construit un immense temple de Shiva. Lord Shankara était très content d'elle. Chandravati est allé à Kailash porté par le vent. Elle a reçu le salut et Mukti. Sur l'une des inscriptions en pierre du temple, l'histoire de Chandravati peut être vue sculptée.

3) Temple Mahakaleshwar:

Mahakaleshwar Jyotirlinga (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) est le troisième des douze Jyotirlingams, censés être les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé dans l'ancienne ville d'Ujjain dans l'état du Madhya Pradesh, en Inde. Le temple est situé sur le côté du lac Rudra Sagar. On pense que la divinité qui préside, Shiva sous la forme lingam est Swayambhu, dérivant des courants de pouvoir (Shakti) de l'intérieur de lui-même par rapport aux autres images et lingams qui sont rituellement établis et investis de mantra-shakti.

Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling

L'idole de Mahakaleshwar est connue pour être dakshinamurti, ce qui signifie qu'elle fait face au sud. C'est une caractéristique unique, confirmée par la tradition tantrique du shivnetra que l'on ne trouve qu'à Mahakaleshwar parmi les 12 Jyotirlingas. L'idole d'Omkareshwar Mahadev est consacrée dans le sanctuaire au-dessus du sanctuaire Mahakal. Les images de Ganesh, Parvati et Karttikeya sont installées à l'ouest, au nord et à l'est du sanctum sanctorum. Au sud se trouve l'image de Nandi, le véhicule du Seigneur Shiva. L'idole de Nagchandreshwar au troisième étage n'est ouverte pour le darshan que le jour de Nag Panchami. Le temple a cinq niveaux, dont l'un est souterrain. Le temple lui-même est situé dans une cour spacieuse entourée de murs massifs près d'un lac. Le shikhar ou la flèche est orné de parures sculpturales. Des lampes en laiton éclairent le chemin vers le sanctuaire souterrain. On pense que la prasada (offrande sainte) offerte ici à la divinité peut être ré-offerte contrairement à tous les autres sanctuaires.

La divinité qui préside le temps, Shiva, dans toute sa splendeur, règne éternellement dans la ville d'Ujjain. Le temple de Mahakaleshwar, son shikhar planant dans le ciel, une façade imposante contre l'horizon, évoque la crainte et le respect primordiaux avec sa majesté. Le Mahakal domine la vie de la ville et de ses habitants, même au milieu de la routine trépidante des préoccupations modernes, et fournit un lien indestructible avec les anciennes traditions hindoues. Le jour de Maha Shivaratri, une immense foire a lieu près du temple et le culte se poursuit toute la nuit.

Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling
Temple de Mahakaleshwar - 12 jyotirling

Le sanctuaire est vénéré comme l'un des 18 Maha Shakti Peetham. c'est-à-dire qu'il est censé s'être consacré à la présence de Shakti en raison de la chute de parties du corps du cadavre de Sati Devi, lorsque le Seigneur Shiva l'a porté. Chacun des 51 Shakti peethas a des sanctuaires pour Shakti et Kalabhairava. On dit que la lèvre supérieure de Sati Devi est tombée ici et que le Shkati est appelé Mahakali.

4) Temple d'Omkareshwar:

Omkareshwar (ओंकारेश्वर) est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga vénérés de Shiva. C'est sur une île appelée Mandhata ou Shivapuri dans la rivière Narmada; on dit que la forme de l'île est comme le symbole hindou ॐ. Il y a deux temples ici, un à Omkareshwar (dont le nom signifie «Seigneur d'Omkaara ou le Seigneur du son Om») et un à Amareshwar (dont le nom signifie «seigneur immortel» ou «seigneur des Immortels ou Devas»). Mais selon le sloka sur dwadash jyotirligam, Mamleshwar est le jyotirling, qui se trouve de l'autre côté de la rivière Narmada.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

Omkareshwar Jyotirlinga a également sa propre histoire et ses propres histoires, dont trois sont importantes. La première histoire concerne Vindhya Parvat (Mont). Il était une fois Narada (fils du Seigneur Brahma), connu pour son voyage cosmique sans escale, visita Vindhya parvat. À sa manière épicée, Narad a parlé à Vindhya Parvat de la grandeur du mont Meru. Cela rendit Vindhya jaloux de Meru et il décida d'être plus grand que Meru. Vindhya a commencé à adorer le Seigneur Shiva pour devenir plus grand que Meru. Vindhya Parvat pratiqua une pénitence sévère et vénéra le parthivlinga (un linga fait de matériel physique) avec le Seigneur Omkareshwar pendant près de six mois. En conséquence, le Seigneur Shiva était content et le bénit avec l'avantage désiré. À la demande de tous les dieux et des sages, le Seigneur Shiva a fait deux parties des lingas. Une moitié s'appelle Omkareshwara et l'autre Mamaleshwar ou Amareshwar. Lord Shiva a donné l'avantage de grandir, mais a pris la promesse que Vindhya ne sera jamais un problème pour les dévots de Shiva. Vindhya a commencé à grandir, mais n'a pas tenu sa promesse. Il a même obstrué le soleil et la lune. Toutes les divinités ont approché le sage Agastya pour obtenir de l'aide. Agastya et sa femme sont venus à Vindhya et l'ont convaincu qu'il ne grandirait pas avant le retour du sage et de sa femme. Ils ne sont jamais revenus et Vindhya est là telle qu'elle était quand ils sont partis. Le sage et sa femme sont restés à Srisailam qui est considéré comme Dakshina Kashi et l'un des Dwadash Jyotirlinga.

La deuxième histoire concerne Mandhata et la pénitence de son fils. Le roi Mandhata du clan Ishvaku (un ancêtre du Seigneur Ram) a adoré le Seigneur Shiva ici jusqu'à ce que le Seigneur se manifeste comme un Jyotirlinga. Certains érudits racontent également l'histoire des fils de Mandhata - Ambarish et Mucchkund, qui avaient pratiqué ici une pénitence et des austérités sévères et plaisaient à Lord Shiva. Pour cette raison, la montagne s'appelle Mandhata.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

La troisième histoire des écritures hindoues dit qu'il était une fois une grande guerre entre Devas et Danavas (démon), dans laquelle Danavas a gagné. Ce fut un revers majeur pour Devas et donc Devas pria le Seigneur Shiva. Heureux de leur prière, Lord Shiva a émergé sous la forme d'Omkareshwar Jyotirlinga et a vaincu Danavas.

Lire la partie suivante: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie I

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Crédits photo aux photographes originaux.
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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

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Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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