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12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

C'est la troisième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre prochains jyotirlinga qui sont
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath et Vaidhyanath. Commençons donc par le cinquième jyotirling.

5) Temple de Kedarnath
Kedarnath Mandir est l'un des temples hindous les plus sacrés dédié au dieu Shiva. C'est sur la chaîne himalayenne de Garhwal près de la rivière Mandakini à Kedarnath, Uttarakhand en Inde. En raison de conditions météorologiques extrêmes, le temple n'est ouvert qu'entre fin avril (Akshaya Tritriya) et Kartik Purnima (la pleine lune d'automne, généralement en novembre). Pendant les hivers, les vigrahas (divinités) du temple de Kedarnath sont amenées à Ukhimath et y sont vénérées pendant six mois. Lord Shiva est vénéré comme Kedarnath, le «Seigneur de Kedar Khand», le nom historique de la région. On pense que la structure du temple a été construite au 8ème siècle après JC, lors de la visite d'Adi Shankara.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Selon la mythologie hindoue, pendant la guerre du Mahabharatha, les Pandavas ont tué leurs proches; pour s'absoudre de ce péché, les Pandavas entreprirent un pèlerinage. Mais Lord Vishweshwara était absent à Kailasa dans l'Himalaya. En apprenant cela, les Pandavas quittèrent Kashi. Ils ont atteint l'Himalaya via Haridwar. Ils ont vu le Seigneur Shankara de loin. Mais Lord Shankara s'est caché d'eux. Puis Dharmaraj a dit: «Oh, Seigneur, tu t'es caché de notre vue parce que nous avons péché. Mais, nous allons vous chercher d'une manière ou d'une autre. Ce n'est qu'après avoir pris votre Darshan que nos péchés seront effacés. Cet endroit où vous vous êtes caché sera connu sous le nom de Guptakashi et deviendra un sanctuaire célèbre.
De Guptakashi (Rudraprayag), les Pandavas sont allés de l'avant jusqu'à ce qu'ils atteignent Gaurikund dans les vallées de l'Himalaya. Ils ont erré là-bas à la recherche du Seigneur Shankara. Ce faisant, Nakul et Sahadev ont trouvé un buffle unique à regarder.

Puis Bheema est allé après le buffle avec sa masse. Le buffle était intelligent et Bheema ne pouvait pas l'attraper. Mais Bheema a réussi à frapper le buffle avec sa masse. Le buffle avait son visage caché dans une crevasse dans la terre. Bheema a commencé à le tirer par la queue. Dans cette lutte acharnée, le visage du buffle est allé directement au Népal, laissant sa partie postérieure à Kedar. Le visage est Doleshwar Mahadev à Sipadol, Bhaktapur, Népal.

Sur cette partie postérieure de Mahesha, un JyotirLinga est apparu et Lord Shankara est apparu de cette lumière. En obtenant un Darshan du Seigneur Shankar, les pandavas étaient absous de leurs péchés. Le Seigneur a dit aux Pandavas: «À partir de maintenant, je resterai ici en tant que JyotirLinga de forme triangulaire. En prenant un Darshan de Kedarnath, les fidèles atteindraient la piété ». Un rocher de forme triangulaire est vénéré à Garbhagriha du temple. Autour de Kedarnath, il existe de nombreux symboles des Pandavas. Raja Pandu est mort à Pandukeshwar. Les tribaux ici exécutent une danse appelée «Pandav Nritya». Le sommet de la montagne où les Pandavas se sont rendus à Swarga est connu sous le nom de «Swargarohini», situé au large de Badrinath. Lorsque Darmaraja partait pour Swarga, un de ses doigts est tombé sur la terre. À cet endroit, Dharmaraj a installé un Shiva Linga, qui est de la taille du pouce. Pour gagner Mashisharupa, Shankara et Bheema se sont battus avec des masses. Bheema a été frappé de remords. Il a commencé à masser le corps de Lord Shankara avec du ghee. En souvenir de cet événement, même aujourd'hui, ce Shiva JyotirLinga triangulaire est massé avec du ghee. L'eau et les feuilles de Bel sont utilisées pour le culte.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Quand Nara-Narayan est allé au village de Badrika et a commencé le culte de Parthiva, Shiva est apparu devant eux. Nara-Narayan souhaitait que, pour le bien-être de l'humanité, Shiva y reste dans sa forme originale. Exaucant leur souhait, dans l'Himalaya recouvert de neige, dans un endroit appelé Kedar, Mahesha lui-même y resta en tant que Jyoti. Ici, il est connu sous le nom de Kedareshwara.

Une caractéristique inhabituelle du temple est la tête d'un homme sculptée dans le fascia triangulaire en pierre. Une telle tête est sculptée dans un autre temple à proximité construit sur le site où le mariage de Shiva et Parvati a eu lieu. On pense qu'Adi Shankara a relancé ce temple, avec Badrinath et d'autres temples d'Uttarakhand; on pense qu'il a atteint le mahasamadhi à Kedaranath.

 

 

6) Temple Bhimashankar:
Le temple Bhimashankar est un sanctuaire Jyotirlinga situé à 50 km au nord-ouest de Khed, près de Pune, en Inde. Il est situé à 127 km de Shivaji Nagar (Pune) dans la région de Ghat des collines de Sahyadri. Bhimashankar est également la source de la rivière Bhima, qui coule au sud-est et se confond avec la rivière Krishna près de Raichur.

Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga
Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga

Le temple Bhimashankara est un composite d'anciennes et de nouvelles structures dans le style d'architecture Nagara. Il montre l'excellence des compétences acquises par les anciens sculpteurs de Vishwakarma. C'est un temple modeste mais gracieux et il remonte au 13ème siècle et le sabhamandap développé au 18ème siècle par Nana Phadnavis. Le shikhara a été construit par Nana Phadnavis. On dit que le grand dirigeant de Maratha Shivaji a fait des dotations à ce temple pour faciliter les services de culte. Comme pour les autres temples de Shiva dans cette zone, le sanctuaire est à un niveau inférieur.

On pense que l'ancien sanctuaire a été érigé sur un Swayambhu Lingam (c'est-à-dire le soi émané de Shiva Lingam). On peut voir dans le temple que le Lingam est exactement au centre du sol du Garbagriham (le Sanctum Sanctorum). Des sculptures complexes de divinités entrecoupées de figurines humaines ornent les piliers et les encadrements de portes du temple. Des scènes de la mythologie se retrouvent capturées dans ces magnifiques sculptures.

Ce temple est étroitement associé à la légende de Shiva tuant le démon Tripurasura associé aux invincibles citadelles volantes Tripuras. On dit que Shiva a habité sous la forme de `` Bhima Shankara '', à la demande des dieux, sur la crête des collines de Sahyadri, et la sueur qui a coulé de son corps après la bataille aurait formé la rivière Bhimarathi. .

7) Temple de Kashi Vishwanath:

Le temple Kashi Vishwanath est l'un des temples hindous les plus célèbres et est dédié au Seigneur Shiva. Il est situé à Varanasi, Uttar Pradesh, en Inde, le lieu le plus sacré des hindous. Le temple se dresse sur la rive ouest du fleuve sacré Gange et est l'un des douze Jyotirlingas, le plus saint des temples de Shiva. La divinité principale est connue sous le nom de Vishwanatha ou Vishweshwara qui signifie souverain de l'univers. La ville du temple, qui prétend être la plus ancienne ville vivante du monde, avec 3500 ans d'histoire documentée, est également appelée Kashi et, par conséquent, le temple est populairement appelé Temple Kashi Vishwanath.

Le temple a été mentionné dans les écritures hindoues pendant très longtemps et comme une partie centrale du culte dans la philosophie Shaiva. Il a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises dans l'histoire. La dernière structure a été démolie par Aurganzeb, qui a construit la mosquée Gyanvapi sur son site.

Le Vishweshwara Jyotirlinga a une signification très spéciale et unique dans l'histoire spirituelle de l'Inde. La tradition veut que les mérites gagnés par le darshan d'autres jyotirlinga dispersés dans diverses parties de l'Inde reviennent à un fidèle par une seule visite au temple de Kashi Vishwanath. Profondément et intimement implanté dans l'esprit hindou, le temple de Kashi Vishwanath a été une incarnation vivante des traditions culturelles intemporelles de l'Inde et des valeurs spirituelles les plus élevées.

Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga

Le complexe du temple se compose d'une série de sanctuaires plus petits, situés dans une petite ruelle appelée Vishwanatha Galli, près de la rivière. Le linga de la divinité principale du sanctuaire mesure 60 cm de haut et 90 cm de circonférence, logé dans un autel en argent. Le temple principal est quadrangle et est entouré de sanctuaires d'autres dieux. Il y a de petits temples pour Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha et Virupaksh Gauri dans le complexe. Il y a un petit puits dans le temple appelé le Jnana Vapi également orthographié comme Gyaan vapi (le puits de sagesse). Le puits de Jnana Vapi est situé au nord du temple principal et on pense que le Jytorlinga était caché dans le puits pour le protéger au moment de l'invasion. On dit que le prêtre principal du temple a sauté dans le puits avec le Shiv Ling afin de protéger le Jyotirlinga des envahisseurs.

Un temple de Shiva a été mentionné dans les Puranas, y compris le Kashi Khanda (section) de Skanda Purana. Le temple original de Vishwanath a été détruit par l'armée de Qutb-ud-din Aibak en 1194 CE, quand il a vaincu le Raja de Kannauj en tant que commandant de Mohammad Ghori. Le temple a été reconstruit par un marchand gujarati sous le règne de Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). Il a été de nouveau démoli sous le règne de Hussain Shah Sharqi (1447-1458) ou de Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh a construit le temple pendant le règne d'Akbar, mais les hindous orthodoxes l'ont boycotté car il avait laissé les empereurs moghols se marier au sein de sa famille. Raja Todar Mal a reconstruit le temple avec le financement d'Akbar sur son site d'origine en 1585.

Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée
Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée

En 1669 CE, l'empereur Aurangzeb a détruit le temple et a construit la mosquée Gyanvapi à sa place. Les vestiges de l'ancien temple peuvent être vus dans les fondations, les colonnes et à l'arrière de la mosquée.Le souverain Maratha Malhar Rao Holkar a voulu détruire la mosquée Gyanvapi et reconstruire le temple sur le site. effectivement fait cela. Sa belle-fille Ahilyabai Holkar a ensuite construit la structure actuelle du temple près de la mosquée.

8) Temple Vaidhyanath Jyotirlinga:

Le temple Vaidhyanath Jyotirlinga, également connu sous le nom de Baba dham et Baidyanath dham est l'une des douze Jyotirlingas, les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé à Deoghar dans la division Santhal Parganas de l'état de Jharkhand, en Inde. C'est un complexe de temples composé du temple principal de Baba Baidyanath, où le Jyotirlinga est installé, et de 21 autres temples.

Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga
Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga

Selon les croyances hindoues, le roi démon Ravana adorait Shiva sur le site actuel du temple pour obtenir les avantages qu'il utilisa plus tard pour faire des ravages dans le monde. Ravana offrit ses dix têtes l'une après l'autre à Shiva en sacrifice. Heureux de cela, Shiva est descendu pour guérir Ravana qui était blessé. Comme il agissait en tant que médecin, il est appelé Vaidhya («médecin»). De cet aspect de Shiva, le temple tire son nom.

Selon les histoires racontées dans le Shiva Purana, c'est dans le Treta yuga que le démon Ravana, roi de Lanka, sentit que sa capitale ne serait pas parfaite et exempte d'ennemis à moins que Mahadeva (Shiva) n'y reste pour toujours. Il a accordé une méditation continue à Mahadeva. En fin de compte, Shiva s'est fait plaisir et lui a permis de transporter son lingam avec lui à Lanka. Mahadeva lui a conseillé de ne pas placer ni transférer ce lingam à qui que ce soit. Il ne devrait pas y avoir de pause dans son voyage à Lanka. S'il dépose le lingam n'importe où sur la terre, au cours de son voyage, il resterait fixé à cet endroit pour toujours. Ravana était heureux alors qu'il prenait son voyage de retour à Lanka.

Les autres dieux se sont opposés à ce plan; si Shiva allait à Lanka avec Ravana, alors Ravana deviendrait invincible et ses actes pervers et anti-védiques menaceraient le monde.
Sur le chemin du retour du mont Kailash, il était temps pour Ravana d'exécuter sandya-vandana et il ne pouvait pas exécuter sandya-vandha avec Shiva linga à la main et cherchait donc quelqu'un qui pourrait le tenir pour lui. Ganesh est alors apparu comme un berger qui élevait des moutons à proximité. Ravana a demandé à Ganesh de faire semblant de berger de tenir le linga pendant qu'il termine le sandya-vandana et l'a également guidé à ne pas placer le linga sur le sol à aucun mouvement. Ganesh a averti Ravana de laisser le linga sur la rive de la rivière et de s'éloigner s'il ne revenait pas bientôt. Ganesh, faisant semblant d'être vexé par le retard de Ravena, mit le linga sur terre. Au moment où le linga a été maintenu au sol, il s'est fixé au sol. Lorsque Ravana, après son retour de sandya-vandana, a essayé de déplacer le linga, mais il n'a pas pu. Ravan a lamentablement échoué dans sa tentative de déraciner le linga. Les dieux étaient heureux que Shiva linga n'atteigne pas la place de Ravana.

Lire la partie suivante: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie IV

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie II

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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