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12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

C'est la troisième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre prochains jyotirlinga qui sont
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath et Vaidhyanath. Commençons donc par le cinquième jyotirling.

5) Temple de Kedarnath
Kedarnath Mandir est l'un des temples hindous les plus sacrés dédié au dieu Shiva. C'est sur la chaîne himalayenne de Garhwal près de la rivière Mandakini à Kedarnath, Uttarakhand en Inde. En raison de conditions météorologiques extrêmes, le temple n'est ouvert qu'entre fin avril (Akshaya Tritriya) et Kartik Purnima (la pleine lune d'automne, généralement en novembre). Pendant les hivers, les vigrahas (divinités) du temple de Kedarnath sont amenées à Ukhimath et y sont vénérées pendant six mois. Lord Shiva est vénéré comme Kedarnath, le «Seigneur de Kedar Khand», le nom historique de la région. On pense que la structure du temple a été construite au 8ème siècle après JC, lors de la visite d'Adi Shankara.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Selon la mythologie hindoue, pendant la guerre du Mahabharatha, les Pandavas ont tué leurs proches; pour s'absoudre de ce péché, les Pandavas entreprirent un pèlerinage. Mais Lord Vishweshwara était absent à Kailasa dans l'Himalaya. En apprenant cela, les Pandavas quittèrent Kashi. Ils ont atteint l'Himalaya via Haridwar. Ils ont vu le Seigneur Shankara de loin. Mais Lord Shankara s'est caché d'eux. Puis Dharmaraj a dit: «Oh, Seigneur, tu t'es caché de notre vue parce que nous avons péché. Mais, nous allons vous chercher d'une manière ou d'une autre. Ce n'est qu'après avoir pris votre Darshan que nos péchés seront effacés. Cet endroit où vous vous êtes caché sera connu sous le nom de Guptakashi et deviendra un sanctuaire célèbre.
De Guptakashi (Rudraprayag), les Pandavas sont allés de l'avant jusqu'à ce qu'ils atteignent Gaurikund dans les vallées de l'Himalaya. Ils ont erré là-bas à la recherche du Seigneur Shankara. Ce faisant, Nakul et Sahadev ont trouvé un buffle unique à regarder.

Puis Bheema est allé après le buffle avec sa masse. Le buffle était intelligent et Bheema ne pouvait pas l'attraper. Mais Bheema a réussi à frapper le buffle avec sa masse. Le buffle avait son visage caché dans une crevasse dans la terre. Bheema a commencé à le tirer par la queue. Dans cette lutte acharnée, le visage du buffle est allé directement au Népal, laissant sa partie postérieure à Kedar. Le visage est Doleshwar Mahadev à Sipadol, Bhaktapur, Népal.

Sur cette partie postérieure de Mahesha, un JyotirLinga est apparu et Lord Shankara est apparu de cette lumière. En obtenant un Darshan du Seigneur Shankar, les pandavas étaient absous de leurs péchés. Le Seigneur a dit aux Pandavas: «À partir de maintenant, je resterai ici en tant que JyotirLinga de forme triangulaire. En prenant un Darshan de Kedarnath, les fidèles atteindraient la piété ». Un rocher de forme triangulaire est vénéré à Garbhagriha du temple. Autour de Kedarnath, il existe de nombreux symboles des Pandavas. Raja Pandu est mort à Pandukeshwar. Les tribaux ici exécutent une danse appelée «Pandav Nritya». Le sommet de la montagne où les Pandavas se sont rendus à Swarga est connu sous le nom de «Swargarohini», situé au large de Badrinath. Lorsque Darmaraja partait pour Swarga, un de ses doigts est tombé sur la terre. À cet endroit, Dharmaraj a installé un Shiva Linga, qui est de la taille du pouce. Pour gagner Mashisharupa, Shankara et Bheema se sont battus avec des masses. Bheema a été frappé de remords. Il a commencé à masser le corps de Lord Shankara avec du ghee. En souvenir de cet événement, même aujourd'hui, ce Shiva JyotirLinga triangulaire est massé avec du ghee. L'eau et les feuilles de Bel sont utilisées pour le culte.

temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga
temple de kedarnath - 12 Jyotirlinga

Quand Nara-Narayan est allé au village de Badrika et a commencé le culte de Parthiva, Shiva est apparu devant eux. Nara-Narayan souhaitait que, pour le bien-être de l'humanité, Shiva y reste dans sa forme originale. Exaucant leur souhait, dans l'Himalaya recouvert de neige, dans un endroit appelé Kedar, Mahesha lui-même y resta en tant que Jyoti. Ici, il est connu sous le nom de Kedareshwara.

Une caractéristique inhabituelle du temple est la tête d'un homme sculptée dans le fascia triangulaire en pierre. Une telle tête est sculptée dans un autre temple à proximité construit sur le site où le mariage de Shiva et Parvati a eu lieu. On pense qu'Adi Shankara a relancé ce temple, avec Badrinath et d'autres temples d'Uttarakhand; on pense qu'il a atteint le mahasamadhi à Kedaranath.

 

 

6) Temple Bhimashankar:
Le temple Bhimashankar est un sanctuaire Jyotirlinga situé à 50 km au nord-ouest de Khed, près de Pune, en Inde. Il est situé à 127 km de Shivaji Nagar (Pune) dans la région de Ghat des collines de Sahyadri. Bhimashankar est également la source de la rivière Bhima, qui coule au sud-est et se confond avec la rivière Krishna près de Raichur.

Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga
Temple Bhimashankar - 12 Jyotirlinga

Le temple Bhimashankara est un composite d'anciennes et de nouvelles structures dans le style d'architecture Nagara. Il montre l'excellence des compétences acquises par les anciens sculpteurs de Vishwakarma. C'est un temple modeste mais gracieux et il remonte au 13ème siècle et le sabhamandap développé au 18ème siècle par Nana Phadnavis. Le shikhara a été construit par Nana Phadnavis. On dit que le grand dirigeant de Maratha Shivaji a fait des dotations à ce temple pour faciliter les services de culte. Comme pour les autres temples de Shiva dans cette zone, le sanctuaire est à un niveau inférieur.

On pense que l'ancien sanctuaire a été érigé sur un Swayambhu Lingam (c'est-à-dire le soi émané de Shiva Lingam). On peut voir dans le temple que le Lingam est exactement au centre du sol du Garbagriham (le Sanctum Sanctorum). Des sculptures complexes de divinités entrecoupées de figurines humaines ornent les piliers et les encadrements de portes du temple. Des scènes de la mythologie se retrouvent capturées dans ces magnifiques sculptures.

Ce temple est étroitement associé à la légende de Shiva tuant le démon Tripurasura associé aux invincibles citadelles volantes Tripuras. On dit que Shiva a habité sous la forme de `` Bhima Shankara '', à la demande des dieux, sur la crête des collines de Sahyadri, et la sueur qui a coulé de son corps après la bataille aurait formé la rivière Bhimarathi. .

7) Temple de Kashi Vishwanath:

Le temple Kashi Vishwanath est l'un des temples hindous les plus célèbres et est dédié au Seigneur Shiva. Il est situé à Varanasi, Uttar Pradesh, en Inde, le lieu le plus sacré des hindous. Le temple se dresse sur la rive ouest du fleuve sacré Gange et est l'un des douze Jyotirlingas, le plus saint des temples de Shiva. La divinité principale est connue sous le nom de Vishwanatha ou Vishweshwara qui signifie souverain de l'univers. La ville du temple, qui prétend être la plus ancienne ville vivante du monde, avec 3500 ans d'histoire documentée, est également appelée Kashi et, par conséquent, le temple est populairement appelé Temple Kashi Vishwanath.

Le temple a été mentionné dans les écritures hindoues pendant très longtemps et comme une partie centrale du culte dans la philosophie Shaiva. Il a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises dans l'histoire. La dernière structure a été démolie par Aurganzeb, qui a construit la mosquée Gyanvapi sur son site.

Le Vishweshwara Jyotirlinga a une signification très spéciale et unique dans l'histoire spirituelle de l'Inde. La tradition veut que les mérites gagnés par le darshan d'autres jyotirlinga dispersés dans diverses parties de l'Inde reviennent à un fidèle par une seule visite au temple de Kashi Vishwanath. Profondément et intimement implanté dans l'esprit hindou, le temple de Kashi Vishwanath a été une incarnation vivante des traditions culturelles intemporelles de l'Inde et des valeurs spirituelles les plus élevées.

Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga

Le complexe du temple se compose d'une série de sanctuaires plus petits, situés dans une petite ruelle appelée Vishwanatha Galli, près de la rivière. Le linga de la divinité principale du sanctuaire mesure 60 cm de haut et 90 cm de circonférence, logé dans un autel en argent. Le temple principal est quadrangle et est entouré de sanctuaires d'autres dieux. Il y a de petits temples pour Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha et Virupaksh Gauri dans le complexe. Il y a un petit puits dans le temple appelé le Jnana Vapi également orthographié comme Gyaan vapi (le puits de sagesse). Le puits de Jnana Vapi est situé au nord du temple principal et on pense que le Jytorlinga était caché dans le puits pour le protéger au moment de l'invasion. On dit que le prêtre principal du temple a sauté dans le puits avec le Shiv Ling afin de protéger le Jyotirlinga des envahisseurs.

Un temple de Shiva a été mentionné dans les Puranas, y compris le Kashi Khanda (section) de Skanda Purana. Le temple original de Vishwanath a été détruit par l'armée de Qutb-ud-din Aibak en 1194 CE, quand il a vaincu le Raja de Kannauj en tant que commandant de Mohammad Ghori. Le temple a été reconstruit par un marchand gujarati sous le règne de Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). Il a été de nouveau démoli sous le règne de Hussain Shah Sharqi (1447-1458) ou de Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh a construit le temple pendant le règne d'Akbar, mais les hindous orthodoxes l'ont boycotté car il avait laissé les empereurs moghols se marier au sein de sa famille. Raja Todar Mal a reconstruit le temple avec le financement d'Akbar sur son site d'origine en 1585.

Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée
Temple de Kashi Vishwanath remplacé par une mosquée

En 1669 CE, l'empereur Aurangzeb a détruit le temple et a construit la mosquée Gyanvapi à sa place. Les vestiges de l'ancien temple peuvent être vus dans les fondations, les colonnes et à l'arrière de la mosquée.Le souverain Maratha Malhar Rao Holkar a voulu détruire la mosquée Gyanvapi et reconstruire le temple sur le site. effectivement fait cela. Sa belle-fille Ahilyabai Holkar a ensuite construit la structure actuelle du temple près de la mosquée.

8) Temple Vaidhyanath Jyotirlinga:

Le temple Vaidhyanath Jyotirlinga, également connu sous le nom de Baba dham et Baidyanath dham est l'une des douze Jyotirlingas, les demeures les plus sacrées de Shiva. Il est situé à Deoghar dans la division Santhal Parganas de l'état de Jharkhand, en Inde. C'est un complexe de temples composé du temple principal de Baba Baidyanath, où le Jyotirlinga est installé, et de 21 autres temples.

Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga
Temple de Vaidhyanath Jyotirlinga

Selon les croyances hindoues, le roi démon Ravana adorait Shiva sur le site actuel du temple pour obtenir les avantages qu'il utilisa plus tard pour faire des ravages dans le monde. Ravana offrit ses dix têtes l'une après l'autre à Shiva en sacrifice. Heureux de cela, Shiva est descendu pour guérir Ravana qui était blessé. Comme il agissait en tant que médecin, il est appelé Vaidhya («médecin»). De cet aspect de Shiva, le temple tire son nom.

Selon les histoires racontées dans le Shiva Purana, c'est dans le Treta yuga que le démon Ravana, roi de Lanka, sentit que sa capitale ne serait pas parfaite et exempte d'ennemis à moins que Mahadeva (Shiva) n'y reste pour toujours. Il a accordé une méditation continue à Mahadeva. En fin de compte, Shiva s'est fait plaisir et lui a permis de transporter son lingam avec lui à Lanka. Mahadeva lui a conseillé de ne pas placer ni transférer ce lingam à qui que ce soit. Il ne devrait pas y avoir de pause dans son voyage à Lanka. S'il dépose le lingam n'importe où sur la terre, au cours de son voyage, il resterait fixé à cet endroit pour toujours. Ravana était heureux alors qu'il prenait son voyage de retour à Lanka.

Les autres dieux se sont opposés à ce plan; si Shiva allait à Lanka avec Ravana, alors Ravana deviendrait invincible et ses actes pervers et anti-védiques menaceraient le monde.
Sur le chemin du retour du mont Kailash, il était temps pour Ravana d'exécuter sandya-vandana et il ne pouvait pas exécuter sandya-vandha avec Shiva linga à la main et cherchait donc quelqu'un qui pourrait le tenir pour lui. Ganesh est alors apparu comme un berger qui élevait des moutons à proximité. Ravana a demandé à Ganesh de faire semblant de berger de tenir le linga pendant qu'il termine le sandya-vandana et l'a également guidé à ne pas placer le linga sur le sol à aucun mouvement. Ganesh a averti Ravana de laisser le linga sur la rive de la rivière et de s'éloigner s'il ne revenait pas bientôt. Ganesh, faisant semblant d'être vexé par le retard de Ravena, mit le linga sur terre. Au moment où le linga a été maintenu au sol, il s'est fixé au sol. Lorsque Ravana, après son retour de sandya-vandana, a essayé de déplacer le linga, mais il n'a pas pu. Ravan a lamentablement échoué dans sa tentative de déraciner le linga. Les dieux étaient heureux que Shiva linga n'atteigne pas la place de Ravana.

Lire la partie suivante: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie IV

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie II

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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

Lisez aussi: L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

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Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

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