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12 Jyotirlinga de Shiva: Partie IV

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

C'est la quatrième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre derniers jyotirlinga qui sont
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Commençons donc par le neuvième jyotirling.

9) Nageshvara Jyotirlinga :

Nageshvara Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On pense que Nageshvara est le premier Jyotirlinga sur terre.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

Le Shiva Purana dit que Nageshvara Jyotirlinga est dans «le Darukavana», qui est un ancien nom d'une forêt en Inde. «Darukavana» ​​est mentionné dans les épopées indiennes, telles que Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. Il y a un récit dans le Shiva Purana sur le Nageshvara Jyotirlinga qui raconte un démon nommé Daaruka, qui a attaqué un dévot de Shiva nommé Supriya et l'a emprisonné avec beaucoup d'autres dans sa ville de Darukavana, une ville sous la mer habitée par des serpents et des démons . Aux exhortations urgentes de Supriya, tous les prisonniers ont commencé à chanter le saint mantra de Shiva et immédiatement après, le Seigneur Shiva est apparu et le démon a été vaincu, résidant plus tard sous la forme d'un Jyotirlinga.
Et voici comment cela s'est passé: le démon avait une femme, une démone nommée Daaruki qui adorait Mata Parvati. En raison de la grande pénitence et de la dévotion de la démone Daaruki, Mata Parvati lui a donné un grand avantage: la déesse lui a permis de maîtriser la forêt où elle a effectué ses dévotions, et la forêt qu'elle a renommée `` Darukavana '' en son honneur. Partout où Daaruki allait, la forêt la suivait. Afin de sauver les démons de Darukavana du châtiment des dieux, Daaruka invoqua le pouvoir qui lui avait été donné par la déesse Parvati. Devi Parvati lui avait donné suffisamment de pouvoir pour déplacer la forêt et elle a donc déplacé toute la forêt dans la mer. De là, ils ont continué leur campagne contre les ermites, enlevant des gens et les gardant confinés dans leur nouveau repaire sous la mer, ce qui était la façon dont ce grand dévot de Shiva, Supriya, s'était retrouvé là-bas.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

L'arrivée de Supriya a provoqué une révolution. Il installa un lingam et fit réciter à tous les prisonniers le mantra Om Namaha Shivay en l'honneur de Shiva pendant qu'il priait le lingam. La réponse des démons au chant était de tenter de tuer Supriya, bien qu'ils aient été contrecarrés par Shiva apparaissant là et lui donnant une arme divine qui lui a sauvé la vie. Daaruki et les démons ont été vaincus, et les démons que Supriya n'a pas tués ont été sauvés par Parvati. Le lingam que Supriya avait mis en place s'appelait Nagesha; c'est le dixième lingam. Shiva a de nouveau pris la forme d'un Jyotirlinga avec le nom Nageshwar, tandis que la déesse Parvati était connue sous le nom de Nageshwari. Le Seigneur Shiva a annoncé sur-le-champ qu'il montrerait le bon chemin à ceux qui l'adoreraient.

10) Temple de Ramanathaswamy:
Le temple Ramanathaswamy est un temple hindou dédié au dieu Shiva situé sur l'île de Rameswaram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams, où les trois des Nayanars (saints Saivites) les plus vénérés, Appar, Sundarar et Tirugnana Sambandar, ont glorifié le temple avec leurs chants.

Temple de Rameswaram
Temple de Rameswaram

Selon le Ramayana, Rama, la septième incarnation du dieu Vishnu, aurait prié Shiva ici d'absoudre le péché d'avoir tué un brahmana, commis pendant sa guerre contre le roi démon Ravana au Sri Lanka. Rama voulait avoir le plus grand lingam pour adorer Shiva. Il ordonna à Hanuman, le lieutenant singe de son armée, de ramener le lingam de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour amener le lingam, Sita, l'épouse de Rama, a construit un petit lingam à partir du sable disponible au bord de la mer, que l'on pense être le lingam du sanctuaire.

Couloir du temple de Rameshwaram
Couloir du temple de Rameshwaram

La divinité principale du temple est Ramanathaswamy (Shiva) sous la forme de lingam. Il y a deux lingams à l'intérieur du sanctuaire - l'un construit par la déesse Sita, à partir de sable, résidant en tant que divinité principale, Ramalingam et celui apporté par Lord Hanuman de Kailash appelé Vishwalingam. Rama a ordonné que Vishwalingam devrait être adoré en premier car il a été apporté par Lord Hanuman - la tradition se poursuit encore aujourd'hui.

11) Temple de Trimbakeshwar:

Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) ou Tryambakeshwar est un ancien temple hindou de la ville de Trimbak, dans le Trimbakeshwar tehsil dans le district de Nashik du Maharashtra, en Inde, à 28 km de la ville de Nashik. Il est dédié au Seigneur Shiva et est l'un des douze Jyotirlingas.
Il est situé à la source de la rivière Godavari, le plus long fleuve de la péninsule indienne. La rivière Godavari, considérée comme sacrée dans l'hindouisme, provient des montagnes de Bramhagiri et rencontre la mer près de Rajahmudry. Kusavarta, un kund est considéré comme l'origine symbolique de la rivière Godavari, et vénéré par les hindous comme un lieu de baignade sacré.

Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga
Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga

Trimbakeshwar est un centre religieux ayant l'un des douze Jyotirlingas. La caractéristique extraordinaire du Jyotirlinga situé ici est ses trois faces incarnant Lord Brahma, Lord Vishnu et Lord Rudra. En raison d'une utilisation excessive d'eau, le linga a commencé à s'éroder. On dit que cette érosion symbolise la nature érosive de la société humaine. Les Lingas sont recouverts d'une couronne ornée de pierres précieuses qui est placée sur le masque d'or de Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). On dit que la couronne date de l'âge des Pandavs et se compose de diamants, d'émeraudes et de nombreuses pierres précieuses.

Tous les autres Jyotirlingas ont Shiva comme divinité principale. L'ensemble du temple de pierre noire est connu pour son architecture et ses sculptures attrayantes et se trouve au pied d'une montagne appelée Brahmagiri. Trois sources du Godavari proviennent de la montagne Brahmagiri.

12) Temple de Grishneshwar:

Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On croit que Grishneshwar est le dernier ou le 12e (douzième) Jyotirlinga sur la terre. Ce site de pèlerinage est situé dans un village appelé Verul qui se trouve à une distance de 11 km de Daulatabad (Devagiri) et à 30 km d'Aurangabad. Il se trouve à proximité des grottes d'Ellora.

Temple de Grishneshwar
Temple de Grishneshwar

Le temple est une illustration des traditions préhistoriques du temple ainsi que du style architectural préhistorique et de la structure. Les inscriptions sur les temples sont une source d'attraction pour les voyageurs ardents. Le temple, construit de roches rouges, est composé d'un shikara à cinq niveaux. Restauré au 18ème siècle par Ahilyabai Holkar, le temple mesure 240 x 185 pieds de haut. Il abrite de belles sculptures et sculptures de nombreux dieux et déesses indiens. L'eau bénite est connue pour jaillir de l'intérieur du temple.

Selon Shivapuran, dans la direction sud, sur une montagne nommée Devagiri vivait un brahmane appelé Brahmavetta Sudharm avec sa femme Sudeha. Le couple n'avait pas d'enfant à cause de quoi Sudeha était triste. Sudeha a prié et essayé tous les remèdes possibles, mais en vain. Frustrée de ne pas avoir d'enfants, Sudeha a épousé sa sœur Ghushma avec son mari. Sur les conseils de sa sœur, Ghushma fabriquait 101 lingas, les adorait et les déchargeait dans le lac voisin. Avec la bénédiction du Seigneur Shiva, Ghushma a donné naissance à un petit garçon. À cause de cela, Ghushma est devenue fière et Sudeha a commencé à se sentir jalouse envers sa sœur.

Par jalousie, une nuit, elle a tué le fils de Ghushma et l'a jeté dans le lac où Ghushma avait l'habitude de décharger les lingas. Le lendemain matin, Ghushmas et Sudharm se sont impliqués dans les prières et les ablutions quotidiennes. Sudeha aussi, s'est levée et a commencé à interpréter ses chorales quotidiennes. La belle-fille de Ghushma, cependant, a vu des taches de sang sur le lit de son mari et des parties du corps trempées de sang. Horrifiée, elle a tout raconté à sa belle-mère Ghushma qui était absorbée par l'adoration de Shiva. Ghushma n'a pas dissuadé. Même son mari Sudharma n'a pas bougé d'un pouce. Même quand Ghushma a vu le lit trempé de sang, elle ne s'est pas effondrée et a dit que celui qui m'a donné cet enfant le protégera et a commencé à réciter Shiva-Shiva. Plus tard, quand elle est allée décharger les Shivalingas après la prière, elle a vu son fils arriver. Voir son fils Ghushma n'était ni heureux ni triste.

À ce moment-là, Lord Shiv est apparu devant elle et lui a dit: Je suis content de votre dévouement. Votre sœur avait tué votre fils. Ghushma a dit à Lord de pardonner à Sudeh et de l'émanciper. Satisfait de sa générosité, Lord Shiva lui a demandé un autre avantage. Ghushma a dit que s'il était vraiment content de sa dévotion, il devrait résider ici éternellement pour le bénéfice de la multitude sous la forme d'un Jyotirling et que vous soyez connu par mon nom. À sa demande, Lord Shiva s'est manifesté sous la forme d'un Jyotirling et a pris le nom de Ghushmeshwar et le lac a été nommé Shivalaya par la suite.

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

Crédits: Crédits photo à la photographie originale et à leurs propriétaires

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

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Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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