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12 Jyotirlinga de Shiva: Partie IV

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

C'est la quatrième partie de 12 jyotirlinga dans laquelle nous discuterons des quatre derniers jyotirlinga qui sont
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Commençons donc par le neuvième jyotirling.

9) Nageshvara Jyotirlinga :

Nageshvara Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On pense que Nageshvara est le premier Jyotirlinga sur terre.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

Le Shiva Purana dit que Nageshvara Jyotirlinga est dans «le Darukavana», qui est un ancien nom d'une forêt en Inde. «Darukavana» ​​est mentionné dans les épopées indiennes, telles que Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. Il y a un récit dans le Shiva Purana sur le Nageshvara Jyotirlinga qui raconte un démon nommé Daaruka, qui a attaqué un dévot de Shiva nommé Supriya et l'a emprisonné avec beaucoup d'autres dans sa ville de Darukavana, une ville sous la mer habitée par des serpents et des démons . Aux exhortations urgentes de Supriya, tous les prisonniers ont commencé à chanter le saint mantra de Shiva et immédiatement après, le Seigneur Shiva est apparu et le démon a été vaincu, résidant plus tard sous la forme d'un Jyotirlinga.
Et voici comment cela s'est passé: le démon avait une femme, une démone nommée Daaruki qui adorait Mata Parvati. En raison de la grande pénitence et de la dévotion de la démone Daaruki, Mata Parvati lui a donné un grand avantage: la déesse lui a permis de maîtriser la forêt où elle a effectué ses dévotions, et la forêt qu'elle a renommée `` Darukavana '' en son honneur. Partout où Daaruki allait, la forêt la suivait. Afin de sauver les démons de Darukavana du châtiment des dieux, Daaruka invoqua le pouvoir qui lui avait été donné par la déesse Parvati. Devi Parvati lui avait donné suffisamment de pouvoir pour déplacer la forêt et elle a donc déplacé toute la forêt dans la mer. De là, ils ont continué leur campagne contre les ermites, enlevant des gens et les gardant confinés dans leur nouveau repaire sous la mer, ce qui était la façon dont ce grand dévot de Shiva, Supriya, s'était retrouvé là-bas.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

L'arrivée de Supriya a provoqué une révolution. Il installa un lingam et fit réciter à tous les prisonniers le mantra Om Namaha Shivay en l'honneur de Shiva pendant qu'il priait le lingam. La réponse des démons au chant était de tenter de tuer Supriya, bien qu'ils aient été contrecarrés par Shiva apparaissant là et lui donnant une arme divine qui lui a sauvé la vie. Daaruki et les démons ont été vaincus, et les démons que Supriya n'a pas tués ont été sauvés par Parvati. Le lingam que Supriya avait mis en place s'appelait Nagesha; c'est le dixième lingam. Shiva a de nouveau pris la forme d'un Jyotirlinga avec le nom Nageshwar, tandis que la déesse Parvati était connue sous le nom de Nageshwari. Le Seigneur Shiva a annoncé sur-le-champ qu'il montrerait le bon chemin à ceux qui l'adoreraient.

10) Temple de Ramanathaswamy:
Le temple Ramanathaswamy est un temple hindou dédié au dieu Shiva situé sur l'île de Rameswaram dans l'état du Tamil Nadu, en Inde. C'est l'un des 275 Paadal Petra Sthalams, où les trois des Nayanars (saints Saivites) les plus vénérés, Appar, Sundarar et Tirugnana Sambandar, ont glorifié le temple avec leurs chants.

Temple de Rameswaram
Temple de Rameswaram

Selon le Ramayana, Rama, la septième incarnation du dieu Vishnu, aurait prié Shiva ici d'absoudre le péché d'avoir tué un brahmana, commis pendant sa guerre contre le roi démon Ravana au Sri Lanka. Rama voulait avoir le plus grand lingam pour adorer Shiva. Il ordonna à Hanuman, le lieutenant singe de son armée, de ramener le lingam de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour amener le lingam, Sita, l'épouse de Rama, a construit un petit lingam à partir du sable disponible au bord de la mer, que l'on pense être le lingam du sanctuaire.

Couloir du temple de Rameshwaram
Couloir du temple de Rameshwaram

La divinité principale du temple est Ramanathaswamy (Shiva) sous la forme de lingam. Il y a deux lingams à l'intérieur du sanctuaire - l'un construit par la déesse Sita, à partir de sable, résidant en tant que divinité principale, Ramalingam et celui apporté par Lord Hanuman de Kailash appelé Vishwalingam. Rama a ordonné que Vishwalingam devrait être adoré en premier car il a été apporté par Lord Hanuman - la tradition se poursuit encore aujourd'hui.

11) Temple de Trimbakeshwar:

Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) ou Tryambakeshwar est un ancien temple hindou de la ville de Trimbak, dans le Trimbakeshwar tehsil dans le district de Nashik du Maharashtra, en Inde, à 28 km de la ville de Nashik. Il est dédié au Seigneur Shiva et est l'un des douze Jyotirlingas.
Il est situé à la source de la rivière Godavari, le plus long fleuve de la péninsule indienne. La rivière Godavari, considérée comme sacrée dans l'hindouisme, provient des montagnes de Bramhagiri et rencontre la mer près de Rajahmudry. Kusavarta, un kund est considéré comme l'origine symbolique de la rivière Godavari, et vénéré par les hindous comme un lieu de baignade sacré.

Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga
Temple de Trimbakeshwar - 12 Jyotirlinga

Trimbakeshwar est un centre religieux ayant l'un des douze Jyotirlingas. La caractéristique extraordinaire du Jyotirlinga situé ici est ses trois faces incarnant Lord Brahma, Lord Vishnu et Lord Rudra. En raison d'une utilisation excessive d'eau, le linga a commencé à s'éroder. On dit que cette érosion symbolise la nature érosive de la société humaine. Les Lingas sont recouverts d'une couronne ornée de pierres précieuses qui est placée sur le masque d'or de Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). On dit que la couronne date de l'âge des Pandavs et se compose de diamants, d'émeraudes et de nombreuses pierres précieuses.

Tous les autres Jyotirlingas ont Shiva comme divinité principale. L'ensemble du temple de pierre noire est connu pour son architecture et ses sculptures attrayantes et se trouve au pied d'une montagne appelée Brahmagiri. Trois sources du Godavari proviennent de la montagne Brahmagiri.

12) Temple de Grishneshwar:

Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga est l'un des 12 sanctuaires Jyotirlinga mentionnés dans le Shiva Purana. On croit que Grishneshwar est le dernier ou le 12e (douzième) Jyotirlinga sur la terre. Ce site de pèlerinage est situé dans un village appelé Verul qui se trouve à une distance de 11 km de Daulatabad (Devagiri) et à 30 km d'Aurangabad. Il se trouve à proximité des grottes d'Ellora.

Temple de Grishneshwar
Temple de Grishneshwar

Le temple est une illustration des traditions préhistoriques du temple ainsi que du style architectural préhistorique et de la structure. Les inscriptions sur les temples sont une source d'attraction pour les voyageurs ardents. Le temple, construit de roches rouges, est composé d'un shikara à cinq niveaux. Restauré au 18ème siècle par Ahilyabai Holkar, le temple mesure 240 x 185 pieds de haut. Il abrite de belles sculptures et sculptures de nombreux dieux et déesses indiens. L'eau bénite est connue pour jaillir de l'intérieur du temple.

Selon Shivapuran, dans la direction sud, sur une montagne nommée Devagiri vivait un brahmane appelé Brahmavetta Sudharm avec sa femme Sudeha. Le couple n'avait pas d'enfant à cause de quoi Sudeha était triste. Sudeha a prié et essayé tous les remèdes possibles, mais en vain. Frustrée de ne pas avoir d'enfants, Sudeha a épousé sa sœur Ghushma avec son mari. Sur les conseils de sa sœur, Ghushma fabriquait 101 lingas, les adorait et les déchargeait dans le lac voisin. Avec la bénédiction du Seigneur Shiva, Ghushma a donné naissance à un petit garçon. À cause de cela, Ghushma est devenue fière et Sudeha a commencé à se sentir jalouse envers sa sœur.

Par jalousie, une nuit, elle a tué le fils de Ghushma et l'a jeté dans le lac où Ghushma avait l'habitude de décharger les lingas. Le lendemain matin, Ghushmas et Sudharm se sont impliqués dans les prières et les ablutions quotidiennes. Sudeha aussi, s'est levée et a commencé à interpréter ses chorales quotidiennes. La belle-fille de Ghushma, cependant, a vu des taches de sang sur le lit de son mari et des parties du corps trempées de sang. Horrifiée, elle a tout raconté à sa belle-mère Ghushma qui était absorbée par l'adoration de Shiva. Ghushma n'a pas dissuadé. Même son mari Sudharma n'a pas bougé d'un pouce. Même quand Ghushma a vu le lit trempé de sang, elle ne s'est pas effondrée et a dit que celui qui m'a donné cet enfant le protégera et a commencé à réciter Shiva-Shiva. Plus tard, quand elle est allée décharger les Shivalingas après la prière, elle a vu son fils arriver. Voir son fils Ghushma n'était ni heureux ni triste.

À ce moment-là, Lord Shiv est apparu devant elle et lui a dit: Je suis content de votre dévouement. Votre sœur avait tué votre fils. Ghushma a dit à Lord de pardonner à Sudeh et de l'émanciper. Satisfait de sa générosité, Lord Shiva lui a demandé un autre avantage. Ghushma a dit que s'il était vraiment content de sa dévotion, il devrait résider ici éternellement pour le bénéfice de la multitude sous la forme d'un Jyotirling et que vous soyez connu par mon nom. À sa demande, Lord Shiva s'est manifesté sous la forme d'un Jyotirling et a pris le nom de Ghushmeshwar et le lac a été nommé Shivalaya par la suite.

Lire la partie précédente: 12 Jyotirlinga de Shiva: Partie III

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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

Lisez aussi: L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

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