Article populaire

1. «Nous sommes tenus à l'écart de notre objectif, non pas par des obstacles, mais par un chemin clair vers un objectif moindre.»

2. «Lui seul voit vraiment qui voit le Seigneur de la même façon dans chaque créature… voyant le même Seigneur partout, il ne fait pas de mal ni aux autres.»

3. «Il vaut mieux accomplir ses propres devoirs de manière imparfaite que de maîtriser les devoirs d'autrui. En remplissant les obligations avec lesquelles il est né, une personne ne s'embarrasse jamais. »


4. «Nul ne devrait abandonner ses devoirs parce qu'il y voit des défauts. Chaque action, chaque activité, est entourée de défauts comme un feu est entouré de fumée.

5. «Remodelez-vous grâce au pouvoir de votre volonté…
Ceux qui se sont vaincus… vivent en paix, pareillement dans le froid et la chaleur, le plaisir et la douleur, la louange et le blâme… Pour de telles personnes, une motte de terre, une pierre et de l'or sont les mêmes… Parce qu'ils sont impartiaux, ils s'élèvent vers de grandes hauteurs."

6. «Les sages éveillés appellent une personne sage lorsque toutes ses entreprises sont libres de toute inquiétude quant aux résultats.»

7. «Il vaut mieux lutter dans son propre dharma que de réussir dans le dharma d'un autre. Rien n'est jamais perdu à suivre son propre dharma. Mais la compétition dans le dharma d'autrui engendre la peur et l'insécurité.

8. «Les démoniaques font des choses qu'ils devraient éviter et éviter les choses qu'ils devraient faire… Hypocrites, fiers et arrogants, vivant dans l'illusion et accrochés à leurs idées trompeuses, insatiables dans leurs désirs, ils poursuivent des fins impures… Liés de tous côtés par intrigantes et anxieuses, poussées par la colère et la cupidité, elles amassent par tous les moyens un trésor d’argent pour satisfaire leurs envies… Self-importantes, obstinées, emportées par la fierté de la richesse, elles accomplissent ostensiblement des sacrifices sans aucune considération pour leur but. Égoïstes, violents, arrogants, lubriques, en colère, envieux de tout le monde, ils abusent de ma présence dans leur propre corps et dans le corps des autres.

9. «Abandonnez tout attachement aux résultats de l'action et atteignez la paix suprême.»

10. «Ceux qui mangent trop ou mangent trop peu, qui dorment trop ou qui dorment trop peu, ne réussiront pas à méditer. Mais ceux qui sont tempérés en mangeant et en dormant, en travaillant et en se divertissant, arriveront à la fin du chagrin par la méditation.

12 personnages communs du Ramayana et du Mahabharata

Jayadratha était le fils de Vridhakshtra, roi de Sindhu (aujourd'hui le Pakistan) et était le beau-frère du prince Kaurava, Duryodhana. Il avait épousé Dushshala, la fille unique de Dhritarastra et Gandhari.
Un jour où les Pandavas étaient dans leurs vanavaas, les frères sont allés dans la forêt pour ramasser des fruits, du bois, des racines, etc. Voyant Draupadi seul et amoureux de sa beauté, Jayadratha l'a approchée et lui a proposé de l'épouser même après avoir appris qu'elle était l'épouse des Pandavas. Quand elle a refusé d'obtempérer, il a pris la décision précipitée de l'enlever et a commencé à se diriger vers Sindhu. Entre-temps, les Pandavas ont appris cet acte horrible et sont venus au secours de Draupadi. Bhima écrase Jayadratha mais Draupadi empêche Bhima de le tuer car elle ne veut pas que Dushshala devienne veuve. Au lieu de cela, elle demande que sa tête soit rasée et qu'il soit libéré afin qu'il n'ose jamais commettre un acte de transgression contre une autre femme.


Pour venger son humiliation, Jayadratha procède à une pénitence sévère afin de plaire au Seigneur Shiva, qui lui a accordé une aubaine sous la forme d'une guirlande qui tiendra tous les Pandavas à distance pendant un jour. Bien que ce ne soit pas l'avantage que Jayadratha voulait, il l'accepta néanmoins. Non satisfait, il alla prier son père Vridhakshtra qui le bénit que quiconque fera tomber la tête de Jayadratha au sol sera immédiatement tué en faisant éclater sa propre tête en cent morceaux.

Avec ces avantages, Jayadratha était un allié capable des Kauravas lorsque la guerre de Kurukshetra a commencé. En utilisant les pouvoirs de sa première bénédiction, il réussit à tenir tous les Pandavas à distance, à l'exception d'Arjuna et de son conducteur de char Krishna qui combattaient Trigartas ailleurs sur le champ de bataille. Ce jour-là, Jayadratha a attendu que le fils d'Arjuna, Abhimanyu, entre dans le Chakravyuha, puis a bloqué la sortie sachant parfaitement que le jeune guerrier ne savait pas comment sortir de la formation. Il a également empêché le puissant Bhima avec ses autres frères d'entrer dans le Chakravyuha pour le sauvetage d'Abhimanyu. Après avoir été brutalement et traîtreusement tué par les Kauravas, Jayadratha continue ensuite à donner des coups de pied au cadavre d'Abhimanyu et se réjouit en dansant autour de lui.

Quand Arjuna revient au camp ce soir-là et apprend la mort de son fils et les circonstances qui l'entourent, il devient inconscient. Même Krishna n'a pas pu retenir ses larmes, apprenant la mort de son neveu préféré. Après avoir pris conscience, Arjuna jure de tuer Jayadratha le jour suivant avant le coucher du soleil, faute de quoi il se tuerait en entrant dans un feu ardent avec son Gandiva. En entendant ce vœu d'Arjuna, Dronacharya organise une formation de combat compliquée le lendemain pour atteindre deux objectifs, l'un était de protéger Jayadratha et deux était de permettre la mort d'Arjuna, ce qu'aucun des guerriers Kaurava n'avait même réussi à atteindre dans une bataille normale. .

Le lendemain, malgré une journée complète de combats acharnés quand Arjuna est incapable de se rendre à Jaydratha, Krishna se rend compte qu'il devrait recourir à des tactiques non conventionnelles pour atteindre cet objectif. En utilisant ses pouvoirs divins, Krishna masque le soleil créant ainsi une éclipse solaire afin de créer l'illusion du coucher du soleil. Toute l'armée de Kaurava se réjouit du fait qu'ils avaient réussi à garder Jayadratha à l'abri d'Arjuna et aussi du fait qu'Arjuna serait maintenant forcé de se suicider pour suivre son vœu.

Exalté, Jayadratha apparaît également devant Arjuna et rit de sa défaite et commence à danser joyeusement. En ce moment, Krishna démasque le soleil et le soleil apparaît dans le ciel. Krishna pointe Jayadratha vers Arjuna et lui rappelle son vœu. Afin d'éviter que sa tête ne tombe au sol, Krishna demande à Arjuna de tirer des flèches en cascade de manière soutenue afin que la tête de Jayadratha soit reportée du champ de bataille à Kurukshetra et se déplace partout en Himalyas de telle sorte qu'elle tombe sur les genoux de son père Vridhakshtra qui y méditait.

Troublé par la tête tombant sur ses genoux, le père de Jayadratha se lève, la tête tombe au sol et immédiatement la tête de Vridhakshtra éclate en une centaine de morceaux remplissant ainsi l'avantage qu'il avait donné à son fils il y a des années.

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L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

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Karna, guerrière du soleil

Voici donc une autre histoire sur Karna et son DaanVeerta. Il était l'un des plus grands Daanshur (celui qui fait un don) jamais vu par les êtres humains.
* Daan (don)

Karna, guerrière du soleil
Karna, guerrière du soleil


Karna était allongé sur le champ de bataille, à bout de souffle dans ses derniers instants. Krishna a pris la forme d'un brahmane indigent et s'est approché de lui voulant tester sa générosité et la prouver à Arjun. Krishna s'est exclamé: «Karna! Karna! Karna lui a demandé: "Qui êtes-vous, Monsieur?" Krishna (en tant que pauvre brahmane) a répondu: «Depuis longtemps, j'entends parler de votre réputation en tant que personne charitable. Aujourd'hui je suis venu vous demander un cadeau. Vous devez me faire un don. «Certainement, je vous donnerai ce que vous voudrez», répondit Karna. «Je dois célébrer le mariage de mon fils. Je veux une petite quantité d'or », a déclaré Krishna. "Oh quel dommage! S'il vous plaît, allez voir ma femme, elle vous donnera autant d'or que vous en aurez besoin », a déclaré Karna. Le «brahmane» éclata de rire. Il a dit: «Pour un peu d'or, dois-je aller jusqu'à Hastinapura? Si vous dites, vous n’êtes pas en mesure de me donner ce que je vous demande, je vous quitterai. Karna a déclaré: «Tant que le souffle reste en moi, je ne dirai« non »à personne.» Karna ouvrit la bouche, montra les obturations en or pour ses dents et dit: «Je vous donnerai ceci. Vous pouvez les prendre ».

Assumant un ton de répulsion, Krishna a dit: «Que suggérez-vous? Vous attendez-vous à ce que je vous casse les dents et que je leur prenne l'or? Comment puis-je faire un acte aussi méchant? Je suis un brahmane. " Immédiatement, Karna a ramassé une pierre à proximité, a frappé ses dents et les a offertes au «brahmane».

Krishna sous sa forme de Brahmane voulait tester Karna davantage. "Quoi? Me donnez-vous en cadeau des dents dégoulinantes de sang? Je ne peux pas accepter cela. Je pars », a-t-il dit. Karna a plaidé: "Swami, s'il vous plaît attendez un moment." Même s'il était incapable de bouger, Karna a sorti sa flèche et l'a pointée vers le ciel. Immédiatement, la pluie tomba des nuages. Nettoyant les dents avec l'eau de pluie, Karna a offert les dents avec ses deux mains.

Krishna a ensuite révélé sa forme originale. Karna a demandé: «Qui êtes-vous, monsieur»? Krishna a dit: «Je suis Krishna. J'admire votre esprit de sacrifice. En aucune circonstance, vous n'avez renoncé à votre esprit de sacrifice. Demande moi ce que tu veux." En voyant la belle forme de Krishna, Karna dit les mains jointes: «Krishna! Avoir la vision du Seigneur avant son décès est le but de l'existence humaine. Vous êtes venu vers moi et m'avez béni avec votre forme. Cela me suffit. Je vous offre mes salutations. De cette façon, Karna est restée DAANVEER jusqu'à la toute fin.

Jaya et Vijaya sont les deux gardiens (dwarapalakas) de la demeure de Vishnu (Vaikuntha Lok). Selon la Bhagavata Purana, les Quatre Kumaras, Sanaka, Sanandana, Sanatana et Sanatkumara, qui sont les manasaputras de Brahma (fils nés de l'esprit ou du pouvoir de pensée de Brahma), erraient à travers les mondes, et un jour décident de payer une visite à Narayana - la forme de Vishnu qui repose sur Shesh naga.
Les Sanat Kumaras s'approchent de Jaya et Vijaya et demandent à être admis. Maintenant, en raison de la force de leurs tapas, les quatre Kumaras semblent être de simples enfants, bien qu'ils soient d'un grand âge. Jaya et Vijaya, les gardiens de la porte du Vaikuntha arrêtent les Kumaras à la porte en les prenant pour des enfants. Ils disent aussi aux Kumaras que Sri Vishnu se repose et qu'ils ne peuvent pas le voir maintenant. Les Kumaras enragés disent à Jaya et Vijaya que Vishnu est disponible pour ses fidèles à tout moment, et les maudit tous les deux en leur disant qu'ils devraient renoncer à leur divinité, naître mortels sur Terre et vivre comme des êtres humains normaux.
jaya et vijaya
Quand Vishnu se réveille, il apprend ce qui s'est passé et est désolé pour ses deux dwarapalakas, qui sont maudits par le grand Sanat Kumaras juste pour avoir fait leur devoir. Il présente ses excuses aux Sanat Kumaras et promet à ses portiers qu'il fera de son mieux pour les aider à traverser le cycle de la vie et de la mort. Il ne peut pas lever la malédiction des Sanat Kumaras directement, mais il leur propose deux options:

La première option est qu'ils pourraient soit naître sept fois sur Terre en tant que dévots de Vishnu, tandis que la deuxième option est qu'ils pourraient naître trois fois en tant que Son ennemi. Après avoir purgé l'une ou l'autre de ces peines, ils peuvent retrouver leur stature à Vaikuntha et être avec Lui en permanence.

Jaya-Vijaya ne peut pas supporter l'idée de rester loin de Vishnu pendant sept vies, tout comme ses fidèles. En conséquence, ils choisissent de naître trois fois sur Terre même si cela devrait être en tant qu'ennemis de Vishnu. Vishnu prend alors des Avatars et les libère de leur vie.

Lors de la première naissance en tant qu'ennemi de Vishnu, Jaya et Vijaya sont nés en tant que Hiranyaksha et Hiraeyakasipu dans Satya Yuga. Hiranyaksha était un Asura, le fils de Diti et Kashyapa. Il a été tué par le dieu Vishnu après qu'il (Hiranyaksha) ait emmené la Terre au fond de ce qui a été décrit comme «l'océan cosmique». Vishnu a assumé l'Avatar d'un sanglier (Varaha Avatar) et a plongé dans l'océan pour soulever la Terre, tuant ainsi Hiranyaksha qui lui faisait obstruction. La bataille a duré mille ans. Il avait un frère aîné nommé Hiranyakashipu, qui après avoir entrepris des pénitences qui le rendaient incroyablement puissant et invincible à moins que plusieurs conditions ne soient remplies, fut plus tard tué par Narasimha à tête de lion, un autre avatar de Vishnu.

Dans le Treta yuga suivant, Jaya et Vijaya sont nés en tant que Ravana et Kumbhakarna, et ont été tués par Lord Vishnu sous Sa forme de Bélier.

À la fin du Dwapara Yuga, Jaya et Vijaya sont nés leur troisième naissance alors que Sisupala et Dantavakra et Vishnu sont apparus comme Krishna et les ont de nouveau tués.

Alors à mesure qu'ils passent d'une vie à une autre, ils se rapprochent de plus en plus de Dieu… (Asuras étant le pire, puis rakshasa, puis humains et puis devas) retournant finalement à Vaikuntha.

Plus d'informations sur chaque yug et chaque incarnation de Vishnu dans les messages à venir.

Crédits: Crédit postal: Vishwanath Sarang
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karna du Mahabharata

Une fois, Krishna et Arjuna marchaient vers un village. Arjuna harcelait Krishna, lui demandant pourquoi Karna devrait être considérée comme un modèle pour tous les Danas (dons) et pas pour lui-même. Krishna, voulant lui donner une leçon, claqua des doigts. Les montagnes à côté du chemin sur lequel ils marchaient sont devenues de l'or. Krishna a dit: «Arjuna, distribue ces deux montagnes d'or parmi les villageois, mais tu dois donner le moindre morceau d'or». Arjuna est entré dans le village et a proclamé qu'il allait donner de l'or à chaque villageois, et leur a demandé de se rassembler près de la montagne. Les villageois ont chanté ses louanges et Arjuna a marché vers la montagne avec une poitrine gonflée. Pendant deux jours et deux nuits consécutives, Arjuna a pelleté de l'or de la montagne et a fait un don à chaque villageois. Les montagnes n'ont pas diminué le moins du monde.

karna du Mahabharata
Karna



La plupart des villageois sont revenus et ont fait la queue en quelques minutes. Après un moment, Arjuna, a commencé à se sentir épuisé, mais pas encore prêt à abandonner son ego, a dit à Krishna qu'il ne pouvait plus continuer sans se reposer. Krishna a appelé Karna. «Vous devez donner la moindre parcelle de cette montagne, Karna» lui dit-il. Karna a appelé deux villageois. «Vous voyez ces deux montagnes? Karna a demandé, "ces deux montagnes d'or sont à vous à votre guise", dit-il, avant de s'éloigner.

Arjuna resta stupéfait. Pourquoi cette pensée ne lui était-elle pas venue à l'esprit? Krishna sourit malicieusement et lui dit: «Arjuna, inconsciemment, vous-même avez été attiré par l'or, vous l'avez à regret donné à chaque villageois, leur donnant ce que vous pensiez être une somme généreuse. Ainsi, la taille de votre don à chaque villageois ne dépendait que de votre imagination. Karna n'a pas de telles réserves. Regardez-le s'éloigner après avoir donné une fortune, il ne s'attend pas à ce que les gens chantent ses louanges, il ne se soucie même pas que les gens parlent en bien ou en mal de lui derrière son dos. C'est le signe d'un homme déjà sur le chemin de l'illumination »

La source: Karan Jaiswani