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Symbole de Shubha Labha

Voici la liste des 14 symboles qui sont généralement utilisés dans l'hindouisme dans la vie de tous les jours.

1. Croix gammée:
La croix gammée est reconnue comme un symbole hindou important. Il représente Dieu (le Brahman) dans sa manifestation universelle et son énergie (Shakti). Il représente les quatre directions du monde (les quatre faces de Brahma). Il représente également le Purushartha: Dharma (ordre naturel), Artha (richesse), Kama (désir) et Moksha (libération). Le symbole de la croix gammée est tracé avec sindoor pendant les rites religieux hindous.

Hindouisme à croix gammée
Hindouisme à croix gammée

2. Aum ou Om:
Le but que tous les Vedas déclarent, que toutes les austérités visent, et que les hommes désirent lorsqu'ils mènent la vie de continence… est Om. Cette syllabe Om est en effet Brahman. Quiconque connaît cette syllabe obtient tout ce qu'il désire. C'est le meilleur support; c'est le soutien le plus élevé. Quiconque connaît ce soutien est adoré dans le monde de Brahma.

-Katha Upanisada.

Aum ou Om dans l'hindouisme
Aum ou Om dans l'hindouisme

 

3. Gopadma :
Gopadma
Symbole pour montrer les pieds de vache. Symbole de pureté, de maternité et ahimsa (La non-violence)

Gopadma à Rangoli
Gopadma à Rangoli


4. Sri Chakra Yantra :

Sri Chakra Yantra de Tripura Sundari (communément appelé Sri Yantra) est un mandala formé de neuf triangles imbriqués. Quatre de ces triangles sont orientés à la verticale, représentant Shiva ou le Masculin. Cinq de ces triangles sont des triangles inversés représentant Shakti, ou le féminin. Ensemble, les neuf triangles forment une toile symbolique de tout le cosmos, un ventre symbolique de la création, et ensemble expriment l'Advaita Vedanta ou la non-dualité. Tous les autres yantras sont des dérivés de ce yantra suprême.

Symbole de l'hindouisme de Sri Chakra Yantra
Symbole hindou de Sri Chakra Yantra

 

5. Conque:
La coquille de conque est un article de prière hindou majeur, utilisé comme une annonce de trompette de toutes sortes. On dit que le Dieu de la préservation, Vishnu, tient une conque spéciale, Panchajanya, qui représente la vie telle qu'elle est sortie des eaux vivifiantes.

Conque dans l'hindouisme
Conque dans l'hindouisme


Dans l'histoire de Dhruva, la conque divine joue un rôle spécial. Les guerriers de l'Inde ancienne soufflaient des coquilles de conque pour annoncer la bataille, comme celle qui est représentée au début de la guerre de Kurukshetra dans le Mahabharata, une célèbre épopée hindoue.

6. Sarasvati:
Symbole de soulagement de l'éducation.

Symbole Saraswati
Symbole Saraswati


7. Empreintes de pas de la déesse Lakshmi
:

Empreintes de pas de la déesse Lakshmi
Empreintes de pas de la déesse Lakshmi

 

8. Chaton :
Shatkona, «étoile à six branches», est constituée de deux triangles imbriqués; la partie supérieure représente Siva, «purusha» (énergie masculine) et le feu, la partie inférieure représente Shakti, «prakriti» (puissance féminine) et l'eau. Leur union donne naissance à Sanatkumara, dont le nombre sacré est de six.

Chatkon
Chatkon

 

9. Le Lotus (PADMA):
Le symbole du lotus (ou ses pétales) est à la fois un symbole de pureté et de variété, chaque pétale de lotus représentant un aspect distinct. L'inclusion d'un lotus dans un YANTRA représente la liberté d'interférence multiple avec l'extérieur (pureté) et exprime la force absolue du Soi Suprême.

Symbole Lotus ou Padma
Symbole Lotus ou Padma

10. Tripundra :
Tripundra est la grande marque d'un Saivite, trois bandes de vibhuti blanche sur le front. Cette cendre sacrée signifie la pureté et la combustion de l'anava, du karma et de maya. Le bindu, ou point, au troisième œil accélère la perspicacité spirituelle.

Symbole Tripundra
Symbole Tripundra

 

11. Shubha Labha:
La signification littérale des noms vous donne un sentiment d'élévation. Shubh signifie bonté et Labh signifie avantage.

Symbole de Shubha Labha
Symbole de Shubha Labha


12. Kalasha :

Le Kalasha est considéré comme un symbole d'abondance et de «source de vie» dans les Vedas.

Symbole Kalasha
Symbole Kalasha

 

 

13. Namasté :
Namaste, Mains en prière également connu sous le nom de geste Anjali est un signe de respect pour le sacré, ce qui est cher au cœur.

namaskar le geste Anjali
namaskar le geste Anjali

14. Diya :
Dipa, Diya, Diva, la lampe est un symbole de lumière.

Symbole de Diya
Symbole de Diya

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Déesses dans l'hindouisme

Voici la liste des 10 déesses principales de l'hindouisme (pas d'ordre particulier)

Lakshmi :
Lakshmi (लक्ष्मी) est la déesse hindoue de la richesse, de l'amour, de la prospérité (à la fois matérielle et spirituelle), de la fortune et de l'incarnation de la beauté. Elle est l'épouse et l'énergie active de Vishnu.

Lakshmi est la déesse hindoue de la richesse
Lakshmi est la déesse hindoue de la richesse

Saraswati:
Saraswati (सरस्वती) est la déesse hindoue de la connaissance, de la musique, des arts, de la sagesse et de l'apprentissage. Elle fait partie de la trinité de Saraswati, Lakshmi et Parvati. Les trois formes aident la trinité de Brahma, Vishnu et Shiva à créer, maintenir et régénérer-recycler respectivement l'Univers

Saraswati est la déesse hindoue de la connaissance
Saraswati est la déesse hindoue de la connaissance

Durga :
Durga (दुर्गा), qui signifie «l'inaccessible» ou «l'invincible», est l'incarnation la plus populaire de Devi et l'une des principales formes de la déesse Shakti dans le panthéon hindou.

Durga
Durga

Parvati :
Parvati (पार्वती) est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion. Elle est l'aspect doux et nourrissant de la déesse hindoue Shakti. Elle est la déesse mère de l'hindouisme et possède de nombreux attributs et aspects.

Parvati est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion.
Parvati est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion.

Kali:
Kali, également connue sous le nom de Kalika, est la déesse hindoue associée à l'autonomisation, shakti. Elle est l'aspect féroce de la déesse Durga (Parvati).

Kali est la déesse hindoue associée à l'autonomisation
Kali est la déesse hindoue associée à l'autonomisation

Sita :
Sita (सीता) est l'épouse du dieu hindou Rama et est un avatar de Lakshmi, déesse de la richesse et épouse de Vishnu. Elle est considérée comme un modèle de vertus conjugales et féminines pour toutes les femmes hindoues. Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.

Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.
Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.

Radha :
Radha, qui signifie prospérité et succès, est l'un des Gopis de Vrindavan, et est une figure centrale de la théologie Vaishnava.

Radha
Radha

Ratio :
Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel. Habituellement décrite comme la fille de Prajapati Daksha, Rati est la contrepartie féminine, la principale épouse et l'assistante de Kama (Kamadeva), le dieu de l'amour.

Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel.
Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel.

Ganga :
le fleuve Gange est considéré comme sacré et est personnifié comme une déesse connue sous le nom de Ganga. Il est adoré par les hindous qui croient que se baigner dans la rivière provoque la rémission des péchés et facilite Moksha.

Déesse Ganga
Déesse Ganga

Annapurna:
Annapurna ou Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture. Anna signifie «nourriture» ou «céréales». Purna signifie «plein, complet et parfait». Elle est un avatar (forme) de Parvati, l'épouse de Shiva.

Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture.
Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture

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gourou chicha

Un ashrama dans l'hindouisme est l'une des quatre étapes de la vie basées sur l'âge discutées dans les textes indiens de l'époque ancienne et médiévale. Les quatre ashramas sont: Brahmacharya (étudiant), Grihastha (chef de famille), Vanaprastha (retraité) et Sannyasa (renonciation).

gourou chicha
Crédits photo: www.hinduhumanrights.info

Le système Ashramas est une facette du concept du Dharma dans l'hindouisme. C'est aussi une composante des théories éthiques de la philosophie indienne, où elle est combinée avec quatre objectifs propres de la vie humaine (Purusartha), pour l'épanouissement, le bonheur et la libération spirituelle.

Ashrama de Brahamacharya
Brahmacharya (ब्रह्मचर्य) signifie littéralement «aller après Brahman (Réalité suprême, Soi, Dieu)». Dans les religions indiennes, c'est aussi un concept avec diverses significations contextuelles.

Dans un contexte, Brahmacharya est le premier des quatre Ashrama (étapes basées sur l'âge) d'une vie humaine, avec Grihastha (chef de famille), Vanaprastha (habitant de la forêt) et Sannyasa (renonciation) étant les trois autres Asramas. L'étape de Brahmacharya (étudiant au baccalauréat) de sa vie, jusqu'à environ 20 ans, était axée sur l'éducation et incluait la pratique du célibat. Dans les traditions indiennes, cela implique la chasteté pendant l'étape de la vie des étudiants dans le but d'apprendre d'un gourou (enseignant), et pendant les étapes ultérieures de la vie dans le but d'atteindre la libération spirituelle (moksha).

Dans un autre contexte, Brahmacharya est une vertu, où il signifie célibat non marié et fidélité lorsqu'il est marié. Il représente un mode de vie vertueux qui comprend également une vie simple, la méditation et d'autres comportements.

L'ashrama de Brahamacharya occupait les 20 à 25 premières années de la vie correspondant à peu près à l'adolescence. Sur Upanayanam de l'enfant, le jeune commençait une vie d'étude dans le Gurukula (la maison du Guru) consacrée à l'apprentissage de tous les aspects du dharma qui est le «Principes d'une vie juste». Le Dharma comprenait des responsabilités personnelles envers lui-même, la famille, la société, l'humanité et Dieu qui incluaient l'environnement, la terre et la nature. Cette période d'enseignement a commencé lorsque l'enfant avait cinq à huit ans et a duré jusqu'à l'âge de 14 à 20 ans. Au cours de cette étape de la vie, les sciences védiques traditionnelles et divers sastras ont été étudiés avec les textes religieux contenus dans les Vedas et les Upanishads. Cette étape de la vie était caractérisée par la pratique du célibat.

Naradaparivrajaka Upanishad suggère que l'étape de la vie de Brahmacharya (étudiant) devrait s'étendre à partir de l'âge où l'enfant est prêt à recevoir les enseignements d'un gourou, et se poursuivre pendant une période de douze ans.
La remise des diplômes de l'étape de la vie Brahmacharya a été marquée par la cérémonie du Samavartanam.
Ashrama Grihastha:
Grihastha (गृहस्थ) signifie littéralement «être dans et occupé avec la maison, la famille» ou «chef de famille». Il se réfère à la deuxième phase de la vie d'un individu. Il suit l'étape de la vie de Brahmacharya (étudiant au baccalauréat) et incarne une vie conjugale, avec les devoirs de maintenir un foyer, d'élever une famille, d'éduquer ses enfants et de mener une vie sociale centrée sur la famille et une vie sociale dharmique.
Les textes de l'hindouisme de l'époque ancienne et médiévale considèrent l'étape Grihastha comme la plus importante de toutes les étapes du contexte sociologique, car les êtres humains à ce stade ne poursuivent pas seulement une vie vertueuse, ils produisent également de la nourriture et des richesses qui soutiennent les gens à d'autres étapes de la vie comme la progéniture qui continue l'humanité. L'étape du ménage est également considérée dans la philosophie indienne comme celle où les attachements physiques, sexuels, émotionnels, professionnels, sociaux et matériels les plus intenses existent dans la vie d'un être humain.

Ashrama de Vanaprastha:
Vanaprastha (Sanskrit: वनप्रस्थ) signifie littéralement «se retirer dans une forêt». C'est aussi un concept dans les traditions hindoues, représentant le troisième des quatre ashrama (étapes) de la vie humaine. Vanaprastha fait partie du système de l'ashram védique, qui commence quand un la personne remet les responsabilités ménagères à la génération suivante, joue un rôle consultatif et se retire progressivement du monde. L'étape de Vanaprastha est considérée comme une phase de transition entre la vie d'un chef de famille mettant davantage l'accent sur Artha et Kama (richesse, sécurité, plaisir et activités sexuelles) à une autre avec plus d'emphase sur Moksha (libération spirituelle). Vanaprastha représentait la troisième étape et était généralement marquée par la naissance de petits-enfants, la transition progressive des responsabilités de chef de famille vers la génération suivante, un style de vie de plus en plus semblable à un ermite et une plus grande importance accordée aux services communautaires et à la poursuite spirituelle.

Vanaprastha, selon le système de l'ashram védique, a duré entre 50 et 74 ans.
Il a encouragé la transition progressive de la responsabilité sociale, des rôles économiques, de l'orientation personnelle vers la spiritualité, du centre de l'action à un rôle périphérique plus consultatif, sans pour autant obliger quelqu'un à se déplacer réellement dans une forêt avec ou sans son partenaire. Alors que certains ont littéralement abandonné leurs biens et possessions pour s'installer dans des terres lointaines, la plupart sont restés avec leurs familles et leurs communautés, mais ont assumé un rôle de transition et acceptent gracieusement un rôle évolutif avec l'âge. Dhavamony identifie l'étape de Vanaprastha comme une étape de «détachement et d'isolement croissant», mais servant généralement de conseiller, de pacificateur, de juge, d'enseignant pour les jeunes et de conseiller pour les personnes d'âge moyen.

Ashrama de Sanyasa:
Sanyasa (संन्यास) est l'étape de la vie du renoncement dans la philosophie hindoue de quatre étapes de la vie basées sur l'âge. Le sannyasa est une forme d'ascèse, est marqué par le renoncement aux désirs matériels et aux préjugés, représenté par un état de désintérêt et de détachement de la vie matérielle, et a pour but de passer sa vie dans une vie spirituelle paisible, inspirée par l'amour et simple. Un individu à Sanyasa est connu sous le nom de Sannyasi (homme) ou Sannyasini (femme) dans l'hindouisme.

L'hindouisme n'a pas d'exigences ni d'exigences formelles concernant le style de vie ou la discipline spirituelle, la méthode ou la divinité qu'un Sanyasin ou un Sanyasini doit poursuivre - il est laissé au choix et aux préférences de l'individu. de ceux qui adoptent Sannyasa. Il existe cependant quelques thèmes communs. Une personne à Sannyasa mène une vie simple, généralement détachée, itinérante, dérivant d'un endroit à l'autre, sans possessions matérielles ni attachements émotionnels. Ils peuvent avoir une canne, un livre, un récipient ou un récipient pour la nourriture et la boisson, portant souvent des vêtements de couleur jaune, safran, orange, ocre ou terre. Ils peuvent avoir les cheveux longs et apparaître échevelés, et sont généralement végétariens. Certains Upanishads mineurs ainsi que les ordres monastiques considèrent les femmes, les enfants, les étudiants, les hommes déchus (casier judiciaire) et d'autres comme non qualifiés pour Sannyasa; tandis que d'autres textes n'imposent aucune restriction.

Ceux qui entrent dans Sannyasa peuvent choisir de rejoindre un groupe (ordre mendiant). Certains sont des anachorètes, des mendiants sans abri préférant la solitude et l'isolement dans des régions reculées, sans affiliation. D'autres sont des cénobites, vivant et voyageant avec des frères-sannyasi dans la poursuite de leur voyage spirituel, parfois dans les ashramas ou Matha / Sangha (ermitages, ordre monastique).

Dieu du soleil, Surya Deva et Ra

Il y a des personnages qui partagent des histoires légèrement similaires à travers différentes cultures. En voici quelques-unes qui me viennent à l'esprit. Il pourrait y en avoir beaucoup plus.

Dieu du soleil, Surya Deva et Ra apparaît dans toutes les cultures.
L'Afrique considère le Soleil comme le fils de l'être suprême Awondo et la fille de Moon Awondo.
Dans la mythologie aztèque, Tonatiuh était le dieu du soleil. Le peuple aztèque le considérait comme le chef de Tollan (le paradis).
Dans la cosmologie bouddhiste, le bodhisattva du soleil est connu sous le nom de Ri Gong Ri Guang Pu Sa.
L'Égypte ancienne le considérait comme Ra, par la cinquième dynastie (2494 à 2345 avant notre ère), il était devenu un dieu majeur dans la religion égyptienne ancienne, identifié principalement avec le soleil de midi.
Dans l'hindouisme Les Adityas sont l'une des principales divinités de l'hindouisme classique védique appartenant à la classe solaire. Dans les Vedas, de nombreux hymnes sont dédiés à Mitra, Varuna, Savitr etc. Dans l'hindouisme, Aditya est utilisé au singulier pour désigner le Dieu Soleil, Surya.

Dieu du soleil, Surya Deva et Ra
Dieu du soleil, Surya Deva et Ra

Garuda et Horus:
Garuda est le frère cadet d'Aruna. Garuda associé à Garuda Purana, livre qui traite de l'âme après la mort. Horus est associé au livre égyptien des morts. On dit qu'Horus et Seth sont des rivaux. Aruna maudit sa mère Vinata. Les parents de Garuda et d'Horus ont une relation similaire. Garuda agit souvent comme un messager entre les dieux et les hommes.
Dans la mythologie bouddhiste, les Garuda sont d'énormes oiseaux prédateurs dotés d'intelligence et d'organisation sociale. Un autre nom pour le Garuda est suparna, qui signifie «bien ailé, ayant de bonnes ailes».

Garuda et Horus
Garuda et Horus

Manu, Noé et mythe du déluge:  Manu est un titre accordé à un ancêtre de l'humanité après le grand déluge à la fin de chaque kalpa (éon).

Manu, Noé et mythe du déluge
Manu, Noé et mythe du déluge

Murugan et Michael- commandant en chef de l'armée de Dieu et fils de Mahadev (dieu des dieux). Représenté comme au sommet d'un paon. Il ressemble à Michael.

Murugan et Michael
Murugan et Michael

Saptarishi et êtres de lumière:  Ils sont naturellement les Êtres de Lumière les plus évolués de la Création et les gardiens des Lois Divines

Saptarishi et êtres de lumière
Saptarishi et êtres de lumière

Pishacha et dieux déchus: Dans le Yoga Vasishtha Maharamayana, les Pisachas sont une sorte d'êtres aériens, aux corps subtils. Ils prennent parfois la forme d'une ombre pour terrifier les gens, et parfois entrent dans leur esprit sous une forme aérienne, afin de les induire en erreur et à des fins perverses. Ils sont tous la progéniture des dieux déchus.

Pishacha et dieux déchus
Pishacha et dieux déchus

Géants, Titans et Asura: 

Nymphes célestes à Svarga, Heaven et Amaravati
: … .Région pour les vertueux seuls avec des jardins célestes appelés Nandana plantés d'arbres sacrés et de fleurs parfumées. Les bosquets parfumés sont occupés par Apsaras (nymphes célestes).
Ils sont également dans la mythologie grecque.

Nymphes célestes à Svarga, Heaven et Amaravati
Nymphes célestes à Svarga, Heaven et Amaravati

 

Dieu de la mort, Yama et punitions en enfer, Naraka situé à Patala:  Les divinités associées à la mort prennent de nombreuses formes différentes, selon la culture et la religion spécifiques auxquelles il est fait référence. Les psychopomps, les divinités du monde souterrain et les divinités de la résurrection sont communément appelées divinités de la mort dans les textes de religions comparées. Le terme se réfère familièrement aux divinités qui collectent ou règnent sur les morts, plutôt qu'aux divinités qui déterminent le moment de la mort. Cependant, tous ces types seront inclus dans cet article. Le Dieu de la mort est présent dans presque toutes les mythologies sur terre.

Ange de la mort, Yama et punitions en enfer, Naraka situé à Patala
Ange de la mort, Yama et punitions en enfer, Naraka situé à Patala

Assuérus, Ashwathama, l'immortel maudit:  Ashwathama a été maudit par Krishna pour parcourir la terre avec la lèpre jusqu'à sa seconde venue en tant que Kalki. Ashwathama sera guéri quand il rencontrera Kalki à la fin du Kali yuga avec d'autres immortels.

Assuérus, Ashwathama, l'immortel maudit
Assuérus, Ashwathama, l'immortel maudit


Indra, Zeus, Thor :  Roi des demi-dieux. Thunder bolt est son arme.

Indra, Zeus, Thor
Indra, Zeus, Thor

Pilier de feu: La «colonne de feu» est décrite dans les livres sacrés de trois grandes religions du monde, le bouddhisme bien sûr dans le Maha Ummaga Jataka comme «Aggi Khanda», dans l'hindouisme comme «Anala Stambha» dans le Shiva Purana, et dans le Torah (Exode 13: 21-22) du judaïsme a Le Seigneur est décrit comme guidant les Israélites comme une colonne de feu la nuit.
Dans les trois textes, le pilier ardent représente le plus suprême Dieu.

Pilier de feu
Pilier de feu

Crédits: Crédits photo aux artistes originaux.