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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

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Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

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Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi de Sindhu Kungdom

Qui est Jayadratha?

Le roi Jayadratha était le roi de Sindhu, le fils du roi Vridhakshatra, l'époux de Dussla, la fille unique du roi Dritarastra et de la reine Gandhari d'Hastinapur. Il avait deux autres femmes en dehors de Dushala, la princesse de Gandhara et la princesse de Kamboja. Le nom de son fils est Surath. Il a un rôle très court mais très important dans le Mahabharata en tant que méchant, qui était indirectement responsable de la disparition d'Abhimanyu, fils d'Arjuna, le troisième Pandava. Ses autres noms étaient Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ et Sindhusauvirabharta.Le mot Jayadratha en sanskrit se compose de deux mots - Jaya signifie Victorieux et ratha signifie chars. Donc jayadratha signifie avoir des chars victorieux. Un fait moins connu à son sujet est que Jayadratha était également présent dans le jeu de dés, lors de la diffamation de Draupadi.

Naissance de Jayadratha et de la bénédiction 

Roi de Sindhu, Vridhakshatra a entendu une fois une prophétie selon laquelle son fils Jayadratha pourrait être tué. Vridhakshatra, ayant peur pour son fils unique, a eu peur et est allé dans la jungle pour faire de la tapasya et de la pénitence et est devenu un sage. Son motif était d'obtenir l'avantage de l'immortalité complète, mais il a échoué. Par sa tapasya, il ne pouvait recevoir que l'avantage que Jayadratha deviendrait un roi très célèbre et que la personne qui ferait tomber la tête de Jayadratha au sol, la tête de cette personne se diviserait en mille morceaux et mourrait. Le roi Vridhakshatra était soulagé. Il a fait Jayadratha, le roi de Sindhu à un très jeune âge et est allé dans la jungle pour pratiquer la pénitence.

Le mariage de Dushala avec Jayadratha

On pense que Dushala s'est marié avec Jayadratha pour former une alliance politique avec le royaume de Sindhu et le royaume de Maratha. Mais le mariage n'était pas du tout un mariage heureux. Non seulement Jayadratha a épousé deux autres femmes, mais aussi, il était irrespectueux et impoli envers les femmes en général.

Enlèvement de Draupadi par Jayadratha

Jayadratha était l'ennemi juré des Pandavas, la raison de cette hostilité n'est pas difficile à deviner. Ils étaient des rivaux de Duryadhana, frère de sa femme. Et aussi, le roi Jayadratha était également présent dans le swambara de la princesse Draupadi. Il était obsédé par la beauté de Draupadi et avait désespérément besoin de sa main en mariage. Mais au lieu de cela, Arjuna, le troisième Pandava était celui qui a épousé Draupadi et plus tard quatre autres Pandavas l'ont également épousée. Ainsi, Jayadratha avait jeté un mauvais œil sur Draupadi il y a longtemps.

Un jour, pendant le temps des Pandava en forêt, après avoir tout perdu dans le jeu diabolique des dés, ils restaient dans la forêt de Kamakya, les Pandavas allèrent chasser, gardant Draupadi sous la tutelle d'un sage nommé Dhauma, l'ashram Trinabindu. À ce moment-là, le roi Jayadratha traversait la forêt avec ses conseillers, ses ministres et ses armées, marchant vers le royaume de Salva, pour le mariage de sa fille. Il aperçut soudain Draupadi, debout contre l'arbre de Kadamba, regardant le cortège de l'armée. Il ne pouvait pas la reconnaître à cause de sa tenue très simple, mais était hypnotisé par sa beauté. Jayadratha a envoyé son amie très proche Kotikasya pour s'enquérir d'elle.

Kotikasya est allée vers elle et lui a demandé quelle est son identité, est-elle une femme terrestre ou une apsara (femme divine, qui a dansé devant la salle d'audience des dieux). Était-elle Sachi, l'épouse du Seigneur Indra, est venue ici pour se divertir et changer d'air. Comment était-elle si belle. Qui a eu la chance d'avoir quelqu'un d'aussi beau pour être sa femme, il a donné son identité de Kotikasya, un ami proche de Jayadratha. Il lui a également dit que Jayadratha était hypnotisée par sa beauté et lui a dit de la chercher. Draupadi fut surprise mais se ressaisit rapidement. Elle a déclaré son identité, en disant qu'elle était Draupadi, l'épouse de Pandavas, en d'autres termes, les beaux-frères de Jayadratha. Elle a dit que, comme Kotikasya connaît maintenant son identité et ses relations familiales, elle s'attendrait à ce que Kotikasya et Jayadratha lui donnent le respect mérité et suivent les étiquettes royales des manières, du discours et de l'action. Elle a également dit que pour l'instant, ils peuvent profiter de son hospitalité et attendre l'arrivée des Pandavas. Ils arriveraient bientôt.

Kotikasya retourna vers le roi Jayadratha et lui dit que la belle dame que Jayadratha voulait si ardemment rencontrer n'était autre que la reine Draupadi, épouse de Panch Pandavas. Evil Jayadratha voulait saisir l'opportunité de l'absence de Pandavas et réaliser ses désirs. Le roi Jayadratha est allé à l'ashram. Devi Draupadi, au début, était très heureux de voir Jayadratha, le mari de Pandavas et la seule sœur de Kaurava, Dushala. Elle voulait lui offrir un accueil chaleureux et une hospitalité, jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Mais Jayadratha a ignoré toute l'hospitalité et les étiquettes royales et a commencé à mettre Draupadi mal à l'aise en louant sa beauté. Ensuite, Jayadratha a traqué Draupadi en disant à la plus belle femme du monde, la princesse de Panch, de ne pas gaspiller sa beauté, sa jeunesse et sa beauté dans la forêt en restant avec des mendiants impudiques comme Panch Pandavas. Elle devrait plutôt être avec un roi puissant comme lui et seulement cela lui convient. Il a essayé de manipuler Draupadi pour qu'elle parte avec lui et l'épouse parce que lui seul le mérite et qu'il la traiterait comme la seule reine de son cœur. Sentant où les choses vont, Draupadi a décidé de tuer le temps en parlant et en avertissant jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Elle a averti Jayadratha qu'elle était l'épouse royale de la famille de sa femme, donc elle est également liée à lui, et on attend de lui qu'il désire et essaie de courtiser une femme de la famille. Elle a ajouté qu'elle était très heureusement mariée avec Pandavas et aussi mère de leurs cinq enfants.Il devrait essayer de se contrôler, être décent et maintenir un décorum, sinon, il devrait faire face aux graves conséquences de son action perverse, comme Panch Pandavas. ne l’épargnerait pas. Jayadratha est devenu plus désespéré et a dit à Draupadi d'arrêter de parler et de le suivre jusqu'à son char et de partir avec lui. Draupadi devint furieux après avoir observé son audace et le fusilla du regard. Elle, les yeux sévères, lui a dit de sortir de l'ashram. Se faisant refuser à nouveau, le désespoir de Jayadratha atteignit son apogée et il prit une décision très hâtive et maléfique. Il a traîné Draupadi de l'ashram et l'a emmenée de force à son char et est parti. Draupadi pleurait, se lamentait et criait à l'aide au plus fort de sa voix. En entendant cela, Dhauma se précipita et suivit leur char comme un fou.

Pendant ce temps, les Pandavas sont revenus de la chasse et de la cueillette de nourriture. Leur femme de chambre Dhatreyika les a informés de l'enlèvement de leur chère épouse Draupadi par leur beau-frère le roi Jayadratha. Les Pandavas sont devenus furieux. Après avoir été bien équipés, ils ont tracé le char dans la direction indiquée par la femme de chambre, les ont chassés avec succès, ont facilement vaincu toute l'armée de Jayadratha, ont attrapé Jayadratha et ont sauvé Draupadi. Draupadi voulait qu'il meure.

Humiliation du roi Jayadratha par Panch Pandavas comme punition

Après avoir sauvé Draupadi, ils ont captivé Jayadratha. Bhima et Arjuna voulaient le tuer, mais Dharmaputra Yudhisthira, l'aîné d'entre eux, voulait que Jayadratha soit en vie, parce que son bon cœur pensait à leur seule sœur Dussala, car elle aurait beaucoup à souffrir si Jayadratha mourait. Devi Draupadi était également d'accord. Mais Bhima et Arjuna ne voulaient pas quitter Jayadratha aussi facilement. Donc Jayadratha a reçu de bons roulements avec des coups de poing et des coups de pied fréquents. Ajoutant une plume à l'humiliation de Jayadratha, Pandavas s'est rasé la tête en sauvant cinq touffes de cheveux, ce qui rappellera à tout le monde la force de Panch Pandavas. Bhima quitta Jayadratha à une condition, il devait s'incliner devant Yudhisthira et se déclarer esclave des Pandavas et l'aurait à tout le monde, l'assemblée des rois à son retour. Bien que se sentant humilié et furieux de colère, il avait peur pour sa vie, alors obéissant à Bhima, il s'est agenouillé devant Yudhisthira. Yudhisthira sourit et lui pardonna. Draupadi était satisfait. Puis Pandavas l'a relâché. Jayadratha ne s'était pas sentie tellement insultée et humiliée toute sa vie. Il était furieux de colère et son esprit pervers voulait une vengeance sévère.

L'avantage donné par Shiva

Bien sûr, après une telle humiliation, Il ne pouvait pas retourner dans son royaume, spécialement avec une certaine apparence. Il est allé directement à l'embouchure du Gange pour faire de la tapasya et de la pénitence pour acquérir plus de pouvoir. Par sa tapasya, il a plu au Seigneur Shiva et Shiva lui a demandé de vouloir une aubaine. Jayadratha voulait tuer les Pandavas. Shiva a dit que ce serait impossible pour quiconque de le faire. Puis Jayadratha a dit qu'il voulait les vaincre dans une guerre. Lord Shiva a dit, il sera impossible de vaincre Arjuna, même par les dieux. Finalement, Lord Shiva a donné une aubaine que Jayadratha serait capable de retenir et de retenir toutes les attaques de Pandavas à l'exception d'Arjuna pendant un seul jour.

Cette aubaine de Shiva a joué un rôle énorme dans la guerre de Kurukshetra.

Rôle indirect de Jayadratha dans la mort cruelle d'Abhimanyu

Au treizième jour de guerre de Kurukshetra, les Kaurava avaient aligné leurs soldats sous la forme de Chakravyuh. C'était l'alignement le plus dangereux et seuls les plus grands des grands soldats savaient comment entrer et sortir avec succès du Chakravyuh. Du côté des Pandavas, seuls Arjun et le Seigneur Krishna savaient comment entrer, détruire et sortir de vyuh. Mais ce jour-là, selon Shakuni, l'oncle maternel du plan de Duryadhana, ils ont demandé à Susharma, le roi de Trigat d'attaquer brutalement Virat, le roi de Matsya, pour distraire Arjuna. C'était sous le palais de Virat, où Panch Pandavas et Draupadi avaient les siens pendant la dernière année d'exil. Ainsi, Arjuna se sentit obligé de sauver le roi Virat et Susharma avait défié Arjuna dans une bataille en un contre un. À cette époque, ignorer le défi n'était pas une affaire de guerrier. Arjuna a donc décidé d'aller de l'autre côté de Kurukshetra pour aider le roi Virat, avertissant ses frères de ne pas entrer dans le Chakravyuh, jusqu'à ce qu'il revienne et engage les Kauravas dans de petites batailles à l'extérieur du Chakravyuh.

Arjuna est devenu très occupé avec la guerre et ne voyant aucun signe d'Arjun, Abhimanyu, le fils d'Arjuna et Subhadra, un grand guerrier à l'âge de seize ans, décida d'entrer dans le Chakravyuhyuh.

Un jour, alors que Subhadra était enceinte d'Abhimanyu, Arjun racontait à Subhadra comment entrer dans Chakravyuh. Abhimanyu pouvait entendre le processus depuis le ventre de sa mère. Mais après un certain temps, Subhadra s'est endormi et Arjuna a donc arrêté de raconter. Donc Abhimanyu ne savait pas comment quitter Chakravyuh en toute sécurité

Leur plan était, Abhimanyu entrerait dans Chakravyuh par l'une des sept entrées, suivi de quatre autres Pandavas, ils se protégeraient et se battront ensemble au centre jusqu'à ce qu'Arjuna arrive. Abhimanyu est entré avec succès dans le Chakravyuh, mais Jayadratha, étant sur cette entrée, a arrêté Pandavas. Il a utilisé l'avantage donné par Lord Shiva. Peu importe combien les Pandavas ont causé, Jayadratha les a arrêtés avec succès. Et Abhimanyu resta seul dans le Chakravyuh devant tous les plus grands des grands guerriers. Abhimanyu a été brutalement tué par tous les membres de l'opposition. Jayadratha a obligé les Pandavas à regarder la scène douloureuse, les gardant impuissants pour cette journée.

Mort de Jayadratha par Arjuna

Arjun à son retour, a entendu la disparition injuste et brutale de son fils bien-aimé, et a spécialement blâmé Jayadratha car il se sentait trahi. Les Pandavas n'ont pas tué Jayadratha quand il a tenté d'enlever Draupadi et lui a pardonné. Mais Jayadratha était la raison, les autres Pandavas ne pouvaient pas entrer et sauver Abhimanyu. Tellement en colère a prêté un serment dangereux. Il a dit que s'il ne pouvait pas tuer Jayadratha au coucher du soleil du lendemain, il sauterait lui-même dans le feu et abandonnerait sa vie.

Entendant un serment aussi féroce, toujours grand guerrier a décidé de protéger Jayadratha en créant Sakata vyuh à l'avant et Padma vyuh à l'arrière. au milieu de ce vyuh. Tout au long de la journée, tous les grands guerriers comme Dronacharya, Karna, Duryadhana ont gardé Jayadratha et distrait Arjuna. Krishna a observé que c'était presque l'heure du coucher du soleil. Krishna a éclipsé le soleil en utilisant son chakra Sudarshana et tout le monde pensait que le soleil s'était couché. Kauravas est devenu très heureux. Jayadratha était soulagée et est sortie pour voir que c'était vraiment la fin de la journée, Arjuna a saisi cette chance. Il a invoqué l'arme Pasupat et tué Jayadratha.

Vers 1:

उवाच |
कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः |
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय || 1 ||

dhritarāshtra uvācha
dharma-kṣhetre kuru-kṣhetre samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāśhchaiva kimakurvata sañjaya

Commentaire de ce verset:

Le roi Dhritarashtra, en plus d'être aveugle de naissance, était également dépourvu de sagesse spirituelle. Son attachement à ses propres fils le fit dévier du chemin de la vertu et usurper le royaume légitime des Pandavas. Il était conscient de l'injustice qu'il avait faite à ses propres neveux, les fils de Pandu. Sa conscience coupable l'inquiétait sur l'issue de la bataille et il s'enquit donc auprès de Sanjay des événements sur le champ de bataille de Kurukshetra, où la guerre devait être menée.

Dans ce verset, la question qu'il posa à Sanjay était: qu'ont fait ses fils et les fils de Pandu, s'étant rassemblés sur le champ de bataille? Maintenant, il était évident qu'ils s'étaient rassemblés là-bas dans le seul but de se battre. Il était donc naturel qu'ils se battent. Pourquoi Dhritarashtra a-t-il ressenti le besoin de demander ce qu'ils ont fait?

Son doute peut être discerné à partir des mots qu'il a employés -dharma kṣhetre, le pays de dharma (conduite vertueuse). Kurukshetra était une terre sacrée. Dans le Shatapath Brahman, il est décrit comme: kurukṣhetraṁ deva yajanam [v1]. «Kurukshetra est l'arène sacrificielle des dieux célestes.» C'était donc la terre qui nourrissait dharma. Dhritarashtra appréhendait que l'influence de la terre sainte de Kurukshetra susciterait la faculté de discrimination chez ses fils et qu'ils considéreraient le massacre de leurs parents, les Pandavas, comme inapproprié. En pensant ainsi, ils pourraient convenir d'un règlement pacifique. Dhritarashtra était très mécontent de cette possibilité. Il pensait que si ses fils négociaient une trêve, les Pandavas continueraient à rester un obstacle pour eux, et il était donc préférable que la guerre ait lieu. En même temps, il était incertain des conséquences de la guerre et souhaitait connaître le sort de ses fils. En conséquence, il interrogea Sanjay sur ce qui se passait sur le champ de bataille de Kurukshetra, où les deux armées s'étaient rassemblées.

La source: bhagwatgeeta.org

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Temple de Jagannath, Puri

Sanskrit:

??तट विपिनसङ्गीततरलो
कमलास्वादमधुपः .
गणेशार्चितपदो
?? ?? ?? ???? .XNUMX.

Traduction:

Kadahit Kalindi tatta vipina sangita taralo
Mudaa abhiri Naarivadana Kamalasvada madhupah |
Ramaa Shambhu Brahmaamarapati Ganesharchita pado
Jagannathah Swami nayana pathagaami bhavatu moi || 1 ||

Sens:

1.1 Je médite sur Sri Jagannatha, qui remplit le sûr, heureux et sain de Vrindavana sur le les banques of rivière Kalindi (Yamuna) avec le Musique (de sa flûte); La musique qui ondule et les flux doucement (comme les eaux bleues ondulantes de la rivière Yamuna elle-même),
1.2: (Là) comme un Abeille noire qui jouit la floraison Lotus (sous la forme) de la floraison Visages ( Joyeux avec Bliss) du Femmes bouvier,
1.3: Dont Lotus Pieds est toujours Adoré by Rama (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, les Lord de Dévas (c'est-à-dire Indra Deva) et Sri Ganesh,
1.4: Que Jagannath Swami le centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

Sanskrit:

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?? ?? ??  ?? .
?? परिचयो
?? ?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Source: Pinterest

Traduction:

Bhuje Save Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me || 2 ||

Sens:

2.1 (Je médite sur Sri Jagannatha) Qui a un Flûte sur son Main gauche et porte le Feather d'un Paon sur son Head; Et s'enroule sur Son Hanches ...
2.2: ... vêtements en soie fine; Qui donne des regards latéraux à son Compagnons du coin de son Eyes,
2.3: qui révèle toujours Son Leelas divin qui demeure dans la forêt de Vrindavana; la forêt qui est remplie de Sri (Présence divine au milieu de la beauté de la nature),
2.4: Que Jagannath Swami est  centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

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La déesse Kamakshee est la forme de Tripura Sundari ou Parvati ou la mère universelle… Les principaux temples de Kamakshi Devi à Goa sont les Kamakshi Temple de Rayeshwar à Shiroda. 

Sanskrit:

_पुष्प_जाल_विलसन्नीलालकां ??
?? _दलेक्षणां _मल_प्रध्वंसिनीं ?? .
_नूपुर_हार_दाम_सुभगां _पुरी_नायिकां
?? _कुम्भ_सन्निभ_कुचां ?? _प्रियाम् .XNUMX.


Traduction:

Kalpa-Anokaha_Pusspa_Jaala_Vilasan-Niilaa-[UNE]Lakaam Maatrkaam
Kaantaam Kan.ja_Dale[a-Ii]kssannaam Kali_Mala_Pradhvamsiniim Kaalikaam |
Kaan.cii_Nuupura_Haara_Daama_Subhagaam Kaan.cii_Purii_Naayikaam
Kaamaakssiim Kari_Kumbha_Sannibha_Kucaam Vande Mahesha_Priyaam || 1 ||

Source: Pinterest

Sens:

1.1: (Salutations à Devi Kamakshi) Qui est comme le Fleurs de Arbre à souhait (Kalpataru) Brillant Brillamment, avec Sombremèches de cheveux, et assis comme le Grand Mère,
1.2: Qui est Beau avec Eyes comme le Lotus Pétales, et en même temps terribles sous la forme de Devi Kalika, les Destructeur de péchés capitaux of Kali-Yuga,
1.3: Qui est magnifiquement orné de GainesBracelets de ChevilleGuirlandeset Couronne, et apporte Chance à tous en tant que Déesse of Kanchipuri,
1.4: Dont Sein est beau comme le Front d'un Éléphant et est rempli de compassion; Nous Louer Devi Kamakshi, les Beloved of Sri Mahesha.

Sanskrit:

_भासुरां _कोशातकी_सन्निभां
_लोचनां _भूषोज्ज्वलाम् .
_श्रीपति_वासवादि_मुनिभिः _द्वयां
?? _राज_मन्द_गमनां ?? _प्रियाम् .XNUMX.

Traduction:

Kaasha-Aabhaam-Shuka_Bhaasuraam Pravilasat_Koshaatakii_Sannibhaam
Candra-Arka-Anala_Locanaam Surucira-Alangkaara_Bhuusso[aU]jjvalaam |
Brahma_Shriipati_Vaasava-[UNE]adi_Munibhih Samsevita-Angghri_Dvayaam
Kaamaakssiim Gaja_Raaja_Manda_Gamanaam Vande Mahesha_Priyaam || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Devi Kamakshi) Qui a un vert Perroquet qui Brille comme le Couleur de Herbe Kasha, Elle-même Brillant de mille feux comme une Nuit au clair de lune,
2.2: Dont trois Eyes sont le DimancheLune et  Incendie; et qui Orné avec Ornements radieux is Flamboyant lumineux,
2.3: Dont saint Peer of Pieds is Servis by Seigneur BrahmaSeigneur VishnuIndra and autres Devas, ainsi que le grand Sages,
2.4: Dont Mouvement is Doux comme le Très Grand of Elephants; Nous Louer Devi Kamakshi, les Beloved of Sri Mahesha.

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Bhuvaneshwari (Sanskrit: भुवनेश्वरी) est la quatrième parmi les dix déesses Mahavidya et un aspect de Devi ou Durga

Sanskrit:

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भीतिकरां ?? ?? .XNUMX.


Udyad-Dina-Dyutim-Indu-Kiriittaam
Tungga-Kucaam Nayana-Traya-Yuktaam |
Smera-Mukhiim Varada-Angkusha-Paashaam_
Abhiiti-Karaam Prabhaje Bhuvaneshiim || 1 ||

Source: Pinterest

Sens:
1.1: (Salutations à Devi Bhuvaneswari) Qui a le Splendeur de Hausse Soleil du journée, et qui détient le Lune sur elle Couronne comme un Ornement.
1.2: Qui a Seins hauts and Trois yeux (contenant le Soleil, la Lune et le Feu),
1.3: Qui a un Visage souriant et montre l' Vara Mudra (Geste Boon-Giving), tient un Ankusha (un crochet) et un Pacha (un nœud coulant),…
1.4 … Et affiche le Abhaya Moudra (geste d'intrépidité) avec Elle MainsSalutations à Devi Bhuvaneswari.

Sanskrit:

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?? ?? ?? .XNUMX.

Sinduura-Arunna-Vigrahaam Tri-Nayanaam Maannikya-Mauli-Sphurat |
Taaraa-Naayaka-Shekharaam Smita-Mukhiim-Aapiina-Vakssoruhaam ||
Paannibhyaam-Ali-Puurnna-Ratna-Cassakam Sam-Vibhratiim Shaashvatiim |
Saumyaam Ratna-Ghattastha-Madhya-Carannaam Dyaayet-Paraam-Ambikaam || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Devi Bhuvaneswari) Dont Belle forme a l' Rougeâtre Lueur de la Tôt le matin Soleil; Qui a Trois yeux et dont Tête scintillante avec l'ornement de Les joyaux,
2.2: Qui détient le chef of Étoile (c'est-à-dire la lune) sur elle Head, Qui a un Visage souriant and Poitrine pleine,
2.3: qui Capacité a Coupe cloutée de pierres précieuses rempli de Divin Alcool sur elle Mains, et qui est Éternel,
2.4: Qui est Cool and Joyeux, et la repose Pieds sur un Lanceur rempli avec Bijoux; Nous méditons sur le Ambika suprême (Mère suprême).

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Le seigneur Venkateswara est la divinité principale du temple de Tirumala, Tirupathi. Le seigneur est une incarnation du seigneur Vishnu.

Sanskrit:

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Traduction:

Kausalyaa Su-Prajaa Rama Puurvaa-Sandhyaa Pravartate |
Uttissttha Nara-Shaarduula Karttavyam Daivam-Aahnikam || 1 ||

Sens:

1.1: (Salutations à Sri Govinda) O Rama, le plus Excellent fils of Kaushalya; dans le Est l'Aube est rapide approchant à ce beau jonction de la nuit et du jour,
1.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller dans Nos coeurs, O Purushottama (le Optimale of Homme ) afin que nous puissions effectuer notre Quotidien Devoirs as Rituels divins à vous et ainsi faire l'ultime Devoir de nos vies.

Sanskrit:

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Traduction:

Uttissttho[ah-U]ttissttha Govinda Uttissttha Garudda-Dhvaja |
Uttissttha Kamalaa-Kaanta Trai-Lokyam Manggalam Kuru || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Sri Govinda) Dans cette belle aube RéveillerRéveiller O Govinda dans nos coeurs. Réveiller Ô celui avec Garuda dans son Drapeau,
2.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller, L' Beloved of Kamala and remplir les cœurs des dévots dans le Trois mondes la Bonheur de bon augure de votre présence.

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Maatas-Samasta-Jagataam Madhu-Kaittabha-Areh
Vaksso-Vihaarinni Manohara-Divya-Muurte |
Shrii-Svaamini Shrita-Janapriya-Daanashiile
Shrii-Vengkattesha-Dayite Tava Suprabhaatam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à la Mère Divine Lakshmi) Dans cette belle aube, O Mère of tous le Mondes, Que nos ennemis intérieurs Madhu et Kaitabha disparaître,
3.2: Et laissez-nous seulement voir votre Belle forme divine jouant au sein du Cœur de Sri Govinda dans toute la Création,
3.3: Vous êtes : adoré que l' Lord of tous le Mondes et extrêmement cher à ces victimes que nous nommons Les passionnés, et ton Disposition libérale a créé une telle abondance de création,
3.4: Telle est ta gloire que ce Belle aube de votre La création est en cours chéri by Sri Venkatesa Lui-même.

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Shambhu, ce nom de Lord Shankar indique sa personnalité bienheureuse. Il prend la forme d'éléments grossiers lors de moments ludiques.
Sanskrit:
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Traduction:
Namami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami || 2 ||

Sens:

2.1 I s'incliner avec révérence jusqu'à la Divine Seigneur qui demeure comme le non modifiable Etat au-delà l'esprit humain,
2.2: À ce Seigneur qui est également incarné comme le compagnon, fréquenter, pactiser avec of Devi Uma, et qui est le Enseignant spirituel dans le trou Monde, Je s'incliner avec révérence vers le bas,
2.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui qui Larmes en deux notre (intérieur) Pauvretés (Il est présent comme notre Être Intérieur le plus Glorieux),
2.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui enlève   Maladies (de Samsara) (en révélant sa nature glorieuse).

Source: Pinterest

Sanskrit:

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?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Namaami Kalyaannam-Acintya-Ruupam
Namami Vishvo[aU]ddhva-Biija-Ruupam |
Namaami Vishva-Sthiti-Kaarannam Tam
Namaami Samhaara-Karam Namaami || 3 ||

Sens:

3.1: I s'incliner avec révérence à Lui qui est la cause de tout De bon augure, (toujours présent derrière l'esprit) dans Son Forme inconcevable,
3.2: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) Dont Forme est comme le semence donnant naissance à ces victimes que nous nommons Univers,
3.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est aussi le causer de d'entretien de Univers,
3.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui est (enfin) le destructeur (de l'univers).

Sanskrit:

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Traduction:

Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami || 4 ||

Sens:

4.1: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est cher à Gauri (Devi Parvati) et non modifiable (ce qui signifie également que Shiva et Shakti sont inséparablement liés),
4.2: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est Éternel, et qui est le seul Impérissable derrière tout le périssable,
4.3: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) qui est de la nature of Conscience et dont État méditatif (symbolisant la conscience omniprésente) est incommensurable,
4.4: À ce Seigneur qui a Trois yeux, Je s'incliner avec révérence vers le bas.
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Dans l'hindouisme, Shakambari (sanskrit: ??) est une incarnation de la déesse Durga, épouse de Shiva. Elle est la mère divine, appelée «la porteuse des verts».

Sanskrit:

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?? ??  .XNUMX.
?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? .
?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Janamejaya Uvaaca
Vicitram-Idam-Aakhyaanam Harishcandrasya Kiirtitam |
Shataakssii-Paada-Bhaktasya Raajarsse-Dhaarmikasya Ca || 1 ||
Shataakssii Saa Kuto Jaataa Devii Bhagavatii Shivaa |
Tat-Kaarannam Vada Mune Saarthakam Janma Me Kuru || 2 ||

Source: Pinterest

Sens:

Janmejaya a déclaré:
1.1: Merveilleux est  Histoire of Harischandra, ...
1.2: … qui est un Passionné du Lotus Pieds of Devi Satakshiainsi que a Dharmique (Vertueux) Rajarshi (un Rishi qui est aussi un roi),
2.1: Pourquoi est-elle, la Devi Bhagavati Shivaa (la déesse de bon augure et l'épouse de Shiva) connue sous le nom de Satakshi (signifiant littéralement Cent yeux)? …
2.2: ... Dire moi le Raison, L' Muniet faire my Naissance significative (par la touche divine de cette histoire).

Sanskrit:

को ?? ?? ?? ?? ?? .
?? पदेश्वमेधस्य ?? .XNUMX.
?? ??
?? ?? ?? ?? .
??  ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Ko Salut Devyaa Gunnaan.-Chrnnvams-Trptim Yaasyati Shuddhadhiih |
Pade Pade-[UNE]shvamedhasya Phalam-Akssayyam-Ashnute || 3 ||
Vyaasa Uvaaca
Shrnnu Raajan-Pravakssyaami Shataakssii-Sambhavam Shubham |
Tava-Avaacyam Na Me Kimcid-Devii-Bhaktasya Vidyate || 4 ||

Sens:

3.1: qui peut devenir satisfait après écoute à ces victimes que nous nommons Gloire de Vous devez, une fois son Esprit devenez Pur?
(c'est à dire plus on écoute, plus on veut écouter)
3.2: Chaque étape de l'histoire donne le Fruit indécent of Ashwamedha Yajna.
Vyasa a dit:
4.1: O Très GrandÉcoute à ces victimes que nous nommons De bon augure Histoire que je suis dire, à propos de origine du nom Chatakshi,
4.2: Il n’y a pas de limite de temps pour le tournoi. Cependant, si vous restez inactif pendant une longue période, vous serez déconnecté de BBO et la partie sera perdue. rien à retenir de toi; il y a rien qui ne peut pas être fait connu à Devi Bhakta (Dévot) comme vous.

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Meenakshi est un avatar de la déesse Parvati, son épouse étant Shiva

Sanskrit:

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?? ?? ?? .
?? ?? ??
?? प्रणतोस्मि ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Udyad-Bhaanu-Sahasra-Kotti-Sadrshaam Keyuura-Haaro[aU]jjvalaam
Vimbo[aO]sstthiim Smita-Danta-Pangkti-Ruciiraam Piita-Ambara-Alangkrtaam ​​|
Vissnnu-Brahma-Surendra-Sevita-Padaam Tattva-Svaruupaam Shivaam
Miinaakssiim Prannato-[UNE]smi Santatam-Aham Kaarunnya-Vaaraam-Nidhim || 1 ||

Sens:

1.1: (Salutations à Devi Meenakshi) Qui brille comme mille millions de soleils levants, et est orné de bracelets and guirlandes,
1.2: Qui a beau Lèvres comme Nourrisson Fruits et belles rangées of Dents; Qui sourires doucement et est orné avec brillant Vêtements jaunes,
1.3: Dont Lotus Pieds is servi by VishnuBrahma et  Roi of Sourates (c'est-à-dire Indra Deva); Qui est De bon augure et  incarnation de essence d'existence,
1.4: Je m'incline toujours à Devi Meenakshi Qui est un océan of Compassion.

 

Source: Pinterest

Sanskrit:

?? ??
?? ?? .
?? ?? ?? .
?? प्रणतोस्मि ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Muktaa-Haara-Lasat-Kiriitta-Ruciraam Puurnne[aI]ndu-Vaktra-Prabham
Shin.jan-Nuupura-Kingkinnii-Manni-Dharaam Padma-Prabhaa-Bhaasuraam |
Sarva-Abhiisstta-Phala-Pradaam Giri-Sutaam Vaannii-Ramaa-Sevitaam |
Miinaakssiim Prannato-[UNE]smi Santatam-Aham Kaarunnya-Vaaraam-Nidhim || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Devi Meenakshi) Dont couronne est orné de guirlandes brillantes of Perles, et dont Visage brille avec le splendeur of Pleine lune,
2.2: Dont les pieds sont ornés de Bracelets de cheville cliquetants décoré de petits Cloches and Les joyaux, et qui rayonne le splendeur de Pure Lotus,
2.3: qui exauce tous les vœux (de ses fidèles), qui est le fille de La Montagne, et qui est accompagné by Vaani (Devi Saraswati) et Rama (Devi Lakshmi),
2.4: Je m'incline toujours à Devi Meenakshi Qui est un océan of Compassion.

Sanskrit:

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?? प्रणतोस्मि ?? ?? .XNUMX.


Traduction:

Shriividyam Shiva-Vaama-Bhaaga-Nilayaam Hriingkaara-Mantro[aU]jjvalaam
Shriicakra-Angkita-Bindu-Madhya-Vasatim Shriimat-Sabhaa-Naayikaam |
Shriimat-Ssannmukha-Vighnaraaja-Jananiim Shriimaj-Jagan-Mohiniim |
Miinaakssiim Prannato-[UNE]smi Santatam-Aham Kaarunnya-Vaaraam-Nidhim || 3 ||

Sens:

3.1: (Salutations à Devi Meenakshi) Qui est l'incarnation de Sri Vidya and réside que l' moitié gauche of Shiva; Dont la forme brille la Mantra Hrimkara,
3.2: qui réside à l' centre of Sri-Chakra que l' Bindu, et qui est le vénérable déesse présidant de Assemblée of Dévas,
3.3: Qui est le Mère vénérée of Shanmukha (Kartikeya) et Vignaraja (Ganesha), et qui est le grande enchanteresse de Monde,
3.4: Je m'incline toujours à Devi Meenakshi Qui est un océan of Compassion.

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Les Stotras sur Devi Radharani sont chantés par les dévots de Radha-Krishna.

Sanskrit:

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?? ?? ?? ?? .
?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Shriinaarayanna Uvaaca
Raadhaa Raaseshvarii Raasavaasinii Rasikeshvarii |
Krssnnaapraannaadhikaa Krssnnapriyaa Krssnnasvaruupinnii || 1 ||

Sens:

Sri Narayana a déclaré:
1.1: (Les seize noms de Radharani sont) RadhaRaaseshwariRaasavasiniRasikeshwari, ...
1.2: ... KrishnapranadhikaKrishnapriyaKrishna Swaupini, ...

Sanskrit:

?? ?? .
?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Krssnnavaamaanggasambhuutaa Paramaanandaruupinnii |
Krssnnaa Vrndaavanii Vrndaa Vrndaavanavinodinii || 2 ||
(Les seize noms de Radharani ont continué)

Source: Pinterest

Sens:

2.1: ... Krishna Vamanga SambhutaParamanandarupini, ...
2.2: ... KrishnaVrindavaniVrindaVrindavana Vinodini,

Sanskrit:

?? ?? ?? .
?? ?? ??  .XNUMX.

Traduction:

Candraavalii Candrakaantaa Sharaccandraprabhaananaa |
Naamaany-Etaani Saaraanni Tessaam-Abhyantaraanni Ca || 3 ||
(Les seize noms de Radharani ont continué)

Sens:

3.1: ... ChandravaliChandrakantaSharacchandra Prabhanana (Sharat Chandra Prabhanana),
3.2: Ces (seize) Des noms, qui sont les essence sont inclus dans ceux (mille noms),

Sanskrit:

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?? ?? या ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Radhe[aI]tye[aI]vam Ca Samsiddhau Raakaaro Daana-Vaacakah |
Svayam Nirvaanna-Daatrii Yaa Saa Raadhaa Parikirtitaa || 4 ||

Sens:

4.1: (Le prénom) Radha pointe vers Samsiddhi (Moksha), et le Ra-kara exprime Dons (d'où Radha signifie le donateur de Moksha),
4.2: Elle-même est  donneur of Nirvana (Moksha) (par la dévotion à Krishna); Elle qui is proclamé as Radha (est en effet le donateur de Moksha en noyant les fidèles dans le sentiment divin de Raasa),

Sanskrit:

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??  ?? ?? ?? ?? ?? XNUMX.

Traduction:

Raase[aI]shvarasya Patniiyam Tena Raaseshvarii Smrtaa |
Raase Ca Vaaso Yasyaash-Ca Tena Saa Raasavaasinii || 5 ||

Sens:

5.1: Elle est la compagnon, fréquenter, pactiser avec de Raasheswara (Seigneur de Raasa) (se référant à Krishna dans la danse divine de Raasa à Vrindavana), d'où elle est connu as Raasheswari,
5.2: Elle demeure in Raasa (c'est-à-dire immergé dans le sentiment de dévotion de Raasa), d'où elle comme cela est connu Raasavasini (dont l'esprit est toujours immergé dans Raasa)

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Sanskrit:

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?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Mahaa-Yoga-Piitthe Tatte Bhiimarathyaa
Varam Punddariikaaya Daatum Muni-[I]indrah |
Samagatya Tisstthantam-Ananda-Kandam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 1 ||

Sens:

1.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dans le Siège du grand yoga (Maha Yoga Peetha) (c'est-à-dire à Pandharpur) par le banque of rivière Bheemarathi (est venu à Panduranga),
1.2: (Il est venu) pour donner Boons à Pundarika; (Il est venu) avec le grand Munis,
1.3: Être arrivé Il est permanent comme une Source of Grand bonheur (de Parabrahman),
1.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

 

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Taddid-Vaasasam Niila-Meghaava-Bhaasam
Ramaa-Mandiram Sundaram Cit-Prakaasham |
Télévision param.[u]-Issttikaayaam Sama-Nyasta-Paadam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 2 ||

Sens:

2.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont habits brillent comme traînées de foudre contre son Comme un nuage bleu brillant former,
2.2: Dont la forme est la Branches of Rama (Devi Lakshmi), Beau, et un visible manifestation of Conscience,
2.3: Qui est SupremeMais (à présent) permanent sur un Brique plaçant ses deux Pieds dessus,
2.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

?? ?? ??
?? ?? ?? ?? ?? .
?? ?? ??
?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Pramannam Bhava-Abdher-Idam Maamakaanaam
Nitambah Karaabhyaam Dhrto Yena Tasmaat |
Vidhaatur-Vasatyai Dhrto Naabhi-Koshah
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à Sri Panduranga) mesurer de Océan of Existence mondaine est jusqu'à) cette page (beaucoup seulement) pour My(Fidèles),…
3.2: … (Qui semble dire) Par tenue Son Tour de taille avec son Mains,
3.3: Qui est tenue le (Lotus) Coupe de fleurs pour le Vidhata (Brahma) Lui-même à Habiter,
3.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

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?? ??
?? ?? ?? XNUMX.

Traduction:

Sharac-Candra-Bimba-[UNE]Ananam Caaru-Haasam
Lasat-Kunnddala-[UNE]akraanta-Gandda-Sthala-Anggam |
Japaa-Raaga-Bimba-Adharam Kan.ja-Netram
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 5 ||

Sens:

5.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont Le visage reflète la splendeur de la Lune d'Automne et a un Sourire captivant(jouant dessus),
5.2: (Et) Dont Des joues sont possédé par la Beauté de la Danse des boucles d'oreilles brillantes au-dessus,
5.3: Dont Lèvres sont Rouge comme Hibiscus et a l'apparence de Fruits de Bimba; (Et) Dont Eyes sont aussi beaux que les Lotus,
5.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

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Le dix-huitième Adhyay est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de la Bhagavad-gita.

Arjuna uvaca
sannyasasya maha-baho
tattvam icchami veditum
tyagasya ca hrsikesa
prthak kesi-nisudana


TRADUCTION

Arjuna a dit, ô puissant armé, je souhaite comprendre le but du renoncement [tyaga] et de l'ordre de vie renoncé [sannyasa], ô tueur du démon Kesi, Hrsikesa.

Notre raison d’être

 En fait, le Bhagavad-gita se termine en dix-sept chapitres. Le dix-huitième chapitre est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de Bhagavad-gita, Le Seigneur Krishna souligne que le service de dévotion à la Personnalité Suprême de la Divinité est le but ultime de la vie. Ce même point est résumé dans le dix-huitième chapitre comme le chemin le plus confidentiel de la connaissance. Dans les six premiers chapitres, l'accent a été mis sur le service de dévotion: Yoginam api sarvesam…

"De tout les yogis ou transcendantalistes, celui qui pense toujours à Moi en lui-même est le meilleur. Dans les six chapitres suivants, le service de dévotion pur et sa nature et son activité ont été discutés. Dans les six troisièmes chapitres, la connaissance, le renoncement, les activités de la nature matérielle et transcendantale, et le service de dévotion ont été décrits. Il a été conclu que tous les actes devraient être accomplis en conjonction avec le Seigneur suprême, résumés par les mots om tat assis, qui indiquent Visnu, la personne suprême.

Dans la troisième partie de Bhagavad-gita, le service de dévotion a été établi par l'exemple du passé acaryas et  Brahma sutra, le Vedanta-sutra, qui cite que le service de dévotion est le but ultime de la vie et rien d'autre. Certains impersonnalistes se considèrent comme des monopoleurs de la connaissance des Vedanta-sutra, mais en fait le Vedanta-sutra est destiné à comprendre le service de dévotion, pour le Seigneur, lui-même est le compositeur de la Vedanta-sutra, et Il est son connaisseur. Cela est décrit dans le quinzième chapitre. Dans chaque Écriture, chaque Véda, le service de dévotion est l'objectif. Cela est expliqué dans Bhagavad-gita.

Comme dans le deuxième chapitre, un synopsis de l'ensemble du sujet a été décrit, de même, dans le dix-huitième chapitre, le résumé de toutes les instructions est également donné. Le but de la vie est indiqué comme étant le renoncement et la réalisation de la position transcendantale au-dessus des trois modes matériels de la nature.

Arjuna souhaite clarifier les deux sujets distincts de Bhagavad-gita, à savoir la renonciation (tyaga) et l'ordre de vie renoncé (sannyasa). Il demande donc le sens de ces deux mots.

Deux mots utilisés dans ce verset pour s'adresser au Seigneur Suprême - Hrsikesa et Kesinisudana - sont significatifs. Hrsikesa est Krishna, le maître de tous les sens, qui peut toujours nous aider à atteindre la sérénité mentale. Arjuna lui demande de tout résumer de telle manière qu'il puisse rester équipé. Pourtant, il a des doutes, et les doutes sont toujours comparés aux démons.

Il s'adresse donc à Krishna comme Kesinisudana. Kesi était un démon des plus redoutables qui a été tué par le Seigneur; maintenant Arjuna s'attend à ce que Krishna tue le démon du doute.

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Dans le Quatrième Adhyay, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance.

Arjuna uvaca
vous sastra-vidhim utsrjya
Yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna
sattvam aho rajas tamah

Arjuna a dit, O Krishna, quelle est la situation de celui qui ne suit pas les principes de l'Écriture mais adore selon sa propre imagination? Est-il dans la bonté, dans la passion ou dans l'ignorance?

Notre raison d’être

Dans le quatrième chapitre, trente-neuvième verset, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance et atteint le stade de perfection le plus élevé de paix et de prospérité. Dans le seizième chapitre, il est conclu que celui qui ne suit pas les principes énoncés dans les Écritures est appelé un Asura, démon, et celui qui suit fidèlement les injonctions scripturaires est appelé un deva, ou demi-dieu.

Maintenant, si quelqu'un, avec foi, suit des règles qui ne sont pas mentionnées dans les injonctions scripturaires, quelle est sa position? Ce doute d'Arjuna doit être éclairci par Krishna. Ceux qui créent une sorte de Dieu en sélectionnant un être humain et en plaçant leur foi en lui adorent-ils la bonté, la passion ou l'ignorance? Ces personnes atteignent-elles le stade de perfection de la vie?

Est-il possible pour eux de se situer dans la connaissance réelle et de s'élever au stade de perfection le plus élevé? Ceux qui ne suivent pas les règles et les règlements des Écritures mais qui ont foi en quelque chose et adorent les dieux, les demi-dieux et les hommes réussissent-ils dans leurs efforts? Arjuna pose ces questions à Krishna.

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