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Hanuman Anjana Stotra - Avec sens

Hanuman Anjana Stotra doit être lu le matin seulement après avoir pris un bain. Si vous voulez le lire après le coucher du soleil, vous devez vous laver

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27 Avril 2021

L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Qui est Jayadratha?

Le roi Jayadratha était le roi de Sindhu, le fils du roi Vridhakshatra, l'époux de Dussla, la fille unique du roi Dritarastra et de la reine Gandhari d'Hastinapur. Il avait deux autres femmes en dehors de Dushala, la princesse de Gandhara et la princesse de Kamboja. Le nom de son fils est Surath. Il a un rôle très court mais très important dans le Mahabharata en tant que méchant, qui était indirectement responsable de la disparition d'Abhimanyu, fils d'Arjuna, le troisième Pandava. Ses autres noms étaient Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ et Sindhusauvirabharta.Le mot Jayadratha en sanskrit se compose de deux mots - Jaya signifie Victorieux et ratha signifie chars. Donc jayadratha signifie avoir des chars victorieux. Un fait moins connu à son sujet est que Jayadratha était également présent dans le jeu de dés, lors de la diffamation de Draupadi.

Naissance de Jayadratha et de la bénédiction

Roi de Sindhu, Vridhakshatra a entendu une fois une prophétie selon laquelle son fils Jayadratha pourrait être tué. Vridhakshatra, ayant peur pour son fils unique, a eu peur et est allé dans la jungle pour faire de la tapasya et de la pénitence et est devenu un sage. Son motif était d'obtenir l'avantage de l'immortalité complète, mais il a échoué. Par sa tapasya, il ne pouvait recevoir que l'avantage que Jayadratha deviendrait un roi très célèbre et que la personne qui ferait tomber la tête de Jayadratha au sol, la tête de cette personne se diviserait en mille morceaux et mourrait. Le roi Vridhakshatra était soulagé. Il a fait Jayadratha, le roi de Sindhu à un très jeune âge et est allé dans la jungle pour pratiquer la pénitence.

Le mariage de Dushala avec Jayadratha

On pense que Dushala s'est marié avec Jayadratha pour former une alliance politique avec le royaume de Sindhu et le royaume de Maratha. Mais le mariage n'était pas du tout un mariage heureux. Non seulement Jayadratha a épousé deux autres femmes, mais aussi, il était irrespectueux et impoli envers les femmes en général.

Enlèvement de Draupadi par Jayadratha

Jayadratha était l'ennemi juré des Pandavas, la raison de cette hostilité n'est pas difficile à deviner. Ils étaient des rivaux de Duryadhana, frère de sa femme. Et aussi, le roi Jayadratha était également présent dans le swambara de la princesse Draupadi. Il était obsédé par la beauté de Draupadi et avait désespérément besoin de sa main en mariage. Mais au lieu de cela, Arjuna, le troisième Pandava était celui qui a épousé Draupadi et plus tard quatre autres Pandavas l'ont également épousée. Ainsi, Jayadratha avait jeté un mauvais œil sur Draupadi il y a longtemps.

Un jour, pendant le temps des Pandava en forêt, après avoir tout perdu dans le jeu diabolique des dés, ils restaient dans la forêt de Kamakya, les Pandavas allèrent chasser, gardant Draupadi sous la tutelle d'un sage nommé Dhauma, l'ashram Trinabindu. À ce moment-là, le roi Jayadratha traversait la forêt avec ses conseillers, ses ministres et ses armées, marchant vers le royaume de Salva, pour le mariage de sa fille. Il aperçut soudain Draupadi, debout contre l'arbre de Kadamba, regardant le cortège de l'armée. Il ne pouvait pas la reconnaître à cause de sa tenue très simple, mais était hypnotisé par sa beauté. Jayadratha a envoyé son amie très proche Kotikasya pour s'enquérir d'elle.

Kotikasya est allée vers elle et lui a demandé quelle est son identité, est-elle une femme terrestre ou une apsara (femme divine, qui a dansé devant la salle d'audience des dieux). Était-elle Sachi, l'épouse du Seigneur Indra, est venue ici pour se divertir et changer d'air. Comment était-elle si belle. Qui a eu la chance d'avoir quelqu'un d'aussi beau pour être sa femme, il a donné son identité de Kotikasya, un ami proche de Jayadratha. Il lui a également dit que Jayadratha était hypnotisée par sa beauté et lui a dit de la chercher. Draupadi fut surprise mais se ressaisit rapidement. Elle a déclaré son identité, en disant qu'elle était Draupadi, l'épouse de Pandavas, en d'autres termes, les beaux-frères de Jayadratha. Elle a dit que, comme Kotikasya connaît maintenant son identité et ses relations familiales, elle s'attendrait à ce que Kotikasya et Jayadratha lui donnent le respect mérité et suivent les étiquettes royales des manières, du discours et de l'action. Elle a également dit que pour l'instant, ils peuvent profiter de son hospitalité et attendre l'arrivée des Pandavas. Ils arriveraient bientôt.

Kotikasya retourna vers le roi Jayadratha et lui dit que la belle dame que Jayadratha voulait si ardemment rencontrer n'était autre que la reine Draupadi, épouse de Panch Pandavas. Evil Jayadratha voulait saisir l'opportunité de l'absence de Pandavas et réaliser ses désirs. Le roi Jayadratha est allé à l'ashram. Devi Draupadi, au début, était très heureux de voir Jayadratha, le mari de Pandavas et la seule sœur de Kaurava, Dushala. Elle voulait lui offrir un accueil chaleureux et une hospitalité, jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Mais Jayadratha a ignoré toute l'hospitalité et les étiquettes royales et a commencé à mettre Draupadi mal à l'aise en louant sa beauté. Ensuite, Jayadratha a traqué Draupadi en disant à la plus belle femme du monde, la princesse de Panch, de ne pas gaspiller sa beauté, sa jeunesse et sa beauté dans la forêt en restant avec des mendiants impudiques comme Panch Pandavas. Elle devrait plutôt être avec un roi puissant comme lui et seulement cela lui convient. Il a essayé de manipuler Draupadi pour qu'elle parte avec lui et l'épouse parce que lui seul le mérite et qu'il la traiterait comme la seule reine de son cœur. Sentant où les choses vont, Draupadi a décidé de tuer le temps en parlant et en avertissant jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Elle a averti Jayadratha qu'elle était l'épouse royale de la famille de sa femme, donc elle est également liée à lui, et on attend de lui qu'il désire et essaie de courtiser une femme de la famille. Elle a ajouté qu'elle était très heureusement mariée avec Pandavas et aussi mère de leurs cinq enfants.Il devrait essayer de se contrôler, être décent et maintenir un décorum, sinon, il devrait faire face aux graves conséquences de son action perverse, comme Panch Pandavas. ne l’épargnerait pas. Jayadratha est devenu plus désespéré et a dit à Draupadi d'arrêter de parler et de le suivre jusqu'à son char et de partir avec lui. Draupadi devint furieux après avoir observé son audace et le fusilla du regard. Elle, les yeux sévères, lui a dit de sortir de l'ashram. Se faisant refuser à nouveau, le désespoir de Jayadratha atteignit son apogée et il prit une décision très hâtive et maléfique. Il a traîné Draupadi de l'ashram et l'a emmenée de force à son char et est parti. Draupadi pleurait, se lamentait et criait à l'aide au plus fort de sa voix. En entendant cela, Dhauma se précipita et suivit leur char comme un fou.

Pendant ce temps, les Pandavas sont revenus de la chasse et de la cueillette de nourriture. Leur femme de chambre Dhatreyika les a informés de l'enlèvement de leur chère épouse Draupadi par leur beau-frère le roi Jayadratha. Les Pandavas sont devenus furieux. Après avoir été bien équipés, ils ont tracé le char dans la direction indiquée par la femme de chambre, les ont chassés avec succès, ont facilement vaincu toute l'armée de Jayadratha, ont attrapé Jayadratha et ont sauvé Draupadi. Draupadi voulait qu'il meure.

Humiliation du roi Jayadratha par Panch Pandavas comme punition

Après avoir sauvé Draupadi, ils ont captivé Jayadratha. Bhima et Arjuna voulaient le tuer, mais Dharmaputra Yudhisthira, l'aîné d'entre eux, voulait que Jayadratha soit en vie, parce que son bon cœur pensait à leur seule sœur Dussala, car elle aurait beaucoup à souffrir si Jayadratha mourait. Devi Draupadi était également d'accord. Mais Bhima et Arjuna ne voulaient pas quitter Jayadratha aussi facilement. Donc Jayadratha a reçu de bons roulements avec des coups de poing et des coups de pied fréquents. Ajoutant une plume à l'humiliation de Jayadratha, Pandavas s'est rasé la tête en sauvant cinq touffes de cheveux, ce qui rappellera à tout le monde la force de Panch Pandavas. Bhima quitta Jayadratha à une condition, il devait s'incliner devant Yudhisthira et se déclarer esclave des Pandavas et l'aurait à tout le monde, l'assemblée des rois à son retour. Bien que se sentant humilié et furieux de colère, il avait peur pour sa vie, alors obéissant à Bhima, il s'est agenouillé devant Yudhisthira. Yudhisthira sourit et lui pardonna. Draupadi était satisfait. Puis Pandavas l'a relâché. Jayadratha ne s'était pas sentie tellement insultée et humiliée toute sa vie. Il était furieux de colère et son esprit pervers voulait une vengeance sévère.

L'avantage donné par Shiva

Bien sûr, après une telle humiliation, Il ne pouvait pas retourner dans son royaume, spécialement avec une certaine apparence. Il est allé directement à l'embouchure du Gange pour faire de la tapasya et de la pénitence pour acquérir plus de pouvoir. Par sa tapasya, il a plu au Seigneur Shiva et Shiva lui a demandé de vouloir une aubaine. Jayadratha voulait tuer les Pandavas. Shiva a dit que ce serait impossible pour quiconque de le faire. Puis Jayadratha a dit qu'il voulait les vaincre dans une guerre. Lord Shiva a dit, il sera impossible de vaincre Arjuna, même par les dieux. Finalement, Lord Shiva a donné une aubaine que Jayadratha serait capable de retenir et de retenir toutes les attaques de Pandavas à l'exception d'Arjuna pendant un seul jour.

Cette aubaine de Shiva a joué un rôle énorme dans la guerre de Kurukshetra.

Rôle indirect de Jayadratha dans la mort cruelle d'Abhimanyu

Au treizième jour de guerre de Kurukshetra, les Kaurava avaient aligné leurs soldats sous la forme de Chakravyuh. C'était l'alignement le plus dangereux et seuls les plus grands des grands soldats savaient comment entrer et sortir avec succès du Chakravyuh. Du côté des Pandavas, seuls Arjun et le Seigneur Krishna savaient comment entrer, détruire et sortir de vyuh. Mais ce jour-là, selon Shakuni, l'oncle maternel du plan de Duryadhana, ils ont demandé à Susharma, le roi de Trigat d'attaquer brutalement Virat, le roi de Matsya, pour distraire Arjuna. C'était sous le palais de Virat, où Panch Pandavas et Draupadi avaient les siens pendant la dernière année d'exil. Ainsi, Arjuna se sentit obligé de sauver le roi Virat et Susharma avait défié Arjuna dans une bataille en un contre un. À cette époque, ignorer le défi n'était pas une affaire de guerrier. Arjuna a donc décidé d'aller de l'autre côté de Kurukshetra pour aider le roi Virat, avertissant ses frères de ne pas entrer dans le Chakravyuh, jusqu'à ce qu'il revienne et engage les Kauravas dans de petites batailles à l'extérieur du Chakravyuh.

Arjuna est devenu très occupé avec la guerre et ne voyant aucun signe d'Arjun, Abhimanyu, le fils d'Arjuna et Subhadra, un grand guerrier à l'âge de seize ans, décida d'entrer dans le Chakravyuhyuh.

Un jour, alors que Subhadra était enceinte d'Abhimanyu, Arjun racontait à Subhadra comment entrer dans Chakravyuh. Abhimanyu pouvait entendre le processus depuis le ventre de sa mère. Mais après un certain temps, Subhadra s'est endormi et Arjuna a donc arrêté de raconter. Donc Abhimanyu ne savait pas comment quitter Chakravyuh en toute sécurité

Leur plan était, Abhimanyu entrerait dans Chakravyuh par l'une des sept entrées, suivi de quatre autres Pandavas, ils se protégeraient et se battront ensemble au centre jusqu'à ce qu'Arjuna arrive. Abhimanyu est entré avec succès dans le Chakravyuh, mais Jayadratha, étant sur cette entrée, a arrêté Pandavas. Il a utilisé l'avantage donné par Lord Shiva. Peu importe combien les Pandavas ont causé, Jayadratha les a arrêtés avec succès. Et Abhimanyu resta seul dans le Chakravyuh devant tous les plus grands des grands guerriers. Abhimanyu a été brutalement tué par tous les membres de l'opposition. Jayadratha a obligé les Pandavas à regarder la scène douloureuse, les gardant impuissants pour cette journée.

Mort de Jayadratha par Arjuna

Arjun à son retour, a entendu la disparition injuste et brutale de son fils bien-aimé, et a spécialement blâmé Jayadratha car il se sentait trahi. Les Pandavas n'ont pas tué Jayadratha quand il a tenté d'enlever Draupadi et lui a pardonné. Mais Jayadratha était la raison, les autres Pandavas ne pouvaient pas entrer et sauver Abhimanyu. Tellement en colère a prêté un serment dangereux. Il a dit que s'il ne pouvait pas tuer Jayadratha au coucher du soleil du lendemain, il sauterait lui-même dans le feu et abandonnerait sa vie.

Entendant un serment aussi féroce, toujours grand guerrier a décidé de protéger Jayadratha en créant Sakata vyuh à l'avant et Padma vyuh à l'arrière. au milieu de ce vyuh. Tout au long de la journée, tous les grands guerriers comme Dronacharya, Karna, Duryadhana ont gardé Jayadratha et distrait Arjuna. Krishna a observé que c'était presque l'heure du coucher du soleil. Krishna a éclipsé le soleil en utilisant son chakra Sudarshana et tout le monde pensait que le soleil s'était couché. Kauravas est devenu très heureux. Jayadratha était soulagée et est sortie pour voir que c'était vraiment la fin de la journée, Arjuna a saisi cette chance. Il a invoqué l'arme Pasupat et tué Jayadratha.

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30 novembre 2017

Stotra sur Devi Sita - जानकी स्तुति

Devi Sita (épouse de Shri Ram) est une incarnation de la déesse Lakshmi, déesse de la richesse et de la prospérité. Lakshmi est la femme de Vishnu et chaque fois que Vishnu s'incarne, elle s'incarne avec lui.

Sanskrit:

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Traduction:

Daaridrya-Ranna-Samhartriim Bhaktaana-Abhisstta-Daayiniim |
Videha-Raaja-Tanayaam Raaghava-[UNE]ananda-Kaarinniim || 2 ||

Sens:

2.1: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur of La pauvreté (dans la bataille de la vie) et donateur of vœux de Les passionnés,
2.2: (Je vous salue) Vous êtes le fille of Videha Raja (Roi Janaka), et causer of La joie of Raghava (Sri Rama),

Sanskrit:

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Traduction:

Bhuumer-Duhitaram Vidyaam Namaami Prakrtim Shivam |
Paulastya-[UNE]ishvarya-Samhatriim Bhakta-Abhiissttaam Sarasvatiim || 3 ||

Sens:

3.1: I santé Vous, vous êtes le fille de Terre et l'incarnation de CENTRE DE; Tu es le Prakriti propice,
3.2: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur de Pouvoir et suprématie de (oppresseurs comme) Ravana, (et en même temps) accomplisseur de vœux de Les passionnés; Vous êtes une incarnation de Saraswati,

Sanskrit:

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?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Pativrataa-Dhuriinnaam Tvaam Namaami Janaka-[UNE]atmajaam |
Anugraha-Paraam-Rddhim-Anaghaam Hari-Vallabhaam || 4 ||

Sens:

4.1: I santé Vous, vous êtes le les meilleures parmi Pativratas (Épouse idéale consacrée au mari), (et en même temps) Âme of Janaka (Idéal Fille consacré au Père),
4.2: (Je te salue) Tu es très aimable (être vous-même l'incarnation de) Riddhi (Lakshmi), (Pure et) Sans péchéet extrêmement aimé de Hari,

Sanskrit:

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Traduction:

Atma-Vidyaam Trayii-Ruupaam-Umaa-Ruupaam Namaamyaham |
Prasaada-Abhimukhiim Lakssmiim Kssiira-Abdhi-Tanayaam Shubhaam || 5 ||

Sens:

5.1: I santé Vous, vous êtes l'incarnation de Atma Vidya, mentionné dans le Trois Vedas (Manifestant sa beauté intérieure dans la vie); Vous êtes du nature of Devi Uma,
5.2: (Je vous salue) Vous êtes le Lakshmi de bon augure, fille de Océan laiteux, et toujours intention sur l'octroi Grace (aux dévots),

Sanskrit:

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Traduction:

Namaami Candra-Bhaginiim Siitaam Sarva-Angga-Sundariim |
Namaami Dharma-Nilayaam Karunnaam Veda-Maataram || 6 ||

Sens:

6.1: I santé Toi, tu es comme le sœur of Chandra (en beauté), tu es Sita Qui est Campus en elle intégralité,
6.2: (Je vous salue) Vous êtes un Demeure of Dharma, plein de Compassion les nouveautés Mère of Védas,

Sanskrit:

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Traduction:

Padma-[UNE]Alayaam Padma-Hastaam Vissnnu-Vakssah-Sthala-[UNE]alayam |
Namaami Candra-Nilayaam Siitaam Candra-Nibha-[UNE]ananaam || 7 ||

Sens:

7.1: (Je vous salue) (Vous en tant que Devi Lakshmi) monument in Lotus, tenir Lotus dans votre Mains, et toujours résider dans le Cœur of Sri Vishnou,
7.2: I santé Toi, toi résider in Chandra Mandala, Vous êtes Sita Dont Le visage ressemble le Lune

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le 28 mars 2015

12 personnages communs du Ramayana et du Mahabharata

Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le Mahabharata.

1) Jambavanth : qui était dans l'armée de Rama veut se battre avec Rama à Tretha yuga, s'est battu avec Krishna et a demandé à Krishna d'épouser sa fille Jambhavathi.
le roi des ours en Ramayan, qui joue un rôle majeur, lors de la construction du pont, apparaît dans le Mahabharat, techniquement parlant le Bhagavatam je dirais. Apparemment, pendant le Ramayan, Lord Ram, était satisfait du dévouement de Jambavanth et lui a dit de demander une aubaine. Jambavan étant d'une compréhension lente, il a souhaité un duel avec Lord Ram, ce qu'il a accordé, en disant que cela se ferait dans son prochain avatar. Et c'est toute l'histoire de Symanthaka Mani, où Krishna part à sa recherche, rencontre Jambavan, et ils ont un duel, avant que Jambavan ne reconnaisse finalement la vérité.

2) Maharishi Durvasa : qui a prédit la séparation de Rama et Sita était le fils de Maharishi Atri et Anasuya, a visité les Pandavas en exil. Durvasha a donné un mantra à Kunti, la mère des 3 plus vieux Pandavas pour avoir des enfants.

3) Narad Muni : Vient à plusieurs reprises dans les deux histoires. Au Mahabharata, il était l'un des Rishis présents aux pourparlers de paix de Krishna à Hastinapur.

4) Vayu Dev : Vayu est le père de Hanuman et de Bheema.

5) Shakthi, le fils de Vasishtha: avait un fils appelé Parasara et le fils de Parasara était Veda Vyasa, qui a écrit le Mahabharata. Cela signifie donc que Vasishtha était l'arrière-grand-père de Vyasa. Brahmarshi Vasishtha a vécu du temps de Satyavrata Manu, au temps de Sri Rama. Sri Rama était l'élève de Vasistha.

6) Mayasura : le père de Mandodari et le beau-père de Ravan, apparaît également dans le Mahabharat, lors de l'incident de Khandava Dahana. Mayasura a été le seul à survivre à l'incendie de la forêt de Khandava, et quand Krishna le découvre, il soulève son Sudarshan Chakra pour le tuer. Mayasura se précipite cependant vers Arjun, qui lui donne refuge et dit à Krishna, qu'il a maintenant juré de le protéger. Et ainsi, Mayasura, lui-même architecte, conçoit l'ensemble de Maya Sabha pour les Pandavas.

7) Maharishi Bharadwaja : Le père de Drona était le Maharishi Bharadwaja, qui était l'élève de Valmiki, qui a écrit Ramayana.

8) Kubera : Kubera, qui est le demi-frère aîné de Ravana, est également au Mahabharata.

9) Parshuram : Parushuram, qui est apparu dans le mariage de Ram et Sita, est également le gourou de Bhishma et Karna. Parshuram était dans le Ramayan, quand il a défié Lord Ram de briser le Vishnu Dhanush, ce qui a également en quelque sorte apaisé sa colère. Dans le Mahabharat, il a d'abord un duel avec Bhishma, quand Amba cherche son aide pour se venger, mais perd contre lui. Karna se fait ensuite passer pour un brahmane afin d'en apprendre davantage sur les armes de Parashuram, avant de s'exposer et d'être maudit par lui, que ses armes lui feraient défaut quand il en aurait le plus besoin.

10) Hanuman: Hanuman étant le Chiranjivi (béni avec la vie éternelle), apparaît dans le Mahabharat, il se trouve également être le frère de Bhim, tous deux fils de Vayu. L'histoire de Hanuman étouffer la fierté de Bhim, en apparaissant comme un vieux singe, alors qu'il était en voyage pour obtenir la fleur de Kadamba. Aussi une autre histoire dans le Mahabharat, d'Hanuman et Arjun ayant un pari sur qui était le plus fort, et Hanuman perdant le pari grâce à l'aide du Seigneur Krishna, en raison de laquelle il apparaît sur le drapeau d'Arjun pendant la guerre de Kurukshetra.

11) Vibhishana : Mahabharata mentionne que Vibheeshana a envoyé Jewell et Gems au sacrifice Rajasuya de Yudhisthira. C'est la seule mention de Vibheeshana dans le Mahabharata.

12) Agastya Rishi : Agastya Rishi Rencontré Rama avant la guerre avec Ravana. Mahabharata mentionne qu'Agastya était celui qui a donné l'arme «Brahmashira» à Drona. (Arjuna et Aswatama avaient obtenu cette arme de Drona)

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le 3 mars 2015

Histoire d'Arjuna avec Ulupi et Chitrangada

Histoire d'Arjuna et d'Ulupi
Pendant son exil, (comme il a enfreint la règle de ne pas entrer dans la chambre d'un frère (Quand ces frères avec draupadi) par personne, une solution suggérée par Devarshi Narad) pendant 12 ans, il a décidé de passer les premiers jours sur le GANGA GHAAT, sur Ganga Ghat, il avait l'habitude d'aller se baigner tous les jours au fond de l'eau, plus profondément qu'une personne normale ne peut aller, (étant fils d'un dieu, il pourrait avoir cette capacité), Naag Kanya Ulupi (qui vivait dans le ganga lui-même en ayant son le père (Adi-Shesha) RAJMAHAL là-bas.) vu cela quotidiennement pendant quelques jours et tomber amoureux de lui (purement de luxure).

arjuna et Ulupi | La FAQ hindoue — arjuna et Ulupi

Un beau jour, elle a traîné Arjuna dans l'eau, dans sa chambre privée et a demandé l'amour, auquel, Arjuna refuse, Il dit: «Tu es trop belle pour nier, mais je suis sur mon célibat dans ce pèlerinage et je ne peux pas fais cela à toi », à laquelle elle soutient que« le célibat de ta promesse est limité à Draupadi, pas à personne d'autre », et par de tels arguments, elle convainc Arjuna, car il était également attiré, mais était lié par la promesse, donc par pliant DHARMA, selon sa propre exigence, avec l'aide de la parole d'Ulupi, il accepte de rester là pour une nuit, et accomplit son désir (le sien aussi).

Plus tard, elle a rendu Arjuna à la triste Chitrangada, les autres épouses d'Arjuna. Elle a joué un rôle majeur dans l'éducation du fils d'Arjuna et Chitrangada, Babruvahana. Elle a également pu restaurer Arjuna à la vie après avoir été tué au combat par Babruvahana. Quand Arjuna a reçu une malédiction par les Vasus, les frères de Bhishma, après avoir tué Bhishma dans la guerre Kurukshetra, elle a racheté Arjuna de la malédiction.

Histoire d'Arjuna et Chitrangada
Après le séjour d'une nuit avec ulupi, à la suite de laquelle, IRAVAN, est né, qui meurt plus tard dans la bataille de Mahabharata le 8ème jour par Alambusha a-démon, Arjuna se rend à l'ouest de la banque et atteint Manipur.

Alors qu'il se reposait dans la jungle, il a vu Chitrangadha, fille du roi du manipur, Chitrabahana, et tomber amoureux d'elle au premier regard alors qu'elle était à la chasse (ici, c'est la luxure directe, rien d'autre), et demande la main directement à son père donnant son identité d'origine. Son père n'a accepté qu'à la condition que sa progéniture naisse et grandisse à Manipur uniquement. (Dans manipur c'était une tradition d'avoir un seul enfant, et ainsi, chitrangada était le seul enfant du roi). Pour qu'il / elle puisse continuer le royaume. Arjuna est resté là pendant environ trois ans et après la naissance de leur fils, BRAHUBHUVAN, il a quitté Manipur et a continué son exil.

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22 février 2015

Pourquoi Shri Ram a-t-il fait passer Maa Sita par un AgniPariksha?

Cette question a dérangé de plus en plus de gens ces derniers temps, les femmes en particulier parce qu'elles sentent que l'abandon d'une femme enceinte fait de Shri Ram un mauvais mari, sûr qu'elles ont un point valable et donc l'article.
Mais prononcer des jugements aussi graves contre n'importe quel humain et encore moins Dieu ne peut se passer de la totalité du Karta (Doer), Karm (Act) et Neeyat (Intention).
Le Karta ici est Shri Ram, le Karm ici est qu'il a abandonné Mata Sita, Neeyat est celui que nous explorerions ci-dessous. Considérer la totalité avant de rendre des jugements est important car tuer quelqu'un (Agir) devient valide lorsqu'il est fait par un soldat (Karta) à cause de son Neeyat (Intention), mais s'il est commis par un terroriste (Karta), le même acte devient horrible.

Alors, explorons en totalité comment Shri Ram a choisi de mener sa vie:
• Il fut le premier roi et Dieu du monde entier, dont la première promesse à sa femme fut que tout au long de sa vie, il ne regarderait même jamais une autre femme avec de mauvaises intentions. Maintenant, ce n'est pas rien, alors que de nombreuses croyances autorisent les hommes à la polygamie encore aujourd'hui. Shri Ram avait lancé cette tendance il y a des milliers d'années quand il était courant d'avoir plus d'une femme, son propre père Raja Dashrath avait 4 femmes et j'espère que les gens lui attribuent le mérite de comprendre la douleur des femmes quand elles doivent partager leur mari. avec une autre femme, aussi le respect et l'amour qu'il a montré à sa femme en lui faisant cette promesse
• La promesse a été le point de départ de leur belle «vraie» relation et a construit un amour et un respect mutuels l'un pour l'autre, pour une femme l'assurance de son mari, un prince qu'il est à elle pour le reste de sa vie est un très grand chose, cela pourrait être l'une des raisons pour lesquelles Mata Sita a choisi d'aller avec Shri Ram à Vanvas (Exil), car il était devenu le monde pour elle, et le confort du royaume était pâle en comparaison de la compagnie de Shri Ram
• Ils ont vécu affectueusement dans les Vanvas (Exil) et Shri Ram a essayé de fournir tout le confort qu'il pouvait à Mata Sita, il voulait vraiment qu'elle soit heureuse. Sinon, comment justifieriez-vous que Dieu lui-même court comme un homme ordinaire derrière un cerf pour plaire à sa femme? Même alors, il avait demandé à son jeune frère Lakshman de prendre soin d'elle; cela montre que bien qu'il agisse dans l'amour, il a toujours la présence d'esprit pour s'assurer que sa femme serait en sécurité. C'est Mata Sita qui s'est inquiété par véritable inquiétude et a insisté pour que Lakshman cherche son frère et a finalement traversé le Lakshman rekha (bien qu'il lui ait été demandé de ne pas le faire) pour être enlevé par Ravan.
• Shri Ram s'est inquiété et a pleuré pour la première fois de sa vie, l'homme qui n'a pas ressenti un iota de remords pour avoir abandonné son propre royaume, seulement pour garder les paroles de son père, qui était le seul au monde non seulement pour attacher l'arc de Shivji, mais aussi pour le briser, était à genoux implorant comme un simple mortel, parce qu'il aimait. Une telle angoisse et une telle douleur ne peuvent provenir que d'un véritable amour et d'une préoccupation pour celui dont vous vous inquiétez
• Il s'est ensuite préparé à affronter la personne la plus puissante du monde dans sa propre cour. Soutenu par vanar-sena, il a vaincu le puissant Ravan (qui par beaucoup jusqu'à ce jour est considéré comme le plus grand Pandit de tous les temps, il était si puissant que le Navgrahas étaient totalement sous son contrôle) et a offert le Lanka qu'il avait assez gagné à Vibhishan en disant:
जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी
(Janani Janma-bhoomi-scha Swargadapi Gariyasi) La mère et la patrie sont supérieures au ciel; cela montre qu'il n'était pas intéressé à être un roi uniquement de la terre
• Maintenant, il est important de noter ici qu'une fois que Shri Ram a libéré Mata Sita, il ne l'a même pas interrogée une seule fois «Pourquoi avez-vous traversé le Lakshman Rekha?» parce qu'il comprenait à quel point Mata Sita avait souffert à Ashok Vatika et combien de foi et de patience elle avait montré à Shri Ram lorsque Ravan utilisait toutes sortes de trucs pour lui faire peur. Shri Ram ne voulait pas accabler Mata Sita de culpabilité, il voulait la réconforter parce qu'il l'aimait
• Une fois de retour, Shri Ram est devenu le roi incontesté d'Ayodhya, probablement le premier roi démocratique, qui était un choix clair du peuple, à mettre en place RamRajya
• Malheureusement, comme certaines personnes interrogent Shri Ram aujourd'hui, des personnes très similaires ont remis en question le caractère sacré de Mata Sita à l'époque. Cela a blessé profondément Shri Ram, surtout parce qu'il croyait «Na Bhitosmi Maranaadapi kevalam dushito yashah», je crains plus le déshonneur que la mort
• Maintenant, Shri Ram avait deux options 1) Être appelé un grand homme et garder Mata Sita avec lui, mais il ne pourrait pas empêcher les gens de remettre en question le caractère sacré de Mata Sita 2) Être traité de mauvais mari et mettre Mata Sita via Agnee-Pariksha mais assurez-vous qu'aucune question ne sera jamais soulevée sur le caractère sacré de Mata Sita à l'avenir
• Il a choisi l'option 2 (comme nous savons que ce n'est pas facile à faire, une fois qu'une personne est accusée de quelque chose, qu'elle ait commis ce péché ou non, la stigmatisation ne quitterait jamais cette personne), mais Shri Ram a réussi à effacer cela de Mata Caractère de Sita, il s'est assuré que personne à l'avenir n'oserait jamais interroger Mata Sita, pour lui l'honneur de sa femme était plus important que son surnom de «bon mari», l'honneur de sa femme était plus important que son propre honneur . Comme nous le constatons aujourd'hui, il n'y aurait pratiquement aucun individu sain d'esprit qui remettrait en question le caractère de Mata Sita
• Shri Ram a souffert autant que Mata Sita après la séparation sinon plus. Il lui aurait été très facile d'épouser quelqu'un d'autre et de mener une vie de famille; au lieu de cela, il a choisi de tenir sa promesse de ne pas se remarier. Il a choisi de rester à l'écart de l'amour de sa vie et de ses enfants. Les sacrifices des deux sont exemplaires, l'amour et le respect qu'ils ont manifesté l'un pour l'autre sont sans précédent.

Crédits:
Ce merveilleux article est écrit par M.Vikram Singh

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9 février 2015

Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie VII: Shri Rama Avatar

Rama (राम) est le septième avatar du dieu hindou Vishnu et un roi d'Ayodhya. Rama est également le protagoniste de l'épopée hindoue Ramayana, qui raconte sa suprématie. Rama est l'une des nombreuses figures et divinités populaires de l'hindouisme, en particulier le Vaishnavisme et les écritures religieuses Vaishnava en Asie du Sud et du Sud-Est. Avec Krishna, Rama est considéré comme l'un des avatars les plus importants de Vishnu. Dans quelques sectes centrées sur Rama, il est considéré comme l'Être suprême, plutôt que comme un avatar.

Lord Rama et Sita | FAQ hindoue — Seigneur Rama et Sita

Rama était le fils aîné de Kausalya et Dasharatha, roi d'Ayodhya, Rama est appelé dans l'hindouisme Maryada Purushottama, littéralement l'homme parfait ou Seigneur de la maîtrise de soi ou Seigneur de la vertu. Sa femme Sita est considérée par les hindous comme un avatar de Lakshmi et l'incarnation de la féminité parfaite.

La vie et le voyage de Rama sont une adhésion au dharma malgré des tests et des obstacles difficiles et de nombreuses douleurs de la vie et du temps. Il est décrit comme l'homme idéal et l'humain parfait. Dans l'intérêt de l'honneur de son père, Ram abandonne sa prétention au trône d'Ayodhaya pour servir un exil de quatorze ans dans la forêt. Sa femme Sita et son frère Lakshmana décident de le rejoindre, et tous les trois passent les quatorze années d'exil ensemble. En exil, Sita est kidnappée par Ravana, le monarque Rakshasa de Lanka. Après une recherche longue et ardue, Rama mène une guerre colossale contre les armées de Ravana. Dans une guerre d'êtres puissants et magiques, d'armes et de batailles extrêmement destructrices, Rama tue Ravana au combat et libère sa femme. Après avoir terminé son exil, Rama retourne pour être couronné roi à Ayodhya et devient finalement empereur, règne avec bonheur, paix, devoir, prospérité et justice à une période connue sous le nom de Ram Rajya.
Le Ramayana raconte comment la déesse de la terre Bhudevi, est venue vers le dieu créateur Brahma en suppliant d'être sauvée des mauvais rois qui pillaient ses ressources et détruisaient la vie par des guerres sanglantes et une mauvaise conduite. Les dévas (dieux) sont également venus à Brahma craignant le règne de Ravana, l'empereur rakshasa à dix têtes de Lanka. Ravana avait maîtrisé les dévas et gouvernait maintenant les cieux, la terre et les mondes inférieurs. Bien qu'un monarque puissant et noble, il était aussi arrogant, destructeur et un patron des méchants. Il avait des avantages qui lui donnaient une force immense et était invulnérable à tous les êtres vivants et célestes, à l'exception de l'homme et des animaux.

Brahma, Bhumidevi et les dieux ont adoré Vishnu, le Conservateur, pour la délivrance de la domination tyrannique de Ravana. Vishnu a promis de tuer Ravana en incarnant comme un homme le fils aîné du roi Dasharatha de Kosala. La déesse Lakshmi a pris naissance en tant que Sita afin d'accompagner son épouse Vishnu et a été trouvée par le roi Janaka de Mithila alors qu'il labourait un champ. Le compagnon éternel de Vishnu, le Shesha se serait incarné comme Lakshmana pour rester aux côtés de son Seigneur sur terre. Tout au long de sa vie, personne, à l'exception de quelques sages choisis (parmi lesquels figurent Vasishta, Sharabhanga, Agastya et Vishwamitra) ne connaît son destin. Rama est continuellement vénéré par les nombreux sages qu'il rencontre au cours de sa vie, mais seuls les plus savants et les plus exaltés connaissent sa véritable identité. À la fin de la guerre entre Rama et Ravana, juste au moment où Sita passe son Agni pariskha, Brahma, Indra et les dieux, les sages célestes et Shiva apparaissent hors du ciel. Ils affirment la pureté de Sita et lui demandent de mettre fin à cette terrible épreuve. Remerciant l'avatar d'avoir délivré l'univers des griffes du mal, ils révèlent l'identité divine de Rama au terme de sa mission.

Une autre légende raconte que Jaya et Vijaya, les gardiens de Vishnu, ont été maudits par les Quatre Kumaras pour être nés sur terre trois vies; Vishnu a pris des avatars à chaque fois pour les libérer de leur existence terrestre. Ils sont aussi nés que Ravana et son frère Kumbhakarna, qui sont tous deux tués par Rama.

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Les premiers jours de Rama:
Le sage Vishwamitra emmène les deux princes, Rama et Lakshmana, à son ashram, car il a besoin de l'aide de Rama pour tuer plusieurs Rakshasas qui l'ont harcelé ainsi que plusieurs autres sages vivant dans la région. La première rencontre de Rama est avec un Rakshasi nommé Taataka, qui est une nymphe céleste maudite pour prendre la forme d'une démone. Vishwamitra explique qu'elle a pollué une grande partie de l'habitat où résident les sages et qu'il n'y aura pas de contentement jusqu'à ce qu'elle soit détruite. Rama a des réserves sur le fait de tuer une femme, mais comme Taataka représente une si grande menace pour les Rishis et qu'il devrait suivre leur parole, il se bat avec Taataka et la tue avec une flèche. Après sa mort, la forêt environnante devient plus verte et plus propre.

Tuer Maricha et Subahu:
Vishwamitra présente à Rama plusieurs astras et sastras (armes divines) qui lui seront utiles à l'avenir, et Rama maîtrise la connaissance de toutes les armes et de leurs utilisations. Vishwamitra dit alors à Rama et Lakshmana que bientôt, avec certains de ses disciples, il effectuera un yagna pendant sept jours et sept nuits qui sera d'un grand bénéfice pour le monde, et les deux princes doivent surveiller de près les deux fils de Taadaka. , Mareecha et Subahu, qui tenteront à tout prix de souiller le yagna. Les princes gardent donc une vigoureuse veillée tous les jours, et le septième jour, ils aperçoivent Maricha et Subahu venant avec toute une armée de Raakshasas prêts à verser des os et du sang dans le feu. Rama pointe son arc sur les deux, et avec une flèche tue Subahu, et avec l'autre flèche jette Mareecha à des milliers de kilomètres dans l'océan. Rama s'occupe du reste des démons. Le yagna est terminé avec succès.

Sita Swayamwar :
Sage Vishwamitra emmène ensuite les deux princes au Swayamvara pour une cérémonie de mariage pour Sita. Le défi consiste à enfiler l'arc de Shiva et à en tirer une flèche. Cette tâche est considérée comme impossible pour tout roi ordinaire ou être vivant, car il s'agit de l'arme personnelle de Shiva, plus puissante, sainte et de la création divine que ce qui est concevable. En essayant de ficeler l'arc, Rama le brise en deux. Cet exploit de force propage sa renommée à travers le monde et scelle son mariage avec Sita, célébré sous le nom de Vivaha Panchami.

14 ans d'exil:
Le roi Dasaratha annonce à Ayodhya qu'il envisage de couronner Rama, son aîné le Yuvaraja (prince héritier). Alors que la nouvelle est bien accueillie par tout le monde dans le royaume, l'esprit de la reine Kaikeyi est empoisonné par sa méchante servante, Manthara. Kaikeyi, initialement satisfaite de Rama, craint pour la sécurité et l'avenir de son fils Bharata. Craignant que Rama ignore ou peut-être victimiser son jeune frère pour le pouvoir, Kaikeyi exige que Dasaratha bannisse Rama dans un exil de forêt pendant quatorze ans, et que Bharata soit couronné à la place de Rama.
Rama étant Maryada Purshottam, a accepté cela et il part pendant 14 ans en exil. Lakshmana et Sita l'ont accompagné.

Ravana a kidnappé Sita:
De nombreux passe-temps ont eu lieu pendant que Lord Rama vivait dans la forêt; cependant, rien de comparable à celui où le roi Rakshasa Ravana a kidnappé sa chère épouse Sita Devi, qu'il aimait de tout son cœur. Laksman et Rama cherchaient Sita partout mais ne pouvaient pas la trouver. Rama pensait constamment à elle et son esprit était distrait par le chagrin dû à sa séparation. Il ne pouvait pas manger et dormait à peine.

Shri Rama et Hanumana | FAQ hindoue — Shri Rama et Hanumana

En cherchant Sita, Rama et Laksman ont sauvé la vie de Sugriva, un grand roi des singes qui était chassé par son frère démoniaque Vali. Après cela, Lord Rama a enrôlé Sugriva avec son puissant général de singe Hanuman et toutes les tribus de singes, dans la recherche de sa Sita disparue.

A lire également: Le Ramayana s'est-il réellement produit? Ep I: Lieux réels du Ramayana 1 - 7

Tuer Ravana:
Avec la construction d'un pont sur la mer, Rama avec son vanaar sena a traversé la mer pour atteindre Lanka. Il y avait une bataille féroce entre Rama et le roi démon Ravana. La bataille brutale a duré de nombreux jours et nuits. À un moment donné, Rama et Laksman ont été paralysés par les flèches empoisonnées d'Indrajit, le fils de Ravana. Hanuman a été envoyé pour récupérer une herbe spéciale pour les guérir, mais quand il s'est envolé pour les montagnes de l'Himalaya, il a constaté que les herbes s'étaient cachées de la vue. Sans se décourager, Hanuman a soulevé tout le sommet de la montagne dans le ciel et l'a porté sur le champ de bataille. Là, les herbes ont été découvertes et administrées à Rama et Laksman, qui ont récupéré miraculeusement de toutes leurs blessures. Peu de temps après, Ravana lui-même est entré dans la bataille et a été vaincu par Lord Rama.

Animation de Rama et Ravana | FAQ hindoue — Animation de Rama et Ravana

Finalement, Sita Devi a été libérée et de grandes célébrations ont suivi. Cependant, pour prouver sa chasteté, Sita Devi est entrée dans le feu. Agni Dev, le dieu du feu lui-même, a ramené Sita Devi de l'intérieur du feu au Seigneur Rama, proclamant à tout le monde sa pureté et sa chasteté. Maintenant, les quatorze années d'exil étaient terminées et ils sont tous retournés à Ayodyha, où Lord Rama a régné pendant de très nombreuses années.

Rama selon la théorie de l'évolution de Darwin:
Enfin, une société est issue des besoins des humains de vivre, de manger et de coexister. La société a des règles, elle craint Dieu et la respecte. Il est important de suivre les règles, la rage et les comportements non sociaux sont réduits. Les humains sont respectés et les gens respectent la loi et l'ordre.
Rama, l'homme complet serait l'Avatar qui pourrait être appelé comme l'être humain social parfait. Rama a respecté et suivi les règles de la société. Il respecterait également les saints et tuerait ceux qui tourmenteraient les sages et les opprimés.

Crédits: www.sevaashram.net

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8 février 2015

Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie VI: Parashurama Avatar

Parshuram alias Parashurama, Parashuraman est le sixième avatar de Vishnu. Il est le fils de Renuka et du saptarishi Jamadagni. Parshurama est l'un des sept immortels. Lord Parashuram était le Grand Petit-fils de Bhrugu Rishi, d'après qui le «Bhruguvansh» a été nommé. Il a vécu pendant le dernier Dvapara Yuga, et est l'un des sept immortels ou Chiranjivi, de l'hindouisme. Il a reçu un parashu (hache) après avoir entrepris une terrible pénitence pour plaire à Shiva, qui à son tour lui a enseigné les arts martiaux.

Parashurama est surtout connu pour avoir débarrassé le monde des kshatriyas vingt et une fois après que le puissant roi Kartavirya a tué son père. Il a joué des rôles importants dans le Mahabharata et le Ramayana, servant de mentor à Bhishma, Karna et Drona. Parashurama a également combattu l'avancée des mers pour sauver les terres de Konkan, Malabar et Kerala.

Renuka devi et le pot d'argile
Les parents de Parshurama étaient de grands accomplisseurs spirituels que sa mère Renuka devi avait le commandement sur les éléments aquatiques et son père Jamadgani sur le feu. il a même dit que Renuka devi pourrait aller chercher de l'eau dans le même dans un pot d'argile humide. Une fois que Rishi Jamadgani a demandé à Renuka Devi d'aller chercher de l'eau dans le pot d'argile, certains comment Renuka Devi a été distrait de l'idée d'être une femme et le pot d'argile s'est cassé. En voyant Renuka Devi mouiller, Jamadgani enragé appela son fils Parshurama. Il a ordonné à Parshurama de couper la tête de Renuka devi. Parshuram obéit à son père. Rishi Jamadgani était tellement content de son fils qu'il lui a demandé une aubaine. Parshurama a demandé à Rishi Jamadgani de restaurer les souffles de sa mère, ainsi Rishi Jamadgani qui était le propriétaire de Divya Shakties (pouvoirs divins) a ramené la vie de Renuka Devi.
Vache Kamdhenu

Rishi Jamadgani et Renuka Devi ont tous deux été bénis non seulement pour avoir Parshuram comme fils, mais ils ont également reçu la vache Kamdhenu. Une fois, Rishi Jamadgani est sorti de son Ashram et pendant ce temps, certains Kshatriyas (inquiets) sont arrivés à leur Ashram. Ils étaient à la recherche de nourriture, les Ashram Devies leur ont donné de la nourriture qu'ils ont été tellement surpris de voir la vache magique Kaamdhenu, la vache donnerait n'importe quel plat qu'elle demandait. Ils étaient tellement amusés et ils ont proposé d'acheter la vache pour leur roi Kartavirya Sahasrarjuna, mais tous les Ashram sahadus (sages) et Devies ont refusé. ils ont emporté la vache avec force. Parshurama a tué toute l'armée du roi Kartavirya Sahasrarjun et a restauré la vache magique. Dans Revenge Kartavirya, le fils de Sahasrarjun a tué Jamadgani. Lorsque ParshuRama est retourné à l'ashram, il a vu le corps de son père. Il a remarqué les 21 cicatrices sur le corps de Jamadgani et a pris l'engagement de tuer tous les kshatriyas injustes 21 fois sur cette terre. il a tué tous les fils du roi.

Shri Parashuram a quitté la maison pour faire des austérités pieuses pour plaire au Seigneur Shiva. Compte tenu de son extrême dévotion, de son désir intense et de sa méditation immobile et perpétuelle, le Seigneur Shiva était satisfait de Shri Parashuram. Il a présenté à Shri Parashuram des armes divines. Son arme en forme de hache invincible et indestructible, Parashu, était incluse. Le Seigneur Shiva lui a conseillé d'aller libérer la Terre Mère des criminels, des gens mal élevés, des extrémistes, des démons et des aveugles avec fierté.

Seigneur Shiva et Parshuram
Une fois, Lord Shiva a défié Shri Parashuram à une bataille pour tester ses compétences en guerre. Le maître spirituel Lord Shiva et le disciple Shri Parashuram étaient enfermés dans une bataille féroce. Ce terrible duel dura vingt et un jours. Tout en esquivant pour éviter d'être touché par le Trident (Trishul) du Seigneur Shiva, Shri Parashuram l'a vigoureusement attaqué avec son Parashu. Il a frappé Lord Shiva sur le front, créant une blessure. Le Seigneur Shiva était très heureux de voir les incroyables talents de guerrier de son disciple. Il a embrassé avec passion Shri Parashuram. Lord Shiva a conservé cette blessure comme ornement afin que la réputation de son disciple reste impérissable et insurmontable. «Khanda-parshu» (blessé par Parashu) est l'un des mille noms (pour la salutation) du Seigneur Shiva.

Parshurama et Shiva | FAQ hindoue — Parshurama et Shiva

Arc Vijaya
Shri Parashuram, a coupé les mille bras de Sahasrarjun, un par un, avec son Parashu et l'a tué. Il a repoussé son armée en les arrosant de flèches. Le pays tout entier s'est félicité de la destruction de Sahasrarjun. Le roi des divinités, Indra était si heureux qu'il a présenté son arc le plus aimé nommé Vijaya à Shri Parashuram. Lord Indra avait détruit des dynasties démoniaques avec cet arc. Par les flèches fatales tirées à l'aide de cet arc Vijaya, Shri Parashuram a détruit le mécréant Kshatriyas vingt et une fois. Plus tard, Shri Parashuram a présenté cet arc à son disciple Karna quand il était satisfait de son intense dévouement au Guru. Karna est devenu invincible avec l'aide de cet arc Vijaya qui lui a été présenté par Shri Parashuram

Dans le Ramayana
À Valmiki Ramayana, Parashurama arrête le voyage de Sri Rama et de sa famille après son mariage avec Sita. Il menace de tuer Sri Rama et son père, le roi Dasharatha, le supplie de pardonner à son fils et de le punir à la place. Parashurama néglige Dasharatha et invoque Sri Rama pour un défi. Sri Rama relève son défi et lui dit qu'il ne veut pas le tuer parce qu'il est brahmane et lié à son gourou, Vishwamitra maharshi. Mais, il détruit son mérite gagné par les pénitences. Ainsi, l'arrogance de Parashurama diminue et il revient à son esprit normal.

Mentorat de Drona
À la fin de son temps dans la période védique, Parashurama renonçait à ses possessions pour prendre des sanyasi. Au fur et à mesure que la journée avançait, Drona, alors un pauvre brahmane, s'approcha de Parashurama pour demander l'aumône. À ce moment-là, le guerrier-sage avait déjà donné aux brahmanes son or et à Kasyapa sa terre, il ne restait donc plus que son corps et ses armes. Parushurama a demandé quel Drona aurait, ce à quoi le brahmane intelligent a répondu:

«O fils de Bhrigu, il te revient de me donner toutes tes armes avec les mystères de les lancer et de les rappeler.
—Mahabharata 7: 131

Ainsi, Parashurama a donné toutes ses armes à Drona, le rendant suprême dans la science des armes. Cela devient crucial car Drona est devenu plus tard le gourou des Pandavas et des Kauravas qui se sont battus les uns contre les autres dans la guerre de Kurukshetra. On dit que le Seigneur Parashurama a porté le «Sudharshana Chakra» et «Bow» du Seigneur Vishnu et le «Gadha» du Seigneur Balram pendant qu'ils accomplissent leur éducation avec Guru Sandeepani

Ekadanta
Selon Puranas, Parashurama s'est rendu dans l'Himalaya pour rendre hommage à son professeur, Shiva. En voyageant, son chemin a été bloqué par Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Parashurama lança sa hache sur le dieu-éléphant. Ganesha, sachant que l'arme avait été donnée à Parashurama par son père, lui permit de couper sa défense gauche.

Sa mère Parvati était furieuse et a déclaré qu'elle couperait les bras de Parashurama. Elle a pris la forme de Durgama, devenant omnipotente, mais au dernier moment, Shiva a pu la pacifier en lui faisant voir l'avatar comme son propre fils. Parashurama lui a également demandé pardon, et elle a finalement cédé quand Ganesha lui-même a parlé au nom du guerrier-saint. Parashurama a ensuite donné sa hache divine à Ganesha et l'a béni. Un autre nom de Ganesha à cause de cette rencontre est Ekadanta, ou «One Tooth».

Repousser la mer d'Oman
Les Puranas écrivent que la côte ouest de l'Inde était menacée par des vagues et des tempêtes tumultueuses, provoquant la submersion de la terre par la mer. Parashurama a résisté à l'avancée des eaux, exigeant que Varuna libère les terres de Konkan et Malabar. Pendant leur combat, Parashurama a jeté sa hache dans la mer. Une masse de terre s'est soulevée, mais Varuna lui a dit que parce qu'elle était remplie de sel, la terre serait stérile.

Parshurama repousse la mer d'Oman | FAQ hindoue — Parshurama repousse la mer d'Oman

Parashurama a ensuite fait une tapasya pour Nagaraja, le roi des serpents. Parashurama lui a demandé de répandre des serpents dans tout le pays afin que leur venin neutralise la terre remplie de sel. Nagaraja a accepté, et une terre luxuriante et fertile s'est développée. Ainsi, Parashurama a repoussé le littoral entre les contreforts des Ghâts occidentaux et la mer d'Oman, créant le Kerala moderne.

La zone côtière du Kerala, Konkan, Karnataka, Goa et Maharashtra, est aujourd'hui également connue sous le nom de Parashurama Kshetra ou Terre de Parashurama en hommage. Les Puranas rapportent que Parashurama a placé des statues de Shiva à 108 endroits différents à travers les terres récupérées, qui existent encore aujourd'hui. Shiva, est la source de la kundalini, et c'est autour de son cou que Nagaraja est enroulé, et ainsi les statues étaient en remerciement pour leur nettoyage funeste de la terre.

Parshurama et Surya:
Parashurama est devenu une fois ennuyé par le dieu du soleil Surya pour avoir fait trop de chaleur. Le guerrier-sage a tiré plusieurs flèches dans le ciel, terrifiant Surya. Lorsque Parashurama a manqué de flèches et a envoyé sa femme Dharani pour en apporter plus, le dieu du soleil a alors concentré ses rayons sur elle, la faisant s'effondrer. Surya est ensuite apparu devant Parashurama et lui a donné deux inventions qui ont depuis été attribuées à l'avatar, des sandales et un parapluie.

Kalaripayattu Les arts martiaux indiens
Parashurama et le saptarishi Agastya sont considérés comme les fondateurs du kalaripayattu, le plus ancien art martial du monde. Parashurama était un maître de la shastravidya, ou l'art de l'armement, comme lui a enseigné Shiva. En tant que tel, il a développé le kalaripayattu du nord, ou vadakkan kalari, en mettant davantage l'accent sur les armes que sur la frappe et le combat. Le kalaripayattu du sud a été développé par Agastya et se concentre davantage sur le combat sans armes. Kalaripayattu est connue comme la «mère de tous les arts martiaux».
Bodhidharma, le fondateur du bouddhisme zen, pratiquait également le kalaripayattu. Lorsqu'il s'est rendu en Chine pour répandre le bouddhisme, il a apporté avec lui l'art martial, qui à son tour a été adapté pour devenir la base du Shaolin Kung Fu.

Contrairement à d'autres incarnations de Vishnu, Parashurama est un Chiranjivi, et on dit qu'il fait encore pénitence aujourd'hui à Mahendragiri. Le Kalki Purana écrit qu'il réapparaîtra à la fin de Kali Yuga pour être le gourou martial et spirituel de Kalki, le dixième et dernier avatar de Vishnu. Il est prédit qu'il demandera à Kalki d'effectuer une pénitence difficile à Shiva et de recevoir les armes célestes nécessaires pour amener le temps de la fin.

Parashurama selon la théorie de l'évolution:
Le sixième avatar de Lord Vishnu était Parshuram, un guerrier primitif robuste avec une hache de combat. Cette forme pourrait être un symbole du stade d'évolution de l'homme des cavernes et son utilisation de la hache pourrait être considérée comme l'évolution de l'homme de l'âge de pierre à l'âge du fer. L'homme avait appris l'art d'utiliser des outils et des armes et d'exploiter les ressources naturelles dont il disposait.

Temples :
Parashurama est vénéré comme mool purush, ou fondateur, des communautés Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj et gaud Brahmin.

Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra | FAQ hindoue — Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra

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1 février 2015

Jarasandha Un méchant badass de la mythologie hindoue

Jarasandha (Sanskrit: जरासंध) était un méchant badass de la mythologie hindoue. Il était le roi de Magadha. Il était le fils d'un roi védique nommé Brihadratha. Il était également un grand dévot du Seigneur Shiva. Mais il est généralement tenu sous un jour négatif en raison de son inimitié avec le clan Yadava dans le Mahabaratha.

Bhima se bat avec Jarasandha | FAQ hindoue — Bhima se bat avec Jarasandha

Brihadratha était le roi de Magadha. Ses épouses étaient les princesses jumelles de Bénarès. Alors qu'il menait une vie heureuse et était un roi célèbre, il n'a pas pu avoir d'enfants pendant très longtemps. Frustré par son incapacité à avoir des enfants, il se retira dans la forêt et finit par servir un sage nommé Chandakaushika. Le sage a eu pitié de lui et en trouvant la cause réelle de son chagrin, lui a donné un fruit et lui a dit de le donner à sa femme qui à son tour tombera bientôt enceinte. Mais le sage ne savait pas qu'il avait deux femmes. Ne voulant déplaire à aucune des deux femmes, Brihadratha coupa le fruit en deux et le donna à tous les deux. Bientôt, les deux épouses sont tombées enceintes et ont donné naissance à deux moitiés d'un corps humain. Ces deux moitiés sans vie étaient très horribles à voir. Ainsi, Brihadratha a ordonné que ces derniers soient jetés dans la forêt. Une démone (Rakshasi) nommé «Jara» (ouBarmata) trouva ces deux morceaux et les tenait chacun dans ses deux paumes. Incidemment, quand elle a réuni ses deux paumes, les deux pièces se sont réunies, donnant naissance à un enfant vivant. L'enfant a pleuré fort, ce qui a créé la panique pour Jara. N'ayant pas le cœur de manger un enfant vivant, la démone l'a donné au roi et lui a expliqué tout ce qui s'était passé. Le père a appelé le garçon comme Jarasandha (signifiant littéralement «rejoint par Jara»).
Chandakaushika est arrivé au tribunal et a vu l'enfant. Il a prophétisé à Brihadratha que son fils serait spécialement doué et serait un grand dévot du Seigneur Shiva.
En Inde, les descendants de Jarasandh existent toujours et utilisent Joriya (qui signifie morceau de chair nommé d'après leur ancêtre, «jarasandha») comme suffixe tout en se nommant.

Jarasandha est devenu un roi célèbre et puissant, étendant son empire au loin. Il a prévalu sur de nombreux rois et a été couronné empereur de Magadha. Même si le pouvoir de Jarasandha continuait de croître, il était préoccupé par son avenir et celui des empires, car il n'avait pas d'héritiers. Par conséquent, sur les conseils de son ami proche kingBanasura, Jarasandh décida de marier ses deux filles «Asti et Prapti» à l'héritier présumé de Mathura, Kansa. Jarasandha avait également prêté son armée et ses conseils personnels au Kansa pour créer un coup d'État à Mathura.
Quand Krishna a tué Kansa à Mathura, Jarasandha est devenu furieux à cause de Krishna et de tout le clan Yadavas en voyant ses deux filles devenues veuves. Ainsi, Jarasandha a attaqué Mathura à plusieurs reprises. Il a attaqué Mathura 17 fois. Sentant le danger de l'attaque répétée de Mathura par Jarasandha, Krishna a déménagé sa capitale à Dwaraka. Dwaraka était une île et personne ne pouvait l'attaquer du tout. Par conséquent, Jarasandha ne pouvait plus attaquer les Yadavas.

Yudhisthira prévoyait de faire un Rajasuya Yagna ou Ashwamedha Yagna pour devenir l'empereur. Krishnacon lui a convaincu que Jarasandha était le seul obstacle à s'opposer à Yudhisthira de devenir un empereur. Jarasandha a attaqué Mathura (la capitale ancestrale de Krishna) et a été vaincue par Krishna à chaque fois. À un moment donné, pour éviter des pertes de vies inutiles, Krishna a déplacé sa capitale à Dwaraka, d'un seul coup. Puisque Dwaraka était une ville insulaire fortement gardée par l'armée Yadava, Jarasandha n'était plus en mesure d'envahir Dwaraka. Pour atteindre la capacité d'envahir Dwaraka, Jarasandha prévoyait de diriger un Yagna pour plaire au Seigneur Shiva. Pour ce Yagna, Il avait emprisonné 95 rois et avait besoin de 5 rois supplémentaires, après quoi il prévoyait d'accomplir le Yagna, sacrifiant les 100 rois. Jarasandha pensait que ce Yagna lui ferait gagner la puissante armée de Yadava.
Les rois capturés par Jarasandha ont écrit une missive secrète à Krishna pour les sauver de Jarasandha. Krishna, ne voulant pas se lancer dans une guerre totale avec Jarasandha pour sauver les rois capturés, afin d'éviter une perte majeure de vies, a conçu un plan pour éliminer Jarasandha. Krishna a informé Yudhisthira que Jarasandha était un obstacle majeur et devait être tué avant que Yudhisthira ne commence à exécuter le Rajasuya yagna. Krishna a planifié un plan intelligent pour éliminer Jarasandha en faisant Bheemawrestle avec les Jarasandha dans un double combat, qui a tué Jarasandha après une bataille féroce (Dwandwa yudha), qui a duré 27 jours.

Comme Karna, Jarasandha était également très douée pour faire des dons de charité. Après avoir joué son Shiva pooja, il avait l'habitude de donner tout ce que les brahmanes demandaient. À une de ces occasions, Krishna, Arjuna et Bheema sous les traits de brahmanes rencontrèrent Jarasandha. Krishna a demandé à Jarasandha de choisir l'un d'entre eux pour un match de lutte. Jarasandha a choisi Bheema, l'homme fort, pour lutter. Tous deux se sont battus pendant 27 jours. Bheema ne savait pas comment vaincre Jarasandha. Ainsi, il a demandé l'aide de Krishna. Krishna connaissait le secret par lequel Jarasandha pouvait être tué. Depuis, Jarasandha a été amené à la vie lorsque les deux moitiés sans vie se sont réunies, à l'inverse, il ne peut être tué que lorsque son corps a été déchiré en deux et trouver un moyen de ne pas fusionner ces deux. Krishna a pris un bâton, il l'a cassé en deux et les a jetés dans les deux sens. Bheema a compris. Il a déchiré le corps de Jarasandha en deux et a jeté les morceaux dans deux directions. Mais, ces deux pièces se sont réunies et Jarasandha a pu à nouveau attaquer Bheema. Bheema s'est fatigué après plusieurs tentatives futiles. Il a de nouveau demandé l'aide de Krishna. Cette fois, le Seigneur Krishna a pris un bâton, l'a cassé en deux et a jeté la pièce gauche du côté droit et la pièce droite du côté gauche. Bheema a suivi exactement la même chose. Maintenant, il a déchiré le corps de Jarasandha en deux et les a jetés dans des directions opposées. Ainsi, Jarasandha a été tué car les deux pièces ne pouvaient pas fusionner en une seule.

Crédits: Aravind Sivasailam
Crédits photo: Google Images

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Le 31 janvier 2015

Qui étaient Karna et Arjuna lors de leur naissance précédente?

Il y a très longtemps vivait un asura (démon) nommé Dambhodbhava. Il voulait devenir immortel et a donc prié le dieu Soleil, Surya. Heureux de sa pénitence, Surya apparut devant lui. Dambhodbhava a demandé à Surya de le rendre immortel. Mais Surya ne pouvait pas accorder cette aubaine puisque quoi que ce soit, quiconque est né sur cette planète devra mourir. Surya lui a proposé de demander autre chose au lieu de l'immortalité. Dambhodbhava a pensé à tromper le dieu soleil et a présenté une requête astucieuse.

Il a dit qu'il devait être protégé par mille armures et a posé les conditions suivantes:
1. Les mille armures ne peuvent être brisées que par quelqu'un qui fait pénitence pendant mille ans!
2. Celui qui brise l'armure doit mourir immédiatement!

Surya était horriblement inquiète. Il savait que Dambhodbhava avait effectué une pénitence très puissante et qu'il pouvait obtenir toute la faveur qu'il avait demandée. Et Surya avait le sentiment que Dambhodbhava n'allait pas utiliser ses pouvoirs pour de bon. Cependant, n'ayant pas le choix en la matière, Surya accorda la faveur à Dambhodbhava. Mais au fond, Surya était inquiet et cherchait l'aide du Seigneur Vishnu, Vishnu lui a demandé de ne pas s'inquiéter et il sauverait la terre en éliminant l'adharma.

Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev | FAQ hindoue — Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev

Immédiatement après avoir reçu la bénédiction de Surya, Dambhodbhava a commencé à faire des ravages sur les gens. Les gens avaient peur de se battre avec lui. Il n'y avait aucun moyen de le vaincre. Quiconque se dressait sur son chemin était écrasé par lui. Les gens ont commencé à l'appeler Sahasrakavacha [c'est-à-dire celui qui a mille armures]. C'est à cette époque que le roi Daksha [le père de Sati, la première épouse de Shiva] a épousé une de ses filles, Murti, mariée au Dharma - l'un des 'Manas putras' du Seigneur Brahma, le Dieu de la création

Murti avait également entendu parler de Sahasrakavacha et voulait mettre fin à sa menace. Elle a donc prié le Seigneur Vishnu de venir aider les gens. Lord Vishnu content d'elle est apparu devant elle et a dit
«Je suis content de votre dévouement! Je viendrai tuer Sahasrakavacha! Parce que tu m'as prié, tu serais la raison de tuer Sahasrakavacha! ».

Murti n'a pas donné naissance à un enfant, mais à des jumeaux - Narayana et Nara. Narayana et Nara ont grandi dans l'ashrama entouré par les forêts. Ils étaient de grands dévots du Seigneur Shiva. Les deux frères ont appris l'art de la guerre. Les deux frères étaient inséparables. Ce que l'un pensait que l'autre était toujours capable de terminer. Tous deux se faisaient implicitement confiance et ne se sont jamais interrogés.

Au fil du temps, Sahasrakavacha a commencé à attaquer les zones forestières entourant Badrinath, où se trouvaient Narayana et Nara. Pendant que Nara méditait, Narayana est allé défier Sahasrakavacha pour un combat. Sahasrakavacha regarda les yeux calmes de Narayana et, pour la première fois depuis qu'il avait obtenu son avantage, sentit la peur monter en lui.

Sahasrakavacha a fait face à l'attaque de Narayana et a été stupéfait. Il découvrit que Narayana était puissant et avait en effet obtenu beaucoup de pouvoir de la pénitence de son frère. Au fur et à mesure que le combat avançait, Sahasrakavacha réalisa que la pénitence de Nara donnait de la force à Narayana. Lorsque la première armure de Sahasrakavacha se brisa, il réalisa que Nara et Narayana ne faisaient qu'un. Ce n'étaient que deux personnes ayant la même âme. Mais Sahasrakavacha n'était pas trop inquiet. Il avait perdu une de ses armures. Il regarda avec joie Narayana tomber mort, à la minute où l'une de ses armures se brisait!

Nara et Narayana | FAQ hindoue — Nara et Narayana

Alors que Narayana tombait mort, Nara accourut vers lui. Par ses années de pénitence et de plaisir au Seigneur Shiva, il avait gagné le mantra Maha Mritunjaya - un mantra qui ramenait les morts à la vie. Maintenant, Nara a pris le combat avec Sahasrakavacha pendant que Narayana méditait! Après mille ans, Nara a brisé une autre armure et est tombée morte pendant que Narayana revenait et le ranimait. Cela a continué jusqu'à ce que 999 armures soient tombées. Sahasrakavacha s'est rendu compte qu'il ne pourrait jamais battre les deux frères et s'est enfui pour chercher refuge auprès de Surya. Quand Nara a approché Surya pour l'abandonner, Surya ne l'a pas fait puisqu'il protégeait son dévot. Nara a maudit Surya d'être né en tant qu'humain pour cet acte et Surya a accepté la malédiction pour ce dévot.

Tout cela s'est passé à la fin de Treta yuga. Immédiatement après que Surya ait refusé de se séparer de Sahasrakavacha, le Treta Yuga a pris fin et le Dwapar Yuga a commencé. Pour remplir la promesse de détruire Sahasrakavacha, Narayana et Nara renaissent - cette fois en tant que Krishna et Arjuna.

En raison de la malédiction, Dambhodbhava avec l'ansh de Surya en lui est né en tant que Karna, le fils aîné de Kunti! Karna est née avec l'une des armures comme protection naturelle, la dernière à gauche de Sahasrakavacha.
Comme Arjuna serait mort si Karna avait eu l'armure, sur les conseils de Krishna, Indra [le père d'Arjuna] se déguisa et obtint la dernière armure de Karna, bien avant le début de la guerre.
Comme Karna était en fait le monstre Dambodbhava dans sa vie antérieure, il a mené une vie très difficile pour payer tous les péchés commis par lui dans sa vie passée. Mais Karna avait aussi Surya, le Dieu Soleil en lui, donc Karna était aussi un héros! C'était le karma de Karna de sa vie précédente qu'il devait être avec Duryodhana et prendre part à toutes les mauvaises choses qu'il faisait. Mais le Surya en lui le rendait courageux, fort, intrépide et charitable. Cela lui a valu une renommée durable.

Ainsi, après avoir appris la vérité sur la naissance précédente de Karna, Pandavas s'est excusé auprès de Kunti et Krishna pour les avoir déplorés ...

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Le 27 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep IX: la vengeance de Shakuni contre la dynastie kuru

L'une des plus grandes (sinon la plus grande) histoire de vengeance doit être celle de Shakuni se venger de toute la dynastie Kuru d'Hastinapur en les forçant à entrer dans le Mahabharata.

La sœur de Shakuni, Gandhari, la princesse de Gandhar (Kandahar moderne entre le Pakistan et l'Afghanistan) était mariée au fils aîné aveugle de Vichitraveerya, Dhritrashtra. L'aîné du kuru Bheeshma a proposé le match et malgré les objections, Shakuni et son père n'ont pas été en mesure de le refuser.

L'horoscope de Gandhari a montré que son premier mari mourrait et la laisserait veuve. Pour éviter cela, sur les conseils d'un astrologue, la famille de Gandhari l'a mariée à une chèvre, puis a tué la chèvre pour accomplir le destin et a supposé qu'elle pouvait maintenant aller de l'avant et épouser un humain et puisque la personne est techniquement son deuxième mari, aucun mal ne sera viens à lui.

Comme Gandhari était marié à un aveugle, elle fit le vœu de rester les yeux bandés pour le reste de sa vie. Le mariage contre sa volonté et celle de son père avait été une insulte au royaume de Gandhar. Cependant, en raison de la puissance de Bheeshma et de la force du royaume d'Hastinapur, le père et le fils ont été forcés d'accepter ce mariage.

Shakuni et Duryodhana jouent au jeu de dés avec Pandavas

Cependant, de la manière la plus dramatique, le secret du premier mariage de Gandhari avec la chèvre est sorti et cela a mis Dhritrashtra et Pandu vraiment en colère contre la famille de Gandhari - parce qu'ils ne leur ont pas dit que Gandhari était techniquement une veuve.
Pour se venger, Dhritrashtra et Pandu ont emprisonné toute la famille masculine de Gandhari - y compris son père et ses 100 frères. Le Dharma ne permettait pas de tuer des prisonniers de guerre, alors Dhritrashtra décida de les faire mourir de faim lentement et ne donnerait qu'une poignée de riz pour tout le clan chaque jour.
La famille de Gandhari s'est vite rendu compte qu'elle mourrait de faim pour la plupart lentement. Ils ont donc décidé que toute la poignée de riz serait utilisée pour garder le plus jeune frère, Shakuni, en vie afin qu'il puisse se venger de Dhritrashtra plus tard. Devant les yeux de Shakuni, toute sa famille masculine est morte de faim et l'a maintenu en vie.
Son père, pendant ses derniers jours, lui a dit de prendre les os du cadavre et de fabriquer une paire de dés qui lui obéirait toujours. Ces dés joueront plus tard un rôle déterminant dans le plan de vengeance de Shakuni.

Après la mort du reste de la famille, Shakuni a fait ce qu'on lui avait dit et a créé un dé contenant les cendres des os de son père.

Pour atteindre son objectif, Shakuni est venu vivre avec sa sœur à Hastinapur et n'est jamais retourné à Gandhar. Le fils aîné de Gandhari, Duryodhana, a été le moyen idéal pour Shakuni d'atteindre cet objectif. Il a empoisonné l'esprit de Duryodhana contre les Pandavas dès son plus jeune âge et s'est lancé dans des stratagèmes tels que l'empoisonnement de Bhima et le jetant dans la rivière, l'épisode Lakshagraha (Maison de la laque), les jeux de Chausar avec les Pandavas qui ont conduit à la déshabillage et l'insulte de Draupadi et finalement au bannissement de 13 ans des Pandavas.

Enfin, lorsque les Pandavas sont revenus, Duryodhana, avec le soutien de Shakuni, a empêché Dhritrashtra de rendre le royaume d'Indraprastha aux Pandavas, ce qui a précipité dans la guerre de Mahabharata et la mort de Bheeshma, les 100 frères kaurava, les fils des Pandavas de Draupadi et même shakuni lui-même.

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Le 25 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VIII: Quelle est l'histoire de Karna Naga Ashwasena?

L'histoire de Naga Ashwasena de Karna est l'une des rares histoires fascinantes du Mahabharata sur les principes de Karna. Cet incident a eu lieu le dix-septième jour de la guerre de Kurukshetra.

Arjuna avait tué le fils de Karna, Vrishasena, afin de faire ressentir à Karna la douleur qu'il avait lui-même endurée quand Abhimanyu a été brutalement exécuté. Mais Karna a refusé de pleurer la mort de son fils et a continué à combattre Arjuna afin de tenir sa parole et d'accomplir le destin de Duryodhana.

Finalement, quand Karna et Arjuna se sont retrouvés face à face, un serpent appelé Naga Ashwasena est entré secrètement dans le carquois de Karna. Ce serpent était celui dont la mère était incendiée sans relâche quand Arjuna avait mis le feu à Khandava-prastha. Ashwasena, étant dans le ventre de sa mère à ce moment-là, a pu se sauver de la carbonisation. Destiné à venger la mort de sa mère en tuant Arjuna, il se transforma en flèche et attendit son tour. Karna a libéré à son insu Naga Ashwasena à Arjuna. Réalisant que ce n'était pas une flèche ordinaire, le Seigneur Krishna, le conducteur de char d'Arjuna, dans sa tentative de sauver la vie d'Arjuna, fit couler la roue de son char dans le sol en pressant ses pieds contre son plancher. Cela a fait que le Naga, qui avançait rapidement comme un coup de foudre, a raté sa cible et a frappé la couronne d'Arjuna à la place, la faisant tomber au sol.
Découragé, Naga Ashwasena retourna à Karna et lui demanda de le renvoyer vers Arjuna une fois de plus, cette fois en promettant qu'il ne manquerait certainement pas sa cible. Après avoir entendu les paroles d'Ashwasena, voici ce que le puissant AngaRaj lui a dit:

«C'est sous ma stature de guerrier de tirer deux fois la même flèche. Trouvez un autre moyen de venger la mort de votre famille. "
Atteint par les paroles de Karna, Ashwasena a tenté de tuer Arjuna par lui-même mais a lamentablement échoué. Arjuna a pu l'achever d'un seul coup.
Qui sait ce qui se serait passé si Karna avait relâché Ashwasena pour la deuxième fois. Il aurait même pu tuer Arjuna ou du moins l'aurait blessé. Mais il a maintenu ses principes et n'a pas profité de l'occasion présentée. Tel était le caractère d'AngaRaj. Il était l'homme de ses paroles et la quintessence de la morale. C'était le guerrier ultime.

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Le 15 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VII: Pourquoi Arjuna a-t-il choisi Krishna pour être son conducteur de char?

Quand Arjun et Duryodhan, étaient tous les deux allés rencontrer Krishna avant Kurukshetra, le premier est entré plus tard, et voyant le second à sa tête, il s'est assis aux pieds de Krishna. Krishna s'est réveillé et leur a ensuite donné le choix soit de son Narayana Sena entier, soit lui-même comme conducteur de char à condition qu'il ne se batte ni ne tienne aucune arme. Et il a donné à Arjun, la chance de sélectionner en premier, qui a ensuite choisi Krishna comme conducteur de char. Duryodhan ne pouvait pas croire à sa fortune, il avait voulu le Narayana Sena, et il l'avait sur un plateau, il avait l'impression qu'Arjun était complètement idiot. Peu de Duryodhan se rendit compte que s'il avait les pouvoirs physiques, le pouvoir mental et spirituel était avec Arjun. Il y avait une raison pour laquelle Arjun a choisi Krishna, il était la personne qui a fourni l'intelligence, les conseils, et il connaissait la faiblesse de chaque guerrier dans le camp de Kaurava.

En dehors de cela, le lien entre Arjun et Krishna remonte aussi loin. Le concept entier de Nar et Naryana, et le premier ayant besoin des conseils de ce dernier. Alors que Krishna avait toujours été le bienfaiteur des Pandavas, les guidant à tout moment, il avait un lien spécial avec Arjun, tous deux étant de grands amis. Il a guidé Arjun pendant le Khandava Dahanam, dans sa bataille avec les dieux, et plus tard, il s'est assuré que sa sœur Subhadra était mariée à Arjun, lorsque son frère Balaram voulait l'épouser avec Duryodhan.

Arjun était le meilleur guerrier du côté Pandava, Yudhistir tout en étant le plus sage d'entre eux, n'était pas exactement un «grand guerrier», qui pouvait affronter Bheeshma, Drona, Kripa, Karna, c'était seulement Arjun qui était à égalité avec leur. Bheem était une force brute, et bien que cela soit nécessaire, pour les combats physiques et massifs avec Duryodhan et Dushashan, il n'aurait pas pu être efficace pour gérer Bheeshma ou Karna. Maintenant qu'Arjun était le meilleur guerrier de tous les temps, il avait également besoin de conseils stratégiques, et c'est là que Krishna est intervenu. Contrairement au combat physique, la bataille au tir à l'arc avait besoin de réflexes rapides, de réflexion stratégique, de planification, et c'est là que Krishna était un atout inestimable.

Krishna comme saarthi dans le mahabharata

Krishna savait que seul Arjun pouvait affronter Bheeshma, Karna ou Drona sur un pied d'égalité, mais il savait aussi que, comme tout autre être humain, il avait ce conflit interne. Arjun a fait face à un conflit interne sur le fait de se battre avec son grand-père bien-aimé Bheeshma ou son Guru Drona, pour tuer ou ne pas tuer, et c'est là que Krishna a proposé toute la Gita, le concept du Dharma, le destin et l'accomplissement de votre devoir. En fin de compte, ce sont les conseils de Krishna qui ont fait toute la différence dans la guerre de Kurukshetra.

Il y a un incident où Arjuna devient trop confiant et Krishna lui dit: «Hey Parth, ne sois pas trop confiant. Si je n'étais pas là, votre char aurait été soufflé il y a longtemps à cause des dégâts causés par Bheesma, Drona et Karna. Vous faites face aux meilleurs athimaharathis de tous les temps et ils n'ont pas l'armure de Narayana ».

Plus de trivia

Krishna était toujours plus proche d'Arjuna que de Yudishtra. Krishna a fait épouser sa sœur Arjuna, pas Yudishtra, quand Balarama avait prévu de l'épouser avec Druyodana. Aussi, quand Aswathama a demandé le Sudarshana Chakra à Krishna, Krishna lui a dit que même Arjuna, qui était sa personne la plus chère au monde, qui lui était encore plus chère que ses femmes et ses enfants, ne lui avait jamais demandé cette arme. Cela montre la proximité de Krishna avec Arjuna.

Krishna devait protéger Arjuna de Vaishnavastra. Bhagadatta avait le Vaishnavastra qui tuerait l'ennemi à coup sûr. Quand Bhagadatta a envoyé cette arme pour tuer Arjuna, Krishna s'est levé et a pris cette arme autour de son cou comme une guirlande. (C'est Krishna qui a donné ce Vaishnavastra, l'astra personnel de Vishnu à la mère de Bhagadatta après avoir tué Narakasura, qui était le père de Bhagadatta.)

Crédits: Post Credit Ratnakar Sadasyul
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Le 13 janvier 2015

Le Ramayana s'est-il réellement produit? Ep II: Lieux réels du Ramayana 6-7

S'il vous plaît visitez notre article précédent Le Ramayana s'est-il réellement produit? Ep I: Lieux réels du Ramayana 1 - 5 Avant de lire cet article.

Nos 5 premières places étaient:

1. Lepakshi, Andhra Pradesh

2. Ram Sethu / Ram Setu

3. Temple de Koneswaram au Sri Lanka

4. Sita Kotua et Ashoka Vatika, Sri Lanka

5. Divurumpola au Sri Lanka

Permet de commencer de vrais lieux de Ramayana Place no 6

6. Rameswaram, Tamil Nadu
Rameswaram est le point le plus proche pour atteindre le Sri Lanka et des preuves géologiques suggèrent que le Ram Setu ou Adam's Bridge était une ancienne connexion terrestre entre l'Inde et le Sri Lanka.

Rameswara signifie «Seigneur de Rama» en sanskrit, une épithète de Shiva, la divinité qui préside le temple Ramanathaswamy.Selon Ramayana, Rama a prié Shiva ici d'absoudre tous les péchés qu'il aurait pu commettre pendant sa guerre contre le roi-démon Ravana au Sri Lanka. Selon les Puranas (écritures hindoues), sur les conseils des sages, Rama avec sa femme Sita et son frère Lakshmana, ont installé et adoré le lingam (un symbole emblématique de Shiva) ici pour expier le péché de Brahmahatya encouru lors du Brahmin Ravana. Pour adorer Shiva, Rama voulait avoir le plus grand lingam et a ordonné à son lieutenant de singe Hanuman de le ramener de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour apporter le lingam, Sita a construit un petit lingam, que l'on pense être celui du sanctuaire du temple. Le soutien de ce récit se trouve dans certaines des versions ultérieures du Ramayana, comme celle écrite par Tulasidas (XVe siècle). Sethu Karai est un endroit situé à 15 km avant l'île de Rameswaram d'où Rama a construit Ram Setu, le pont d'Adam, qui a continué jusqu'à Dhanushkodi à Rameswaram jusqu'à Talaimannar au Sri Lanka. Selon une autre version, citée dans Adhyatma Ramayana, Rama a installé le lingam avant la construction du pont vers Lanka.

7. Panchavati, Nashik
Panchavati est l'endroit dans la forêt de Dandakaranya (Royaume de Danda), où Rama a construit sa maison avec sa femme Sita et son frère Lakshman pendant leur période d'exil dans le désert. Panchavati signifie littéralement «un jardin de cinq banians». Ces arbres auraient été là pendant l'exil du Seigneur Rama.
Il y a un endroit appelé Tapovan où Lakshmana, le frère de Rama, a coupé le nez de Surpanakha, la sœur de Ravana, quand elle a tenté de tuer Sita. L'ensemble de l'Aranya Kanda (livre de la forêt) du Ramayana se déroule à Panchavati.

Tapovan où Lakshman a coupé le nez de Surpanakha

Sita Gumpha (Sita Cave) est située près des cinq arbres Banyan à Panchavati. La grotte est si étroite qu'une seule personne peut entrer à la fois. La grotte a l'idole de Shree Ram, Laxman et Sita. A gauche, on peut entrer dans la grotte ayant le Shiva Linga. On pense que Ravan a kidnappé Sita au même endroit.

Ramkund près de Panchavati a appelé ainsi parce que le Seigneur Rama y aurait pris un bain. Il est également appelé Asthi Vilaya Tirtha (réservoir d'immersion osseuse) car les os déposés ici se dissolvent. On dit que Lord Rama a effectué des rites funéraires à la mémoire de son père, le roi Dasaratha.

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Générique de l'illustration: VasudevaKutumbakam

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Le 13 janvier 2015

Le Ramayana s'est-il réellement produit? Ep I: Lieux réels du Ramayana 1 - 5

Voici quelques images qui nous disent que le Ramayana aurait pu se produire.

1. Lepakshi, Andhra Pradesh

Quand Sita a été enlevée par Raavan le démon puissant à dix têtes, ils sont tombés sur Jatayu, un demi-dieu sous forme de vautour, qui a fait de son mieux pour arrêter Raavan.

Jatayu était un grand dévot de Rama. Il ne pouvait pas se taire lors des combats de Jatayu avec Ravanaplight de Sita, bien que l'oiseau sage savait qu'il n'était pas à la hauteur du puissant Ravana. Mais il n'avait pas peur de la force de Ravana même s'il savait qu'il serait tué en obstruant le chemin de Ravana. Jatayu a décidé de sauver Sita des griffes de Ravana à tout prix. Il a arrêté Ravana et lui a ordonné de quitter Sita, mais Ravana a menacé de le tuer, il est intervenu. Chantant le nom de Rama, Jatayu a attaqué Ravana avec ses griffes acérées et son bec crochu.

Ses ongles acérés et le bec arrachaient la chair du corps de Ravana. Ravana a sorti sa flèche ornée de diamants et a tiré sur les ailes de Jatayu. Lorsque la flèche a frappé, l'aile fragile s'est arrachée et est tombée, mais le brave oiseau a continué à se battre. Avec son autre aile, il a meurtri le visage de Ravana et a essayé de tirer Sita du char. Le combat a duré un certain temps. Bientôt, Jatayu saignait des blessures sur tout son corps.

Finalement, Ravana a sorti une énorme flèche et a également tiré sur l'autre aile de Jatayu. En frappant, l'oiseau est tombé au sol, meurtri et battu.

Lepakshi, dans l'Andhra Pradesh, serait l'endroit où Jatayu est tombé.

2. Ram Sethu / Ram Setu
La courbure et la composition uniques du pont en fonction de l'âge révèlent qu'il est fabriqué par l'homme. Les légendes ainsi que les études archéologiques révèlent que les premiers signes d'habitants humains au Sri Lanka remontent à l'âge primitif, il y a environ 1,750,000 XNUMX XNUMX ans et l'âge du pont est également presque équivalent.

Cette information est un aspect crucial pour un aperçu de la mystérieuse légende appelée Ramayana, qui était censée avoir eu lieu à treta yuga (il y a plus de 1,700,000 XNUMX XNUMX ans).

Dans cette épopée, il y a une mention sur un pont, qui a été construit entre Rameshwaram (Inde) et la côte srilankaise sous la supervision d'une figure dynamique et invincible appelée Rama qui est censée être l'incarnation du suprême.

Cette information n'a peut-être pas beaucoup d'importance pour les archéologues qui s'intéressent à l'exploration des origines de l'homme, mais elle est sûre d'ouvrir les portes spirituelles des peuples du monde pour avoir appris à connaître une histoire ancienne liée à la mythologie indienne.

L'un des rochers de Ram Setu, il flotte toujours sur l'eau.

3. Temple de Koneswaram au Sri Lanka

Koneswaram temple de Trincomalee ou Thirukonamalai Konesar Temple AKA Le temple des mille piliers et Dakshina-Then Kailasam est un complexe de temples hindous classique-médiéval à Trincomalee, un centre de pèlerinage religieux hindou dans la province orientale du Sri Lanka.

Selon une légende hindoue, Shiva à Koneswaram était vénérée par Indra, roi des dieux.
On pense que le roi Ravana de l'épopée du Ramayana et sa mère ont adoré le Seigneur Shiva sous la forme de lingam sacré à Koneswaram vers 2000 avant notre ère; la fente de Swami Rock est attribuée à la grande force de Ravana. Selon cette tradition, son beau-père Maya a construit le temple Ketheeswaram à Mannar. On pense que Ravana a apporté le lingam swayambhu dans le temple à Koneswaram, l'un des 69 lingams qu'il a transportés du mont Kailash.

Statue de Ravanas au temple de Koneswaram — Statue de Ravana au temple de Koneswaram

Statue de Shiva à Koneswaram. Ravana était le plus grand dévot de Shivas.

Les puits chauds de Kanniya près du temple. Construit par Raavan

4. Sita Kotua et Ashoka Vatika, Sri Lanka

Sitadevi a été gardée dans le palais de la reine Mandothari jusqu'à ce qu'elle soit transférée à Sita Kotua, puis à Ashoka Vatika. Les restes trouvés sont les vestiges de civilisations ultérieures. Cet endroit s'appelle maintenant Sita Kotuwa qui signifie «fort de Sita» et tire son nom du séjour de Sitadevi ici.

Ashokavanam au Sri Lanka. «Ashok Vatika»

Empreinte de Lord Hanuman à Ashok Vatika

Empreinte de Lord Hanuman, humaine pour l'échelle

5. Divurumpola au Sri Lanka
La légende dit que c'est l'endroit où Seetha Devi a subi «Agni Pariksha» (test). C'est un lieu de culte populaire parmi les habitants de cette région. Divurumpola signifie lieu de serment en cinghalais. Le système juridique permet et accepte le serment fait dans ce temple tout en réglant les différends entre les parties.

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ramayanatours
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Le 12 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VI: Krishna et Karna

Karna attache une flèche à son arc, recule et relâche - la flèche est dirigée vers le cœur d'Arjun. Krishna, le conducteur de char d'Arjun, enfonce de force le char dans le sol de plusieurs mètres. La flèche frappe le couvre-chef d'Arjun et le fait tomber. Manque sa cible - le cœur d'Arjuna.
Krishna crie: «Wow! Joli cliché, Karna. »
Arjuna demande à Krishna, 'Pourquoi louez-vous Karna? '
Krishna dit à Arjun, 'Regarde toi! Vous avez Lord Hanuman sur le drapeau de ce char. Vous m'avez comme conducteur de char. Vous avez reçu les bénédictions de Ma Durga et votre Guru, Dronacharya avant la bataille, avez une Mère aimante et un héritage aristocratique. Ce Karna n'a personne, son propre conducteur de char, Salya le rabaisse, son propre gourou (Parusurama) l'a maudit, sa mère l'a abandonné quand il est né et il n'a aucun héritage connu. Pourtant, regardez la bataille qu'il vous livre. Sans moi et Lord Hanuman sur ce char, où seriez-vous? '

Comparaison entre Krishna et Karna à diverses occasions. Certains d'entre eux sont des mythes tandis que d'autres sont des faits purs.

1. Immédiatement après la naissance de Krishna, il a été transporté à travers la rivière par son père, Vasudeva pour être élevé par ses beaux-parents - Nanda & Yasoda
Immédiatement après la naissance de Karna, sa mère - Kunti l'a placé dans un panier sur la rivière. Il a été transporté chez ses beaux-parents - Adhiratha & Radha - par l'œil vigilant de son père, Surya Dev

2. Le prénom de Karna était - Vasusena
- Krishna a également été appelé - vasudeva

3. La mère de Krishna était Devaki, sa belle-mère - Yasoda, sa femme en chef - Rukmini, mais on se souvient surtout de lui pour sa lila avec Radha. «Radha-Krishna»
- La mère biologique de Karna était Kunti, et même après avoir découvert qu'elle était sa mère - Il a dit à Krishna qu'il ne s'appellerait pas - Kaunteya - fils de Kunti, mais restera dans les mémoires comme Radheya - Fils de Radha. Jusqu'à ce jour, le Mahabharata se réfère à Karna comme `` Radheya ''

4. Krishna a été invité par son peuple - Yadavas - à devenir roi. Krishna a refusé et Ugrasena était le roi des Yadavas.
- Krishna a demandé à Karna de devenir empereur de l'Inde (BharataVarsha - S'étendant au Pakistan, au Bangladesh et en Afghanistan à l'époque), empêchant ainsi la guerre de MahaBharat. Krishna a soutenu que Karna étant l'aîné à la fois de Yudhisthira et de Duryodhana - il serait l'héritier légitime du trône. Karna a refusé le Royaume par principe

5. Krishna a rompu son vœu de ne pas prendre d'arme pendant la guerre, quand il s'est précipité impulsivement sur Bhishma Dev avec son chakra.

Krishna se précipitant vers Bhishma avec son chakra

6. Krishna a juré à Kunti que les 5 Pandavas étaient sous sa protection
- Karna a juré à Kunti d'épargner la vie de 4 Pandavas et de combattre Arjuna (Dans la guerre, Karna a eu une chance de tuer - Yudhisthira, Bhima, Nakula et Sahadeva à des intervalles différents. Pourtant, il a épargné leur vie)

7. Krishna est né dans la caste Kshatriya, mais il a joué le rôle de conducteur de char d'Arjuna dans la guerre
- Karna a été élevé dans la caste Suta (conducteur de char), mais il a joué le rôle d'un Kshatriya dans la guerre

8. Karna a été maudit à mort par son gourou - Rishi Parusharam pour l'avoir trompé parce qu'il était un brahmane (En réalité, Parusharam connaissait le véritable héritage de Karna - cependant, il connaissait aussi la grande image qui devait se jouer plus tard. que - avec Bhishma Dev, Karna était son disciple préféré)
- Krishna a été maudit à mort par Gandhari car elle sentait qu'il permettait à la guerre de se dérouler et aurait pu faire plus pour l'empêcher.

9. Draupadi a appelé Krishna son Sakha (Frère) et l'aimait ouvertement. (Krishna a coupé son doigt du Sudarshan Chakra et Draupadi a immédiatement déchiré un morceau de tissu de son sari préféré qu'elle portait, l'a trempé dans l'eau et l'a rapidement enroulé autour de son doigt pour arrêter le saignement. Sari préféré! ''. Draupadi sourit et haussa les épaules comme si ce n'était pas grave. Krishna en fut touché - donc quand elle fut dépouillée par Dushashana dans la salle de l'Assemblée - Krishna par sa maya fournit à Draupadi des Saris sans fin.)
- Draupadi aimait secrètement Karna. Il était son béguin caché. Quand Dushashana dépouille Draupadi de son sari dans la salle de l'Assemblée. Quel Krishna a reconstitué un par un (Bhima avait dit une fois à Yudhisthira,Frère, ne donnez pas à Krishna vos péchés. Il multiplie tout.')

10. Avant la guerre, Krishna était considéré avec beaucoup de respect et de révérence. Même parmi les Yadavas, ils savaient que Krishna était grand, voire le plus grand… pourtant, ils ne connaissaient pas sa divinité. Très peu savaient avec certitude qui était Krishna. Après la guerre, de nombreux Rishis et personnes étaient en colère contre Krishna car ils pensaient qu'il aurait pu empêcher l'atrocité et des millions de morts.
- Avant la guerre, Karna était considérée comme un instigateur et un bras droit de Duryodhana - jaloux des Pandavas. Après la guerre, Karna a été regardée avec révérence par les Pandavas, Dhritarashtra et Gandhari. Pour son sacrifice sans fin et ils étaient tous tristes que Karna ait dû faire face à une telle ignonimité toute sa vie

11. Krishna / Karna avaient énormément de respect l'un pour l'autre. Karna connaissait d'une manière ou d'une autre la divinité de Krishna et s'est livré à sa Lila. Alors que Karna s'est rendu à Krishna et a gagné la gloire - Ashwattama ne pouvait pas accepter la manière dont son père, Dronacharya a été tué et a déclenché une guerre de guérilla vicieuse contre les Panchalas - hommes, femmes et enfants. En finissant par être un plus grand méchant que Duryodhana.

12. Krishna a demandé à Karna comment il savait que les Pandavas gagneraient la guerre de MahaBharat. Ce à quoi Karna a répondu, 'Kurukshethra est un champ sacrificiel. Arjuna est le prêtre en chef, You-Krishna est la divinité qui préside. Moi-même (Karna), Bhishma Dev, Dronacharya et Duryodhana sont le sacrifice.
Krishna a terminé leur conversation en disant à Karna: 'Vous êtes le meilleur des Pandavas.

13. KARNA est la création de Krishna pour montrer au monde la vraie signification du sacrifice et pour accepter votre destin. Et malgré toute la malchance ou les mauvais moments que vous rencontrez, maintenez: votre spiritualité, votre générosité, votre noblesse, votre dignité et votre respect de soi et le respect des autres.

Arjuna tuant Karna

Crédits de publication: Aman Bhagat
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Le 10 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep V: Histoire du roi d'Udupi

Il y a cinq mille ans, la guerre de Kurukshetra, entre les Pandavas et les Kauravas, était la mère de toutes les batailles. Personne ne pouvait rester neutre. Vous deviez être du côté Kaurava ou du côté Pandava. Tous les rois - des centaines d'entre eux - se sont alignés d'un côté ou de l'autre. Le roi d'Udupi a cependant choisi de rester neutre. Il a parlé à Krishna et a dit: 'Ceux qui combattent doivent manger. Je serai le traiteur de cette bataille.

Krishna a dit: 'Très bien. Quelqu'un doit cuisiner et servir alors vous le faites. Ils disent que plus de 500,000 18 soldats s'étaient rassemblés pour la bataille. La bataille a duré 500,000 jours et chaque jour, des milliers de personnes mouraient. Le roi Udupi a donc dû cuisiner autant moins de nourriture, sinon elle serait gaspillée. D'une manière ou d'une autre, la restauration devait être gérée. S'il continuait à cuisiner pour XNUMX XNUMX personnes, cela ne fonctionnerait pas. Ou s'il cuisinait moins cher, les soldats auraient faim.

Le roi Udupi l'a très bien géré. Ce qui est étonnant, c'est que chaque jour, la nourriture était exactement suffisante pour tous les soldats et aucune nourriture n'était gaspillée. Après quelques jours, les gens étaient étonnés: «Comment réussit-il à cuisiner la quantité exacte de nourriture! Personne ne pouvait savoir combien de personnes étaient mortes un jour donné. Au moment où ils auraient pu tenir compte de ces choses, le lendemain matin se serait levé et encore une fois, il était temps de se battre. Il n'y avait aucun moyen pour le traiteur de savoir combien de milliers de personnes étaient mortes chaque jour, mais chaque jour, il cuisinait exactement le volume de nourriture nécessaire au reste des armées. Quand quelqu'un lui a demandé: «Comment gérez-vous cela? le roi Udupi répondit: «Chaque nuit, je vais à la tente de Krishna.

Krishna aime manger des arachides bouillies la nuit alors je les épluche et les garde dans un bol. Il ne mange que quelques cacahuètes, et après avoir fini, je compte combien il en a mangé. Si c'est 10 cacahuètes, je sais que demain, 10,000 10,000 personnes seront mortes. Alors le lendemain, quand je prépare le déjeuner, je cuisine pour XNUMX XNUMX personnes de moins. Chaque jour, je compte ces cacahuètes et je cuisine en conséquence, et cela s'avère juste. Vous savez maintenant pourquoi Krishna est si nonchalant pendant toute la guerre de Kurukshetra.
Beaucoup de gens d'Udupi sont des traiteurs même aujourd'hui.

Crédit: Lavande Tiwari

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