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Om Asato maa Sadgamaya en sanskrit avec sens

Sanskrit ॐ असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मा अमृतं गमय । शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Traduction en anglais Om asato maa Sadgamaya

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27 Avril 2021

L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Qui est Jayadratha?

Le roi Jayadratha était le roi de Sindhu, le fils du roi Vridhakshatra, l'époux de Dussla, la fille unique du roi Dritarastra et de la reine Gandhari d'Hastinapur. Il avait deux autres femmes en dehors de Dushala, la princesse de Gandhara et la princesse de Kamboja. Le nom de son fils est Surath. Il a un rôle très court mais très important dans le Mahabharata en tant que méchant, qui était indirectement responsable de la disparition d'Abhimanyu, fils d'Arjuna, le troisième Pandava. Ses autres noms étaient Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ et Sindhusauvirabharta.Le mot Jayadratha en sanskrit se compose de deux mots - Jaya signifie Victorieux et ratha signifie chars. Donc jayadratha signifie avoir des chars victorieux. Un fait moins connu à son sujet est que Jayadratha était également présent dans le jeu de dés, lors de la diffamation de Draupadi.

Naissance de Jayadratha et de la bénédiction

Roi de Sindhu, Vridhakshatra a entendu une fois une prophétie selon laquelle son fils Jayadratha pourrait être tué. Vridhakshatra, ayant peur pour son fils unique, a eu peur et est allé dans la jungle pour faire de la tapasya et de la pénitence et est devenu un sage. Son motif était d'obtenir l'avantage de l'immortalité complète, mais il a échoué. Par sa tapasya, il ne pouvait recevoir que l'avantage que Jayadratha deviendrait un roi très célèbre et que la personne qui ferait tomber la tête de Jayadratha au sol, la tête de cette personne se diviserait en mille morceaux et mourrait. Le roi Vridhakshatra était soulagé. Il a fait Jayadratha, le roi de Sindhu à un très jeune âge et est allé dans la jungle pour pratiquer la pénitence.

Le mariage de Dushala avec Jayadratha

On pense que Dushala s'est marié avec Jayadratha pour former une alliance politique avec le royaume de Sindhu et le royaume de Maratha. Mais le mariage n'était pas du tout un mariage heureux. Non seulement Jayadratha a épousé deux autres femmes, mais aussi, il était irrespectueux et impoli envers les femmes en général.

Enlèvement de Draupadi par Jayadratha

Jayadratha était l'ennemi juré des Pandavas, la raison de cette hostilité n'est pas difficile à deviner. Ils étaient des rivaux de Duryadhana, frère de sa femme. Et aussi, le roi Jayadratha était également présent dans le swambara de la princesse Draupadi. Il était obsédé par la beauté de Draupadi et avait désespérément besoin de sa main en mariage. Mais au lieu de cela, Arjuna, le troisième Pandava était celui qui a épousé Draupadi et plus tard quatre autres Pandavas l'ont également épousée. Ainsi, Jayadratha avait jeté un mauvais œil sur Draupadi il y a longtemps.

Un jour, pendant le temps des Pandava en forêt, après avoir tout perdu dans le jeu diabolique des dés, ils restaient dans la forêt de Kamakya, les Pandavas allèrent chasser, gardant Draupadi sous la tutelle d'un sage nommé Dhauma, l'ashram Trinabindu. À ce moment-là, le roi Jayadratha traversait la forêt avec ses conseillers, ses ministres et ses armées, marchant vers le royaume de Salva, pour le mariage de sa fille. Il aperçut soudain Draupadi, debout contre l'arbre de Kadamba, regardant le cortège de l'armée. Il ne pouvait pas la reconnaître à cause de sa tenue très simple, mais était hypnotisé par sa beauté. Jayadratha a envoyé son amie très proche Kotikasya pour s'enquérir d'elle.

Kotikasya est allée vers elle et lui a demandé quelle est son identité, est-elle une femme terrestre ou une apsara (femme divine, qui a dansé devant la salle d'audience des dieux). Était-elle Sachi, l'épouse du Seigneur Indra, est venue ici pour se divertir et changer d'air. Comment était-elle si belle. Qui a eu la chance d'avoir quelqu'un d'aussi beau pour être sa femme, il a donné son identité de Kotikasya, un ami proche de Jayadratha. Il lui a également dit que Jayadratha était hypnotisée par sa beauté et lui a dit de la chercher. Draupadi fut surprise mais se ressaisit rapidement. Elle a déclaré son identité, en disant qu'elle était Draupadi, l'épouse de Pandavas, en d'autres termes, les beaux-frères de Jayadratha. Elle a dit que, comme Kotikasya connaît maintenant son identité et ses relations familiales, elle s'attendrait à ce que Kotikasya et Jayadratha lui donnent le respect mérité et suivent les étiquettes royales des manières, du discours et de l'action. Elle a également dit que pour l'instant, ils peuvent profiter de son hospitalité et attendre l'arrivée des Pandavas. Ils arriveraient bientôt.

Kotikasya retourna vers le roi Jayadratha et lui dit que la belle dame que Jayadratha voulait si ardemment rencontrer n'était autre que la reine Draupadi, épouse de Panch Pandavas. Evil Jayadratha voulait saisir l'opportunité de l'absence de Pandavas et réaliser ses désirs. Le roi Jayadratha est allé à l'ashram. Devi Draupadi, au début, était très heureux de voir Jayadratha, le mari de Pandavas et la seule sœur de Kaurava, Dushala. Elle voulait lui offrir un accueil chaleureux et une hospitalité, jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Mais Jayadratha a ignoré toute l'hospitalité et les étiquettes royales et a commencé à mettre Draupadi mal à l'aise en louant sa beauté. Ensuite, Jayadratha a traqué Draupadi en disant à la plus belle femme du monde, la princesse de Panch, de ne pas gaspiller sa beauté, sa jeunesse et sa beauté dans la forêt en restant avec des mendiants impudiques comme Panch Pandavas. Elle devrait plutôt être avec un roi puissant comme lui et seulement cela lui convient. Il a essayé de manipuler Draupadi pour qu'elle parte avec lui et l'épouse parce que lui seul le mérite et qu'il la traiterait comme la seule reine de son cœur. Sentant où les choses vont, Draupadi a décidé de tuer le temps en parlant et en avertissant jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Elle a averti Jayadratha qu'elle était l'épouse royale de la famille de sa femme, donc elle est également liée à lui, et on attend de lui qu'il désire et essaie de courtiser une femme de la famille. Elle a ajouté qu'elle était très heureusement mariée avec Pandavas et aussi mère de leurs cinq enfants.Il devrait essayer de se contrôler, être décent et maintenir un décorum, sinon, il devrait faire face aux graves conséquences de son action perverse, comme Panch Pandavas. ne l’épargnerait pas. Jayadratha est devenu plus désespéré et a dit à Draupadi d'arrêter de parler et de le suivre jusqu'à son char et de partir avec lui. Draupadi devint furieux après avoir observé son audace et le fusilla du regard. Elle, les yeux sévères, lui a dit de sortir de l'ashram. Se faisant refuser à nouveau, le désespoir de Jayadratha atteignit son apogée et il prit une décision très hâtive et maléfique. Il a traîné Draupadi de l'ashram et l'a emmenée de force à son char et est parti. Draupadi pleurait, se lamentait et criait à l'aide au plus fort de sa voix. En entendant cela, Dhauma se précipita et suivit leur char comme un fou.

Pendant ce temps, les Pandavas sont revenus de la chasse et de la cueillette de nourriture. Leur femme de chambre Dhatreyika les a informés de l'enlèvement de leur chère épouse Draupadi par leur beau-frère le roi Jayadratha. Les Pandavas sont devenus furieux. Après avoir été bien équipés, ils ont tracé le char dans la direction indiquée par la femme de chambre, les ont chassés avec succès, ont facilement vaincu toute l'armée de Jayadratha, ont attrapé Jayadratha et ont sauvé Draupadi. Draupadi voulait qu'il meure.

Humiliation du roi Jayadratha par Panch Pandavas comme punition

Après avoir sauvé Draupadi, ils ont captivé Jayadratha. Bhima et Arjuna voulaient le tuer, mais Dharmaputra Yudhisthira, l'aîné d'entre eux, voulait que Jayadratha soit en vie, parce que son bon cœur pensait à leur seule sœur Dussala, car elle aurait beaucoup à souffrir si Jayadratha mourait. Devi Draupadi était également d'accord. Mais Bhima et Arjuna ne voulaient pas quitter Jayadratha aussi facilement. Donc Jayadratha a reçu de bons roulements avec des coups de poing et des coups de pied fréquents. Ajoutant une plume à l'humiliation de Jayadratha, Pandavas s'est rasé la tête en sauvant cinq touffes de cheveux, ce qui rappellera à tout le monde la force de Panch Pandavas. Bhima quitta Jayadratha à une condition, il devait s'incliner devant Yudhisthira et se déclarer esclave des Pandavas et l'aurait à tout le monde, l'assemblée des rois à son retour. Bien que se sentant humilié et furieux de colère, il avait peur pour sa vie, alors obéissant à Bhima, il s'est agenouillé devant Yudhisthira. Yudhisthira sourit et lui pardonna. Draupadi était satisfait. Puis Pandavas l'a relâché. Jayadratha ne s'était pas sentie tellement insultée et humiliée toute sa vie. Il était furieux de colère et son esprit pervers voulait une vengeance sévère.

L'avantage donné par Shiva

Bien sûr, après une telle humiliation, Il ne pouvait pas retourner dans son royaume, spécialement avec une certaine apparence. Il est allé directement à l'embouchure du Gange pour faire de la tapasya et de la pénitence pour acquérir plus de pouvoir. Par sa tapasya, il a plu au Seigneur Shiva et Shiva lui a demandé de vouloir une aubaine. Jayadratha voulait tuer les Pandavas. Shiva a dit que ce serait impossible pour quiconque de le faire. Puis Jayadratha a dit qu'il voulait les vaincre dans une guerre. Lord Shiva a dit, il sera impossible de vaincre Arjuna, même par les dieux. Finalement, Lord Shiva a donné une aubaine que Jayadratha serait capable de retenir et de retenir toutes les attaques de Pandavas à l'exception d'Arjuna pendant un seul jour.

Cette aubaine de Shiva a joué un rôle énorme dans la guerre de Kurukshetra.

Rôle indirect de Jayadratha dans la mort cruelle d'Abhimanyu

Au treizième jour de guerre de Kurukshetra, les Kaurava avaient aligné leurs soldats sous la forme de Chakravyuh. C'était l'alignement le plus dangereux et seuls les plus grands des grands soldats savaient comment entrer et sortir avec succès du Chakravyuh. Du côté des Pandavas, seuls Arjun et le Seigneur Krishna savaient comment entrer, détruire et sortir de vyuh. Mais ce jour-là, selon Shakuni, l'oncle maternel du plan de Duryadhana, ils ont demandé à Susharma, le roi de Trigat d'attaquer brutalement Virat, le roi de Matsya, pour distraire Arjuna. C'était sous le palais de Virat, où Panch Pandavas et Draupadi avaient les siens pendant la dernière année d'exil. Ainsi, Arjuna se sentit obligé de sauver le roi Virat et Susharma avait défié Arjuna dans une bataille en un contre un. À cette époque, ignorer le défi n'était pas une affaire de guerrier. Arjuna a donc décidé d'aller de l'autre côté de Kurukshetra pour aider le roi Virat, avertissant ses frères de ne pas entrer dans le Chakravyuh, jusqu'à ce qu'il revienne et engage les Kauravas dans de petites batailles à l'extérieur du Chakravyuh.

Arjuna est devenu très occupé avec la guerre et ne voyant aucun signe d'Arjun, Abhimanyu, le fils d'Arjuna et Subhadra, un grand guerrier à l'âge de seize ans, décida d'entrer dans le Chakravyuhyuh.

Un jour, alors que Subhadra était enceinte d'Abhimanyu, Arjun racontait à Subhadra comment entrer dans Chakravyuh. Abhimanyu pouvait entendre le processus depuis le ventre de sa mère. Mais après un certain temps, Subhadra s'est endormi et Arjuna a donc arrêté de raconter. Donc Abhimanyu ne savait pas comment quitter Chakravyuh en toute sécurité

Leur plan était, Abhimanyu entrerait dans Chakravyuh par l'une des sept entrées, suivi de quatre autres Pandavas, ils se protégeraient et se battront ensemble au centre jusqu'à ce qu'Arjuna arrive. Abhimanyu est entré avec succès dans le Chakravyuh, mais Jayadratha, étant sur cette entrée, a arrêté Pandavas. Il a utilisé l'avantage donné par Lord Shiva. Peu importe combien les Pandavas ont causé, Jayadratha les a arrêtés avec succès. Et Abhimanyu resta seul dans le Chakravyuh devant tous les plus grands des grands guerriers. Abhimanyu a été brutalement tué par tous les membres de l'opposition. Jayadratha a obligé les Pandavas à regarder la scène douloureuse, les gardant impuissants pour cette journée.

Mort de Jayadratha par Arjuna

Arjun à son retour, a entendu la disparition injuste et brutale de son fils bien-aimé, et a spécialement blâmé Jayadratha car il se sentait trahi. Les Pandavas n'ont pas tué Jayadratha quand il a tenté d'enlever Draupadi et lui a pardonné. Mais Jayadratha était la raison, les autres Pandavas ne pouvaient pas entrer et sauver Abhimanyu. Tellement en colère a prêté un serment dangereux. Il a dit que s'il ne pouvait pas tuer Jayadratha au coucher du soleil du lendemain, il sauterait lui-même dans le feu et abandonnerait sa vie.

Entendant un serment aussi féroce, toujours grand guerrier a décidé de protéger Jayadratha en créant Sakata vyuh à l'avant et Padma vyuh à l'arrière. au milieu de ce vyuh. Tout au long de la journée, tous les grands guerriers comme Dronacharya, Karna, Duryadhana ont gardé Jayadratha et distrait Arjuna. Krishna a observé que c'était presque l'heure du coucher du soleil. Krishna a éclipsé le soleil en utilisant son chakra Sudarshana et tout le monde pensait que le soleil s'était couché. Kauravas est devenu très heureux. Jayadratha était soulagée et est sortie pour voir que c'était vraiment la fin de la journée, Arjuna a saisi cette chance. Il a invoqué l'arme Pasupat et tué Jayadratha.

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le 28 mars 2015

12 personnages communs du Ramayana et du Mahabharata

Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le Mahabharata.

1) Jambavanth : qui était dans l'armée de Rama veut se battre avec Rama à Tretha yuga, s'est battu avec Krishna et a demandé à Krishna d'épouser sa fille Jambhavathi.
le roi des ours en Ramayan, qui joue un rôle majeur, lors de la construction du pont, apparaît dans le Mahabharat, techniquement parlant le Bhagavatam je dirais. Apparemment, pendant le Ramayan, Lord Ram, était satisfait du dévouement de Jambavanth et lui a dit de demander une aubaine. Jambavan étant d'une compréhension lente, il a souhaité un duel avec Lord Ram, ce qu'il a accordé, en disant que cela se ferait dans son prochain avatar. Et c'est toute l'histoire de Symanthaka Mani, où Krishna part à sa recherche, rencontre Jambavan, et ils ont un duel, avant que Jambavan ne reconnaisse finalement la vérité.

2) Maharishi Durvasa : qui a prédit la séparation de Rama et Sita était le fils de Maharishi Atri et Anasuya, a visité les Pandavas en exil. Durvasha a donné un mantra à Kunti, la mère des 3 plus vieux Pandavas pour avoir des enfants.

3) Narad Muni : Vient à plusieurs reprises dans les deux histoires. Au Mahabharata, il était l'un des Rishis présents aux pourparlers de paix de Krishna à Hastinapur.

4) Vayu Dev : Vayu est le père de Hanuman et de Bheema.

5) Shakthi, le fils de Vasishtha: avait un fils appelé Parasara et le fils de Parasara était Veda Vyasa, qui a écrit le Mahabharata. Cela signifie donc que Vasishtha était l'arrière-grand-père de Vyasa. Brahmarshi Vasishtha a vécu du temps de Satyavrata Manu, au temps de Sri Rama. Sri Rama était l'élève de Vasistha.

6) Mayasura : le père de Mandodari et le beau-père de Ravan, apparaît également dans le Mahabharat, lors de l'incident de Khandava Dahana. Mayasura a été le seul à survivre à l'incendie de la forêt de Khandava, et quand Krishna le découvre, il soulève son Sudarshan Chakra pour le tuer. Mayasura se précipite cependant vers Arjun, qui lui donne refuge et dit à Krishna, qu'il a maintenant juré de le protéger. Et ainsi, Mayasura, lui-même architecte, conçoit l'ensemble de Maya Sabha pour les Pandavas.

7) Maharishi Bharadwaja : Le père de Drona était le Maharishi Bharadwaja, qui était l'élève de Valmiki, qui a écrit Ramayana.

8) Kubera : Kubera, qui est le demi-frère aîné de Ravana, est également au Mahabharata.

9) Parshuram : Parushuram, qui est apparu dans le mariage de Ram et Sita, est également le gourou de Bhishma et Karna. Parshuram était dans le Ramayan, quand il a défié Lord Ram de briser le Vishnu Dhanush, ce qui a également en quelque sorte apaisé sa colère. Dans le Mahabharat, il a d'abord un duel avec Bhishma, quand Amba cherche son aide pour se venger, mais perd contre lui. Karna se fait ensuite passer pour un brahmane afin d'en apprendre davantage sur les armes de Parashuram, avant de s'exposer et d'être maudit par lui, que ses armes lui feraient défaut quand il en aurait le plus besoin.

10) Hanuman: Hanuman étant le Chiranjivi (béni avec la vie éternelle), apparaît dans le Mahabharat, il se trouve également être le frère de Bhim, tous deux fils de Vayu. L'histoire de Hanuman étouffer la fierté de Bhim, en apparaissant comme un vieux singe, alors qu'il était en voyage pour obtenir la fleur de Kadamba. Aussi une autre histoire dans le Mahabharat, d'Hanuman et Arjun ayant un pari sur qui était le plus fort, et Hanuman perdant le pari grâce à l'aide du Seigneur Krishna, en raison de laquelle il apparaît sur le drapeau d'Arjun pendant la guerre de Kurukshetra.

11) Vibhishana : Mahabharata mentionne que Vibheeshana a envoyé Jewell et Gems au sacrifice Rajasuya de Yudhisthira. C'est la seule mention de Vibheeshana dans le Mahabharata.

12) Agastya Rishi : Agastya Rishi Rencontré Rama avant la guerre avec Ravana. Mahabharata mentionne qu'Agastya était celui qui a donné l'arme «Brahmashira» à Drona. (Arjuna et Aswatama avaient obtenu cette arme de Drona)

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le 3 mars 2015

Histoire d'Arjuna avec Ulupi et Chitrangada

Histoire d'Arjuna et d'Ulupi
Pendant son exil, (comme il a enfreint la règle de ne pas entrer dans la chambre d'un frère (Quand ces frères avec draupadi) par personne, une solution suggérée par Devarshi Narad) pendant 12 ans, il a décidé de passer les premiers jours sur le GANGA GHAAT, sur Ganga Ghat, il avait l'habitude d'aller se baigner tous les jours au fond de l'eau, plus profondément qu'une personne normale ne peut aller, (étant fils d'un dieu, il pourrait avoir cette capacité), Naag Kanya Ulupi (qui vivait dans le ganga lui-même en ayant son le père (Adi-Shesha) RAJMAHAL là-bas.) vu cela quotidiennement pendant quelques jours et tomber amoureux de lui (purement de luxure).

arjuna et Ulupi | La FAQ hindoue — arjuna et Ulupi

Un beau jour, elle a traîné Arjuna dans l'eau, dans sa chambre privée et a demandé l'amour, auquel, Arjuna refuse, Il dit: «Tu es trop belle pour nier, mais je suis sur mon célibat dans ce pèlerinage et je ne peux pas fais cela à toi », à laquelle elle soutient que« le célibat de ta promesse est limité à Draupadi, pas à personne d'autre », et par de tels arguments, elle convainc Arjuna, car il était également attiré, mais était lié par la promesse, donc par pliant DHARMA, selon sa propre exigence, avec l'aide de la parole d'Ulupi, il accepte de rester là pour une nuit, et accomplit son désir (le sien aussi).

Plus tard, elle a rendu Arjuna à la triste Chitrangada, les autres épouses d'Arjuna. Elle a joué un rôle majeur dans l'éducation du fils d'Arjuna et Chitrangada, Babruvahana. Elle a également pu restaurer Arjuna à la vie après avoir été tué au combat par Babruvahana. Quand Arjuna a reçu une malédiction par les Vasus, les frères de Bhishma, après avoir tué Bhishma dans la guerre Kurukshetra, elle a racheté Arjuna de la malédiction.

Histoire d'Arjuna et Chitrangada
Après le séjour d'une nuit avec ulupi, à la suite de laquelle, IRAVAN, est né, qui meurt plus tard dans la bataille de Mahabharata le 8ème jour par Alambusha a-démon, Arjuna se rend à l'ouest de la banque et atteint Manipur.

Alors qu'il se reposait dans la jungle, il a vu Chitrangadha, fille du roi du manipur, Chitrabahana, et tomber amoureux d'elle au premier regard alors qu'elle était à la chasse (ici, c'est la luxure directe, rien d'autre), et demande la main directement à son père donnant son identité d'origine. Son père n'a accepté qu'à la condition que sa progéniture naisse et grandisse à Manipur uniquement. (Dans manipur c'était une tradition d'avoir un seul enfant, et ainsi, chitrangada était le seul enfant du roi). Pour qu'il / elle puisse continuer le royaume. Arjuna est resté là pendant environ trois ans et après la naissance de leur fils, BRAHUBHUVAN, il a quitté Manipur et a continué son exil.

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1 février 2015

Jarasandha Un méchant badass de la mythologie hindoue

Jarasandha (Sanskrit: जरासंध) était un méchant badass de la mythologie hindoue. Il était le roi de Magadha. Il était le fils d'un roi védique nommé Brihadratha. Il était également un grand dévot du Seigneur Shiva. Mais il est généralement tenu sous un jour négatif en raison de son inimitié avec le clan Yadava dans le Mahabaratha.

Bhima se bat avec Jarasandha | FAQ hindoue — Bhima se bat avec Jarasandha

Brihadratha était le roi de Magadha. Ses épouses étaient les princesses jumelles de Bénarès. Alors qu'il menait une vie heureuse et était un roi célèbre, il n'a pas pu avoir d'enfants pendant très longtemps. Frustré par son incapacité à avoir des enfants, il se retira dans la forêt et finit par servir un sage nommé Chandakaushika. Le sage a eu pitié de lui et en trouvant la cause réelle de son chagrin, lui a donné un fruit et lui a dit de le donner à sa femme qui à son tour tombera bientôt enceinte. Mais le sage ne savait pas qu'il avait deux femmes. Ne voulant déplaire à aucune des deux femmes, Brihadratha coupa le fruit en deux et le donna à tous les deux. Bientôt, les deux épouses sont tombées enceintes et ont donné naissance à deux moitiés d'un corps humain. Ces deux moitiés sans vie étaient très horribles à voir. Ainsi, Brihadratha a ordonné que ces derniers soient jetés dans la forêt. Une démone (Rakshasi) nommé «Jara» (ouBarmata) trouva ces deux morceaux et les tenait chacun dans ses deux paumes. Incidemment, quand elle a réuni ses deux paumes, les deux pièces se sont réunies, donnant naissance à un enfant vivant. L'enfant a pleuré fort, ce qui a créé la panique pour Jara. N'ayant pas le cœur de manger un enfant vivant, la démone l'a donné au roi et lui a expliqué tout ce qui s'était passé. Le père a appelé le garçon comme Jarasandha (signifiant littéralement «rejoint par Jara»).
Chandakaushika est arrivé au tribunal et a vu l'enfant. Il a prophétisé à Brihadratha que son fils serait spécialement doué et serait un grand dévot du Seigneur Shiva.
En Inde, les descendants de Jarasandh existent toujours et utilisent Joriya (qui signifie morceau de chair nommé d'après leur ancêtre, «jarasandha») comme suffixe tout en se nommant.

Jarasandha est devenu un roi célèbre et puissant, étendant son empire au loin. Il a prévalu sur de nombreux rois et a été couronné empereur de Magadha. Même si le pouvoir de Jarasandha continuait de croître, il était préoccupé par son avenir et celui des empires, car il n'avait pas d'héritiers. Par conséquent, sur les conseils de son ami proche kingBanasura, Jarasandh décida de marier ses deux filles «Asti et Prapti» à l'héritier présumé de Mathura, Kansa. Jarasandha avait également prêté son armée et ses conseils personnels au Kansa pour créer un coup d'État à Mathura.
Quand Krishna a tué Kansa à Mathura, Jarasandha est devenu furieux à cause de Krishna et de tout le clan Yadavas en voyant ses deux filles devenues veuves. Ainsi, Jarasandha a attaqué Mathura à plusieurs reprises. Il a attaqué Mathura 17 fois. Sentant le danger de l'attaque répétée de Mathura par Jarasandha, Krishna a déménagé sa capitale à Dwaraka. Dwaraka était une île et personne ne pouvait l'attaquer du tout. Par conséquent, Jarasandha ne pouvait plus attaquer les Yadavas.

Yudhisthira prévoyait de faire un Rajasuya Yagna ou Ashwamedha Yagna pour devenir l'empereur. Krishnacon lui a convaincu que Jarasandha était le seul obstacle à s'opposer à Yudhisthira de devenir un empereur. Jarasandha a attaqué Mathura (la capitale ancestrale de Krishna) et a été vaincue par Krishna à chaque fois. À un moment donné, pour éviter des pertes de vies inutiles, Krishna a déplacé sa capitale à Dwaraka, d'un seul coup. Puisque Dwaraka était une ville insulaire fortement gardée par l'armée Yadava, Jarasandha n'était plus en mesure d'envahir Dwaraka. Pour atteindre la capacité d'envahir Dwaraka, Jarasandha prévoyait de diriger un Yagna pour plaire au Seigneur Shiva. Pour ce Yagna, Il avait emprisonné 95 rois et avait besoin de 5 rois supplémentaires, après quoi il prévoyait d'accomplir le Yagna, sacrifiant les 100 rois. Jarasandha pensait que ce Yagna lui ferait gagner la puissante armée de Yadava.
Les rois capturés par Jarasandha ont écrit une missive secrète à Krishna pour les sauver de Jarasandha. Krishna, ne voulant pas se lancer dans une guerre totale avec Jarasandha pour sauver les rois capturés, afin d'éviter une perte majeure de vies, a conçu un plan pour éliminer Jarasandha. Krishna a informé Yudhisthira que Jarasandha était un obstacle majeur et devait être tué avant que Yudhisthira ne commence à exécuter le Rajasuya yagna. Krishna a planifié un plan intelligent pour éliminer Jarasandha en faisant Bheemawrestle avec les Jarasandha dans un double combat, qui a tué Jarasandha après une bataille féroce (Dwandwa yudha), qui a duré 27 jours.

Comme Karna, Jarasandha était également très douée pour faire des dons de charité. Après avoir joué son Shiva pooja, il avait l'habitude de donner tout ce que les brahmanes demandaient. À une de ces occasions, Krishna, Arjuna et Bheema sous les traits de brahmanes rencontrèrent Jarasandha. Krishna a demandé à Jarasandha de choisir l'un d'entre eux pour un match de lutte. Jarasandha a choisi Bheema, l'homme fort, pour lutter. Tous deux se sont battus pendant 27 jours. Bheema ne savait pas comment vaincre Jarasandha. Ainsi, il a demandé l'aide de Krishna. Krishna connaissait le secret par lequel Jarasandha pouvait être tué. Depuis, Jarasandha a été amené à la vie lorsque les deux moitiés sans vie se sont réunies, à l'inverse, il ne peut être tué que lorsque son corps a été déchiré en deux et trouver un moyen de ne pas fusionner ces deux. Krishna a pris un bâton, il l'a cassé en deux et les a jetés dans les deux sens. Bheema a compris. Il a déchiré le corps de Jarasandha en deux et a jeté les morceaux dans deux directions. Mais, ces deux pièces se sont réunies et Jarasandha a pu à nouveau attaquer Bheema. Bheema s'est fatigué après plusieurs tentatives futiles. Il a de nouveau demandé l'aide de Krishna. Cette fois, le Seigneur Krishna a pris un bâton, l'a cassé en deux et a jeté la pièce gauche du côté droit et la pièce droite du côté gauche. Bheema a suivi exactement la même chose. Maintenant, il a déchiré le corps de Jarasandha en deux et les a jetés dans des directions opposées. Ainsi, Jarasandha a été tué car les deux pièces ne pouvaient pas fusionner en une seule.

Crédits: Aravind Sivasailam
Crédits photo: Google Images

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Le 31 janvier 2015

Qui étaient Karna et Arjuna lors de leur naissance précédente?

Il y a très longtemps vivait un asura (démon) nommé Dambhodbhava. Il voulait devenir immortel et a donc prié le dieu Soleil, Surya. Heureux de sa pénitence, Surya apparut devant lui. Dambhodbhava a demandé à Surya de le rendre immortel. Mais Surya ne pouvait pas accorder cette aubaine puisque quoi que ce soit, quiconque est né sur cette planète devra mourir. Surya lui a proposé de demander autre chose au lieu de l'immortalité. Dambhodbhava a pensé à tromper le dieu soleil et a présenté une requête astucieuse.

Il a dit qu'il devait être protégé par mille armures et a posé les conditions suivantes:
1. Les mille armures ne peuvent être brisées que par quelqu'un qui fait pénitence pendant mille ans!
2. Celui qui brise l'armure doit mourir immédiatement!

Surya était horriblement inquiète. Il savait que Dambhodbhava avait effectué une pénitence très puissante et qu'il pouvait obtenir toute la faveur qu'il avait demandée. Et Surya avait le sentiment que Dambhodbhava n'allait pas utiliser ses pouvoirs pour de bon. Cependant, n'ayant pas le choix en la matière, Surya accorda la faveur à Dambhodbhava. Mais au fond, Surya était inquiet et cherchait l'aide du Seigneur Vishnu, Vishnu lui a demandé de ne pas s'inquiéter et il sauverait la terre en éliminant l'adharma.

Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev | FAQ hindoue — Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev

Immédiatement après avoir reçu la bénédiction de Surya, Dambhodbhava a commencé à faire des ravages sur les gens. Les gens avaient peur de se battre avec lui. Il n'y avait aucun moyen de le vaincre. Quiconque se dressait sur son chemin était écrasé par lui. Les gens ont commencé à l'appeler Sahasrakavacha [c'est-à-dire celui qui a mille armures]. C'est à cette époque que le roi Daksha [le père de Sati, la première épouse de Shiva] a épousé une de ses filles, Murti, mariée au Dharma - l'un des 'Manas putras' du Seigneur Brahma, le Dieu de la création

Murti avait également entendu parler de Sahasrakavacha et voulait mettre fin à sa menace. Elle a donc prié le Seigneur Vishnu de venir aider les gens. Lord Vishnu content d'elle est apparu devant elle et a dit
«Je suis content de votre dévouement! Je viendrai tuer Sahasrakavacha! Parce que tu m'as prié, tu serais la raison de tuer Sahasrakavacha! ».

Murti n'a pas donné naissance à un enfant, mais à des jumeaux - Narayana et Nara. Narayana et Nara ont grandi dans l'ashrama entouré par les forêts. Ils étaient de grands dévots du Seigneur Shiva. Les deux frères ont appris l'art de la guerre. Les deux frères étaient inséparables. Ce que l'un pensait que l'autre était toujours capable de terminer. Tous deux se faisaient implicitement confiance et ne se sont jamais interrogés.

Au fil du temps, Sahasrakavacha a commencé à attaquer les zones forestières entourant Badrinath, où se trouvaient Narayana et Nara. Pendant que Nara méditait, Narayana est allé défier Sahasrakavacha pour un combat. Sahasrakavacha regarda les yeux calmes de Narayana et, pour la première fois depuis qu'il avait obtenu son avantage, sentit la peur monter en lui.

Sahasrakavacha a fait face à l'attaque de Narayana et a été stupéfait. Il découvrit que Narayana était puissant et avait en effet obtenu beaucoup de pouvoir de la pénitence de son frère. Au fur et à mesure que le combat avançait, Sahasrakavacha réalisa que la pénitence de Nara donnait de la force à Narayana. Lorsque la première armure de Sahasrakavacha se brisa, il réalisa que Nara et Narayana ne faisaient qu'un. Ce n'étaient que deux personnes ayant la même âme. Mais Sahasrakavacha n'était pas trop inquiet. Il avait perdu une de ses armures. Il regarda avec joie Narayana tomber mort, à la minute où l'une de ses armures se brisait!

Nara et Narayana | FAQ hindoue — Nara et Narayana

Alors que Narayana tombait mort, Nara accourut vers lui. Par ses années de pénitence et de plaisir au Seigneur Shiva, il avait gagné le mantra Maha Mritunjaya - un mantra qui ramenait les morts à la vie. Maintenant, Nara a pris le combat avec Sahasrakavacha pendant que Narayana méditait! Après mille ans, Nara a brisé une autre armure et est tombée morte pendant que Narayana revenait et le ranimait. Cela a continué jusqu'à ce que 999 armures soient tombées. Sahasrakavacha s'est rendu compte qu'il ne pourrait jamais battre les deux frères et s'est enfui pour chercher refuge auprès de Surya. Quand Nara a approché Surya pour l'abandonner, Surya ne l'a pas fait puisqu'il protégeait son dévot. Nara a maudit Surya d'être né en tant qu'humain pour cet acte et Surya a accepté la malédiction pour ce dévot.

Tout cela s'est passé à la fin de Treta yuga. Immédiatement après que Surya ait refusé de se séparer de Sahasrakavacha, le Treta Yuga a pris fin et le Dwapar Yuga a commencé. Pour remplir la promesse de détruire Sahasrakavacha, Narayana et Nara renaissent - cette fois en tant que Krishna et Arjuna.

En raison de la malédiction, Dambhodbhava avec l'ansh de Surya en lui est né en tant que Karna, le fils aîné de Kunti! Karna est née avec l'une des armures comme protection naturelle, la dernière à gauche de Sahasrakavacha.
Comme Arjuna serait mort si Karna avait eu l'armure, sur les conseils de Krishna, Indra [le père d'Arjuna] se déguisa et obtint la dernière armure de Karna, bien avant le début de la guerre.
Comme Karna était en fait le monstre Dambodbhava dans sa vie antérieure, il a mené une vie très difficile pour payer tous les péchés commis par lui dans sa vie passée. Mais Karna avait aussi Surya, le Dieu Soleil en lui, donc Karna était aussi un héros! C'était le karma de Karna de sa vie précédente qu'il devait être avec Duryodhana et prendre part à toutes les mauvaises choses qu'il faisait. Mais le Surya en lui le rendait courageux, fort, intrépide et charitable. Cela lui a valu une renommée durable.

Ainsi, après avoir appris la vérité sur la naissance précédente de Karna, Pandavas s'est excusé auprès de Kunti et Krishna pour les avoir déplorés ...

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Le 27 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep IX: la vengeance de Shakuni contre la dynastie kuru

L'une des plus grandes (sinon la plus grande) histoire de vengeance doit être celle de Shakuni se venger de toute la dynastie Kuru d'Hastinapur en les forçant à entrer dans le Mahabharata.

La sœur de Shakuni, Gandhari, la princesse de Gandhar (Kandahar moderne entre le Pakistan et l'Afghanistan) était mariée au fils aîné aveugle de Vichitraveerya, Dhritrashtra. L'aîné du kuru Bheeshma a proposé le match et malgré les objections, Shakuni et son père n'ont pas été en mesure de le refuser.

L'horoscope de Gandhari a montré que son premier mari mourrait et la laisserait veuve. Pour éviter cela, sur les conseils d'un astrologue, la famille de Gandhari l'a mariée à une chèvre, puis a tué la chèvre pour accomplir le destin et a supposé qu'elle pouvait maintenant aller de l'avant et épouser un humain et puisque la personne est techniquement son deuxième mari, aucun mal ne sera viens à lui.

Comme Gandhari était marié à un aveugle, elle fit le vœu de rester les yeux bandés pour le reste de sa vie. Le mariage contre sa volonté et celle de son père avait été une insulte au royaume de Gandhar. Cependant, en raison de la puissance de Bheeshma et de la force du royaume d'Hastinapur, le père et le fils ont été forcés d'accepter ce mariage.

Shakuni et Duryodhana jouent au jeu de dés avec Pandavas

Cependant, de la manière la plus dramatique, le secret du premier mariage de Gandhari avec la chèvre est sorti et cela a mis Dhritrashtra et Pandu vraiment en colère contre la famille de Gandhari - parce qu'ils ne leur ont pas dit que Gandhari était techniquement une veuve.
Pour se venger, Dhritrashtra et Pandu ont emprisonné toute la famille masculine de Gandhari - y compris son père et ses 100 frères. Le Dharma ne permettait pas de tuer des prisonniers de guerre, alors Dhritrashtra décida de les faire mourir de faim lentement et ne donnerait qu'une poignée de riz pour tout le clan chaque jour.
La famille de Gandhari s'est vite rendu compte qu'elle mourrait de faim pour la plupart lentement. Ils ont donc décidé que toute la poignée de riz serait utilisée pour garder le plus jeune frère, Shakuni, en vie afin qu'il puisse se venger de Dhritrashtra plus tard. Devant les yeux de Shakuni, toute sa famille masculine est morte de faim et l'a maintenu en vie.
Son père, pendant ses derniers jours, lui a dit de prendre les os du cadavre et de fabriquer une paire de dés qui lui obéirait toujours. Ces dés joueront plus tard un rôle déterminant dans le plan de vengeance de Shakuni.

Après la mort du reste de la famille, Shakuni a fait ce qu'on lui avait dit et a créé un dé contenant les cendres des os de son père.

Pour atteindre son objectif, Shakuni est venu vivre avec sa sœur à Hastinapur et n'est jamais retourné à Gandhar. Le fils aîné de Gandhari, Duryodhana, a été le moyen idéal pour Shakuni d'atteindre cet objectif. Il a empoisonné l'esprit de Duryodhana contre les Pandavas dès son plus jeune âge et s'est lancé dans des stratagèmes tels que l'empoisonnement de Bhima et le jetant dans la rivière, l'épisode Lakshagraha (Maison de la laque), les jeux de Chausar avec les Pandavas qui ont conduit à la déshabillage et l'insulte de Draupadi et finalement au bannissement de 13 ans des Pandavas.

Enfin, lorsque les Pandavas sont revenus, Duryodhana, avec le soutien de Shakuni, a empêché Dhritrashtra de rendre le royaume d'Indraprastha aux Pandavas, ce qui a précipité dans la guerre de Mahabharata et la mort de Bheeshma, les 100 frères kaurava, les fils des Pandavas de Draupadi et même shakuni lui-même.

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Le 25 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VIII: Quelle est l'histoire de Karna Naga Ashwasena?

L'histoire de Naga Ashwasena de Karna est l'une des rares histoires fascinantes du Mahabharata sur les principes de Karna. Cet incident a eu lieu le dix-septième jour de la guerre de Kurukshetra.

Arjuna avait tué le fils de Karna, Vrishasena, afin de faire ressentir à Karna la douleur qu'il avait lui-même endurée quand Abhimanyu a été brutalement exécuté. Mais Karna a refusé de pleurer la mort de son fils et a continué à combattre Arjuna afin de tenir sa parole et d'accomplir le destin de Duryodhana.

Finalement, quand Karna et Arjuna se sont retrouvés face à face, un serpent appelé Naga Ashwasena est entré secrètement dans le carquois de Karna. Ce serpent était celui dont la mère était incendiée sans relâche quand Arjuna avait mis le feu à Khandava-prastha. Ashwasena, étant dans le ventre de sa mère à ce moment-là, a pu se sauver de la carbonisation. Destiné à venger la mort de sa mère en tuant Arjuna, il se transforma en flèche et attendit son tour. Karna a libéré à son insu Naga Ashwasena à Arjuna. Réalisant que ce n'était pas une flèche ordinaire, le Seigneur Krishna, le conducteur de char d'Arjuna, dans sa tentative de sauver la vie d'Arjuna, fit couler la roue de son char dans le sol en pressant ses pieds contre son plancher. Cela a fait que le Naga, qui avançait rapidement comme un coup de foudre, a raté sa cible et a frappé la couronne d'Arjuna à la place, la faisant tomber au sol.
Découragé, Naga Ashwasena retourna à Karna et lui demanda de le renvoyer vers Arjuna une fois de plus, cette fois en promettant qu'il ne manquerait certainement pas sa cible. Après avoir entendu les paroles d'Ashwasena, voici ce que le puissant AngaRaj lui a dit:

«C'est sous ma stature de guerrier de tirer deux fois la même flèche. Trouvez un autre moyen de venger la mort de votre famille. "
Atteint par les paroles de Karna, Ashwasena a tenté de tuer Arjuna par lui-même mais a lamentablement échoué. Arjuna a pu l'achever d'un seul coup.
Qui sait ce qui se serait passé si Karna avait relâché Ashwasena pour la deuxième fois. Il aurait même pu tuer Arjuna ou du moins l'aurait blessé. Mais il a maintenu ses principes et n'a pas profité de l'occasion présentée. Tel était le caractère d'AngaRaj. Il était l'homme de ses paroles et la quintessence de la morale. C'était le guerrier ultime.

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Le 15 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VII: Pourquoi Arjuna a-t-il choisi Krishna pour être son conducteur de char?

Quand Arjun et Duryodhan, étaient tous les deux allés rencontrer Krishna avant Kurukshetra, le premier est entré plus tard, et voyant le second à sa tête, il s'est assis aux pieds de Krishna. Krishna s'est réveillé et leur a ensuite donné le choix soit de son Narayana Sena entier, soit lui-même comme conducteur de char à condition qu'il ne se batte ni ne tienne aucune arme. Et il a donné à Arjun, la chance de sélectionner en premier, qui a ensuite choisi Krishna comme conducteur de char. Duryodhan ne pouvait pas croire à sa fortune, il avait voulu le Narayana Sena, et il l'avait sur un plateau, il avait l'impression qu'Arjun était complètement idiot. Peu de Duryodhan se rendit compte que s'il avait les pouvoirs physiques, le pouvoir mental et spirituel était avec Arjun. Il y avait une raison pour laquelle Arjun a choisi Krishna, il était la personne qui a fourni l'intelligence, les conseils, et il connaissait la faiblesse de chaque guerrier dans le camp de Kaurava.

En dehors de cela, le lien entre Arjun et Krishna remonte aussi loin. Le concept entier de Nar et Naryana, et le premier ayant besoin des conseils de ce dernier. Alors que Krishna avait toujours été le bienfaiteur des Pandavas, les guidant à tout moment, il avait un lien spécial avec Arjun, tous deux étant de grands amis. Il a guidé Arjun pendant le Khandava Dahanam, dans sa bataille avec les dieux, et plus tard, il s'est assuré que sa sœur Subhadra était mariée à Arjun, lorsque son frère Balaram voulait l'épouser avec Duryodhan.

Arjun était le meilleur guerrier du côté Pandava, Yudhistir tout en étant le plus sage d'entre eux, n'était pas exactement un «grand guerrier», qui pouvait affronter Bheeshma, Drona, Kripa, Karna, c'était seulement Arjun qui était à égalité avec leur. Bheem était une force brute, et bien que cela soit nécessaire, pour les combats physiques et massifs avec Duryodhan et Dushashan, il n'aurait pas pu être efficace pour gérer Bheeshma ou Karna. Maintenant qu'Arjun était le meilleur guerrier de tous les temps, il avait également besoin de conseils stratégiques, et c'est là que Krishna est intervenu. Contrairement au combat physique, la bataille au tir à l'arc avait besoin de réflexes rapides, de réflexion stratégique, de planification, et c'est là que Krishna était un atout inestimable.

Krishna comme saarthi dans le mahabharata

Krishna savait que seul Arjun pouvait affronter Bheeshma, Karna ou Drona sur un pied d'égalité, mais il savait aussi que, comme tout autre être humain, il avait ce conflit interne. Arjun a fait face à un conflit interne sur le fait de se battre avec son grand-père bien-aimé Bheeshma ou son Guru Drona, pour tuer ou ne pas tuer, et c'est là que Krishna a proposé toute la Gita, le concept du Dharma, le destin et l'accomplissement de votre devoir. En fin de compte, ce sont les conseils de Krishna qui ont fait toute la différence dans la guerre de Kurukshetra.

Il y a un incident où Arjuna devient trop confiant et Krishna lui dit: «Hey Parth, ne sois pas trop confiant. Si je n'étais pas là, votre char aurait été soufflé il y a longtemps à cause des dégâts causés par Bheesma, Drona et Karna. Vous faites face aux meilleurs athimaharathis de tous les temps et ils n'ont pas l'armure de Narayana ».

Plus de trivia

Krishna était toujours plus proche d'Arjuna que de Yudishtra. Krishna a fait épouser sa sœur Arjuna, pas Yudishtra, quand Balarama avait prévu de l'épouser avec Druyodana. Aussi, quand Aswathama a demandé le Sudarshana Chakra à Krishna, Krishna lui a dit que même Arjuna, qui était sa personne la plus chère au monde, qui lui était encore plus chère que ses femmes et ses enfants, ne lui avait jamais demandé cette arme. Cela montre la proximité de Krishna avec Arjuna.

Krishna devait protéger Arjuna de Vaishnavastra. Bhagadatta avait le Vaishnavastra qui tuerait l'ennemi à coup sûr. Quand Bhagadatta a envoyé cette arme pour tuer Arjuna, Krishna s'est levé et a pris cette arme autour de son cou comme une guirlande. (C'est Krishna qui a donné ce Vaishnavastra, l'astra personnel de Vishnu à la mère de Bhagadatta après avoir tué Narakasura, qui était le père de Bhagadatta.)

Crédits: Post Credit Ratnakar Sadasyul
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Le 12 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep VI: Krishna et Karna

Karna attache une flèche à son arc, recule et relâche - la flèche est dirigée vers le cœur d'Arjun. Krishna, le conducteur de char d'Arjun, enfonce de force le char dans le sol de plusieurs mètres. La flèche frappe le couvre-chef d'Arjun et le fait tomber. Manque sa cible - le cœur d'Arjuna.
Krishna crie: «Wow! Joli cliché, Karna. »
Arjuna demande à Krishna, 'Pourquoi louez-vous Karna? '
Krishna dit à Arjun, 'Regarde toi! Vous avez Lord Hanuman sur le drapeau de ce char. Vous m'avez comme conducteur de char. Vous avez reçu les bénédictions de Ma Durga et votre Guru, Dronacharya avant la bataille, avez une Mère aimante et un héritage aristocratique. Ce Karna n'a personne, son propre conducteur de char, Salya le rabaisse, son propre gourou (Parusurama) l'a maudit, sa mère l'a abandonné quand il est né et il n'a aucun héritage connu. Pourtant, regardez la bataille qu'il vous livre. Sans moi et Lord Hanuman sur ce char, où seriez-vous? '

Comparaison entre Krishna et Karna à diverses occasions. Certains d'entre eux sont des mythes tandis que d'autres sont des faits purs.

1. Immédiatement après la naissance de Krishna, il a été transporté à travers la rivière par son père, Vasudeva pour être élevé par ses beaux-parents - Nanda & Yasoda
Immédiatement après la naissance de Karna, sa mère - Kunti l'a placé dans un panier sur la rivière. Il a été transporté chez ses beaux-parents - Adhiratha & Radha - par l'œil vigilant de son père, Surya Dev

2. Le prénom de Karna était - Vasusena
- Krishna a également été appelé - vasudeva

3. La mère de Krishna était Devaki, sa belle-mère - Yasoda, sa femme en chef - Rukmini, mais on se souvient surtout de lui pour sa lila avec Radha. «Radha-Krishna»
- La mère biologique de Karna était Kunti, et même après avoir découvert qu'elle était sa mère - Il a dit à Krishna qu'il ne s'appellerait pas - Kaunteya - fils de Kunti, mais restera dans les mémoires comme Radheya - Fils de Radha. Jusqu'à ce jour, le Mahabharata se réfère à Karna comme `` Radheya ''

4. Krishna a été invité par son peuple - Yadavas - à devenir roi. Krishna a refusé et Ugrasena était le roi des Yadavas.
- Krishna a demandé à Karna de devenir empereur de l'Inde (BharataVarsha - S'étendant au Pakistan, au Bangladesh et en Afghanistan à l'époque), empêchant ainsi la guerre de MahaBharat. Krishna a soutenu que Karna étant l'aîné à la fois de Yudhisthira et de Duryodhana - il serait l'héritier légitime du trône. Karna a refusé le Royaume par principe

5. Krishna a rompu son vœu de ne pas prendre d'arme pendant la guerre, quand il s'est précipité impulsivement sur Bhishma Dev avec son chakra.

Krishna se précipitant vers Bhishma avec son chakra

6. Krishna a juré à Kunti que les 5 Pandavas étaient sous sa protection
- Karna a juré à Kunti d'épargner la vie de 4 Pandavas et de combattre Arjuna (Dans la guerre, Karna a eu une chance de tuer - Yudhisthira, Bhima, Nakula et Sahadeva à des intervalles différents. Pourtant, il a épargné leur vie)

7. Krishna est né dans la caste Kshatriya, mais il a joué le rôle de conducteur de char d'Arjuna dans la guerre
- Karna a été élevé dans la caste Suta (conducteur de char), mais il a joué le rôle d'un Kshatriya dans la guerre

8. Karna a été maudit à mort par son gourou - Rishi Parusharam pour l'avoir trompé parce qu'il était un brahmane (En réalité, Parusharam connaissait le véritable héritage de Karna - cependant, il connaissait aussi la grande image qui devait se jouer plus tard. que - avec Bhishma Dev, Karna était son disciple préféré)
- Krishna a été maudit à mort par Gandhari car elle sentait qu'il permettait à la guerre de se dérouler et aurait pu faire plus pour l'empêcher.

9. Draupadi a appelé Krishna son Sakha (Frère) et l'aimait ouvertement. (Krishna a coupé son doigt du Sudarshan Chakra et Draupadi a immédiatement déchiré un morceau de tissu de son sari préféré qu'elle portait, l'a trempé dans l'eau et l'a rapidement enroulé autour de son doigt pour arrêter le saignement. Sari préféré! ''. Draupadi sourit et haussa les épaules comme si ce n'était pas grave. Krishna en fut touché - donc quand elle fut dépouillée par Dushashana dans la salle de l'Assemblée - Krishna par sa maya fournit à Draupadi des Saris sans fin.)
- Draupadi aimait secrètement Karna. Il était son béguin caché. Quand Dushashana dépouille Draupadi de son sari dans la salle de l'Assemblée. Quel Krishna a reconstitué un par un (Bhima avait dit une fois à Yudhisthira,Frère, ne donnez pas à Krishna vos péchés. Il multiplie tout.')

10. Avant la guerre, Krishna était considéré avec beaucoup de respect et de révérence. Même parmi les Yadavas, ils savaient que Krishna était grand, voire le plus grand… pourtant, ils ne connaissaient pas sa divinité. Très peu savaient avec certitude qui était Krishna. Après la guerre, de nombreux Rishis et personnes étaient en colère contre Krishna car ils pensaient qu'il aurait pu empêcher l'atrocité et des millions de morts.
- Avant la guerre, Karna était considérée comme un instigateur et un bras droit de Duryodhana - jaloux des Pandavas. Après la guerre, Karna a été regardée avec révérence par les Pandavas, Dhritarashtra et Gandhari. Pour son sacrifice sans fin et ils étaient tous tristes que Karna ait dû faire face à une telle ignonimité toute sa vie

11. Krishna / Karna avaient énormément de respect l'un pour l'autre. Karna connaissait d'une manière ou d'une autre la divinité de Krishna et s'est livré à sa Lila. Alors que Karna s'est rendu à Krishna et a gagné la gloire - Ashwattama ne pouvait pas accepter la manière dont son père, Dronacharya a été tué et a déclenché une guerre de guérilla vicieuse contre les Panchalas - hommes, femmes et enfants. En finissant par être un plus grand méchant que Duryodhana.

12. Krishna a demandé à Karna comment il savait que les Pandavas gagneraient la guerre de MahaBharat. Ce à quoi Karna a répondu, 'Kurukshethra est un champ sacrificiel. Arjuna est le prêtre en chef, You-Krishna est la divinité qui préside. Moi-même (Karna), Bhishma Dev, Dronacharya et Duryodhana sont le sacrifice.
Krishna a terminé leur conversation en disant à Karna: 'Vous êtes le meilleur des Pandavas.

13. KARNA est la création de Krishna pour montrer au monde la vraie signification du sacrifice et pour accepter votre destin. Et malgré toute la malchance ou les mauvais moments que vous rencontrez, maintenez: votre spiritualité, votre générosité, votre noblesse, votre dignité et votre respect de soi et le respect des autres.

Arjuna tuant Karna

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Le 10 janvier 2015

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep V: Histoire du roi d'Udupi

Il y a cinq mille ans, la guerre de Kurukshetra, entre les Pandavas et les Kauravas, était la mère de toutes les batailles. Personne ne pouvait rester neutre. Vous deviez être du côté Kaurava ou du côté Pandava. Tous les rois - des centaines d'entre eux - se sont alignés d'un côté ou de l'autre. Le roi d'Udupi a cependant choisi de rester neutre. Il a parlé à Krishna et a dit: 'Ceux qui combattent doivent manger. Je serai le traiteur de cette bataille.

Krishna a dit: 'Très bien. Quelqu'un doit cuisiner et servir alors vous le faites. Ils disent que plus de 500,000 18 soldats s'étaient rassemblés pour la bataille. La bataille a duré 500,000 jours et chaque jour, des milliers de personnes mouraient. Le roi Udupi a donc dû cuisiner autant moins de nourriture, sinon elle serait gaspillée. D'une manière ou d'une autre, la restauration devait être gérée. S'il continuait à cuisiner pour XNUMX XNUMX personnes, cela ne fonctionnerait pas. Ou s'il cuisinait moins cher, les soldats auraient faim.

Le roi Udupi l'a très bien géré. Ce qui est étonnant, c'est que chaque jour, la nourriture était exactement suffisante pour tous les soldats et aucune nourriture n'était gaspillée. Après quelques jours, les gens étaient étonnés: «Comment réussit-il à cuisiner la quantité exacte de nourriture! Personne ne pouvait savoir combien de personnes étaient mortes un jour donné. Au moment où ils auraient pu tenir compte de ces choses, le lendemain matin se serait levé et encore une fois, il était temps de se battre. Il n'y avait aucun moyen pour le traiteur de savoir combien de milliers de personnes étaient mortes chaque jour, mais chaque jour, il cuisinait exactement le volume de nourriture nécessaire au reste des armées. Quand quelqu'un lui a demandé: «Comment gérez-vous cela? le roi Udupi répondit: «Chaque nuit, je vais à la tente de Krishna.

Krishna aime manger des arachides bouillies la nuit alors je les épluche et les garde dans un bol. Il ne mange que quelques cacahuètes, et après avoir fini, je compte combien il en a mangé. Si c'est 10 cacahuètes, je sais que demain, 10,000 10,000 personnes seront mortes. Alors le lendemain, quand je prépare le déjeuner, je cuisine pour XNUMX XNUMX personnes de moins. Chaque jour, je compte ces cacahuètes et je cuisine en conséquence, et cela s'avère juste. Vous savez maintenant pourquoi Krishna est si nonchalant pendant toute la guerre de Kurukshetra.
Beaucoup de gens d'Udupi sont des traiteurs même aujourd'hui.

Crédit: Lavande Tiwari

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24 décembre 2014

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep IV: Histoire de Jayadratha

Jayadratha était le fils de Vridhakshtra, roi de Sindhu (aujourd'hui le Pakistan) et était le beau-frère du prince Kaurava, Duryodhana. Il avait épousé Dushshala, la fille unique de Dhritarastra et Gandhari.
Un jour où les Pandavas étaient dans leurs vanavaas, les frères sont allés dans la forêt pour ramasser des fruits, du bois, des racines, etc. Voyant Draupadi seul et amoureux de sa beauté, Jayadratha l'a approchée et lui a proposé de l'épouser même après avoir appris qu'elle était l'épouse des Pandavas. Quand elle a refusé d'obtempérer, il a pris la décision précipitée de l'enlever et a commencé à se diriger vers Sindhu. Entre-temps, les Pandavas ont appris cet acte horrible et sont venus au secours de Draupadi. Bhima écrase Jayadratha mais Draupadi empêche Bhima de le tuer car elle ne veut pas que Dushshala devienne veuve. Au lieu de cela, elle demande que sa tête soit rasée et qu'il soit libéré afin qu'il n'ose jamais commettre un acte de transgression contre une autre femme.

Pour venger son humiliation, Jayadratha procède à une pénitence sévère afin de plaire au Seigneur Shiva, qui lui a accordé une aubaine sous la forme d'une guirlande qui tiendra tous les Pandavas à distance pendant un jour. Bien que ce ne soit pas l'avantage que Jayadratha voulait, il l'accepta néanmoins. Non satisfait, il alla prier son père Vridhakshtra qui le bénit que quiconque fera tomber la tête de Jayadratha au sol sera immédiatement tué en faisant éclater sa propre tête en cent morceaux.

Avec ces avantages, Jayadratha était un allié capable des Kauravas lorsque la guerre de Kurukshetra a commencé. En utilisant les pouvoirs de sa première bénédiction, il réussit à tenir tous les Pandavas à distance, à l'exception d'Arjuna et de son conducteur de char Krishna qui combattaient Trigartas ailleurs sur le champ de bataille. Ce jour-là, Jayadratha a attendu que le fils d'Arjuna, Abhimanyu, entre dans le Chakravyuha, puis a bloqué la sortie sachant parfaitement que le jeune guerrier ne savait pas comment sortir de la formation. Il a également empêché le puissant Bhima avec ses autres frères d'entrer dans le Chakravyuha pour le sauvetage d'Abhimanyu. Après avoir été brutalement et traîtreusement tué par les Kauravas, Jayadratha continue ensuite à donner des coups de pied au cadavre d'Abhimanyu et se réjouit en dansant autour de lui.

Quand Arjuna revient au camp ce soir-là et apprend la mort de son fils et les circonstances qui l'entourent, il devient inconscient. Même Krishna n'a pas pu retenir ses larmes, apprenant la mort de son neveu préféré. Après avoir pris conscience, Arjuna jure de tuer Jayadratha le jour suivant avant le coucher du soleil, faute de quoi il se tuerait en entrant dans un feu ardent avec son Gandiva. En entendant ce vœu d'Arjuna, Dronacharya organise une formation de combat compliquée le lendemain pour atteindre deux objectifs, l'un était de protéger Jayadratha et deux était de permettre la mort d'Arjuna, ce qu'aucun des guerriers Kaurava n'avait même réussi à atteindre dans une bataille normale. .

Le lendemain, malgré une journée complète de combats acharnés quand Arjuna est incapable de se rendre à Jaydratha, Krishna se rend compte qu'il devrait recourir à des tactiques non conventionnelles pour atteindre cet objectif. En utilisant ses pouvoirs divins, Krishna masque le soleil créant ainsi une éclipse solaire afin de créer l'illusion du coucher du soleil. Toute l'armée de Kaurava se réjouit du fait qu'ils avaient réussi à garder Jayadratha à l'abri d'Arjuna et aussi du fait qu'Arjuna serait maintenant forcé de se suicider pour suivre son vœu.

Exalté, Jayadratha apparaît également devant Arjuna et rit de sa défaite et commence à danser joyeusement. En ce moment, Krishna démasque le soleil et le soleil apparaît dans le ciel. Krishna pointe Jayadratha vers Arjuna et lui rappelle son vœu. Afin d'éviter que sa tête ne tombe au sol, Krishna demande à Arjuna de tirer des flèches en cascade de manière soutenue afin que la tête de Jayadratha soit reportée du champ de bataille à Kurukshetra et se déplace partout en Himalyas de telle sorte qu'elle tombe sur les genoux de son père Vridhakshtra qui y méditait.

Troublé par la tête tombant sur ses genoux, le père de Jayadratha se lève, la tête tombe au sol et immédiatement la tête de Vridhakshtra éclate en une centaine de morceaux remplissant ainsi l'avantage qu'il avait donné à son fils il y a des années.

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L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

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Crédits de publication: Varun Hrishikesh Sharma

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24 décembre 2014

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep III: le dernier test de Karna

Voici donc une autre histoire sur Karna et son DaanVeerta. Il était l'un des plus grands Daanshur (celui qui fait un don) jamais vu par les êtres humains.
* Daan (don)

Karna était allongé sur le champ de bataille, à bout de souffle dans ses derniers instants. Krishna a pris la forme d'un brahmane indigent et s'est approché de lui voulant tester sa générosité et la prouver à Arjun. Krishna s'est exclamé: «Karna! Karna! Karna lui a demandé: "Qui êtes-vous, Monsieur?" Krishna (en tant que pauvre brahmane) a répondu: «Depuis longtemps, j'entends parler de votre réputation en tant que personne charitable. Aujourd'hui je suis venu vous demander un cadeau. Vous devez me faire un don. «Certainement, je vous donnerai ce que vous voudrez», répondit Karna. «Je dois célébrer le mariage de mon fils. Je veux une petite quantité d'or », a déclaré Krishna. "Oh quel dommage! S'il vous plaît, allez voir ma femme, elle vous donnera autant d'or que vous en aurez besoin », a déclaré Karna. Le «brahmane» éclata de rire. Il a dit: «Pour un peu d'or, dois-je aller jusqu'à Hastinapura? Si vous dites, vous n’êtes pas en mesure de me donner ce que je vous demande, je vous quitterai. Karna a déclaré: «Tant que le souffle reste en moi, je ne dirai« non »à personne.» Karna ouvrit la bouche, montra les obturations en or pour ses dents et dit: «Je vous donnerai ceci. Vous pouvez les prendre ».

Assumant un ton de répulsion, Krishna a dit: «Que suggérez-vous? Vous attendez-vous à ce que je vous casse les dents et que je leur prenne l'or? Comment puis-je faire un acte aussi méchant? Je suis un brahmane. " Immédiatement, Karna a ramassé une pierre à proximité, a frappé ses dents et les a offertes au «brahmane».

Krishna sous sa forme de Brahmane voulait tester Karna davantage. "Quoi? Me donnez-vous en cadeau des dents dégoulinantes de sang? Je ne peux pas accepter cela. Je pars », a-t-il dit. Karna a plaidé: "Swami, s'il vous plaît attendez un moment." Même s'il était incapable de bouger, Karna a sorti sa flèche et l'a pointée vers le ciel. Immédiatement, la pluie tomba des nuages. Nettoyant les dents avec l'eau de pluie, Karna a offert les dents avec ses deux mains.

Krishna a ensuite révélé sa forme originale. Karna a demandé: «Qui êtes-vous, monsieur»? Krishna a dit: «Je suis Krishna. J'admire votre esprit de sacrifice. En aucune circonstance, vous n'avez renoncé à votre esprit de sacrifice. Demande moi ce que tu veux." En voyant la belle forme de Krishna, Karna dit les mains jointes: «Krishna! Avoir la vision du Seigneur avant son décès est le but de l'existence humaine. Vous êtes venu vers moi et m'avez béni avec votre forme. Cela me suffit. Je vous offre mes salutations. De cette façon, Karna est restée DAANVEER jusqu'à la toute fin.

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24 décembre 2014

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep II: Modèle de rôle de tous les Danas (dons)

Une fois, Krishna et Arjuna marchaient vers un village. Arjuna harcelait Krishna, lui demandant pourquoi Karna devrait être considérée comme un modèle pour tous les Danas (dons) et pas pour lui-même. Krishna, voulant lui donner une leçon, claqua des doigts. Les montagnes à côté du chemin sur lequel ils marchaient sont devenues de l'or. Krishna a dit: «Arjuna, distribue ces deux montagnes d'or parmi les villageois, mais tu dois donner le moindre morceau d'or». Arjuna est entré dans le village et a proclamé qu'il allait donner de l'or à chaque villageois, et leur a demandé de se rassembler près de la montagne. Les villageois ont chanté ses louanges et Arjuna a marché vers la montagne avec une poitrine gonflée. Pendant deux jours et deux nuits consécutives, Arjuna a pelleté de l'or de la montagne et a fait un don à chaque villageois. Les montagnes n'ont pas diminué le moins du monde.

La plupart des villageois sont revenus et ont fait la queue en quelques minutes. Après un moment, Arjuna, a commencé à se sentir épuisé, mais pas encore prêt à abandonner son ego, a dit à Krishna qu'il ne pouvait plus continuer sans se reposer. Krishna a appelé Karna. «Vous devez donner la moindre parcelle de cette montagne, Karna» lui dit-il. Karna a appelé deux villageois. «Vous voyez ces deux montagnes? Karna a demandé, "ces deux montagnes d'or sont à vous à votre guise", dit-il, avant de s'éloigner.

Arjuna resta stupéfait. Pourquoi cette pensée ne lui était-elle pas venue à l'esprit? Krishna sourit malicieusement et lui dit: «Arjuna, inconsciemment, vous-même avez été attiré par l'or, vous l'avez à regret donné à chaque villageois, leur donnant ce que vous pensiez être une somme généreuse. Ainsi, la taille de votre don à chaque villageois ne dépendait que de votre imagination. Karna n'a pas de telles réserves. Regardez-le s'éloigner après avoir donné une fortune, il ne s'attend pas à ce que les gens chantent ses louanges, il ne se soucie même pas que les gens parlent en bien ou en mal de lui derrière son dos. C'est le signe d'un homme déjà sur le chemin de l'illumination »

La source: Karan Jaiswani

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22 décembre 2014

Histoires fascinantes du Mahabharata Ep I: Histoire de Barbarik

Barbarik était le petit-fils de Bhima et le fils de Ghatotkacha. Barbarik était censé être un guerrier courageux ayant appris l'art de la guerre de sa mère. Lord Shiva satisfait du talent de Barbarik en tant que guerrier lui a accordé trois flèches spéciales. Il a également reçu un arc spécial de Lord Agni (Dieu du Feu).

On dit que Barbarik était si puissant que selon lui la guerre du Mahabharata pourrait se terminer en 1 minute s'il était seul à la combattre. L'histoire va comme ceci:

Avant le début de la guerre, le Seigneur Krishna a demandé à tout le monde combien de temps leur faudrait-il pour terminer seuls la guerre. Bhisma a répondu que cela prendrait 20 jours. Dronacharya a déclaré que cela prendrait 25 jours. Karna a dit que cela prendrait 24 jours tandis qu'Arjuna a dit que cela lui prendrait 28 jours.

Barbarik avait exprimé son désir d'assister à la guerre du Mahabharata à sa mère. Sa mère a accepté de le laisser aller le regarder, mais lui a demandé avant de partir de quel côté il se joindrait s'il ressentait le besoin de prendre part à la guerre. Barbarik a promis à sa mère de rejoindre le camp le plus faible. En disant cela, il s'est mis en route pour visiter le champ de bataille.

Krishna ayant entendu parler de Barbarik et voulant examiner la force de Barbarik se déguisa en brahmane se présenta devant Barbarik. Krishna lui a posé la même question sur le nombre de jours qu'il faudrait pour terminer la guerre s'il la combattait seul. Barbarik a répondu qu'il ne lui faudrait qu'une minute pour terminer la bataille s'il devait la combattre seul. Krishna a été surpris de cette réponse de Barbarik considérant le fait que Barbarik marchait vers le champ de bataille avec seulement 1 flèches et un arc. À cela Barbarik a expliqué la puissance des 3 flèches.

La première flèche était censée marquer tous les objets que Barbarik voulait détruire.
La deuxième flèche était censée marquer tous les objets que Barbarik voulait sauver.
La troisième flèche était censée détruire tous les objets marqués par la première flèche OU détruire tous les objets non marqués par la deuxième flèche.

Et à la fin de cela, toutes les flèches reviendraient au carquois. Krishna désireux de tester cela a demandé à Barbarik d'attacher toutes les feuilles de l'arbre sous lequel il se tenait. Alors que Barbarik commençait à méditer pour accomplir la tâche, Krishna prit une feuille de l'arbre et la plaça sous son pied à l'insu de Barbarik. Lorsque Barbarik relâche la première flèche, la flèche marque toutes les feuilles de l'arbre et finit par tourner autour des pieds du Seigneur Krishna. Krishna demande à Barbarik pourquoi la flèche fait cela. À cela, Barbarik répond qu'il doit y avoir une feuille sous vos pieds et demande à Krishna de lever sa jambe. Dès que Krishna lève sa jambe, la flèche avance et marque également la feuille restante.

Cet incident effraie le Seigneur Krishna à propos du pouvoir phénoménal de Barbarik. Il conclut que les flèches sont vraiment infaillibles. Krishna se rend également compte que sur le vrai champ de bataille au cas où Krishna voudrait isoler quelqu'un (par exemple les 5 Pandavas) de l'attaque de Barbarik, alors il ne serait pas en mesure de le faire, car même sans la connaissance de Barbarik, la flèche irait de l'avant et Détruisez la cible si Barbarik l'a voulu.

À cela, Krishna demande à Barbarik pour quel côté il prévoyait de se battre dans la guerre du Mahabharata. Barbarik explique que puisque l'armée de Kaurava est plus grande que l'armée de Pandava et qu'en raison de la condition qu'il avait acceptée avec sa mère, il se battrait pour les Pandavas. Mais à cela, le Seigneur Krishna explique le paradoxe de la condition qu'il avait acceptée avec sa mère. Krishna explique que puisqu'il était le plus grand guerrier sur le champ de bataille, quel camp qu'il rejoigne rendrait l'autre plus faible. Donc, finalement, il finirait par osciller entre les deux côtés et détruirait tout le monde sauf lui-même. Ainsi Krishna révèle la conséquence réelle de la parole qu'il avait donnée à sa mère. Ainsi Krishna (toujours déguisé en brahmane) demande la tête de Barbarik en charité pour éviter son implication dans la guerre.

Après cela, Krishna explique qu'il était nécessaire de sacrifier la tête du plus grand Kshatriya pour adorer le champ de bataille et qu'il considérait Barbarik comme le plus grand Kshatriya de cette époque.

Avant de donner réellement sa tête, Barbarik exprime son désir de voir la bataille à venir. Pour cela, Krishna accepta de placer la tête de Barbarik au sommet de la montagne qui surplombait le champ de bataille. À la fin de la guerre, les Pandavas se disputèrent entre eux pour savoir quelle était la plus grande contribution à leur victoire. À cela, Krishna suggère que la tête de Barbarik devrait être autorisée à juger cela puisqu'elle a regardé toute la guerre. La tête de Barbarik suggère que c'est Krishna seul qui était responsable de la victoire dans la guerre. Ses conseils, sa stratégie et sa présence ont été déterminants dans la victoire.

Après la courtoisie: Vikram Bhat
Image courtoisie: Zayplay

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17 décembre 2014

Quelle était la relation entre Draupadi et les Pandavas?

La relation de Draupadi avec les Pandavas est complexe et au cœur du Mahabharat.

1. Draupadi et Arjuna:

Passons directement à la relation la plus importante : Draupadi et Arjunas.

Des cinq Pandavas, Draupadi favorise le plus Arjuna. Elle est amoureuse de lui, tandis que les autres sont amoureux d'elle. Arjuna l'a gagnée dans le Swayamvar, Arjuna est son mari.

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D'un autre côté, elle n'est pas la femme préférée d'Arjuna. Arjuna n'aime pas la partager avec 4 autres hommes (conjecture de ma part). La femme préférée d'Arjuna est Subadhra, Krishnala demi-soeur de. Il raffole également d'Abhimanyu (son fils avec Subadhra) en plus de ses fils de Draupadi et Chitrangada. Tous les maris de Draupadi ont épousé d'autres femmes, mais la seule fois où Draupadi est bouleversée et désemparée, c'est lorsqu'elle apprend l'existence de ArjunaLe mariage de Subadhra. Subadhra doit aller à Draupadi habillée en femme de chambre, juste pour lui assurer qu'elle (Subadhra) sera toujours sous le statut de Draupadi.

2. Draupadi et Yudhisthir:

Voyons maintenant la raison pour laquelle la vie de Draupadi est une pagaille, pourquoi elle est la femme la plus maudite de son temps, et l'une des raisons les plus importantes derrière le Mahabharat guerre: le mariage de Draupadi avec Yudhisthir.

Voici quelque chose que nous devons d'abord comprendre: Yudhisthir est un salaudpas aussi saint qu'il est dépeint pour être. Cela ne doit pas être retenu contre lui - tous les personnages du Mahabharat sont gris - mais les gens ont tendance à oublier cela. Yudhisthir ne gagne pas Draupadi dans le Swayamvar, il n'a aucun droit sur elle.

Il la convoite, il ne supporte pas de la voir tous les jours et ne peut pas l'avoir. Alors, il prend une petite chance que le destin jette son chemin, quand Kunti dit, «Partagez tout ce que vous avez entre vous», et intimide Draupadi et ses frères dans la situation étrange «Allons tous l'épouser». Bhima n'aime pas ça, il prétend que ce n'est pas juste et que les gens se moqueront d'eux. Yudhisthir lui parle de Rishis qui ont déjà fait cela et que cela est accepté dans le Dharma. Il se précipite alors et dit que puisqu'il est l'aîné, il doit passer en premier avec Draupadi. Les frères l'épousent selon l'âge, de l'aîné au plus jeune.

Ensuite, Yudhisthir convoque une assemblée avec ses frères et leur raconte l'histoire de 2 puissants rakshasas, Sunda et Upasunda, dont l'amour pour la même femme les a amenés à se détruire. Il dit que la leçon à tirer ici est que les frères doivent être prudents lorsqu'ils partagent Draupadi. Elle doit être avec un frère pendant une période de temps déterminée, et pendant cette période, les autres frères ne peuvent pas la toucher (charnellement, c'est-à-dire). Yudhisthir décide que Draupadi vivra 1 an avec chaque frère et que puisqu'il est l'aîné, elle commencera le cycle avec lui. Et le frère qui enfreint cette règle devra s'exiler pendant 12 ans. De plus, la même punition s'appliquera si un frère en dérange un autre alors qu'il est charnellement engagé avec Draupadi.

Cette punition entre réellement en jeu quand Arjuna dérange Yudhisthir et Draupadi. Arjuna doit récupérer ses armes dans l'armurerie, afin d'aider un pauvre brahmane dont les vaches ont été volées par des voleurs.

Arjuna part en exil pendant 12 ans, où il rend visite à son père Indra, se fait maudire par Urvashi, apprend beaucoup de nouvelles compétences de plusieurs professeurs (Shiva, Indra, etc.), rencontre et épouse Subadhra, suivi de Chitrangada, etc. arrive-t-il à l'année qu'il passera avec Draupadi? Cela revient à Yudhisthir, qui promet de prendre soin de Draupadi au nom d'Arjuna. Naturellement.

3. Draupadi et Bhima:

Bhima est un mastic idiot entre les mains de Draupadi. De tous ses maris, c'est lui qui l'aime le plus. Il répond à toutes ses demandes, il ne supporte pas de la voir blessée.

Il lui apportait des fleurs du jardin de Kuber. Bhima a pleuré parce que sa belle épouse devra servir de Sairandhri (femme de chambre) à la reine Sudeshna de Matsya. Bhima tue 100 Kauravas pour venger l'insulte à Draupadi. Bhima était celle à qui Draupadi a couru lorsqu'elle est molestée par Keechak dans le royaume de Matsya.

Les autres Pandavas ne sont pas sous la coupe de Draupadi. Elle est sujette à des explosions de rage, elle fait des demandes déraisonnables et imprudentes. Quand elle veut que Keechak soit tué pour l'avoir agressée, Yudhisthir lui dit que cela exposerait leur présence dans le royaume de Matsya et lui conseille de «vivre avec». Bhima se dirige simplement vers Keechak au milieu de la nuit et le déchire membre de membre. Aucune question posée.

Draupadi nous montre le côté humain de Bhima. C'est un monstre sauvage avec les autres, mais il est toujours et seulement tendre quand il s'agit de Draupadi.

4. Draupadi avec Nakul et Sahadev:

Comme pour la plupart des Mahabharat, Nakul et Sahadev n'ont pas vraiment d'importance ici. Il n'y a pas beaucoup de version du Mahabharat où Nakul et Sahadev ont un rôle de substance. En réalité, Nakul et Sahadev sont plus fidèles à Yudhisthir que quiconque. Ils ne partagent pas le père ou la mère avec Yudhisthir, pourtant ils le suivent partout et font exactement ce qu'il demande. Ils auraient pu aller et régner sur Madradesh, et vivre une vie de luxe et de facilité, mais ils sont restés avec leur frère à travers les épaisseurs. Les fait apprécier un peu plus.

En résumé, la malédiction de Draupadi est la malédiction de la beauté. Elle est l'objet de la convoitise de tous les hommes, mais personne ne se soucie beaucoup de ce qu'elle désire ou ressent. Ses maris la font jouer comme si elle était une propriété. Quand Dusshasana la dépouille en vue d'une cour pleine, elle doit implorer Krishna de la sauver. Ses maris ne lèvent pas le petit doigt.

Même à la fin de leurs 13 ans d'exil, les Pandavas n'ont pas l'intention de faire la guerre. Ils craignent que les pertes de la guerre de Kurukshetra soient trop importantes pour le justifier. Draupadi doit se tourner vers son amie, Krishna, pour guérir son âme. Krishna lui promet: «Bientôt, ô Draupadi, tu verras les dames de la race de Bharata pleurer comme tu le fais. Même eux, ô timide, pleureront comme toi, leurs parents et amis tués. Ceux contre qui, ô dame, tu es en colère, font déjà tuer leurs parents et guerriers…. J'accomplirai tout cela.

Et ainsi survient la guerre du Mahabharat.

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Mahabharata

Le Mahabharata (Sanskrit : "Grande épopée de la dynastie Bharata") est l'un des deux poèmes épiques sanskrits de l'Inde ancienne (l'autre étant le Ramayana). Le Mahabharata est une source clé de connaissances sur la création de l'hindouisme entre 400 avant notre ère et 200 de notre ère, et les hindous le considèrent à la fois comme un texte sur le dharma (loi morale hindoue) et une histoire (itihasa, littéralement "ce qui s'est passé").

Le Mahabharata est une série de matériel mythologique et didactique structuré autour d'un étage héroïque central qui raconte la lutte pour l'hégémonie entre deux classes de cousins, les Kauravas (fils de Dhritarashtra, descendant de Kuru) et les Pandavas (fils de Dhritarashtra, descendant de Kuru) (fils de Pandu). Le poème compte près de 100,000 18 couplets - environ sept fois la longueur de l'Iliade et de l'Odyssée combinées - divisés en XNUMX parvans, ou parties, plus un supplément nommé Harivamsha (« Généalogie du dieu Hari », c'est-à-dire de Vishnu).

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Mahabharata

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