Qu'est-ce que le Yoga ? A l'occasion de la journée internationale du yoga qui a lieu le 21 juillet, nous sommes heureux de partager quelques faq de base sur le yoga
Devi Sita (épouse de Shri Ram) est une incarnation de la déesse Lakshmi, déesse de la richesse et de la prospérité. Lakshmi est la femme de Vishnu et chaque fois que Vishnu s'incarne, elle s'incarne avec lui.
2.1: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur of La pauvreté (dans la bataille de la vie) et donateur of vœux de Les passionnés, 2.2: (Je vous salue) Vous êtes le fille of Videha Raja (Roi Janaka), et causer of Joie of Raghava (Sri Rama),
3.1: I santé Vous, vous êtes le fille de Terre et l'incarnation de Connaissances; Tu es le Prakriti propice, 3.2: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur de Pouvoir et suprématie de (oppresseurs comme) Ravana, (et en même temps) accomplisseur de vœux de Les passionnés; Vous êtes une incarnation de Saraswati,
4.1: I santé Vous, vous êtes le les meilleures parmi Pativratas (Épouse idéale consacrée au mari), (et en même temps) Âme of Janaka (Idéal Fille consacré au Père), 4.2: (Je te salue) Tu es très aimable (être vous-même l'incarnation de) Riddhi (Lakshmi), (Pure et) Sans péché et extrêmement aimé de Hari,
5.1: I santé Vous, vous êtes l'incarnation de Atma Vidya, mentionné dans le Trois Vedas (Manifestant sa beauté intérieure dans la vie); Vous êtes du nature of Devi Uma, 5.2: (Je vous salue) Vous êtes le Lakshmi de bon augure, les fille de Océan laiteux, et toujours intention sur l'octroi Grace (aux dévots),
6.1: I santé Toi, tu es comme le sœur of Chandra (en beauté), tu es Sita Qui est Campus en elle intégralité, 6.2: (Je vous salue) Vous êtes un Demeure of Dharma, plein de Compassion les nouveautés Mère of Védas,
7.1: (Je vous salue) (Vous en tant que Devi Lakshmi) monument in Lotus, tenir Lotus dans votre Mains, et toujours résider dans le Cœur of Sri Vishnou, 7.2: I santé Toi, toi résider in Chandra Mandala, Vous êtes Sita Dont Le visage ressemble le Lune
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Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le Mahabharata.
1) Jambavanth : qui était dans l'armée de Rama veut se battre avec Rama à Tretha yuga, s'est battu avec Krishna et a demandé à Krishna d'épouser sa fille Jambhavathi. le roi des ours en Ramayan, qui joue un rôle majeur, lors de la construction du pont, apparaît dans le Mahabharat, techniquement parlant le Bhagavatam je dirais. Apparemment, pendant le Ramayan, Lord Ram, était satisfait du dévouement de Jambavanth et lui a dit de demander une aubaine. Jambavan étant d'une compréhension lente, il a souhaité un duel avec Lord Ram, ce qu'il a accordé, en disant que cela se ferait dans son prochain avatar. Et c'est toute l'histoire de Symanthaka Mani, où Krishna part à sa recherche, rencontre Jambavan, et ils ont un duel, avant que Jambavan ne reconnaisse finalement la vérité.
jambavantha
2) Maharishi Durvasa : qui a prédit la séparation de Rama et Sita était le fils de Maharishi Atri et Anasuya, a visité les Pandavas en exil. Durvasha a donné un mantra à Kunti, la mère des 3 plus vieux Pandavas pour avoir des enfants.
Maharishi Durvasa
3) Narad Muni :Vient à plusieurs reprises dans les deux histoires. Au Mahabharata, il était l'un des Rishis présents aux pourparlers de paix de Krishna à Hastinapur.
Narad Mouni
4) Vayu Dev : Vayu est le père de Hanuman et de Bheema.
Vayu Dev
5) Shakthi, le fils de Vasishtha: avait un fils appelé Parasara et le fils de Parasara était Veda Vyasa, qui a écrit le Mahabharata. Cela signifie donc que Vasishtha était l'arrière-grand-père de Vyasa. Brahmarshi Vasishtha a vécu du temps de Satyavrata Manu, au temps de Sri Rama. Sri Rama était l'élève de Vasistha.
6) Mayasura :le père de Mandodari et le beau-père de Ravan, apparaît également dans le Mahabharat, lors de l'incident de Khandava Dahana. Mayasura a été le seul à survivre à l'incendie de la forêt de Khandava, et quand Krishna le découvre, il soulève son Sudarshan Chakra pour le tuer. Mayasura se précipite cependant vers Arjun, qui lui donne refuge et dit à Krishna, qu'il a maintenant juré de le protéger. Et ainsi, Mayasura, lui-même architecte, conçoit l'ensemble de Maya Sabha pour les Pandavas.
Mayasura
7) Maharishi Bharadwaja : Le père de Drona était le Maharishi Bharadwaja, qui était l'élève de Valmiki, qui a écrit Ramayana.
Maharishi Bharadwaja
8) Kubera : Kubera, qui est le demi-frère aîné de Ravana, est également au Mahabharata.
Kubera
9) Parshuram : Parushuram, qui est apparu dans le mariage de Ram et Sita, est également le gourou de Bhishma et Karna. Parshuram était dans le Ramayan, quand il a défié Lord Ram de briser le Vishnu Dhanush, ce qui a également en quelque sorte apaisé sa colère. Dans le Mahabharat, il a d'abord un duel avec Bhishma, quand Amba cherche son aide pour se venger, mais perd contre lui. Karna se fait ensuite passer pour un brahmane afin d'en apprendre davantage sur les armes de Parashuram, avant de s'exposer et d'être maudit par lui, que ses armes lui feraient défaut quand il en aurait le plus besoin.
Parshuram
10) Hanuman:Hanumanétant le Chiranjivi (béni avec la vie éternelle), apparaît dans le Mahabharat, il se trouve également être le frère de Bhim, tous deux fils de Vayu. L'histoire de Hanuman étouffer la fierté de Bhim, en apparaissant comme un vieux singe, alors qu'il était en voyage pour obtenir la fleur de Kadamba. Aussi une autre histoire dans le Mahabharat, d'Hanuman et Arjun ayant un pari sur qui était le plus fort, et Hanuman perdant le pari grâce à l'aide du Seigneur Krishna, en raison de laquelle il apparaît sur le drapeau d'Arjun pendant la guerre de Kurukshetra.
Hanuman
11) Vibhishana : Mahabharata mentionne que Vibheeshana a envoyé Jewell et Gems au sacrifice Rajasuya de Yudhisthira. C'est la seule mention de Vibheeshana dans le Mahabharata.
Vibhishana
12) Agastya Rishi : Agastya Rishi Rencontré Rama avant la guerre avec Ravana. Mahabharata mentionne qu'Agastya était celui qui a donné l'arme «Brahmashira» à Drona. (Arjuna et Aswatama avaient obtenu cette arme de Drona)
Agastya Rishi
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Cette question a dérangé de plus en plus de gens ces derniers temps, les femmes en particulier parce qu'elles sentent que l'abandon d'une femme enceinte fait de Shri Ram un mauvais mari, sûr qu'elles ont un point valable et donc l'article.
Mais prononcer des jugements aussi graves contre n'importe quel humain et encore moins Dieu ne peut se passer de la totalité du Karta (Doer), Karm (Act) et Neeyat (Intention).
Le Karta ici est Shri Ram, le Karm ici est qu'il a abandonné Mata Sita, Neeyat est celui que nous explorerions ci-dessous. Considérer la totalité avant de rendre des jugements est important car tuer quelqu'un (Agir) devient valide lorsqu'il est fait par un soldat (Karta) à cause de son Neeyat (Intention), mais s'il est commis par un terroriste (Karta), le même acte devient horrible.
Shri Rama et Maa Sita
Alors, explorons en totalité comment Shri Ram a choisi de mener sa vie:
• Il fut le premier roi et Dieu du monde entier, dont la première promesse à sa femme fut que tout au long de sa vie, il ne regarderait même jamais une autre femme avec de mauvaises intentions. Maintenant, ce n'est pas rien, alors que de nombreuses croyances autorisent les hommes à la polygamie encore aujourd'hui. Shri Ram avait lancé cette tendance il y a des milliers d'années quand il était courant d'avoir plus d'une femme, son propre père Raja Dashrath avait 4 femmes et j'espère que les gens lui attribuent le mérite de comprendre la douleur des femmes quand elles doivent partager leur mari. avec une autre femme, aussi le respect et l'amour qu'il a montré à sa femme en lui faisant cette promesse
• La promesse a été le point de départ de leur belle «vraie» relation et a construit un amour et un respect mutuels l'un pour l'autre, pour une femme l'assurance de son mari, un prince qu'il est à elle pour le reste de sa vie est un très grand chose, cela pourrait être l'une des raisons pour lesquelles Mata Sita a choisi d'aller avec Shri Ram à Vanvas (Exil), car il était devenu le monde pour elle, et le confort du royaume était pâle en comparaison de la compagnie de Shri Ram
• Ils ont vécu affectueusement dans les Vanvas (Exil) et Shri Ram a essayé de fournir tout le confort qu'il pouvait à Mata Sita, il voulait vraiment qu'elle soit heureuse. Sinon, comment justifieriez-vous que Dieu lui-même court comme un homme ordinaire derrière un cerf pour plaire à sa femme? Même alors, il avait demandé à son jeune frère Lakshman de prendre soin d'elle; cela montre que bien qu'il agisse dans l'amour, il a toujours la présence d'esprit pour s'assurer que sa femme serait en sécurité. C'est Mata Sita qui s'est inquiété par véritable inquiétude et a insisté pour que Lakshman cherche son frère et a finalement traversé le Lakshman rekha (bien qu'il lui ait été demandé de ne pas le faire) pour être enlevé par Ravan.
• Shri Ram s'est inquiété et a pleuré pour la première fois de sa vie, l'homme qui n'a pas ressenti un iota de remords pour avoir abandonné son propre royaume, seulement pour garder les paroles de son père, qui était le seul au monde non seulement pour attacher l'arc de Shivji, mais aussi pour le briser, était à genoux implorant comme un simple mortel, parce qu'il aimait. Une telle angoisse et une telle douleur ne peuvent provenir que d'un véritable amour et d'une préoccupation pour celui dont vous vous inquiétez
• Il s'est ensuite préparé à affronter la personne la plus puissante du monde dans sa propre cour. Soutenu par vanar-sena, il a vaincu le puissant Ravan (qui par beaucoup jusqu'à ce jour est considéré comme le plus grand Pandit de tous les temps, il était si puissant que le Navgrahas étaient totalement sous son contrôle) et a offert le Lanka qu'il avait assez gagné à Vibhishan en disant:
जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी
(Janani Janma-bhoomi-scha Swargadapi Gariyasi) La mère et la patrie sont supérieures au ciel; cela montre qu'il n'était pas intéressé à être un roi uniquement de la terre
• Maintenant, il est important de noter ici qu'une fois que Shri Ram a libéré Mata Sita, il ne l'a même pas interrogée une seule fois «Pourquoi avez-vous traversé le Lakshman Rekha?» parce qu'il comprenait à quel point Mata Sita avait souffert à Ashok Vatika et combien de foi et de patience elle avait montré à Shri Ram lorsque Ravan utilisait toutes sortes de trucs pour lui faire peur. Shri Ram ne voulait pas accabler Mata Sita de culpabilité, il voulait la réconforter parce qu'il l'aimait
• Une fois de retour, Shri Ram est devenu le roi incontesté d'Ayodhya, probablement le premier roi démocratique, qui était un choix clair du peuple, à mettre en place RamRajya
• Malheureusement, comme certaines personnes interrogent Shri Ram aujourd'hui, des personnes très similaires ont remis en question le caractère sacré de Mata Sita à l'époque. Cela a blessé profondément Shri Ram, surtout parce qu'il croyait «Na Bhitosmi Maranaadapi kevalam dushito yashah», je crains plus le déshonneur que la mort
• Maintenant, Shri Ram avait deux options 1) Être appelé un grand homme et garder Mata Sita avec lui, mais il ne pourrait pas empêcher les gens de remettre en question le caractère sacré de Mata Sita 2) Être traité de mauvais mari et mettre Mata Sita via Agnee-Pariksha mais assurez-vous qu'aucune question ne sera jamais soulevée sur le caractère sacré de Mata Sita à l'avenir
• Il a choisi l'option 2 (comme nous savons que ce n'est pas facile à faire, une fois qu'une personne est accusée de quelque chose, qu'elle ait commis ce péché ou non, la stigmatisation ne quitterait jamais cette personne), mais Shri Ram a réussi à effacer cela de Mata Caractère de Sita, il s'est assuré que personne à l'avenir n'oserait jamais interroger Mata Sita, pour lui l'honneur de sa femme était plus important que son surnom de «bon mari», l'honneur de sa femme était plus important que son propre honneur . Comme nous le constatons aujourd'hui, il n'y aurait pratiquement aucun individu sain d'esprit qui remettrait en question le caractère de Mata Sita
• Shri Ram a souffert autant que Mata Sita après la séparation sinon plus. Il lui aurait été très facile d'épouser quelqu'un d'autre et de mener une vie de famille; au lieu de cela, il a choisi de tenir sa promesse de ne pas se remarier. Il a choisi de rester à l'écart de l'amour de sa vie et de ses enfants. Les sacrifices des deux sont exemplaires, l'amour et le respect qu'ils ont manifesté l'un pour l'autre sont sans précédent.
Crédits:
Ce merveilleux article est écrit par M.Vikram Singh
Rama (राम) est le septième avatar du dieu hindou Vishnu et un roi d'Ayodhya. Rama est également le protagoniste de l'épopée hindoue Ramayana, qui raconte sa suprématie. Rama est l'une des nombreuses figures et divinités populaires de l'hindouisme, en particulier le Vaishnavisme et les écritures religieuses Vaishnava en Asie du Sud et du Sud-Est. Avec Krishna, Rama est considéré comme l'un des avatars les plus importants de Vishnu. Dans quelques sectes centrées sur Rama, il est considéré comme l'Être suprême, plutôt que comme un avatar.
Seigneur Rama et Sita
Rama était le fils aîné de Kausalya et Dasharatha, roi d'Ayodhya, Rama est appelé dans l'hindouisme Maryada Purushottama, littéralement l'homme parfait ou Seigneur de la maîtrise de soi ou Seigneur de la vertu. Sa femme Sita est considérée par les hindous comme un avatar de Lakshmi et l'incarnation de la féminité parfaite.
La vie et le voyage de Rama sont une adhésion au dharma malgré des tests et des obstacles difficiles et de nombreuses douleurs de la vie et du temps. Il est décrit comme l'homme idéal et l'humain parfait. Dans l'intérêt de l'honneur de son père, Ram abandonne sa prétention au trône d'Ayodhaya pour servir un exil de quatorze ans dans la forêt. Sa femme Sita et son frère Lakshmana décident de le rejoindre, et tous les trois passent les quatorze années d'exil ensemble. En exil, Sita est kidnappée par Ravana, le monarque Rakshasa de Lanka. Après une recherche longue et ardue, Rama mène une guerre colossale contre les armées de Ravana. Dans une guerre d'êtres puissants et magiques, d'armes et de batailles extrêmement destructrices, Rama tue Ravana au combat et libère sa femme. Après avoir terminé son exil, Rama retourne pour être couronné roi à Ayodhya et devient finalement empereur, règne avec bonheur, paix, devoir, prospérité et justice à une période connue sous le nom de Ram Rajya.
Le Ramayana raconte comment la déesse de la terre Bhudevi, est venue vers le dieu créateur Brahma en suppliant d'être sauvée des mauvais rois qui pillaient ses ressources et détruisaient la vie par des guerres sanglantes et une mauvaise conduite. Les dévas (dieux) sont également venus à Brahma craignant le règne de Ravana, l'empereur rakshasa à dix têtes de Lanka. Ravana avait maîtrisé les dévas et gouvernait maintenant les cieux, la terre et les mondes inférieurs. Bien qu'un monarque puissant et noble, il était aussi arrogant, destructeur et un patron des méchants. Il avait des avantages qui lui donnaient une force immense et était invulnérable à tous les êtres vivants et célestes, à l'exception de l'homme et des animaux.
Brahma, Bhumidevi et les dieux ont adoré Vishnu, le Conservateur, pour la délivrance de la domination tyrannique de Ravana. Vishnu a promis de tuer Ravana en incarnant comme un homme le fils aîné du roi Dasharatha de Kosala. La déesse Lakshmi a pris naissance en tant que Sita afin d'accompagner son épouse Vishnu et a été trouvée par le roi Janaka de Mithila alors qu'il labourait un champ. Le compagnon éternel de Vishnu, le Shesha se serait incarné comme Lakshmana pour rester aux côtés de son Seigneur sur terre. Tout au long de sa vie, personne, à l'exception de quelques sages choisis (parmi lesquels figurent Vasishta, Sharabhanga, Agastya et Vishwamitra) ne connaît son destin. Rama est continuellement vénéré par les nombreux sages qu'il rencontre au cours de sa vie, mais seuls les plus savants et les plus exaltés connaissent sa véritable identité. À la fin de la guerre entre Rama et Ravana, juste au moment où Sita passe son Agni pariskha, Brahma, Indra et les dieux, les sages célestes et Shiva apparaissent hors du ciel. Ils affirment la pureté de Sita et lui demandent de mettre fin à cette terrible épreuve. Remerciant l'avatar d'avoir délivré l'univers des griffes du mal, ils révèlent l'identité divine de Rama au terme de sa mission.
Une autre légende raconte que Jaya et Vijaya, les gardiens de Vishnu, ont été maudits par les Quatre Kumaras pour être nés sur terre trois vies; Vishnu a pris des avatars à chaque fois pour les libérer de leur existence terrestre. Ils sont aussi nés que Ravana et son frère Kumbhakarna, qui sont tous deux tués par Rama.
Les premiers jours de Rama:
Le sage Vishwamitra emmène les deux princes, Rama et Lakshmana, à son ashram, car il a besoin de l'aide de Rama pour tuer plusieurs Rakshasas qui l'ont harcelé ainsi que plusieurs autres sages vivant dans la région. La première rencontre de Rama est avec un Rakshasi nommé Taataka, qui est une nymphe céleste maudite pour prendre la forme d'une démone. Vishwamitra explique qu'elle a pollué une grande partie de l'habitat où résident les sages et qu'il n'y aura pas de contentement jusqu'à ce qu'elle soit détruite. Rama a des réserves sur le fait de tuer une femme, mais comme Taataka représente une si grande menace pour les Rishis et qu'il devrait suivre leur parole, il se bat avec Taataka et la tue avec une flèche. Après sa mort, la forêt environnante devient plus verte et plus propre.
Tuer Maricha et Subahu:
Vishwamitra présente à Rama plusieurs astras et sastras (armes divines) qui lui seront utiles à l'avenir, et Rama maîtrise la connaissance de toutes les armes et de leurs utilisations. Vishwamitra dit alors à Rama et Lakshmana que bientôt, avec certains de ses disciples, il effectuera un yagna pendant sept jours et sept nuits qui sera d'un grand bénéfice pour le monde, et les deux princes doivent surveiller de près les deux fils de Taadaka. , Mareecha et Subahu, qui tenteront à tout prix de souiller le yagna. Les princes gardent donc une vigoureuse veillée tous les jours, et le septième jour, ils aperçoivent Maricha et Subahu venant avec toute une armée de Raakshasas prêts à verser des os et du sang dans le feu. Rama pointe son arc sur les deux, et avec une flèche tue Subahu, et avec l'autre flèche jette Mareecha à des milliers de kilomètres dans l'océan. Rama s'occupe du reste des démons. Le yagna est terminé avec succès.
Sita Swayamwar :
Sage Vishwamitra emmène ensuite les deux princes au Swayamvara pour une cérémonie de mariage pour Sita. Le défi consiste à enfiler l'arc de Shiva et à en tirer une flèche. Cette tâche est considérée comme impossible pour tout roi ordinaire ou être vivant, car il s'agit de l'arme personnelle de Shiva, plus puissante, sainte et de la création divine que ce qui est concevable. En essayant de ficeler l'arc, Rama le brise en deux. Cet exploit de force propage sa renommée à travers le monde et scelle son mariage avec Sita, célébré sous le nom de Vivaha Panchami.
14 ans d'exil:
Le roi Dasaratha annonce à Ayodhya qu'il envisage de couronner Rama, son aîné le Yuvaraja (prince héritier). Alors que la nouvelle est bien accueillie par tout le monde dans le royaume, l'esprit de la reine Kaikeyi est empoisonné par sa méchante servante, Manthara. Kaikeyi, initialement satisfaite de Rama, craint pour la sécurité et l'avenir de son fils Bharata. Craignant que Rama ignore ou peut-être victimiser son jeune frère pour le pouvoir, Kaikeyi exige que Dasaratha bannisse Rama dans un exil de forêt pendant quatorze ans, et que Bharata soit couronné à la place de Rama.
Rama étant Maryada Purshottam, a accepté cela et il part pendant 14 ans en exil. Lakshmana et Sita l'ont accompagné.
Ravana a kidnappé Sita:
De nombreux passe-temps ont eu lieu pendant que Lord Rama vivait dans la forêt; cependant, rien de comparable à celui où le roi Rakshasa Ravana a kidnappé sa chère épouse Sita Devi, qu'il aimait de tout son cœur. Laksman et Rama cherchaient Sita partout mais ne pouvaient pas la trouver. Rama pensait constamment à elle et son esprit était distrait par le chagrin dû à sa séparation. Il ne pouvait pas manger et dormait à peine.
Shri Rama et Hanumana
En cherchant Sita, Rama et Laksman ont sauvé la vie de Sugriva, un grand roi des singes qui était chassé par son frère démoniaque Vali. Après cela, Lord Rama a enrôlé Sugriva avec son puissant général de singe Hanuman et toutes les tribus de singes, dans la recherche de sa Sita disparue.
Tuer Ravana:
Avec la construction d'un pont sur la mer, Rama avec son vanaar sena a traversé la mer pour atteindre Lanka. Il y avait une bataille féroce entre Rama et le roi démon Ravana. La bataille brutale a duré de nombreux jours et nuits. À un moment donné, Rama et Laksman ont été paralysés par les flèches empoisonnées d'Indrajit, le fils de Ravana. Hanuman a été envoyé pour récupérer une herbe spéciale pour les guérir, mais quand il s'est envolé pour les montagnes de l'Himalaya, il a constaté que les herbes s'étaient cachées de la vue. Sans se décourager, Hanuman a soulevé tout le sommet de la montagne dans le ciel et l'a porté sur le champ de bataille. Là, les herbes ont été découvertes et administrées à Rama et Laksman, qui ont récupéré miraculeusement de toutes leurs blessures. Peu de temps après, Ravana lui-même est entré dans la bataille et a été vaincu par Lord Rama.
Animation de Rama et Ravana
Finalement, Sita Devi a été libérée et de grandes célébrations ont suivi. Cependant, pour prouver sa chasteté, Sita Devi est entrée dans le feu. Agni Dev, le dieu du feu lui-même, a ramené Sita Devi de l'intérieur du feu au Seigneur Rama, proclamant à tout le monde sa pureté et sa chasteté. Maintenant, les quatorze années d'exil étaient terminées et ils sont tous retournés à Ayodyha, où Lord Rama a régné pendant de très nombreuses années.
Rama selon la théorie de l'évolution de Darwin: Enfin, une société est issue des besoins des humains de vivre, de manger et de coexister. La société a des règles, elle craint Dieu et la respecte. Il est important de suivre les règles, la rage et les comportements non sociaux sont réduits. Les humains sont respectés et les gens respectent la loi et l'ordre.
Rama, l'homme complet serait l'Avatar qui pourrait être appelé comme l'être humain social parfait. Rama a respecté et suivi les règles de la société. Il respecterait également les saints et tuerait ceux qui tourmenteraient les sages et les opprimés.
Parshuram alias Parashurama, Parashuraman est le sixième avatar de Vishnu. Il est le fils de Renuka et du saptarishi Jamadagni. Parshurama est l'un des sept immortels. Lord Parashuram était le Grand Petit-fils de Bhrugu Rishi, d'après qui le «Bhruguvansh» a été nommé. Il a vécu pendant le dernier Dvapara Yuga, et est l'un des sept immortels ou Chiranjivi, de l'hindouisme. Il a reçu un parashu (hache) après avoir entrepris une terrible pénitence pour plaire à Shiva, qui à son tour lui a enseigné les arts martiaux.
parashurama
Parashurama est surtout connu pour avoir débarrassé le monde des kshatriyas vingt et une fois après que le puissant roi Kartavirya a tué son père. Il a joué des rôles importants dans le Mahabharata et le Ramayana, servant de mentor à Bhishma, Karna et Drona. Parashurama a également combattu l'avancée des mers pour sauver les terres de Konkan, Malabar et Kerala.
Renuka devi et le pot d'argile
Les parents de Parshurama étaient de grands accomplisseurs spirituels que sa mère Renuka devi avait le commandement sur les éléments aquatiques et son père Jamadgani sur le feu. il a même dit que Renuka devi pourrait aller chercher de l'eau dans le même dans un pot d'argile humide. Une fois que Rishi Jamadgani a demandé à Renuka Devi d'aller chercher de l'eau dans le pot d'argile, certains comment Renuka Devi a été distrait de l'idée d'être une femme et le pot d'argile s'est cassé. En voyant Renuka Devi mouiller, Jamadgani enragé appela son fils Parshurama. Il a ordonné à Parshurama de couper la tête de Renuka devi. Parshuram obéit à son père. Rishi Jamadgani était tellement content de son fils qu'il lui a demandé une aubaine. Parshurama a demandé à Rishi Jamadgani de restaurer les souffles de sa mère, ainsi Rishi Jamadgani qui était le propriétaire de Divya Shakties (pouvoirs divins) a ramené la vie de Renuka Devi. Vache Kamdhenu
Parshurama
Rishi Jamadgani et Renuka Devi ont tous deux été bénis non seulement pour avoir Parshuram comme fils, mais ils ont également reçu la vache Kamdhenu. Une fois, Rishi Jamadgani est sorti de son Ashram et pendant ce temps, certains Kshatriyas (inquiets) sont arrivés à leur Ashram. Ils étaient à la recherche de nourriture, les Ashram Devies leur ont donné de la nourriture qu'ils ont été tellement surpris de voir la vache magique Kaamdhenu, la vache donnerait n'importe quel plat qu'elle demandait. Ils étaient tellement amusés et ils ont proposé d'acheter la vache pour leur roi Kartavirya Sahasrarjuna, mais tous les Ashram sahadus (sages) et Devies ont refusé. ils ont emporté la vache avec force. Parshurama a tué toute l'armée du roi Kartavirya Sahasrarjun et a restauré la vache magique. Dans Revenge Kartavirya, le fils de Sahasrarjun a tué Jamadgani. Lorsque ParshuRama est retourné à l'ashram, il a vu le corps de son père. Il a remarqué les 21 cicatrices sur le corps de Jamadgani et a pris l'engagement de tuer tous les kshatriyas injustes 21 fois sur cette terre. il a tué tous les fils du roi.
Shri Parashuram a quitté la maison pour faire des austérités pieuses pour plaire au Seigneur Shiva. Compte tenu de son extrême dévotion, de son désir intense et de sa méditation immobile et perpétuelle, le Seigneur Shiva était satisfait de Shri Parashuram. Il a présenté à Shri Parashuram des armes divines. Son arme en forme de hache invincible et indestructible, Parashu, était incluse. Le Seigneur Shiva lui a conseillé d'aller libérer la Terre Mère des criminels, des gens mal élevés, des extrémistes, des démons et des aveugles avec fierté.
Seigneur Shiva et Parshuram
Une fois, Lord Shiva a défié Shri Parashuram à une bataille pour tester ses compétences en guerre. Le maître spirituel Lord Shiva et le disciple Shri Parashuram étaient enfermés dans une bataille féroce. Ce terrible duel dura vingt et un jours. Tout en esquivant pour éviter d'être touché par le Trident (Trishul) du Seigneur Shiva, Shri Parashuram l'a vigoureusement attaqué avec son Parashu. Il a frappé Lord Shiva sur le front, créant une blessure. Le Seigneur Shiva était très heureux de voir les incroyables talents de guerrier de son disciple. Il a embrassé avec passion Shri Parashuram. Lord Shiva a conservé cette blessure comme ornement afin que la réputation de son disciple reste impérissable et insurmontable. «Khanda-parshu» (blessé par Parashu) est l'un des mille noms (pour la salutation) du Seigneur Shiva.
Parshurama et Shiva
Arc Vijaya
Shri Parashuram, a coupé les mille bras de Sahasrarjun, un par un, avec son Parashu et l'a tué. Il a repoussé son armée en les arrosant de flèches. Le pays tout entier s'est félicité de la destruction de Sahasrarjun. Le roi des divinités, Indra était si heureux qu'il a présenté son arc le plus aimé nommé Vijaya à Shri Parashuram. Lord Indra avait détruit des dynasties démoniaques avec cet arc. Par les flèches fatales tirées à l'aide de cet arc Vijaya, Shri Parashuram a détruit le mécréant Kshatriyas vingt et une fois. Plus tard, Shri Parashuram a présenté cet arc à son disciple Karna quand il était satisfait de son intense dévouement au Guru. Karna est devenu invincible avec l'aide de cet arc Vijaya qui lui a été présenté par Shri Parashuram
Dans le Ramayana
À Valmiki Ramayana, Parashurama arrête le voyage de Sri Rama et de sa famille après son mariage avec Sita. Il menace de tuer Sri Rama et son père, le roi Dasharatha, le supplie de pardonner à son fils et de le punir à la place. Parashurama néglige Dasharatha et invoque Sri Rama pour un défi. Sri Rama relève son défi et lui dit qu'il ne veut pas le tuer parce qu'il est brahmane et lié à son gourou, Vishwamitra maharshi. Mais, il détruit son mérite gagné par les pénitences. Ainsi, l'arrogance de Parashurama diminue et il revient à son esprit normal.
Mentorat de Drona
À la fin de son temps dans la période védique, Parashurama renonçait à ses possessions pour prendre des sanyasi. Au fur et à mesure que la journée avançait, Drona, alors un pauvre brahmane, s'approcha de Parashurama pour demander l'aumône. À ce moment-là, le guerrier-sage avait déjà donné aux brahmanes son or et à Kasyapa sa terre, il ne restait donc plus que son corps et ses armes. Parushurama a demandé quel Drona aurait, ce à quoi le brahmane intelligent a répondu:
«O fils de Bhrigu, il te revient de me donner toutes tes armes avec les mystères de les lancer et de les rappeler.
—Mahabharata 7: 131
Ainsi, Parashurama a donné toutes ses armes à Drona, le rendant suprême dans la science des armes. Cela devient crucial car Drona est devenu plus tard le gourou des Pandavas et des Kauravas qui se sont battus les uns contre les autres dans la guerre de Kurukshetra. On dit que le Seigneur Parashurama a porté le «Sudharshana Chakra» et «Bow» du Seigneur Vishnu et le «Gadha» du Seigneur Balram pendant qu'ils accomplissent leur éducation avec Guru Sandeepani
Ekadanta
Selon Puranas, Parashurama s'est rendu dans l'Himalaya pour rendre hommage à son professeur, Shiva. En voyageant, son chemin a été bloqué par Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Parashurama lança sa hache sur le dieu-éléphant. Ganesha, sachant que l'arme avait été donnée à Parashurama par son père, lui permit de couper sa défense gauche.
Sa mère Parvati était furieuse et a déclaré qu'elle couperait les bras de Parashurama. Elle a pris la forme de Durgama, devenant omnipotente, mais au dernier moment, Shiva a pu la pacifier en lui faisant voir l'avatar comme son propre fils. Parashurama lui a également demandé pardon, et elle a finalement cédé quand Ganesha lui-même a parlé au nom du guerrier-saint. Parashurama a ensuite donné sa hache divine à Ganesha et l'a béni. Un autre nom de Ganesha à cause de cette rencontre est Ekadanta, ou «One Tooth».
Repousser la mer d'Oman
Les Puranas écrivent que la côte ouest de l'Inde était menacée par des vagues et des tempêtes tumultueuses, provoquant la submersion de la terre par la mer. Parashurama a résisté à l'avancée des eaux, exigeant que Varuna libère les terres de Konkan et Malabar. Pendant leur combat, Parashurama a jeté sa hache dans la mer. Une masse de terre s'est soulevée, mais Varuna lui a dit que parce qu'elle était remplie de sel, la terre serait stérile.
Parshurama repousse la mer d'Oman
Parashurama a ensuite fait une tapasya pour Nagaraja, le roi des serpents. Parashurama lui a demandé de répandre des serpents dans tout le pays afin que leur venin neutralise la terre remplie de sel. Nagaraja a accepté, et une terre luxuriante et fertile s'est développée. Ainsi, Parashurama a repoussé le littoral entre les contreforts des Ghâts occidentaux et la mer d'Oman, créant le Kerala moderne.
La zone côtière du Kerala, Konkan, Karnataka, Goa et Maharashtra, est aujourd'hui également connue sous le nom de Parashurama Kshetra ou Terre de Parashurama en hommage. Les Puranas rapportent que Parashurama a placé des statues de Shiva à 108 endroits différents à travers les terres récupérées, qui existent encore aujourd'hui. Shiva, est la source de la kundalini, et c'est autour de son cou que Nagaraja est enroulé, et ainsi les statues étaient en remerciement pour leur nettoyage funeste de la terre.
Parshurama et Surya:
Parashurama est devenu une fois ennuyé par le dieu du soleil Surya pour avoir fait trop de chaleur. Le guerrier-sage a tiré plusieurs flèches dans le ciel, terrifiant Surya. Lorsque Parashurama a manqué de flèches et a envoyé sa femme Dharani pour en apporter plus, le dieu du soleil a alors concentré ses rayons sur elle, la faisant s'effondrer. Surya est ensuite apparu devant Parashurama et lui a donné deux inventions qui ont depuis été attribuées à l'avatar, des sandales et un parapluie.
Kalaripayattu Les arts martiaux indiens
Parashurama et le saptarishi Agastya sont considérés comme les fondateurs du kalaripayattu, le plus ancien art martial du monde. Parashurama était un maître de la shastravidya, ou l'art de l'armement, comme lui a enseigné Shiva. En tant que tel, il a développé le kalaripayattu du nord, ou vadakkan kalari, en mettant davantage l'accent sur les armes que sur la frappe et le combat. Le kalaripayattu du sud a été développé par Agastya et se concentre davantage sur le combat sans armes. Kalaripayattu est connue comme la «mère de tous les arts martiaux».
Bodhidharma, le fondateur du bouddhisme zen, pratiquait également le kalaripayattu. Lorsqu'il s'est rendu en Chine pour répandre le bouddhisme, il a apporté avec lui l'art martial, qui à son tour a été adapté pour devenir la base du Shaolin Kung Fu.
Contrairement à d'autres incarnations de Vishnu, Parashurama est un Chiranjivi, et on dit qu'il fait encore pénitence aujourd'hui à Mahendragiri. Le Kalki Purana écrit qu'il réapparaîtra à la fin de Kali Yuga pour être le gourou martial et spirituel de Kalki, le dixième et dernier avatar de Vishnu. Il est prédit qu'il demandera à Kalki d'effectuer une pénitence difficile à Shiva et de recevoir les armes célestes nécessaires pour amener le temps de la fin.
Parashurama selon la théorie de l'évolution:
Le sixième avatar de Lord Vishnu était Parshuram, un guerrier primitif robuste avec une hache de combat. Cette forme pourrait être un symbole du stade d'évolution de l'homme des cavernes et son utilisation de la hache pourrait être considérée comme l'évolution de l'homme de l'âge de pierre à l'âge du fer. L'homme avait appris l'art d'utiliser des outils et des armes et d'exploiter les ressources naturelles dont il disposait.
Temples :
Parashurama est vénéré comme mool purush, ou fondateur, des communautés Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj et gaud Brahmin.
Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra
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Permet de commencer de vrais lieux de Ramayana Place no 6
6. Rameswaram, Tamil Nadu Rameswaram est le point le plus proche pour atteindre le Sri Lanka et des preuves géologiques suggèrent que le Ram Setu ou Adam's Bridge était une ancienne connexion terrestre entre l'Inde et le Sri Lanka.
Temple de Rameswaram
Rameswara signifie «Seigneur de Rama» en sanskrit, une épithète de Shiva, la divinité qui préside le temple Ramanathaswamy.Selon Ramayana, Rama a prié Shiva ici d'absoudre tous les péchés qu'il aurait pu commettre pendant sa guerre contre le roi-démon Ravana au Sri Lanka. Selon les Puranas (écritures hindoues), sur les conseils des sages, Rama avec sa femme Sita et son frère Lakshmana, ont installé et adoré le lingam (un symbole emblématique de Shiva) ici pour expier le péché de Brahmahatya encouru lors du Brahmin Ravana. Pour adorer Shiva, Rama voulait avoir le plus grand lingam et a ordonné à son lieutenant de singe Hanuman de le ramener de l'Himalaya. Puisqu'il a fallu plus de temps pour apporter le lingam, Sita a construit un petit lingam, que l'on pense être celui du sanctuaire du temple. Le soutien de ce récit se trouve dans certaines des versions ultérieures du Ramayana, comme celle écrite par Tulasidas (XVe siècle). Sethu Karai est un endroit situé à 15 km avant l'île de Rameswaram d'où Rama a construit Ram Setu, le pont d'Adam, qui a continué jusqu'à Dhanushkodi à Rameswaram jusqu'à Talaimannar au Sri Lanka. Selon une autre version, citée dans Adhyatma Ramayana, Rama a installé le lingam avant la construction du pont vers Lanka.
Couloir du temple de Rameshwaram
7. Panchavati, Nashik
Panchavati est l'endroit dans la forêt de Dandakaranya (Royaume de Danda), où Rama a construit sa maison avec sa femme Sita et son frère Lakshman pendant leur période d'exil dans le désert. Panchavati signifie littéralement «un jardin de cinq banians». Ces arbres auraient été là pendant l'exil du Seigneur Rama.
Il y a un endroit appelé Tapovan où Lakshmana, le frère de Rama, a coupé le nez de Surpanakha, la sœur de Ravana, quand elle a tenté de tuer Sita. L'ensemble de l'Aranya Kanda (livre de la forêt) du Ramayana se déroule à Panchavati.
Tapovan où Lakshman a coupé le nez de Surpanakha
Sita Gumpha (Sita Cave) est située près des cinq arbres Banyan à Panchavati. La grotte est si étroite qu'une seule personne peut entrer à la fois. La grotte a l'idole de Shree Ram, Laxman et Sita. A gauche, on peut entrer dans la grotte ayant le Shiva Linga. On pense que Ravan a kidnappé Sita au même endroit.
Escalier étroit de sita guphasita goupha
Ramkund près de Panchavati a appelé ainsi parce que le Seigneur Rama y aurait pris un bain. Il est également appelé Asthi Vilaya Tirtha (réservoir d'immersion osseuse) car les os déposés ici se dissolvent. On dit que Lord Rama a effectué des rites funéraires à la mémoire de son père, le roi Dasaratha.
Voici quelques images qui nous disent que le Ramayana aurait pu se produire.
1. Lepakshi, Andhra Pradesh
Quand Sita a été enlevée par Raavan le démon puissant à dix têtes, ils sont tombés sur Jatayu, un demi-dieu sous forme de vautour, qui a fait de son mieux pour arrêter Raavan.
Jatayu était un grand dévot de Rama. Il ne pouvait pas se taire lors des combats de Jatayu avec Ravanaplight de Sita, bien que l'oiseau sage savait qu'il n'était pas à la hauteur du puissant Ravana. Mais il n'avait pas peur de la force de Ravana même s'il savait qu'il serait tué en obstruant le chemin de Ravana. Jatayu a décidé de sauver Sita des griffes de Ravana à tout prix. Il a arrêté Ravana et lui a ordonné de quitter Sita, mais Ravana a menacé de le tuer, il est intervenu. Chantant le nom de Rama, Jatayu a attaqué Ravana avec ses griffes acérées et son bec crochu.
Ses ongles acérés et le bec arrachaient la chair du corps de Ravana. Ravana a sorti sa flèche ornée de diamants et a tiré sur les ailes de Jatayu. Lorsque la flèche a frappé, l'aile fragile s'est arrachée et est tombée, mais le brave oiseau a continué à se battre. Avec son autre aile, il a meurtri le visage de Ravana et a essayé de tirer Sita du char. Le combat a duré un certain temps. Bientôt, Jatayu saignait des blessures sur tout son corps.
Finalement, Ravana a sorti une énorme flèche et a également tiré sur l'autre aile de Jatayu. En frappant, l'oiseau est tombé au sol, meurtri et battu.
Lepakshi, dans l'Andhra Pradesh, serait l'endroit où Jatayu est tombé.
2. Ram Sethu / Ram Setu La courbure et la composition uniques du pont en fonction de l'âge révèlent qu'il est fabriqué par l'homme. Les légendes ainsi que les études archéologiques révèlent que les premiers signes d'habitants humains au Sri Lanka remontent à l'âge primitif, il y a environ 1,750,000 XNUMX XNUMX ans et l'âge du pont est également presque équivalent.
Cette information est un aspect crucial pour un aperçu de la mystérieuse légende appelée Ramayana, qui était censée avoir eu lieu à treta yuga (il y a plus de 1,700,000 XNUMX XNUMX ans).
Dans cette épopée, il y a une mention sur un pont, qui a été construit entre Rameshwaram (Inde) et la côte srilankaise sous la supervision d'une figure dynamique et invincible appelée Rama qui est censée être l'incarnation du suprême.
Cette information n'a peut-être pas beaucoup d'importance pour les archéologues qui s'intéressent à l'exploration des origines de l'homme, mais elle est sûre d'ouvrir les portes spirituelles des peuples du monde pour avoir appris à connaître une histoire ancienne liée à la mythologie indienne.
L'un des rochers de Ram Setu, il flotte toujours sur l'eau.
3. Temple de Koneswaram au Sri Lanka
Koneswaram temple de Trincomalee ou Thirukonamalai Konesar Temple AKA Le temple des mille piliers et Dakshina-Then Kailasam est un complexe de temples hindous classique-médiéval à Trincomalee, un centre de pèlerinage religieux hindou dans la province orientale du Sri Lanka.
Selon une légende hindoue, Shiva à Koneswaram était vénérée par Indra, roi des dieux.
On pense que le roi Ravana de l'épopée du Ramayana et sa mère ont adoré le Seigneur Shiva sous la forme de lingam sacré à Koneswaram vers 2000 avant notre ère; la fente de Swami Rock est attribuée à la grande force de Ravana. Selon cette tradition, son beau-père Maya a construit le temple Ketheeswaram à Mannar. On pense que Ravana a apporté le lingam swayambhu dans le temple à Koneswaram, l'un des 69 lingams qu'il a transportés du mont Kailash.
Statue de Ravana au temple de KoneswaramStatue de Shiva à Koneswaram. Ravana était le plus grand dévot de Shivas.
Les puits chauds de Kanniya près du temple. Construit par Raavan
4. Sita Kotua et Ashoka Vatika, Sri Lanka
Sitadevi a été gardée dans le palais de la reine Mandothari jusqu'à ce qu'elle soit transférée à Sita Kotua, puis à Ashoka Vatika. Les restes trouvés sont les vestiges de civilisations ultérieures. Cet endroit s'appelle maintenant Sita Kotuwa qui signifie «fort de Sita» et tire son nom du séjour de Sitadevi ici.
Sita Kotuwa
Ashokavanam au Sri Lanka. «Ashok Vatika»Empreinte de Lord Hanuman à Ashok VatikaEmpreinte de Lord Hanuman, humaine pour l'échelle
5. Divurumpola au Sri Lanka
La légende dit que c'est l'endroit où Seetha Devi a subi «Agni Pariksha» (test). C'est un lieu de culte populaire parmi les habitants de cette région. Divurumpola signifie lieu de serment en cinghalais. Le système juridique permet et accepte le serment fait dans ce temple tout en réglant les différends entre les parties.
