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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Temple de Jagannath, Puri

Sanskrit:

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कमलास्वादमधुपः .
गणेशार्चितपदो
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Traduction:

Kadahit Kalindi tatta vipina sangita taralo
Mudaa abhiri Naarivadana Kamalasvada madhupah |
Ramaa Shambhu Brahmaamarapati Ganesharchita pado
Jagannathah Swami nayana pathagaami bhavatu moi || 1 ||

Sens:

1.1 Je médite sur Sri Jagannatha, qui remplit le sûr, heureux et sain de Vrindavana sur le les banques of rivière Kalindi (Yamuna) avec le Musique (de sa flûte); La musique qui ondule et les flux doucement (comme les eaux bleues ondulantes de la rivière Yamuna elle-même),
1.2: (Là) comme un Abeille noire qui jouit la floraison Lotus (sous la forme) de la floraison Visages ( Joyeux avec Bliss) du Femmes bouvier,
1.3: Dont Lotus Pieds est toujours Adoré by Rama (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, les Lord de Dévas (c'est-à-dire Indra Deva) et Sri Ganesh,
1.4: Que Jagannath Swami le centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

Sanskrit:

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?? परिचयो
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Source: Pinterest

Traduction:

Bhuje Save Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me || 2 ||

Sens:

2.1 (Je médite sur Sri Jagannatha) Qui a un Flûte sur son Main gauche et porte le Feather d'un Paon sur son Head; Et s'enroule sur Son Hanches ...
2.2: ... vêtements en soie fine; Qui donne des regards latéraux à son Compagnons du coin de son Eyes,
2.3: qui révèle toujours Son Leelas divin qui demeure dans la forêt de Vrindavana; la forêt qui est remplie de Sri (Présence divine au milieu de la beauté de la nature),
2.4: Que Jagannath Swami est  centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

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Le seigneur Venkateswara est la divinité principale du temple de Tirumala, Tirupathi. Le seigneur est une incarnation du seigneur Vishnu.

Sanskrit:

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Traduction:

Kausalyaa Su-Prajaa Rama Puurvaa-Sandhyaa Pravartate |
Uttissttha Nara-Shaarduula Karttavyam Daivam-Aahnikam || 1 ||

Sens:

1.1: (Salutations à Sri Govinda) O Rama, le plus Excellent fils of Kaushalya; dans le Est l'Aube est rapide approchant à ce beau jonction de la nuit et du jour,
1.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller dans Nos coeurs, O Purushottama (le Optimale of Homme ) afin que nous puissions effectuer notre Quotidien Devoirs as Rituels divins à vous et ainsi faire l'ultime Devoir de nos vies.

Sanskrit:

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Traduction:

Uttissttho[ah-U]ttissttha Govinda Uttissttha Garudda-Dhvaja |
Uttissttha Kamalaa-Kaanta Trai-Lokyam Manggalam Kuru || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Sri Govinda) Dans cette belle aube RéveillerRéveiller O Govinda dans nos coeurs. Réveiller Ô celui avec Garuda dans son Drapeau,
2.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller, L' Beloved of Kamala et remplir les cœurs des dévots dans le Trois mondes la Bonheur de bon augure de votre présence.

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Maatas-Samasta-Jagataam Madhu-Kaittabha-Areh
Vaksso-Vihaarinni Manohara-Divya-Muurte |
Shrii-Svaamini Shrita-Janapriya-Daanashiile
Shrii-Vengkattesha-Dayite Tava Suprabhaatam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à la Mère Divine Lakshmi) Dans cette belle aube, O Mère of tous le Mondes, Que nos ennemis intérieurs Madhu et Kaitabha disparaître,
3.2: Et laissez-nous seulement voir votre Belle forme divine jouant au sein du Cœur de Sri Govinda dans toute la Création,
3.3: Vous êtes : adoré que l' Lord of tous le Mondes et extrêmement cher à ces victimes que nous nommons Les passionnés, et ton Disposition libérale a créé une telle abondance de création,
3.4: Telle est ta gloire que ce Belle aube de votre La création est en cours chéri by Sri Venkatesa Lui-même.

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Shambhu, ce nom de Lord Shankar indique sa personnalité bienheureuse. Il prend la forme d'éléments grossiers lors de moments ludiques.
Sanskrit:
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Traduction:
Namami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami || 2 ||

Sens:

2.1 I s'incliner avec révérence jusqu'à la Divine Seigneur qui demeure comme le non modifiable Etat au-delà l'esprit humain,
2.2: À ce Seigneur qui est également incarné comme le compagnon, fréquenter, pactiser avec of Devi Uma, et qui est le Enseignant spirituel dans le trou Monde, Je s'incliner avec révérence vers le bas,
2.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui qui Larmes en deux notre (intérieur) Pauvretés (Il est présent comme notre Être Intérieur le plus Glorieux),
2.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui enlève   Maladies (de Samsara) (en révélant sa nature glorieuse).

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Namaami Kalyaannam-Acintya-Ruupam
Namami Vishvo[aU]ddhva-Biija-Ruupam |
Namaami Vishva-Sthiti-Kaarannam Tam
Namaami Samhaara-Karam Namaami || 3 ||

Sens:

3.1: I s'incliner avec révérence à Lui qui est la cause de tout De bon augure, (toujours présent derrière l'esprit) dans Son Forme inconcevable,
3.2: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) Dont Forme est comme le semence donnant naissance à ces victimes que nous nommons Univers,
3.3: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est aussi le causer de d'entretien de Univers,
3.4: (Et moi s'incliner avec révérence à Lui qui est (enfin) le destructeur (de l'univers).

Sanskrit:

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Traduction:

Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami || 4 ||

Sens:

4.1: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est cher à Gauri (Devi Parvati) et non modifiable (ce qui signifie également que Shiva et Shakti sont inséparablement liés),
4.2: I s'incliner avec révérence jusqu'à Lui Qui est Éternel, et qui est le seul Impérissable derrière tout le périssable,
4.3: I s'incliner avec révérence vers le bas (à Lui) qui est de la nature of Conscience et dont État méditatif (symbolisant la conscience omniprésente) est incommensurable,
4.4: À ce Seigneur qui a Trois yeux, Je s'incliner avec révérence vers le bas.
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Les Stotras sur Devi Radharani sont chantés par les dévots de Radha-Krishna.

Sanskrit:

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Traduction:

Shriinaarayanna Uvaaca
Raadhaa Raaseshvarii Raasavaasinii Rasikeshvarii |
Krssnnaapraannaadhikaa Krssnnapriyaa Krssnnasvaruupinnii || 1 ||

Sens:

Sri Narayana a déclaré:
1.1: (Les seize noms de Radharani sont) RadhaRaaseshwariRaasavasiniRasikeshwari, ...
1.2: ... KrishnapranadhikaKrishnapriyaKrishna Swaupini, ...

Sanskrit:

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Traduction:

Krssnnavaamaanggasambhuutaa Paramaanandaruupinnii |
Krssnnaa Vrndaavanii Vrndaa Vrndaavanavinodinii || 2 ||
(Les seize noms de Radharani ont continué)

Source: Pinterest

Sens:

2.1: ... Krishna Vamanga SambhutaParamanandarupini, ...
2.2: ... KrishnaVrindavaniVrindaVrindavana Vinodini,

Sanskrit:

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Traduction:

Candraavalii Candrakaantaa Sharaccandraprabhaananaa |
Naamaany-Etaani Saaraanni Tessaam-Abhyantaraanni Ca || 3 ||
(Les seize noms de Radharani ont continué)

Sens:

3.1: ... ChandravaliChandrakantaSharacchandra Prabhanana (Sharat Chandra Prabhanana),
3.2: Ces (seize) Des noms, qui sont les essence sont inclus dans ceux (mille noms),

Sanskrit:

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Traduction:

Radhe[aI]tye[aI]vam Ca Samsiddhau Raakaaro Daana-Vaacakah |
Svayam Nirvaanna-Daatrii Yaa Saa Raadhaa Parikirtitaa || 4 ||

Sens:

4.1: (Le prénom) Radha pointe vers Samsiddhi (Moksha), et le Ra-kara exprime Dons (d'où Radha signifie le donateur de Moksha),
4.2: Elle-même est  donneur of Nirvana (Moksha) (par la dévotion à Krishna); Elle qui is proclamé as Radha (est en effet le donateur de Moksha en noyant les fidèles dans le sentiment divin de Raasa),

Sanskrit:

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Traduction:

Raase[aI]shvarasya Patniiyam Tena Raaseshvarii Smrtaa |
Raase Ca Vaaso Yasyaash-Ca Tena Saa Raasavaasinii || 5 ||

Sens:

5.1: Elle est la compagnon, fréquenter, pactiser avec de Raasheswara (Seigneur de Raasa) (se référant à Krishna dans la danse divine de Raasa à Vrindavana), d'où elle est connu as Raasheswari,
5.2: Elle demeure in Raasa (c'est-à-dire immergé dans le sentiment de dévotion de Raasa), d'où elle comme cela est connu Raasavasini (dont l'esprit est toujours immergé dans Raasa)

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Sanskrit:

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Traduction:

Mahaa-Yoga-Piitthe Tatte Bhiimarathyaa
Varam Punddariikaaya Daatum Muni-[I]indrah |
Samagatya Tisstthantam-Ananda-Kandam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 1 ||

Sens:

1.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dans le Siège du grand yoga (Maha Yoga Peetha) (c'est-à-dire à Pandharpur) par le banque of rivière Bheemarathi (est venu à Panduranga),
1.2: (Il est venu) pour donner Boons à Pundarika; (Il est venu) avec le grand Munis,
1.3: Être arrivé Il est permanent comme une Source of Grand bonheur (de Parabrahman),
1.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

 

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Taddid-Vaasasam Niila-Meghaava-Bhaasam
Ramaa-Mandiram Sundaram Cit-Prakaasham |
Télévision param.[u]-Issttikaayaam Sama-Nyasta-Paadam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 2 ||

Sens:

2.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont habits brillent comme traînées de foudre contre son Comme un nuage bleu brillant former,
2.2: Dont la forme est la Branches of Rama (Devi Lakshmi), Beau, et un visible manifestation of Conscience,
2.3: Qui est SupremeMais (à présent) permanent sur un Brique plaçant ses deux Pieds dessus,
2.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

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?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Pramannam Bhava-Abdher-Idam Maamakaanaam
Nitambah Karaabhyaam Dhrto Yena Tasmaat |
Vidhaatur-Vasatyai Dhrto Naabhi-Koshah
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à Sri Panduranga) mesurer de Océan of Existence mondaine est jusqu'à) cette page (beaucoup seulement) pour My(Fidèles),…
3.2: … (Qui semble dire) Par tenue Son Tour de taille avec son Mains,
3.3: Qui est tenue le (Lotus) Coupe de fleurs pour le Vidhata (Brahma) Lui-même à Habiter,
3.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

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Traduction:

Sharac-Candra-Bimba-[UNE]Ananam Caaru-Haasam
Lasat-Kunnddala-[UNE]akraanta-Gandda-Sthala-Anggam |
Japaa-Raaga-Bimba-Adharam Kan.ja-Netram
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 5 ||

Sens:

5.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont Le visage reflète la splendeur de la Lune d'Automne et a un Sourire captivant(jouant dessus),
5.2: (Et) Dont Des joues sont possédé par la Beauté de la Danse des boucles d'oreilles brillantes au-dessus,
5.3: Dont Lèvres sont Rouge comme Hibiscus et a l'apparence de Fruits de Bimba; (Et) Dont Eyes sont aussi beaux que les Lotus,
5.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

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Le dix-huitième Adhyay est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de la Bhagavad-gita.

Arjuna uvaca
sannyasasya maha-baho
tattvam icchami veditum
tyagasya ca hrsikesa
prthak kesi-nisudana


TRADUCTION

Arjuna a dit, ô puissant armé, je souhaite comprendre le but du renoncement [tyaga] et de l'ordre de vie renoncé [sannyasa], ô tueur du démon Kesi, Hrsikesa.

Notre raison d’être

 En fait, le Bhagavad-gita se termine en dix-sept chapitres. Le dix-huitième chapitre est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de Bhagavad-gita, Le Seigneur Krishna souligne que le service de dévotion à la Personnalité Suprême de la Divinité est le but ultime de la vie. Ce même point est résumé dans le dix-huitième chapitre comme le chemin le plus confidentiel de la connaissance. Dans les six premiers chapitres, l'accent a été mis sur le service de dévotion: Yoginam api sarvesam…

"De tout les yogis ou transcendantalistes, celui qui pense toujours à Moi en lui-même est le meilleur. Dans les six chapitres suivants, le service de dévotion pur et sa nature et son activité ont été discutés. Dans les six troisièmes chapitres, la connaissance, le renoncement, les activités de la nature matérielle et transcendantale, et le service de dévotion ont été décrits. Il a été conclu que tous les actes devraient être accomplis en conjonction avec le Seigneur suprême, résumés par les mots om tat assis, qui indiquent Visnu, la personne suprême.

Dans la troisième partie de Bhagavad-gita, le service de dévotion a été établi par l'exemple du passé acaryas et  Brahma sutra, le Vedanta-sutra, qui cite que le service de dévotion est le but ultime de la vie et rien d'autre. Certains impersonnalistes se considèrent comme des monopoleurs de la connaissance des Vedanta-sutra, mais en fait le Vedanta-sutra est destiné à comprendre le service de dévotion, pour le Seigneur, lui-même est le compositeur de la Vedanta-sutra, et Il est son connaisseur. Cela est décrit dans le quinzième chapitre. Dans chaque Écriture, chaque Véda, le service de dévotion est l'objectif. Cela est expliqué dans Bhagavad-gita.

Comme dans le deuxième chapitre, un synopsis de l'ensemble du sujet a été décrit, de même, dans le dix-huitième chapitre, le résumé de toutes les instructions est également donné. Le but de la vie est indiqué comme étant le renoncement et la réalisation de la position transcendantale au-dessus des trois modes matériels de la nature.

Arjuna souhaite clarifier les deux sujets distincts de Bhagavad-gita, à savoir la renonciation (tyaga) et l'ordre de vie renoncé (sannyasa). Il demande donc le sens de ces deux mots.

Deux mots utilisés dans ce verset pour s'adresser au Seigneur Suprême - Hrsikesa et Kesinisudana - sont significatifs. Hrsikesa est Krishna, le maître de tous les sens, qui peut toujours nous aider à atteindre la sérénité mentale. Arjuna lui demande de tout résumer de telle manière qu'il puisse rester équipé. Pourtant, il a des doutes, et les doutes sont toujours comparés aux démons.

Il s'adresse donc à Krishna comme Kesinisudana. Kesi était un démon des plus redoutables qui a été tué par le Seigneur; maintenant Arjuna s'attend à ce que Krishna tue le démon du doute.

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Dans le Quatrième Adhyay, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance.

Arjuna uvaca
vous sastra-vidhim utsrjya
Yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna
sattvam aho rajas tamah

Arjuna a dit, O Krishna, quelle est la situation de celui qui ne suit pas les principes de l'Écriture mais adore selon sa propre imagination? Est-il dans la bonté, dans la passion ou dans l'ignorance?

Notre raison d’être

Dans le quatrième chapitre, trente-neuvième verset, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance et atteint le stade de perfection le plus élevé de paix et de prospérité. Dans le seizième chapitre, il est conclu que celui qui ne suit pas les principes énoncés dans les Écritures est appelé un Asura, démon, et celui qui suit fidèlement les injonctions scripturaires est appelé un deva, ou demi-dieu.

Maintenant, si quelqu'un, avec foi, suit des règles qui ne sont pas mentionnées dans les injonctions scripturaires, quelle est sa position? Ce doute d'Arjuna doit être éclairci par Krishna. Ceux qui créent une sorte de Dieu en sélectionnant un être humain et en plaçant leur foi en lui adorent-ils la bonté, la passion ou l'ignorance? Ces personnes atteignent-elles le stade de perfection de la vie?

Est-il possible pour eux de se situer dans la connaissance réelle et de s'élever au stade de perfection le plus élevé? Ceux qui ne suivent pas les règles et les règlements des Écritures mais qui ont foi en quelque chose et adorent les dieux, les demi-dieux et les hommes réussissent-ils dans leurs efforts? Arjuna pose ces questions à Krishna.

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Sri-Bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
jnana-yoga-vyavasthitih
danam damas ca yajnas ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
tyagah santir apaisunam
daya bhutesv aloluptvam
mardavam hrir acapalam
tejah ksama dhrtih saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata

 

Le Seigneur béni a dit: Intrépidité, purification de son existence, culture de la connaissance spirituelle, charité, maîtrise de soi, accomplissement du sacrifice, étude des Vedas, austérité et simplicité; la non-violence, la véracité, la liberté de la colère; le renoncement, la tranquillité, l'aversion pour les fautes, la compassion et la liberté de la convoitise; douceur, modestie et détermination constante; vigueur, pardon, courage, propreté, liberté de l'envie et de la passion pour l'honneur - ces qualités transcendantales, ô fils de Bharata, appartiennent à des hommes pieux dotés de la nature divine.

Notre raison d’être

Au début du quinzième chapitre, le banian de ce monde matériel a été expliqué. Les racines supplémentaires qui en découlent ont été comparées aux activités des entités vivantes, certaines de bon augure, d'autres de mauvais augure. Dans le neuvième chapitre, aussi, le dévas, ou pieux, et le asuras, les impies, ou les démons, ont été expliqués. Or, selon les rites védiques, les activités sur le mode de la bonté sont considérées comme propices au progrès sur le chemin de la libération, et de telles activités sont connues sous le nom de deva prakrti, transcendantale par nature.

Ceux qui se situent dans la nature transcendantale progressent sur le chemin de la libération. Pour ceux qui agissent selon les modes de la passion et de l'ignorance, en revanche, il n'y a aucune possibilité de libération. Soit ils devront rester dans ce monde matériel en tant qu'êtres humains, soit ils descendront parmi les espèces d'animaux ou même des formes de vie inférieures. Dans ce seizième chapitre, le Seigneur explique à la fois la nature transcendantale et ses qualités associées, ainsi que la nature démoniaque et ses qualités. Il explique également les avantages et les inconvénients de ces qualités.

Le mot abhijatasya en référence à celui qui est né de qualités transcendantales ou de tendances pieuses est très significatif. Engendrer un enfant dans une atmosphère pieuse est connu dans les Écritures védiques comme Garbhadhana-samskara. Si les parents veulent un enfant dans les qualités pieuses, ils doivent suivre les dix principes de l'être humain. Dans Bhagavad-gita nous avons également étudié auparavant que la vie sexuelle pour engendrer un bon enfant est Krishna lui-même. La vie sexuelle n'est pas condamnée à condition que le processus soit utilisé dans la conscience de Krishna.

Ceux qui sont au moins dans la conscience de Krishna ne devraient pas engendrer d'enfants comme les chats et les chiens, mais devraient les engendrer afin qu'ils deviennent conscients de Krishna après la naissance. Cela devrait être l'avantage des enfants nés d'un père ou d'une mère absorbés par la conscience de Krishna.

L'institution sociale dite varnasrama-dharma-l'institution qui divise la société en quatre divisions ou castes n'a pas pour but de diviser la société humaine selon la naissance. Ces divisions concernent les diplômes. Ils doivent maintenir la société dans un état de paix et de prospérité.

Les qualités mentionnées ici sont expliquées comme des qualités transcendantales destinées à faire progresser une personne dans la compréhension spirituelle afin qu'elle puisse se libérer du monde matériel. Dans le varnasrama institution la sannyasi, ou la personne dans l'ordre de vie renoncé, est considérée comme le chef ou le maître spirituel de tous les statuts et ordres sociaux. UNE brahmane est considéré comme le maître spirituel des trois autres sections d'une société, à savoir le ksatriyas, le vaisyas et  sudra, mais un sannyasi, qui est au sommet de l'institution, est considéré comme le maître spirituel de la brahmanes également. Pour un sannyasi, la première qualification devrait être l'intrépidité. Parce qu'un sannyasi doit être seul sans aucun soutien ou garantie de soutien, il doit simplement dépendre de la miséricorde de la personnalité suprême de la divinité.

S'il pense: «Après avoir quitté mes relations, qui me protégera?» il ne doit pas accepter l'ordre de vie renoncé. Il faut être pleinement convaincu que Krishna ou la Personnalité Suprême de la Divinité dans Son aspect localisé en tant que Paramatma est toujours à l'intérieur, qu'Il voit tout et Il sait toujours ce que l'on a l'intention de faire.

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Le but de Adhyay 15 de la Bhagavad Gita est le suivant.
sri-bhagavan uvaca
urdhva-mulam adhah-sakham
asvattham prahur avyayam
chandamsi yasya parnani
yas tam veda sa veda-vit

TRADUCTION

Le Seigneur béni a dit: Il y a un banian qui a ses racines vers le haut et ses branches vers le bas et dont les feuilles sont les hymnes védiques. Celui qui connaît cet arbre est celui qui connaît les Vedas.

Notre raison d’être

Après la discussion sur l'importance de bhakti-yoga, on peut se demander: «Qu'en est-il de la Védas? » Il est expliqué dans ce chapitre que le but de l'étude védique est de comprendre Krishna. Par conséquent, celui qui est dans la conscience de Krishna, qui est engagé dans le service de dévotion, connaît déjà le Vedas.

L'enchevêtrement de ce monde matériel est ici comparé à un banian. Pour celui qui est engagé dans des activités fructueuses, il n'y a pas de fin au banian. Il erre d'une branche à une autre, à une autre, à une autre. L'arbre de ce monde matériel n'a pas de fin, et pour celui qui est attaché à cet arbre, il n'y a aucune possibilité de libération. Les hymnes védiques, destinés à s'élever, sont appelés les feuilles de cet arbre.

Les racines de cet arbre poussent vers le haut parce qu'elles partent de l'endroit où se trouve Brahma, la planète la plus élevée de cet univers. Si l'on peut comprendre cet arbre indestructible de l'illusion, alors on peut en sortir.

Ce processus de désincarcération doit être compris. Dans les chapitres précédents, il a été expliqué qu'il existe de nombreux processus permettant de sortir de l'enchevêtrement matériel. Et, jusqu'au Treizième Chapitre, nous avons vu que le service de dévotion au Seigneur Suprême est la meilleure façon. Maintenant, le principe de base du service de dévotion est le détachement des activités matérielles et l'attachement au service transcendantal du Seigneur. Le processus de rupture de l'attachement au monde matériel est discuté au début de ce chapitre.

La racine de cette existence matérielle pousse vers le haut. Cela signifie qu'il commence à partir de la substance matérielle totale, de la planète la plus élevée de l'univers. De là, l'univers entier est élargi, avec tant de branches, représentant les différents systèmes planétaires. Les fruits représentent les résultats des activités des entités vivantes, à savoir la religion, le développement économique, la satisfaction des sens et la libération.

Maintenant, il n'y a pas d'expérience immédiate dans ce monde d'un arbre situé avec ses branches vers le bas et ses racines vers le haut, mais il y a une telle chose. Cet arbre se trouve à côté d'un réservoir d'eau. Nous pouvons voir que les arbres sur la rive réfléchissent sur l'eau avec leurs branches vers le bas et leurs racines vers le haut. En d'autres termes, l'arbre de ce monde matériel n'est que le reflet de l'arbre réel du monde spirituel. Ce reflet du monde spirituel se situe sur le désir, tout comme le reflet de l'arbre se situe sur l'eau.

Le désir est la cause de la situation des choses dans cette lumière matérielle réfléchie. Celui qui veut sortir de cette existence matérielle doit connaître cet arbre à fond grâce à une étude analytique. Ensuite, il peut couper sa relation avec lui.

Cet arbre, étant le reflet de l'arbre réel, est une réplique exacte. Tout est là dans le monde spirituel. Les impersonnalistes prennent Brahma pour être la racine de cet arbre matériel, et de la racine, selon Sankhya philosophie, viens prakrti, purusa, puis les trois gunas, puis les cinq éléments bruts (panca mahabhuta), puis les dix sens (dasendriya), l'esprit, etc. De cette manière, ils divisent le monde matériel tout entier. Si Brahma est le centre de toutes les manifestations, alors ce monde matériel est une manifestation du centre à 180 degrés, et les 180 autres degrés constituent le monde spirituel. Le monde matériel est le reflet perverti, donc le monde spirituel doit avoir la même variété, mais en réalité.

La prakrti est l'énergie extérieure du Seigneur Suprême, et le puruse est le Seigneur Suprême Lui-même, et cela est expliqué dans Bhagavad-gita. Puisque cette manifestation est matérielle, elle est temporaire. Un reflet est temporaire, car il est parfois vu et parfois non vu. Mais l'origine d'où se reflète le reflet est éternelle. Le reflet matériel de l'arbre réel doit être coupé. Quand on dit qu'une personne connaît le Védas, on suppose qu'il sait comment couper l'attachement à ce monde matériel. Si quelqu'un connaît ce processus, il connaît en fait le Vedas.

 Celui qui est attiré par les formules rituelles du Védas est attiré par les belles feuilles vertes de l'arbre. Il ne connaît pas exactement le but de la Vedas. Le but de l' Védas, comme l'a révélé la personnalité de la divinité elle-même, est de couper cet arbre réfléchi et d'atteindre le véritable arbre du monde spirituel.

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sri-bhagavan uvaca
param bhuyah pravaksyami
jnananam jnanam uttamam
yaj jnatva munayah sarve
param siddhim ito gatah

Le Seigneur béni a dit: Encore une fois, je vous déclarerai cette sagesse suprême, la meilleure de toutes les connaissances, sachant que tous les sages ont atteint la perfection suprême.
Notre raison d’être

Krishna a maintenant expliqué le personnel, l'impersonnel et l'universel et a décrit toutes sortes de dévots et de yogis dans ce chapitre.

Arjuna uvaca
prakrtim purusam caïva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
sri-bhagavan uvaca
Idam Sariram Kaunteya
ksetram ité abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah

Arjuna a dit: Ô mon cher Krishna, je souhaite connaître prakrti [nature], Purusa [jouisseur], et le champ et le connaisseur du champ, et de la connaissance et la fin de la connaissance. Le Seigneur béni dit alors: Ce corps, ô fils de Kunti, s'appelle le champ, et celui qui connaît ce corps est appelé le connaisseur du champ.

PORTÉE

Arjuna était curieux à propos de prakrti ou la nature, puruse, le jouisseur, ksetra, le champ, ksetrajna, son connaisseur, et de la connaissance et l'objet de la connaissance. Lorsqu'il s'est renseigné sur tout cela, Krishna a dit que ce corps s'appelle le champ et que celui qui connaît ce corps est appelé le connaisseur du champ. Ce corps est le champ d'activité de l'âme conditionnée. L'âme conditionnée est piégée dans l'existence matérielle, et il tente de dominer la nature matérielle. Et ainsi, selon sa capacité à dominer la nature matérielle, il obtient un champ d'activité. Ce champ d'activité est le corps. Et quel est le corps?

Le corps est fait de sens. L'âme conditionnée veut jouir de la satisfaction des sens, et, selon sa capacité à jouir de la satisfaction des sens, on lui offre un corps ou un champ d'activité. Par conséquent, le corps est appelé ksetra, ou le champ d'activité de l'âme conditionnée. Maintenant, la personne qui ne s'identifie pas avec le corps est appelée ksetrajna, le connaisseur du domaine. Il n'est pas très difficile de comprendre la différence entre le champ et son connaisseur, le corps et le connaisseur du corps. N'importe qui peut considérer que de l'enfance à la vieillesse, il subit tant de changements corporels et reste encore une personne, restante.

Il y a donc une différence entre celui qui connaît le domaine d'activités et le domaine réel d'activités. Une âme vivante conditionnée peut ainsi comprendre qu'elle est différente du corps. Il est décrit au début-dehe 'smin-que l'entité vivante est dans le corps et que le corps change de l'enfance à l'enfance et de l'enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la vieillesse, et que la personne qui possède le corps sait que le corps est en train de changer. Le propriétaire est distinctement ksetrajna. Parfois on comprend que je suis heureux, je suis fou, je suis une femme, je suis un chien, je suis un chat: ce sont les connaisseurs. Le connaisseur est différent du terrain. Bien que nous utilisions de nombreux articles - nos vêtements, etc. - nous savons que nous sommes différents des objets utilisés. De même, nous comprenons aussi par un peu de contemplation que nous sommes différents du corps.

Dans les six premiers chapitres de Bhagavad-gita, le connaisseur du corps, l'entité vivante et la position par laquelle il peut comprendre le Seigneur Suprême sont décrits. Au milieu six chapitres de la Gita, la personnalité suprême de la divinité et la relation entre l'âme individuelle et l'âme supérieure en ce qui concerne le service de dévotion sont décrites.

La position supérieure de la personnalité suprême de la divinité et la position subordonnée de l'âme individuelle sont clairement définies dans ces chapitres. Les êtres vivants sont subordonnés en toutes circonstances, mais dans leur oubli ils souffrent. Lorsqu'ils sont éclairés par des activités pieuses, ils approchent le Seigneur Suprême dans des capacités différentes - comme les affligés, ceux qui ont besoin d'argent, les curieux et ceux en quête de connaissance.

Cela est également décrit. Maintenant, en commençant par le treizième chapitre, comment l'entité vivante entre en contact avec la nature matérielle, comment elle est délivrée par le Seigneur suprême à travers les différentes méthodes d'activités fructueuses, la culture de la connaissance et l'accomplissement du service de dévotion sont expliquées. Bien que l'entité vivante soit complètement différente du corps matériel, il devient en quelque sorte lié. Ceci est également expliqué.

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La question posée à Krishna par Arjuna clarifiera la distinction entre les conceptions impersonnelles et personnelles dans ce chapitre de la Bhagavad Gita

Arjuna uvaca
evam satata-yukta vous
bhaktas tvam paryupasate
vous capy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittamah

Arjuna a demandé: Ce qui est considéré comme le plus parfait: ceux qui sont correctement engagés dans votre service de dévotion, ou ceux qui adorent l'impersonnel Brahman, le non-manifesté?

Objectif:

Krishna a maintenant expliqué le personnel, l'impersonnel et l'universel et a décrit toutes sortes de dévots et les yogis. Généralement, les transcendantalistes peuvent être divisés en deux classes. L'un est l'impersonnaliste et l'autre le personnaliste. Le dévot personnaliste s'engage avec toute son énergie au service du Seigneur Suprême.

L'impersonnaliste ne s'engage pas directement au service de Krishna mais dans la méditation sur l'impersonnel Brahman, le non-manifesté.

Nous trouvons dans ce chapitre celui des différents processus de réalisation de la Vérité Absolue, bhakti-yoga, le service de dévotion est le plus élevé. Si quelqu'un désire vraiment avoir l'association de la personnalité suprême de la divinité, alors il doit se mettre au service de dévotion.

Ceux qui adorent le Seigneur suprême directement par le service de dévotion sont appelés personnalistes. Ceux qui s'engagent dans la méditation sur l'impersonnel Brahman sont appelés impersonnalistes. Arjuna se demande ici quelle est la meilleure position. Il existe différentes manières de réaliser la Vérité Absolue, mais Krishna indique dans ce chapitre que bhakti-yoga, ou service de dévotion à Lui, est le plus élevé de tous.

C'est le moyen le plus direct et le plus simple d'association avec la divinité.

Dans le deuxième chapitre, le Seigneur explique qu'une entité vivante n'est pas le corps matériel mais est une étincelle spirituelle, une partie de la vérité absolue. Dans le septième chapitre, il parle de l'entité vivante comme faisant partie intégrante du tout suprême et lui recommande de transférer pleinement son attention sur le tout.

Dans le huitième chapitre, il est dit que quiconque pense à Krishna au moment de la mort est aussitôt transféré dans le ciel spirituel, la demeure de Krishna. Et à la fin du sixième chapitre, le Seigneur dit que de tous les yogis, celui qui pense à Krishna en lui-même est considéré comme le plus parfait. Donc tout au long de la Gita la dévotion personnelle à Krishna est recommandée comme la forme la plus élevée de réalisation spirituelle.

Pourtant, il y a ceux qui sont toujours attirés par l'impersonnel de Krishna brahmajyoti l'éclat, qui est l'aspect omniprésent de la Vérité Absolue et qui est non manifesté et hors de la portée des sens. Arjuna aimerait savoir lequel de ces deux types de transcendantalistes est le plus parfait en connaissance. En d'autres termes, il clarifie sa propre position parce qu'il est attaché à la forme personnelle de Krishna.

Il n'est pas attaché à l'impersonnel Brahman. Il veut savoir si sa position est sûre. La manifestation impersonnelle, soit dans ce monde matériel, soit dans le monde spirituel du Seigneur Suprême, est un problème pour la méditation. En fait, on ne peut pas parfaitement concevoir la caractéristique impersonnelle de la Vérité Absolue. Par conséquent, Arjuna veut dire: «À quoi sert une telle perte de temps?»

Arjuna a fait l'expérience dans le onzième chapitre qu'il est préférable d'être attaché à la forme personnelle de Krishna parce qu'il pouvait ainsi comprendre toutes les autres formes en même temps et qu'il n'y avait aucune perturbation dans son amour pour Krishna.

Cette importante question posée à Krishna par Arjuna clarifiera la distinction entre les conceptions impersonnelles et personnelles de la Vérité Absolue.

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Ce chapitre de Gita révèle le but de Krishna en tant que cause de toutes les causes.

Arjuna uvaca
fou-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjnitam
yat tvayoktam vacas tena
moho 'yam vigato maman

Arjuna a dit: J'ai entendu vos instructions sur les questions spirituelles confidentielles que vous m'avez si gentiment transmises, et mon illusion est maintenant dissipée.
Objectif:

Sri-Bhagavan uvaca
bhuya eva maha-baho
srnu moi paramam vacah
yat te 'jambon priyamanaya
vaksyami hita-kamyaya

Le Seigneur Suprême a dit: Mon cher ami, Arjuna aux armes puissantes, écoutez à nouveau Ma parole suprême, que Je vous communiquerai pour votre bénéfice et qui vous procurera une grande joie.
Notre raison d’être
Le mot paramam est expliqué ainsi par Parasara Muni: celui qui est plein de six opulences, qui a pleine force, pleine renommée, richesse, connaissance, beauté et renoncement, est paramam, ou la personnalité suprême de la divinité.

Pendant que Krishna était présent sur cette terre, Il a affiché les six opulences. Par conséquent, les grands sages comme Parasara Muni ont tous accepté Krishna comme la personnalité suprême de la divinité. Maintenant, Krishna instruit Arjuna dans la connaissance plus confidentielle de ses opulences et de son œuvre. Auparavant, en commençant par le septième chapitre, le Seigneur a déjà expliqué ses différentes énergies et comment elles agissent. Maintenant, dans ce chapitre, Il explique Ses opulences spécifiques à Arjuna.

Dans le chapitre précédent, il a clairement expliqué ses différentes énergies pour établir la dévotion dans une ferme conviction. Encore une fois dans ce chapitre, il parle à Arjuna de ses manifestations et de ses diverses opulences.

Plus on entend parler du Dieu suprême, plus on se fixe dans le service de dévotion. On devrait toujours entendre parler du Seigneur dans l'association des dévots; cela améliorera son service de dévotion. Les discours dans la société des dévots ne peuvent avoir lieu que parmi ceux qui ont vraiment hâte d'être dans la conscience de Krishna. D'autres ne peuvent pas participer à de tels discours.

Le Seigneur dit clairement à Arjuna que parce qu'il lui est très cher, de tels discours ont lieu à son profit.

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Dans le septième chapitre, de Gita, nous avons déjà discuté de la puissance opulente de la personnalité suprême de la divinité, ses différentes énergies.

sri-bhagavan uvaca
Idam tu te guhyatamam
pravaksyamy anasuyave
jnanam vijnana-sahitam
yaj jnatva moksyase 'subhat

Le Seigneur suprême a dit: Mon cher Arjuna parce que vous ne m'enviez jamais, je vous communiquerai cette sagesse la plus secrète, sachant que vous serez soulagé des misères de l'existence matérielle.
Notre raison d’être

Au fur et à mesure qu'un dévot entend de plus en plus parler du Seigneur Suprême, il devient illuminé. Ce processus d'audition est recommandé dans le Srimad-Bhagavatam: «Les messages de la Personnalité Suprême de la Divinité sont pleins de puissances, et ces puissances peuvent être réalisées si des sujets concernant la Divinité suprême sont discutés parmi les dévots. Cela ne peut pas être réalisé par l'association de spéculateurs mentaux ou d'universitaires, car c'est une connaissance réalisée.

Les fidèles sont constamment engagés dans le service du Seigneur suprême. Le Seigneur comprend la mentalité et la sincérité d'une entité vivante particulière qui est engagée dans la conscience de Krishna et lui donne l'intelligence pour comprendre la science de Krishna dans l'association des dévots. La discussion sur Krishna est très puissante, et si une personne chanceuse a une telle association et essaie d'assimiler la connaissance, alors elle progressera sûrement vers la réalisation spirituelle. Le Seigneur Krishna, afin d'encourager Arjuna à une élévation de plus en plus élevée dans Son puissant service, décrit dans ce Neuvième Chapitre des sujets plus confidentiels que tout ce qu'Il a déjà révélé.

Le tout début de la Bhagavad-gita, le premier chapitre, est plus ou moins une introduction au reste du livre; et dans les deuxième et troisième chapitres, la connaissance spirituelle décrite est appelée confidentielle.

Les sujets abordés dans les septième et huitième chapitres sont spécifiquement liés au service de dévotion, et parce qu'ils apportent l'illumination dans la conscience de Krishna, ils sont appelés plus confidentiels. Mais les sujets qui sont décrits dans le neuvième chapitre concernent une pure dévotion pure et sans mélange. C'est donc ce qu'on appelle le plus confidentiel. Celui qui se situe dans la connaissance la plus confidentielle de Krishna est naturellement transcendantal; il n'a donc pas de douleurs matérielles, bien qu'il soit dans le monde matériel.

Dans le Bhakti-rasamrta-sindhu, il est dit que bien que celui qui a un désir sincère de rendre un service aimant au Seigneur Suprême se trouve dans l'état conditionnel d'existence matérielle, il doit être considéré comme libéré. De même, nous trouverons dans la Bhagavad-gita, dixième chapitre, que quiconque est engagé de cette manière est une personne libérée.

Maintenant, ce premier verset a une signification particulière. La connaissance (idam jnanam) fait référence au service de dévotion pur, qui consiste en neuf activités différentes: entendre, chanter, se souvenir, servir, adorer, prier, obéir, maintenir l'amitié et tout abandonner. Par la pratique de ces neuf éléments du service de dévotion, on est élevé à la conscience spirituelle, la conscience de Krishna.

Au moment où le cœur est débarrassé de la contamination matérielle, on peut comprendre cette science de Krishna. Il ne suffit pas de comprendre simplement qu'une entité vivante n'est pas matérielle. Cela peut être le début de la réalisation spirituelle, mais il faut reconnaître la différence entre les activités du corps et les activités spirituelles par lesquelles on comprend qu'il n'est pas le corps.

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