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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Quelle est l'histoire derrière Kumbh Mela - hindufaqs.com

Histoire: Il est décrit que pendant que Durvasa Muni passait sur la route, il a vu Indra sur le dos de son éléphant et a été heureux d'offrir à Indra une guirlande de son propre cou. Indra, cependant, étant trop gonflé, prit la guirlande et, sans respect pour Durvasa Muni, il la posa sur la trompe de son éléphant porteur. L'éléphant, étant un animal, ne pouvait pas comprendre la valeur de la guirlande, et ainsi l'éléphant a jeté la guirlande entre ses pattes et l'a brisée. Voyant ce comportement insultant, Durvasa Muni a immédiatement maudit Indra d'être misérable, privé de toute opulence matérielle. Ainsi les demi-dieux, affligés d'un côté par les démons qui combattent et de l'autre par la malédiction de Durvasa Muni, ont perdu toute l'opulence matérielle des trois mondes.

kumbh Mela, le plus grand rassemblement pacifique du monde | FAQ hindoue
kumbh Mela, le plus grand rassemblement pacifique du monde

Lord Indra, Varuna et les autres demi-dieux, voyant leur vie dans un tel état, se consultèrent, mais ils ne purent trouver aucune solution. Ensuite, tous les demi-dieux se sont rassemblés et sont allés ensemble au sommet de la montagne Sumeru. Là, dans l'assemblée du Seigneur Brahma, ils se sont jetés pour offrir au Seigneur Brahma leurs obéissances, puis ils l'ont informé de tous les incidents qui s'étaient produits.

En voyant que les demi-dieux étaient privés de toute influence et de toute force et que les trois mondes étaient par conséquent dépourvus de bon augure, et en voyant que les demi-dieux étaient dans une position inconfortable alors que tous les démons étaient florissants, Seigneur Brahma, qui est au-dessus de tous les demi-dieux et qui est le plus puissant, a concentré son esprit sur la personnalité suprême de la divinité. Ainsi encouragé, il est devenu brillant et a parlé aux demi-dieux comme suit.
Lord Brahma a dit: Moi, Seigneur Siva, vous tous les demi-dieux, les démons, les êtres vivants nés de la transpiration, les êtres vivants nés des œufs, les arbres et les plantes poussant de la terre, et les êtres vivants nés d'embryons - tous viennent du Suprême Seigneur, depuis Son incarnation du rajo-guna [Seigneur Brahma, le guna-avatara] et des grands sages [rishs] qui font partie de moi. Allons donc vers le Seigneur Suprême et mettons-nous à l'abri de ses pieds de lotus.

Brahma | FAQ hindoue
Brahma

Pour la Personnalité Suprême de la Divinité, il n'y a personne à tuer, personne à protéger, personne à négliger et personne à adorer. Néanmoins, dans un souci de création, de maintien et d'anéantissement selon le temps, Il accepte différentes formes comme incarnations soit sur le mode de la bonté, sur le mode de la passion ou sur le mode de l'ignorance.

après que Lord Brahma eut fini de parler aux demi-dieux, il les emmena avec lui dans la demeure de la Personnalité Suprême de la Divinité, qui est au-delà de ce monde matériel. La demeure du Seigneur se trouve sur une île appelée Svetadvipa, située dans l'océan de lait.

La Personnalité Suprême de la Divinité sait directement et indirectement comment tout, y compris la force vivante, l'esprit et l'intelligence, fonctionne sous Son contrôle. Il est l'illuminateur de tout et n'a aucune ignorance. Il n'a pas de corps matériel soumis aux réactions des activités précédentes, et il est libre de l'ignorance de la partialité et de l'éducation matérialiste. Je m'abrite donc des pieds de lotus du Seigneur Suprême, qui est éternel, omniprésent et aussi grand que le ciel et qui apparaît avec six opulences dans trois yugas [Satya, Tretä et Dväpara].

Lorsqu'elles ont offert des prières par le Seigneur Shiva et le Seigneur Brahma, la personnalité suprême de la divinité, le seigneur Vishnu était ravie. Ainsi, il a donné des instructions appropriées à tous les demi-dieux. La personnalité suprême de la divinité, connue sous le nom d'Ajita, invincible, a conseillé aux demi-dieux de faire une proposition de paix aux démons, de sorte qu'après avoir formulé une trêve, les demi-dieux et les démons puissent barboter l'océan de lait. La corde serait le plus gros serpent, connu sous le nom de Vasuki, et la tige de barattage serait Mandara Mountain. Le poison serait également produit par le barattage, mais il serait pris par Lord Siva, et il n'y aurait donc pas lieu de le craindre. Beaucoup d'autres choses attrayantes seraient générées par le barattage, mais le Seigneur a averti les demi-dieux de ne pas être captivés par de telles choses. Les demi-dieux ne devraient pas non plus se fâcher s'il y avait des troubles. Après avoir conseillé les demi-dieux de cette manière, le Seigneur a disparu de la scène.

barattage de l'océan de lait, Samudra manthan | FAQ hindoue
barattage de l'océan de lait, Samudra manthan

L'un des objets provenant du barattage de l'océan de lait était le nectar qui donnera de la force aux demi-dieux (Amrit). Pendant douze jours et douze nuits (équivalant à douze années humaines), les dieux et les démons se sont battus dans le ciel pour la possession de ce pot d'Amrita. De ce nectar, quelques gouttes se déversent à Allahabad, Haridwar, Ujjain et Nashik alors qu'ils se battaient pour le nectar. Donc, sur terre, nous célébrons ce festival pour obtenir les crédits pieux et atteindre le but de la vie qui va rendre divin notre demeure éternelle où notre père nous attend. C'est l'occasion que nous avons après avoir été associé avec des saints ou un saint homme qui suivent les Écritures.

Mahadev buvant du poison Halahala | FAQ hindoue
Mahadev buvant du poison Halahala

Kumbh mela nous offre cette grande opportunité de purifier notre âme en nous baignant dans le fleuve saint et en servant les saints.

Crédits: MahaKumbhaFestival.com

Il existe de nombreuses similitudes entre différents personnages mythiques de différentes épopées. Je ne sais pas s'ils sont identiques ou liés les uns aux autres. La même chose existe dans le Mahabharata et la guerre de Troie. Je me demande si notre mythologie est influencée par la leur ou la leur par la nôtre! J'imagine que nous vivions dans la même région et que maintenant nous avions différentes versions de la même épopée. Ici, j'ai comparé certains des personnages et je vous dis que c'est très intéressant.

Le parallèle le plus évident se situe entre Zeus et Indra:

Indra et Zeus
Indra et Zeus

Zeus, le Dieu des pluies et du tonnerre est le Dieu le plus adoré du Panthéon grec. Il est le roi des dieux. Il porte avec lui un coup de foudre. André est le Dieu des pluies et du tonnerre et lui aussi porte un coup de foudre appelé Vajra. Il est aussi le roi des dieux.

Yama et Hadès
Yama et Hadès

Hadès et Yamraj: Hadès est le Dieu des enfers et de la mort. Un rôle similaire est porté par Yama dans la mythologie indienne.

Achille et Lord Krishna: Je pense que Krishna et Achille étaient les mêmes. Tous deux ont été tués par une flèche perçant leur talon et tous deux sont les héros des deux plus grandes épopées du monde. Les talons d'Achille et les talons de Krishna étaient le seul point vulnérable de leur corps et la raison de leur mort.

Achille et Seigneur Krishna
Achille et Seigneur Krishna

Krishna meurt lorsque la flèche de Jara lui perce le talon. La mort d'Achille a également été causée par une flèche dans son talon.

Atlantis et Dwarka:
L'Atlantide est une île légendaire. On dit qu'après une tentative infructueuse d'envahir Athènes, l'Atlantide a sombré dans l'océan «en un seul jour et une seule nuit de malheur». Dans la mythologie hindoue, Dwarka, une ville construite par Vishwakarma sur l'ordre du Seigneur Krishna, est censée avoir subi un sort similaire de submersion dans la mer après une guerre entre les Yadavas, les descendants du Seigneur Krishna.

Karna et Achille: Karna Kawach (armure) a été comparée à celle du corps revêtu de Styx d'Achille. Il a été comparé au personnage grec Achille à plusieurs reprises car ils ont tous deux des pouvoirs mais n'ont pas de statut.

Krishna et Ulysse: C'est le personnage d'Ulysse qui ressemble beaucoup plus à Krishna. Il convainc un Achille réticent de se battre pour Agamemnon - une guerre que le héros grec ne voulait pas mener. Krishna a fait la même chose avec Arjuna.

Duryodhana et Achille: La mère d'Achille, Thetis, avait plongé l'enfant Achille dans la rivière Styx, le tenant par le talon et il est devenu invincible là où les eaux le touchaient - c'est-à-dire partout sauf les zones couvertes par son pouce et son index, ce qui implique que seul un talon blessure aurait pu être sa chute et comme n'importe qui aurait pu le prédire, il a été tué lorsqu'une flèche tirée par Paris et guidée par Apollo lui perce le talon.

Duryodhan et Achille
Duryodhan et Achille

De même, au Mahabharata, Gandhari décide d'aider Duryodhana à triompher. Lui demandant de se baigner et d'entrer nue dans sa tente, elle se prépare à utiliser le grand pouvoir mystique de ses yeux, les yeux bandés depuis de nombreuses années par respect pour son mari aveugle, pour rendre son corps invincible à toute attaque dans chaque portion. Mais quand Krishna, qui revient après avoir rendu visite à la reine, rencontre un Duryodhana nu venant au pavillon, il le réprimande par moquerie pour son intention d'émerger ainsi devant sa propre mère. Connaissant les intentions de Gandhari, Krishna critique Duryodhana, qui couvre timidement son aine avant d'entrer dans la tente. Lorsque les yeux de Gandhari tombent sur Duryodhana, ils rendent mystiquement chaque partie de son corps invincible. Elle est choquée de voir que Duryodhana avait couvert son aine, qui n'était donc pas protégée par son pouvoir mystique.

Hélène de Troie et Draupadi:

Hélène de Troie et Draupadi
Hélène de Troie et Draupadi

Dans la mythologie grecque, Hélène de Troie a toujours été projetée comme une séductrice qui s'est enfuie avec le jeune Paris, forçant son mari désespéré à mener la guerre de Troie pour la récupérer. Cette guerre a entraîné l'incendie de la belle ville. Helen a été tenue responsable de cet anéantissement. Nous entendons également dire que Draupadi est blâmé pour le Mahabharata.

Brahma et Zeus: Nous avons Brahma qui se transforme en cygne pour séduire Saraswati, et la mythologie grecque fait que Zeus se transforme en plusieurs formes (y compris un cygne) pour séduire Leda.

Perséphone et Sita:

Perséphone et Sita
Perséphone et Sita


Tous deux ont été enlevés de force et courtisés, et tous deux (dans des circonstances différentes) ont disparu sous la Terre.

Arjuna et Achilees: Lorsque la guerre commence, Arjuna ne veut pas se battre. De même, lorsque la guerre de Troie commence, Achilees ne veut pas se battre. Les lamentations d'Achille sur le cadavre de Patrocle sont similaires aux lamentations d'Arjuna sur le cadavre de son fils Abhimanyu. Arjuna se plaint du cadavre de son fils Abhimanyu et s'engage à tuer Jaydrath le lendemain. Achille se plaint de la mort de son frère Patroculus et s'engage à tuer Hector le lendemain.

Karna et Hector:

Karna et Hector:
Karna et Hector:

Draupadi, bien qu'aime Arjuna, commence à avoir un coin mou pour Karna. Hélène, bien qu'adore Paris, commence à avoir un coin mou pour Hector, car elle sait que Paris est inutile et non respecté alors qu'Hector est le guerrier et très respecté.

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