Le dix-huitième Adhyay est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de la Bhagavad-gita.

Arjuna uvaca
sannyasasya maha-baho
Tattvam Ichami Veditum
Tyagasya ca hrsikesa
prthak kesi-nisudana

TRADUCTION

Arjuna a dit, ô puissant armé, je souhaite comprendre le but du renoncement [tyaga] et de l'ordre de vie renoncé [sannyasa], ô tueur du démon Kesi, Hrsikesa.

OBJET

 En fait, le Bhagavad-Gita se termine en dix-sept chapitres. Le dix-huitième chapitre est un résumé supplémentaire des sujets abordés précédemment. Dans chaque chapitre de Bhagavad-gita, Le Seigneur Krishna souligne que le service de dévotion à la Personnalité Suprême de la Divinité est le but ultime de la vie. Ce même point est résumé dans le dix-huitième chapitre comme le chemin le plus confidentiel de la connaissance. Dans les six premiers chapitres, l'accent a été mis sur le service de dévotion: Yoginam api sarvesam…

"De tout les yogis ou transcendantalistes, celui qui pense toujours à Moi en lui-même est le meilleur. Dans les six chapitres suivants, le service de dévotion pur et sa nature et son activité ont été discutés. Dans les six troisièmes chapitres, la connaissance, le renoncement, les activités de la nature matérielle et transcendantale, et le service de dévotion ont été décrits. Il a été conclu que tous les actes devraient être accomplis en conjonction avec le Seigneur suprême, résumés par les mots om tat assis, qui indiquent Visnu, la personne suprême.

Dans la troisième partie de Bhagavad-gita, le service de dévotion a été établi par l'exemple du passé acaryas les nouveautés Brahma sutra, le Vedanta-sutra, qui cite que le service de dévotion est le but ultime de la vie et rien d'autre. Certains impersonnalistes se considèrent comme des monopoleurs de la connaissance des Vedanta-sutra, mais en fait le Vedanta-sutra est destiné à comprendre le service de dévotion, pour le Seigneur, lui-même est le compositeur de la Vedanta-sutra, et Il est son connaisseur. Cela est décrit dans le quinzième chapitre. Dans chaque Écriture, chaque Véda, le service de dévotion est l'objectif. Cela est expliqué dans Bhagavad-gita.

Comme dans le deuxième chapitre, un synopsis de l'ensemble du sujet a été décrit, de même, dans le dix-huitième chapitre, le résumé de toutes les instructions est également donné. Le but de la vie est indiqué comme étant le renoncement et la réalisation de la position transcendantale au-dessus des trois modes matériels de la nature.

Arjuna souhaite clarifier les deux sujets distincts de Bhagavad-gita, à savoir la renonciation (tyaga) et l'ordre de vie renoncé (sannyasa). Il demande donc le sens de ces deux mots.

Deux mots utilisés dans ce verset pour s'adresser au Seigneur Suprême - Hrsikesa et Kesinisudana - sont significatifs. Hrsikesa est Krishna, le maître de tous les sens, qui peut toujours nous aider à atteindre la sérénité mentale. Arjuna lui demande de tout résumer de telle manière qu'il puisse rester équipé. Pourtant, il a des doutes, et les doutes sont toujours comparés aux démons.

Il s'adresse donc à Krishna comme Kesinisudana. Kesi était un démon des plus redoutables qui a été tué par le Seigneur; maintenant Arjuna s'attend à ce que Krishna tue le démon du doute.

Avertissement:

Dans le Quatrième Adhyay, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance.

Arjuna uvaca
vous sastra-vidhim utsrjya
Yajante sraddhayanvitah
tesam nistha tu ka krsna
sattvam aho rajas tamah

Arjuna a dit, O Krishna, quelle est la situation de celui qui ne suit pas les principes de l'Écriture mais adore selon sa propre imagination? Est-il dans la bonté, dans la passion ou dans l'ignorance?

OBJET

Dans le quatrième chapitre, trente-neuvième verset, il est dit qu'une personne fidèle à un type particulier de culte devient progressivement élevée au stade de la connaissance et atteint le stade de perfection le plus élevé de paix et de prospérité. Dans le seizième chapitre, il est conclu que celui qui ne suit pas les principes énoncés dans les Écritures est appelé un Asura, démon, et celui qui suit fidèlement les injonctions scripturaires est appelé un deva, ou demi-dieu.

Maintenant, si quelqu'un, avec foi, suit des règles qui ne sont pas mentionnées dans les injonctions scripturaires, quelle est sa position? Ce doute d'Arjuna doit être éclairci par Krishna. Ceux qui créent une sorte de Dieu en sélectionnant un être humain et en plaçant leur foi en lui adorent-ils la bonté, la passion ou l'ignorance? Ces personnes atteignent-elles le stade de perfection de la vie?

Est-il possible pour eux de se situer dans la connaissance réelle et de s'élever au stade de perfection le plus élevé? Ceux qui ne suivent pas les règles et les règlements des Écritures mais qui ont foi en quelque chose et adorent les dieux, les demi-dieux et les hommes réussissent-ils dans leurs efforts? Arjuna pose ces questions à Krishna.

Avertissement:

Sri-Bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
jnana-yoga-vyavasthitih
Danam Damas Ca Yajnas Ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam akrodhas
Tyagah Santir Apaisunam
daya bhutesv aloluptvam
mardavam hrir acapalam
Tejah Ksama Dhrtih Saucam
adroho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata

Le Seigneur béni a dit: Intrépidité, purification de son existence, culture de la connaissance spirituelle, charité, maîtrise de soi, accomplissement du sacrifice, étude des Vedas, austérité et simplicité; la non-violence, la véracité, la liberté de la colère; le renoncement, la tranquillité, l'aversion pour les fautes, la compassion et la liberté de la convoitise; douceur, modestie et détermination constante; vigueur, pardon, courage, propreté, liberté de l'envie et de la passion pour l'honneur - ces qualités transcendantales, ô fils de Bharata, appartiennent à des hommes pieux dotés de la nature divine.

OBJET

Au début du quinzième chapitre, le banian de ce monde matériel a été expliqué. Les racines supplémentaires qui en découlent ont été comparées aux activités des entités vivantes, certaines de bon augure, d'autres de mauvais augure. Dans le neuvième chapitre, aussi, le dévas, ou pieux, et le asuras, les impies, ou les démons, ont été expliqués. Or, selon les rites védiques, les activités sur le mode de la bonté sont considérées comme propices au progrès sur le chemin de la libération, et de telles activités sont connues sous le nom de deva prakrti, transcendantale par nature.

Ceux qui se situent dans la nature transcendantale progressent sur le chemin de la libération. Pour ceux qui agissent selon les modes de la passion et de l'ignorance, en revanche, il n'y a aucune possibilité de libération. Soit ils devront rester dans ce monde matériel en tant qu'êtres humains, soit ils descendront parmi les espèces d'animaux ou même des formes de vie inférieures. Dans ce seizième chapitre, le Seigneur explique à la fois la nature transcendantale et ses qualités associées, ainsi que la nature démoniaque et ses qualités. Il explique également les avantages et les inconvénients de ces qualités.

Le mot abhijatasya en référence à celui qui est né de qualités transcendantales ou de tendances pieuses est très significatif. Engendrer un enfant dans une atmosphère pieuse est connu dans les Écritures védiques comme Garbhadhana-samskara. Si les parents veulent un enfant dans les qualités pieuses, ils doivent suivre les dix principes de l'être humain. Dans Bhagavad-Gita nous avons également étudié auparavant que la vie sexuelle pour engendrer un bon enfant est Krishna lui-même. La vie sexuelle n'est pas condamnée à condition que le processus soit utilisé dans la conscience de Krishna.

Ceux qui sont au moins dans la conscience de Krishna ne devraient pas engendrer d'enfants comme les chats et les chiens, mais devraient les engendrer afin qu'ils deviennent conscients de Krishna après la naissance. Cela devrait être l'avantage des enfants nés d'un père ou d'une mère absorbés par la conscience de Krishna.

L'institution sociale dite varnasrama-dharma-l'institution qui divise la société en quatre divisions ou castes n'a pas pour but de diviser la société humaine selon la naissance. Ces divisions concernent les diplômes. Ils doivent maintenir la société dans un état de paix et de prospérité.

Les qualités mentionnées ici sont expliquées comme des qualités transcendantales destinées à faire progresser une personne dans la compréhension spirituelle afin qu'elle puisse se libérer du monde matériel. Dans le varnasrama institution la sannyasi, ou la personne dans l'ordre de vie renoncé, est considérée comme le chef ou le maître spirituel de tous les statuts et ordres sociaux. UNE brahmane est considéré comme le maître spirituel des trois autres sections d'une société, à savoir le ksatriyas, le vaisyas les nouveautés sudra, mais un sannyasi, qui est au sommet de l'institution, est considéré comme le maître spirituel de la brahmanes également. Pour un sannyasi, la première qualification devrait être l'intrépidité. Parce qu'un sannyasi doit être seul sans aucun soutien ou garantie de soutien, il doit simplement dépendre de la miséricorde de la personnalité suprême de la divinité.

S'il pense: «Après avoir quitté mes relations, qui me protégera?» il ne doit pas accepter l'ordre de vie renoncé. Il faut être pleinement convaincu que Krishna ou la Personnalité Suprême de la Divinité dans Son aspect localisé en tant que Paramatma est toujours à l'intérieur, qu'Il voit tout et Il sait toujours ce que l'on a l'intention de faire.

  Avertissement:

sri-bhagavan uvaca
param bhuyah pravaksyami
jnananam jnanam uttamam
yaj jnatva munayah sarve
param siddhim ito gatah

Krishna a maintenant expliqué le personnel, l'impersonnel et l'universel et a décrit toutes sortes de dévots et de yogis dans ce chapitre.

Arjuna uvaca
prakrtim purusam caïva
ksetram ksetra-jnam eva ca
etad veditum icchami
jnanam jneyam ca kesava
sri-bhagavan uvaca
Idam Sariram Kaunteya
ksetram ité abhidhiyate
etad yo vetti tam prahuh
ksetra-jna iti tad-vidah

Arjuna a dit: Ô mon cher Krishna, je souhaite connaître prakrti [nature], Purusa [jouisseur], et le champ et le connaisseur du champ, et de la connaissance et la fin de la connaissance. Le Seigneur béni dit alors: Ce corps, ô fils de Kunti, s'appelle le champ, et celui qui connaît ce corps est appelé le connaisseur du champ.

PORTÉE

Arjuna était curieux à propos de prakrti ou la nature, puruse, le jouisseur, Ksetra, le champ, Ksetrajna, son connaisseur, et de la connaissance et l'objet de la connaissance. Lorsqu'il s'est renseigné sur tout cela, Krishna a dit que ce corps s'appelle le champ et que celui qui connaît ce corps est appelé le connaisseur du champ. Ce corps est le champ d'activité de l'âme conditionnée. L'âme conditionnée est piégée dans l'existence matérielle, et il tente de dominer la nature matérielle. Et ainsi, selon sa capacité à dominer la nature matérielle, il obtient un champ d'activité. Ce champ d'activité est le corps. Et quel est le corps?

Le corps est fait de sens. L'âme conditionnée veut jouir de la satisfaction des sens, et, selon sa capacité à jouir de la satisfaction des sens, on lui offre un corps ou un champ d'activité. Par conséquent, le corps est appelé Ksetra, ou le champ d'activité de l'âme conditionnée. Maintenant, la personne qui ne s'identifie pas avec le corps est appelée Ksetrajna, le connaisseur du domaine. Il n'est pas très difficile de comprendre la différence entre le champ et son connaisseur, le corps et le connaisseur du corps. N'importe qui peut considérer que de l'enfance à la vieillesse, il subit tant de changements corporels et reste encore une personne, restante.

Il y a donc une différence entre celui qui connaît le domaine d'activités et le domaine réel d'activités. Une âme vivante conditionnée peut ainsi comprendre qu'elle est différente du corps. Il est décrit au début-dehe 'smin-que l'entité vivante est dans le corps et que le corps change de l'enfance à l'enfance et de l'enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la vieillesse, et que la personne qui possède le corps sait que le corps est en train de changer. Le propriétaire est distinctement Ksetrajna. Parfois on comprend que je suis heureux, je suis fou, je suis une femme, je suis un chien, je suis un chat: ce sont les connaisseurs. Le connaisseur est différent du terrain. Bien que nous utilisions de nombreux articles - nos vêtements, etc. - nous savons que nous sommes différents des objets utilisés. De même, nous comprenons aussi par un peu de contemplation que nous sommes différents du corps.

Dans les six premiers chapitres de Bhagavad-gita, le connaisseur du corps, l'entité vivante et la position par laquelle il peut comprendre le Seigneur Suprême sont décrits. Au milieu six chapitres de la Gita, la personnalité suprême de la divinité et la relation entre l'âme individuelle et l'âme supérieure en ce qui concerne le service de dévotion sont décrites.

La position supérieure de la personnalité suprême de la divinité et la position subordonnée de l'âme individuelle sont clairement définies dans ces chapitres. Les êtres vivants sont subordonnés en toutes circonstances, mais dans leur oubli ils souffrent. Lorsqu'ils sont éclairés par des activités pieuses, ils approchent le Seigneur Suprême dans des capacités différentes - comme les affligés, ceux qui ont besoin d'argent, les curieux et ceux en quête de connaissance.

Cela est également décrit. Maintenant, en commençant par le treizième chapitre, comment l'entité vivante entre en contact avec la nature matérielle, comment elle est délivrée par le Seigneur suprême à travers les différentes méthodes d'activités fructueuses, la culture de la connaissance et l'accomplissement du service de dévotion sont expliquées. Bien que l'entité vivante soit complètement différente du corps matériel, il devient en quelque sorte lié. Ceci est également expliqué.

Avertissement:

La question posée à Krishna par Arjuna clarifiera la distinction entre les conceptions impersonnelles et personnelles dans ce chapitre de la Bhagavad Gita

Arjuna uvaca
evam satata-yukta vous
bhaktas tvam paryupasate
vous capy aksaram avyaktam
tesam ke yoga-vittama

Arjuna a demandé: Ce qui est considéré comme le plus parfait: ceux qui sont correctement engagés dans votre service de dévotion, ou ceux qui adorent l'impersonnel Brahman, le non-manifesté?

Objectif :

Krishna a maintenant expliqué le personnel, l'impersonnel et l'universel et a décrit toutes sortes de dévots et les yogis. Généralement, les transcendantalistes peuvent être divisés en deux classes. L'un est l'impersonnaliste et l'autre le personnaliste. Le dévot personnaliste s'engage avec toute son énergie au service du Seigneur Suprême.

L'impersonnaliste ne s'engage pas directement au service de Krishna mais dans la méditation sur l'impersonnel Brahman, le non-manifesté.

Nous trouvons dans ce chapitre celui des différents processus de réalisation de la Vérité Absolue, bhakti-yoga, le service de dévotion est le plus élevé. Si quelqu'un désire vraiment avoir l'association de la personnalité suprême de la divinité, alors il doit se mettre au service de dévotion.

Ceux qui adorent le Seigneur suprême directement par le service de dévotion sont appelés personnalistes. Ceux qui s'engagent dans la méditation sur l'impersonnel Brahman sont appelés impersonnalistes. Arjuna se demande ici quelle est la meilleure position. Il existe différentes manières de réaliser la Vérité Absolue, mais Krishna indique dans ce chapitre que bhakti-yoga, ou service de dévotion à Lui, est le plus élevé de tous.

C'est le moyen le plus direct et le plus simple d'association avec la divinité.

Dans le deuxième chapitre, le Seigneur explique qu'une entité vivante n'est pas le corps matériel mais est une étincelle spirituelle, une partie de la vérité absolue. Dans le septième chapitre, il parle de l'entité vivante comme faisant partie intégrante du tout suprême et lui recommande de transférer pleinement son attention sur le tout.

Dans le huitième chapitre, il est dit que quiconque pense à Krishna au moment de la mort est aussitôt transféré dans le ciel spirituel, la demeure de Krishna. Et à la fin du sixième chapitre, le Seigneur dit que de tous les Yogis, celui qui pense à Krishna en lui-même est considéré comme le plus parfait. Donc tout au long de la Gita la dévotion personnelle à Krishna est recommandée comme la forme la plus élevée de réalisation spirituelle.

Pourtant, il y a ceux qui sont toujours attirés par l'impersonnel de Krishna brahmajyoti l'éclat, qui est l'aspect omniprésent de la Vérité Absolue et qui est non manifesté et hors de la portée des sens. Arjuna aimerait savoir lequel de ces deux types de transcendantalistes est le plus parfait en connaissance. En d'autres termes, il clarifie sa propre position parce qu'il est attaché à la forme personnelle de Krishna.

Il n'est pas attaché à l'impersonnel Brahman. Il veut savoir si sa position est sûre. La manifestation impersonnelle, soit dans ce monde matériel, soit dans le monde spirituel du Seigneur Suprême, est un problème pour la méditation. En fait, on ne peut pas parfaitement concevoir la caractéristique impersonnelle de la Vérité Absolue. Par conséquent, Arjuna veut dire: «À quoi sert une telle perte de temps?»

Arjuna a fait l'expérience dans le onzième chapitre qu'il est préférable d'être attaché à la forme personnelle de Krishna parce qu'il pouvait ainsi comprendre toutes les autres formes en même temps et qu'il n'y avait aucune perturbation dans son amour pour Krishna.

Cette importante question posée à Krishna par Arjuna clarifiera la distinction entre les conceptions impersonnelles et personnelles de la Vérité Absolue.

Avertissement:

Ce chapitre de Gita révèle le but de Krishna en tant que cause de toutes les causes.

Arjuna uvaca
fou-anugrahaya paramam
guhyam adhyatma-samjnitam
yat tvayoktam vacas tena
moho 'yam vigato maman

Sri-Bhagavan uvaca
bhuya eva maha-baho
srnu moi paramam vacah
yat te 'jambon priyamanaya
vaksyami hita-kamyaya

Dans le septième chapitre, de Gita, nous avons déjà discuté de la puissance opulente de la personnalité suprême de la divinité, ses différentes énergies.

sri-bhagavan uvaca
Idam tu te guhyatamam
Pravaksyamy Anasuyave
jnanam vijnana-sahitam
yaj jnatva moksyase 'subhat

Dans ce septième chapitre de la Bhagavad Gita, la nature de la conscience de Krishna est entièrement décrite. Krishna est plein de toute opulence

Sri-Bhagavan uvaca
Mayy Asakta-Manah Partha
yogam yunjan mad asrayah
asamsayam samagram maman
yatha jnasyasi tac chrnu

sri-bhagavan uvaca
Anasritah Karma-phalam
karyam karma karoti ouais
sannyasi ca yogi ca
na niragnir na cakriyah

Voici le but de Adhyay 6 de la Bhagavad Gita.

sri-bhagavan uvaca
Anasritah Karma-phalam
karyam karma karoti ouais
sannyasi ca yogi ca
na niragnir na cakriyah

Le Seigneur béni a dit: Celui qui n'est pas attaché aux fruits de son œuvre et qui travaille comme il est obligé est dans l'ordre de vie renoncé, et il est le vrai mystique: pas celui qui n'allume aucun feu et n'effectue aucun travail.

OBJET

Dans ce chapitre de la Bhagavad Gita, le Seigneur explique que le processus du système de yoga octuple est un moyen de contrôler l'esprit et les sens. Cependant, cela est très difficile à réaliser pour les gens en général, en particulier à l'ère de Kali. Bien que le système de yoga octuple soit recommandé dans ce chapitre, le Seigneur souligne que le processus du karma-yoga, ou agir dans la conscience de Krishna, est meilleur.

Tout le monde agit dans ce monde pour entretenir sa famille et son attirail, mais personne ne travaille sans un certain intérêt personnel, une gratification personnelle, qu'elle soit concentrée ou étendue. Le critère de la perfection est d'agir dans la conscience de Krishna, et non dans le but de jouir des fruits du travail. Agir dans la conscience de Krishna est le devoir de chaque entité vivante parce que toutes sont constitutionnellement parties et parcelles du Suprême. Les parties de la carrosserie pour la satisfaction de tout le corps. Les membres du corps n'agissent pas pour la satisfaction de soi mais pour la satisfaction de l'ensemble complet. De même, l'entité vivante qui agit à la satisfaction du tout suprême et non pour la satisfaction personnelle est le sannyasi parfait, le yogi parfait.

Les sannyasis pensent parfois artificiellement qu'ils sont devenus libérés de tous les devoirs matériels, et par conséquent ils cessent d'accomplir des agnihotra yajnas (sacrifices de feu), mais en réalité, ils sont intéressés parce que leur but est de devenir un avec l'impersonnel Brahman.

Un tel désir est plus grand que tout désir matériel, mais il n'est pas sans intérêt personnel. De même, le yogi mystique qui pratique le système de yoga avec les yeux entrouverts, cessant toute activité matérielle, désire une certaine satisfaction pour son moi personnel. Mais une personne agissant dans la conscience de Krishna travaille pour la satisfaction de l'ensemble, sans intérêt personnel. Une personne consciente de Krishna n'a aucun désir d'auto-satisfaction. Son critère de succès est la satisfaction de Krishna, et donc il est le parfait sannyasi, ou le yogi parfait.

«O Seigneur Tout-Puissant, je n'ai aucun désir d'accumuler des richesses, ni de jouir de belles femmes. Je ne veux pas non plus de nombre d'adeptes. Ce que je veux seulement, c'est la miséricorde sans cause de votre service de dévotion dans ma vie, naissance après naissance.

Avertissement:

Voici le but de Adhyay 4 de la Bhagavad Gita.

Arjuna uvaca
sannyasam karmanam krsna
punar yogam ca samsasi
yac chreya etayor ekam
bronze moi bruhi su-niscitam

Voici le but d'Adhyay 4 de la Bhagavad Gita.

Sri-Bhagavan uvaca
l'imam Vivasvate Yogam
proktavan aham avyayam
Vivasvan Manave Praha
manur iksvakave 'bravit

Le Seigneur béni a dit: J'ai enseigné cette science impérissable du yoga au dieu-soleil, Vivasvan, et Vivasvan l'a instruite à Manu, le père de l'humanité, et Manu, à son tour, l'a instruite à Iksvaku.