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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Temple de Jagannath, Puri

Sanskrit:

??तट विपिनसङ्गीततरलो
कमलास्वादमधुपः .
गणेशार्चितपदो
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Traduction:

Kadahit Kalindi tatta vipina sangita taralo
Mudaa abhiri Naarivadana Kamalasvada madhupah |
Ramaa Shambhu Brahmaamarapati Ganesharchita pado
Jagannathah Swami nayana pathagaami bhavatu moi || 1 ||

Sens:

1.1 Je médite sur Sri Jagannatha, qui remplit le sûr, heureux et sain de Vrindavana sur le les banques of rivière Kalindi (Yamuna) avec le Musique (de sa flûte); La musique qui ondule et les flux doucement (comme les eaux bleues ondulantes de la rivière Yamuna elle-même),
1.2: (Là) comme un Abeille noire qui jouit la floraison Lotus (sous la forme) de la floraison Visages ( Joyeux avec Bliss) du Femmes bouvier,
1.3: Dont Lotus Pieds est toujours Adoré by Rama (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, les Lord de Dévas (c'est-à-dire Indra Deva) et Sri Ganesh,
1.4: Que Jagannath Swami le centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

Sanskrit:

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?? परिचयो
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Source: Pinterest

Traduction:

Bhuje Save Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me || 2 ||

Sens:

2.1 (Je médite sur Sri Jagannatha) Qui a un Flûte sur son Main gauche et porte le Feather d'un Paon sur son Tête; Et s'enroule sur Son Hanches ...
2.2: ... vêtements en soie fine; Qui donne des regards latéraux à son Compagnons du coin de son Eyes,
2.3: qui révèle toujours Son Leelas divin qui demeure dans la forêt de Vrindavana; la forêt qui est remplie de Sri (Présence divine au milieu de la beauté de la nature),
2.4: Que Jagannath Swami est  centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).

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Le seigneur Venkateswara est la divinité principale du temple de Tirumala, Tirupathi. Le seigneur est une incarnation du seigneur Vishnu.

Sanskrit:

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Traduction:

Kausalyaa Su-Prajaa Rama Puurvaa-Sandhyaa Pravartate |
Uttissttha Nara-Shaarduula Karttavyam Daivam-Aahnikam || 1 ||

Sens:

1.1: (Salutations à Sri Govinda) O Rama, le plus Excellent fils of Kaushalya; dans le Est l'Aube est rapide approchant à ce beau jonction de la nuit et du jour,
1.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller dans Nos coeurs, O Purushottama (le Optimale of Homme ) afin que nous puissions effectuer notre Quotidien Devoirs as Rituels divins à vous et ainsi faire l'ultime Devoir de nos vies.

Sanskrit:

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Traduction:

Uttissttho[ah-U]ttissttha Govinda Uttissttha Garudda-Dhvaja |
Uttissttha Kamalaa-Kaanta Trai-Lokyam Manggalam Kuru || 2 ||

Sens:

2.1: (Salutations à Sri Govinda) Dans cette belle aube RéveillerRéveiller O Govinda dans nos coeurs. Réveiller Ô celui avec Garuda dans son Drapeau,
2.2: Si vous voulez, vous pouvez Réveiller, L' Beloved of Kamala et des tours remplir les cœurs des dévots dans le Trois mondes la Bonheur de bon augure de votre présence.

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Maatas-Samasta-Jagataam Madhu-Kaittabha-Areh
Vaksso-Vihaarinni Manohara-Divya-Muurte |
Shrii-Svaamini Shrita-Janapriya-Daanashiile
Shrii-Vengkattesha-Dayite Tava Suprabhaatam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à la Mère Divine Lakshmi) Dans cette belle aube, O Mère of tous le Mondes, Que nos ennemis intérieurs Madhu et Kaitabha disparaître,
3.2: Et laissez-nous seulement voir votre Belle forme divine jouant au sein du Cœur de Sri Govinda dans toute la Création,
3.3: Vous êtes : adoré que l' Lord of tous le Mondes et extrêmement cher à ces victimes que nous nommons Les passionnés, et ton Disposition libérale a créé une telle abondance de création,
3.4: Telle est ta gloire que ce Belle aube de votre La création est en cours chéri by Sri Venkatesa Lui-même.

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Sanskrit:

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Traduction:

Mahaa-Yoga-Piitthe Tatte Bhiimarathyaa
Varam Punddariikaaya Daatum Muni-[I]indrah |
Samagatya Tisstthantam-Ananda-Kandam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 1 ||

Sens:

1.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dans le Siège du grand yoga (Maha Yoga Peetha) (c'est-à-dire à Pandharpur) par le banque of rivière Bheemarathi (est venu à Panduranga),
1.2: (Il est venu) pour donner Boons à Pundarika; (Il est venu) avec le grand Munis,
1.3: Être arrivé Il est permanent comme une Source of Grand bonheur (de Parabrahman),
1.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

 

Source: Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Taddid-Vaasasam Niila-Meghaava-Bhaasam
Ramaa-Mandiram Sundaram Cit-Prakaasham |
Télévision param.[u]-Issttikaayaam Sama-Nyasta-Paadam
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 2 ||

Sens:

2.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont habits brillent comme traînées de foudre contre son Comme un nuage bleu brillant former,
2.2: Dont la forme est la Branches of Rama (Devi Lakshmi), Beau, et un visible manifestation of Conscience,
2.3: Qui est SupremeMais (à présent) permanent sur un Brique plaçant ses deux Pieds dessus,
2.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

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Traduction:

Pramannam Bhava-Abdher-Idam Maamakaanaam
Nitambah Karaabhyaam Dhrto Yena Tasmaat |
Vidhaatur-Vasatyai Dhrto Naabhi-Koshah
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 3 ||

Sens:

3.1 (Salutations à Sri Panduranga) mesurer de Océan of Existence mondaine est jusqu'à) à cette  (beaucoup seulement) pour My(Fidèles),…
3.2: … (Qui semble dire) Par tenue Son Tour de taille avec son Mains,
3.3: Qui est tenue le (Lotus) Coupe de fleurs pour le Vidhata (Brahma) Lui-même à Habiter,
3.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

Sanskrit:

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Traduction:

Sharac-Candra-Bimba-[UNE]Ananam Caaru-Haasam
Lasat-Kunnddala-[UNE]akraanta-Gandda-Sthala-Anggam |
Japaa-Raaga-Bimba-Adharam Kan.ja-Netram
Parabrahma-Linggam Bhaje Paanndduranggam || 5 ||

Sens:

5.1 (Salutations à Sri Panduranga) Dont Le visage reflète la splendeur de la Lune d'Automne et a un Sourire captivant(jouant dessus),
5.2: (Et) Dont Des joues êtes possédé par la Beauté de la Danse des boucles d'oreilles brillantes au-dessus,
5.3: Dont Lèvres êtes Rouge comme Hibiscus et a l'apparence de Fruits de Bimba; (Et) Dont Eyes sont aussi beaux que les Lotus,
5.4: I Culte qui Panduranga, Qui est le véritable Image(s) (Lingam) de Parabrahman.

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Sri Ranganatha, également connu sous le nom de Lord Aranganathar, Ranga et Thenarangathan, est un diety bien connu dans le sud de l'Inde, Lord of Sri Ranganathaswamy Temple, Srirangam. La divinité est représentée comme une forme au repos du Seigneur Vishnu, sur le dieu serpant Adisesha.

Sanskrit:

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Traduction:

Amogha-Mudre Paripuurnna-Nidre Shrii-Yoga-Nidre Sa-Samudra-Nidre |
Shritaï[aE]ka-Bhadre Jagad-Eka-Nidre Shriirangga-Bhadre Ramataam Mano Me || 6 ||

Sens:

6.1: (Mon esprit se réjouit du sommeil divin propice de Sri Ranganatha) Posture of Infaillible Repos (que rien ne peut déranger), Que Sommeil complet (qui est plein de plénitude), que Yoga Nidra de bon augure (qui est absorbé en lui-même en plénitude), (et) cette posture de Dormir plus le laiteux Océan (et tout contrôler),
6.2: Ceci Posture de repos est  Taille Source de De bon augure (dans l'Univers) et Taille génial Sleep qui (donne du repos au milieu de toutes les activités et) absorbe finalement le Univers,
Mon esprit ravit dans le Sommeil divin propice of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Ce sommeil divin propice remplit mon être de félicité).

Source - Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Sacitra Shaayii Bhujage[aI]ndra-Shaayii Nanda-Angka-Shaayii Kamalaa-[UNE]ngka-Shaayii |
Kssiira-Abdhi-Shaayii Vatta-Patra-Shaayii Shriirangga-Shaayii Ramataam Mano Me || 7 ||

Sens:

7.1: (Mon esprit se délecte des poses de repos propices de Sri Ranganatha) Pose de repos orné de panaché(Vêtements et ornements); Cette Pose de repos au cours de la Très Grand of Serpents (c'est-à-dire Adisesha); Cette Pose de repos sur le Tour of Nanda Gopa (et Yashoda); Cette Pose de repos sur le Tour of Devi Lakshmi,
7.2: Ceci Pose de repos au cours de la Océan laiteux; (Et cela Pose de repos au cours de la Feuille de banian;
Mon esprit ravit dans le Poses de repos propices of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Ces poses de repos propices remplissent mon être de bonheur).

Sanskrit:

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?? ?? चरणेम्बु ?? ?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Idam Salut Ranggam Tyajataam-Iha-Anggam Punar-Na Ca-Anggam Yadi Ca-Anggam-Eti |
Paannau Rathaanggam Caranne-[UNE]mbu Gaanggam Yaane Vihanggam Shayane Bhujanggam || 8 ||

Sens:

8.1: Ceci en effet is Ranga (Srirangam), De si quelqu'un hangars sa Corps, ne reviendra pas avec Corps (c'est-à-dire ne naîtra pas de nouveau), if qui Corps ait eu approché le Seigneur (c'est-à-dire réfugié dans le Seigneur),
8.2: (Gloire à Sri Ranganatha) Dont Main détient la Disque, De Dont Pieds de lotus Rivière Ganga est originaire, qui chevauche son Véhicule d'oiseau (Garuda); (Et) qui dort sur le Matelas of serpent (Gloire à Sri Ranganatha).

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Sri Ranganatha, également connu sous le nom de Lord Aranganathar, Ranga et Thenarangathan, est un diety bien connu dans le sud de l'Inde, Lord of Sri Ranganathaswamy Temple, Srirangam. La divinité est représentée comme une forme au repos du Seigneur Vishnu, sur le dieu serpant Adisesha.

Sanskrit:

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?? ?? ?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Ananda-Ruupe Nija-Bodha-Ruupe Brahma-Svaruupe Shruti-Muurti-Ruupe |
Shashaangka-Ruupe Ramanniiya-Ruupe Shriirangga-Ruupe Ramataam Mano Me || 1 ||

Sens:

1.1 (Mon esprit se réjouit de la forme divine de Sri Ranganatha) Forme (reposant sur l'Adisesha) absorbé dans Béatitude (Ananda Rupe), et immergé dans son Soi même (Nija Bodha Rupe); Cette Forme incarnant l'essence de brahmane (Brahma Svarupe) et l'essence de tous les Shrutis (Védas) (Shruti Murti Rupe),
1.2: Ceci Forme Cool comme le Lune (Shashanka Rupe) et avoir Beauté exquise (Ramaniya Rupe) ;
Mon esprit ravit dans le Forme divine of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Cette forme remplit mon être de bonheur).

Source - Pinterest

Sanskrit:

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दैत्यान्तकालेखिललोकलीले ?? ?? ?? ?? .XNUMX.

Traduction:

Kaaveri-Tiire Karunnaa-Vilole Mandaara-Muule Dhrta-Caaru-Kele |
Daitya-Anta-Kaale-[UNE]khila-Loka-Liile Shriirangga-Liile Ramataam Mano Me || 2 ||

Sens:

2.1 (Mon esprit se réjouit des jeux divins de Sri Ranganatha) Ces jeux de lui, se doucher Compassion au banque of rivière Kaveri (tout comme ses douces vagues); Ces jeux de lui en assumant Beautiful Sportive Formulaires au racine de Arbre Mandara,
2.2: Ceux Pièces de ses incarnations tuer le Démons in tous le Lokas (Mondes);
Mon esprit ravit dans le Jeux divins of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Ces jeux remplissent mon être de bonheur).

Sanskrit:

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Traduction:

Lakssmii-Nivaase Jagataam Nivaase Hrt-Padma-Vaase Ravi-Bimba-Vaase |
Krpaa-Nivaase Gunna-Brnda-Vaase Shriirangga-Vaase Ramataam Mano Me || 3 ||

Sens:

(Mon esprit se réjouit des différentes demeures de Sri Ranganatha) Demeure de Lui demeurant avec Devi Lakshmi (en Vaikuntha), ceux Demeures de Lui demeurant au milieu de tous les êtres dans ce Monde (dans les temples), que Demeure de Lui dans le Lotus de Cœursdes dévots (en tant que Conscience Divine), et que Demeure de Lui dans le Orbe de Dimanche (le Soleil représentant l'image du Divin),
3.2: Ceci Demeure de Lui dans les actes de Compassion, et cela Demeure de Lui dans l'Excellent Vertus;
Mon esprit ravit dans le diverses demeures of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Ces Demeures remplissent mon être de Béatitude).

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Sanskrit:

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Traduction:

Kaayena Vaacaa Manase[aI]ndriyair-vaa
Bouddhiste[I]-Aatmanaa Vaa Prakrteh Svabhaavaat |
Karomi Yad-Yat-Sakalam Parasmai
Naaraayannayeti Samartayaami ||

Sens:

1: (Quoi que je fasse) avec mon CorpsParoleEsprit or Organes sensoriels,
2: (Quoi que je fasse) en utilisant mon IntellectSentiments de cœur ou (inconsciemment) à travers le tendances naturelles de mon esprit,
3: Quoi que je fasse, Je fais tout pour autres (c'est-à-dire sans le sentiment d'attachement aux résultats),
4: (Et moi Surrender tous aux pieds de lotus de Sri Narayana.

Sanskrit:

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?? ?? ?? ?? ?? ॥

Source - Pinterest

Traduction:

Megha-Shyaamam Piita-Kausheya-Vaasam Shriivatsa-Angkam Kaustubho[aU]dbhaasita-Anggam |
Punnyo [(aU)] petam Punnddariika-[UNE]Ayata-Akssam Vissnnum Vande Sarva-Lokai[aE]ka-Naatham ||

Sens:

1: (Salutations à Sri Vishnu) Qui est beau comme le Nuages ​​noirs, et qui porte Vêtements jaunes of Soie; Qui a le marque of Srivatsa sur sa poitrine; et dont le corps brille avec le Éclat de Kaushtubha Mani,
2: Dont la forme est imprégné avec  Sainteté, et qui est belle Eyes êtes prolongé comme le Pétales de lotus; Nous saluons Sri Vishnu qui est le Un seul Seigneur of tous le Lokas.

Sanskrit:

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?? ?? ?? ?? .
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?? ?? ?? ?? ॥

Traduction:

Shaanta-Aakaaram Bhujaga-Shayanam Padma-Naabham Sourate-Iisham
Vishva-Aadhaaram Gagana-Sadrsham Megha-Varnna Shubha-Anggam |
Lakssmii-Kaantam Kamala-Nayanam Yogibhir-Dhyaana-Gamyam
Vande Vissnnum Bhava-Bhaya-Haram Sarva-Loka-Eka-Naatham ||

Sens:

1: (Salutations à Sri Vishnu) Qui a un Apparence sereine, OMS Repose sur un serpent (Adisesha), qui a un Lotus sur son nombrilet qui est le Seigneur des Devas,
2: qui Soutient l'univers, Qui est Illimité et infini comme le ciel, À qui La couleur est comme le nuage (Bleuâtre) et qui a un Corps beau et propice,
3: Qui est le Époux de Devi Lakshmi, À qui Les yeux sont comme Lotus et qui est Atteignable aux yogis par la méditation,
4: Salutations à ce Vishnu qui Élimine la peur de l'existence mondaine et qui est le Seigneur de tous les Lokas.

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Dans l'hindouisme, Kalki (कल्कि) est l'incarnation finale de Vishnu dans le Mahayuga actuel, annoncé à la fin du Kali Yuga, l'époque actuelle. Des textes religieux appelés les Puranas prédisent que Kalki sera au sommet d'un cheval blanc avec une épée flamboyante tirée. Il est le signe avant-coureur de la fin des temps dans l'eschatologie hindoue, après quoi il inaugurera Satya Yuga.

Le nom Kalki est une métaphore de l'éternité ou du temps. Ses origines peuvent résider dans le mot sanscrit kalka qui signifie la saleté ou la saleté. Par conséquent, le nom se traduit par «destructeur de la saleté», «destructeur des ténèbres» ou «destructeur de l'ignorance». Une autre étymologie du sanscrit est le «cheval blanc».

Avatar de Kalki
Avatar de Kalki

Dans la tradition bouddhiste Kalachakra, 25 dirigeants du royaume de Shambhala détenaient le titre de Kalki, Kulika ou Kalki-king. Pendant Vaishakha, la première quinzaine de Shukla Paksha est consacrée à quinze divinités, avec chaque jour pour un dieu différent. Dans cette tradition, le douzième jour est Vaishakha Dwadashi et est dédié à Madhava, un autre nom pour Kalki.
On dit que le Seigneur Kalki enlèvera les ténèbres de kali yuga et établira un nouvel yuga (âge) appelé Satya yuga (âge de la vérité) sur la terre. Satya yuga est également connue sous le nom de Krita yuga. De même, selon les caractéristiques du prochain cycle de quatre yugas, le prochain satya yuga sera connu sous le nom de Panchorath Yuga.

La première référence à l'Avatar Kalki se trouve dans la grande épopée indienne, le Mahabharat. Rishi Markandeya dit à Yudhishtir, le Pandava le plus âgé, que Kalki sera né de parents brahmanes. Il excellerait dans les universitaires, les sports et la guerre, et deviendrait ainsi un jeune homme très intelligent et puissant.

Il y a une description de ses antécédents dans d'autres sources d'Écritures. Le tantra Kalachakra, d'abord enseigné par Bouddha à Dharmaraja Suchandra de Shambhala, décrit également son parcours:

Lord Kalki apparaîtra dans la maison du brahmana le plus éminent du village de Shambhala, les grandes âmes Vishnuyasha et sa femme, la pure pensée Sumati.
—Srimad-Bhagavatam Bhag.12.2.18

Vishnuyasha se réfère au père de Kalki en tant que dévot de Vishnu tandis que Sumati se réfère à sa mère à Shambhala, ou au temple de Shiva.

L'Agni Purana prédit qu'au moment de sa naissance, les mauvais rois se nourriront des pieux. Kalki naîtra fils de Vishnuyasha dans le mythique Shambhala. Il aura Yajnavalkya comme son gourou spirituel.

Parashurama, le sixième avatar de Vishnu est un Chiranjivi (immortel) et dans les Écritures est censé être vivant, attendant le retour de Kalki. Il sera un gourou martial pour l'avatar, l'instruisant dans l'exécution d'une pénitence sévère afin de recevoir des armes célestes.

Kalki établira la loi morale sous la forme des quatre varnas et organisera la société en quatre classes, après quoi il y aura un retour sur le chemin de la justice. [6] Le purana rapporte également que Hari, abandonnera alors la forme de Kalki, retournera au ciel et le Krita ou Satya Yuga reviendra comme avant. [7]

Le Vishnu Purana explique également:
Lorsque les pratiques enseignées dans les Vedas et les instituts de loi auront presque cessé et que la fin de l'ère Kali sera proche, une partie de cet être divin qui existe de sa propre nature spirituelle, et qui est le commencement et la fin, et qui comprend toutes choses, descendra sur la terre. Il naîtra dans la famille de Vishnuyasha, un éminent brahmana du village de Shambhala, comme Kalki, doté de huit facultés surhumaines, lorsque les huit soleils (représentés par 8 divinités solaires ou Vasu qui seigneur sur Dhanishta Nakshatra) brilleront ensemble sur le ciel. . Par sa puissance irrésistible, il détruira tous les mlecchas (barbares) et voleurs, et tous ceux dont l'esprit est dévoué à l'iniquité. Il rétablira la justice sur terre, et les esprits de ceux qui vivent à la fin de l'ère Kali seront éveillés et seront aussi clairs que du cristal. Les hommes qui sont ainsi changés en vertu de cette époque particulière seront comme les semences des êtres humains, et donneront naissance à une race qui suivra les lois de l'ère Krita ou Satya Yuga, l'ère de la pureté. Comme il est dit: «Lorsque le soleil et la lune, et l'astérisme lunaire Tishya, et la planète Jupiter, seront dans un seul manoir, l'ère Krita reviendra.
—Vishnu Purana, livre quatre, chapitre 24

Avatar de Kalki
Avatar de Kalki

Le Padma Purana décrit que Kalki mettra fin à l'ère de Kali et tuera tous les mlecchas. Il rassemblera tous les brahmanas et proposera la plus haute vérité, ramenant les voies du dharma qui ont été perdues et supprimant la faim prolongée du brahmane. Kalki défiera l'oppression et sera une bannière de victoire pour le monde. [8]

Les états de Bhagavata Purana
À la fin du Kali Yuga, quand il n'y a pas de sujets sur le sujet de Dieu, même dans les résidences des soi-disant saints et des messieurs respectables, et quand le pouvoir du gouvernement est transféré aux mains de ministres élus parmi les méchants, et quand on ne sait rien des techniques de sacrifice, même par la parole, à ce moment-là, le Seigneur apparaîtra comme le châtiment suprême.
—Bhagavata Purâna, 2.7.38

Il continue en annonçant son arrivée:
Le prince ascétique, Lord Kalki, le Seigneur de l'Univers, montera sur son cheval blanc rapide Devadatta et, l'épée à la main, voyagera sur la terre en exhibant ses huit opulences mystiques et ses huit qualités spéciales de divinité. Montrant son éclat inégalé et chevauchant à grande vitesse, Il tuera par millions ces voleurs qui ont osé s'habiller en rois.
—Bhagavata Purâna, 12.2.19-20

Le Kalki Purana combine des éléments des écritures antérieures pour décrire Kalki. Il aura le pouvoir de changer le cours du temps et de restaurer le chemin des justes. Le démon maléfique Kali jaillira de l'arrière de Brahma et descendra sur terre et causera l'oubli du dharma et la décomposition de la société. Quand l'homme arrête d'offrir le yagna, Vishnu descendra une dernière fois pour sauver l'inébranlable. Il renaîtra sous le nom de Kalki dans une famille brahmane de la ville de Shambhala.

Les adeptes du bouddhisme tibétain ont conservé le Kalachakra Tantra dans lequel «Kalkin» est un titre de 25 dirigeants dans le royaume mystique de Shambhala. Ce tantra reflète un certain nombre de prophéties des Puranas.

Son arrivée est prévue à un moment où la terre est engloutie en crise à cause d'un dirigeant tyrannique et puissant. On dit que Kalki Bhagwan est monté sur un cheval blanc d'une beauté saisissante et est le plus souvent représenté au premier plan d'un ciel sombre. Cela symbolise sa venue à un moment où les ténèbres (le mal) sont à l'ordre du jour, et il est le sauveur pour débarrasser le monde de ses souffrances. Ceci est similaire à l'avatar Parashuram, où Lord Vishnu a tué les atroces dirigeants Kshatriya.

L'Avatar Kalki est le plus attendu, d'autant plus qu'il signifiera la purification du monde de toutes ses peines accumulées depuis des millénaires. Il doit arriver à la fin de Kalyug, l'âge des ténèbres, et marquera le début du Sat Yug. Selon les calculs, il reste encore de nombreuses années pour que cela se produise (Le Kalyug s'étend sur une période de 432000 ans, et il vient de commencer - il y a 5000 ans). Quand nous aurons une technologie militaire aussi avancée aujourd'hui, il sera intéressant de voir (bien que nous ne puissions pas, à moins que nous ne parvenions pas à atteindre le salut d'ici là, et que nous soyons toujours pris dans le cycle de la renaissance) quel type d'armes Kalki Avatar utilise.

On dit aussi que Kalki avtar viendra, quand les trois fleuves Saraswati, Yamuna et Ganga reviendront au ciel (séchés).

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Gautam buddha | FAQ hindoue

Le Bouddha est considéré comme un avatar du dieu Vishnu dans l'hindouisme Vaishnava bien que le Bouddha lui-même ait nié qu'il était un dieu ou une incarnation d'un dieu. Les enseignements de Bouddha nient l'autorité des Vedas et, par conséquent, le bouddhisme est généralement considéré comme une nastika (école hétérodoxe) du point de vue de l'hindouisme orthodoxe.

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Bouddha Gautam

Il a exposé les quatre nobles vérités (Arya Satya) concernant la souffrance, sa cause, sa destruction et le chemin vers l'élimination de la douleur. Il était contre les extrêmes de l'indulgence de soi et de l'auto-mortification. Un Chemin du Milieu a été préconisé, consistant en des vues justes, des aspirations justes, un discours correct, une conduite correcte, des moyens de subsistance appropriés, un effort correct, une attention correcte et une juste contemplation. Il a rejeté l'autorité des Vedas, a condamné les pratiques rituelles, en particulier le sacrifice d'animaux, et a nié l'existence des dieux.

Le Bouddha est décrit dans d'importantes écritures hindoues, y compris presque tous les principaux Puranas. On considère que «tous ne se réfèrent pas à la même personne: certains d'entre eux se réfèrent à d'autres personnes, et certaines occurrences de« bouddha »signifient simplement« une personne possédant buddhi »; la plupart, cependant, se réfèrent spécifiquement au fondateur du bouddhisme. Ils le décrivent avec deux rôles: prêcher des vues védiques athées afin de restaurer le Dharma et critiquer le sacrifice des animaux. Une liste partielle des principales références puraniques du Bouddha est la suivante:
    Harivamsha (1.41)
Vishnu Purana (3.18)
Bhagavata Purâna (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [2]
Garuda Purâna (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
Agni Purâna (16)
Narada Purana (2.72)
Linga Purana (2.71)
Padma Purâna (3.252) etc.

Dans les textes puraniques, il est mentionné comme l'un des dix avatars de Vishnu, généralement comme le neuvième.

Une autre écriture importante qui le mentionne comme un Avatar est Brihat Parashara Hora Shastra de Rishi Parashara (2: 1-5 / 7).

Il est souvent décrit comme un yogi ou yogacharya et comme un sannyasi. Son père est généralement appelé Suddhodhana, ce qui est conforme à la tradition bouddhiste, tandis que dans quelques endroits, le père du Bouddha est nommé Anjana ou Jina. Il est décrit comme beau (devasundara-rupa), de peau jaune et portant des robes brun-rouge ou rouge.

Seules quelques déclarations mentionnent le culte de Bouddha, par exemple le Varahapurana déclare que celui qui désire la beauté devrait l'adorer.

Dans certains Puranas, il est décrit comme ayant pris naissance pour «tromper les démons»:

mohanartham danavanam balarupi pathi-sthitah। putram tam kalpayam asa mudha-bouddhir jinah svayam॥ tatah sammohayam asa jinadyan asuramsakan। bhagavan vagbhir ugrabhir ahimsa-vacibhir harih॥
—Brahmanda Purana, Bhagavatatatparya par Madhva, 1.3.28

Traduction: Pour tromper les démons, il [le Seigneur Bouddha] s'est tenu sur le chemin sous la forme d'un enfant. La folle Jina (un démon), l'a imaginé pour être son fils. Ainsi, le seigneur Sri Hari [en tant qu'avatara-bouddha] a trompé de manière experte Jina et d'autres démons par ses mots forts de non-violence.

Dans la Bhagavata Purana, on dit que Bouddha a pris naissance pour restaurer les dévas au pouvoir:

tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam।

buddho namnanjana-sutah kikatesu bhavisyati॥

—Srimad-bhagavatam, 1.3.24

Traduction: Ensuite, au début de Kali-yuga, dans le but de confondre les ennemis des dévas, [il] deviendra le fils d'Anjana, Bouddha par son nom, dans les Kikatas.

Dans de nombreux Puranas, le Bouddha est décrit comme une incarnation de Vishnu qui s'est incarné afin de rapprocher les démons ou l'humanité du dharma védique. Le Bhavishya Purana contient les éléments suivants:

A cette époque, rappelé à l'ère Kali, le dieu Vishnu est né sous le nom de Gautama, le Shakyamuni, et a enseigné le dharma bouddhiste pendant dix ans. Ensuite, Shuddodana a régné pendant vingt ans et Shakyasimha pendant vingt ans. Au premier stade de l'ère Kali, le chemin des Vedas a été détruit et tous les hommes sont devenus bouddhistes. Ceux qui ont cherché refuge auprès de Vishnu ont été trompés.

En tant qu'avatara de Vishnu
Dans les cercles royaux du 8ème siècle, le Bouddha a commencé à être remplacé par des dieux hindous dans les pujas. C'était aussi la même période pendant laquelle le Bouddha a été transformé en avatar de Vishnu.

Dans la section Dasavatara stotra de sa Gita Govinda, l'influent poète Vaishnava Jayadeva (XIIIe siècle) inclut le Bouddha parmi les dix principaux avatars de Vishnu et écrit une prière à son sujet comme suit:

Ô Keshava! O Seigneur de l'univers! O Seigneur Hari, qui a pris la forme de Bouddha! Toutes les gloires à vous! Ô Bouddha au cœur compatissant, vous décriez le massacre des pauvres animaux effectué selon les règles du sacrifice védique.

Ce point de vue du Bouddha en tant qu'avatar qui a principalement promu la non-violence (ahimsa) reste une croyance populaire parmi un certain nombre d'organisations modernes de Vaishnava, y compris ISKCON.

De plus, il y a la secte Vaishnava du Maharashtra, connue sous le nom de Varkari, qui vénère le Seigneur Vithoba (également connu sous le nom de Vitthal, Panduranga). Bien que Vithoba soit principalement considéré comme une forme du petit Krishna, il y a eu une croyance profonde pendant de nombreux siècles que Vithoba est une forme de Bouddha. De nombreux poètes du Maharashtra (y compris Eknath, Namdev, Tukaram, etc.) l'ont explicitement mentionné comme Bouddha, bien que de nombreux néo-bouddhistes (Ambedkaries) et certains érudits occidentaux aient souvent tendance à rejeter cette opinion.

En tant que figure inspirante
D'autres partisans modernes éminents de l'hindouisme, tels que Radhakrishnan, Vivekananda, considèrent le Bouddha comme un exemple de la même vérité universelle qui sous-tend les religions:

Vivekananda: Que celui qui est le Brahman des Hindous, l'Ahura Mazda des Zoroastriens, le Bouddha des Bouddhistes, le Jéhovah des Juifs, le Père dans les Cieux des Chrétiens, vous donne la force de réaliser vos nobles idées!

Gautam buddha | FAQ hindoue
Bouddha Gautam

Radhakrishnan: Si un hindou chante les Vedas sur les rives du Gange… si les Japonais adorent l'image de Bouddha, si l'Européen est convaincu de la médiation du Christ, si l'Arabe lit le Coran dans la mosquée… C'est leur plus profonde appréhension de Dieu et la révélation la plus complète de Dieu pour eux.

Un certain nombre de figures révolutionnaires de l'hindouisme moderne, y compris Gandhi, ont été inspirées par la vie et les enseignements du Bouddha et par nombre de ses tentatives de réformes.

Steven Collins voit de telles affirmations hindoues concernant le bouddhisme comme faisant partie d'un effort - lui-même une réaction aux efforts de prosélytisme chrétien en Inde - pour montrer que «toutes les religions sont une», et que l'hindouisme a une valeur unique parce qu'il reconnaît seul ce fait.

Interprétations
Selon Wendy Doniger, l'avatar de Bouddha qui apparaît dans différentes versions dans divers Puranas peut représenter une tentative du brahminisme orthodoxe de calomnier les bouddhistes en les identifiant avec les démons. Helmuth von Glasenapp a attribué ces développements à un désir hindou d'absorber le bouddhisme de manière pacifique, à la fois pour gagner les bouddhistes au vaishnavisme et aussi pour expliquer le fait qu'une hérésie aussi importante pourrait exister en Inde.

Les temps attribués à une figure de «Bouddha» sont contradictoires et certains le placent dans environ 500 CE, avec une durée de vie de 64 ans, le décrivent comme ayant tué des personnes, comme suivant la religion védique, et ayant un père nommé Jina, ce qui suggère que cette figure particulière pourrait être une personne différente de Siddharta Gautama.

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Shri Krishna | FAQ hindoue

Krishna (कृष्ण) est une divinité, vénérée à travers de nombreuses traditions de l'hindouisme dans une variété de perspectives différentes. Alors que de nombreux groupes Vaishnava le reconnaissent comme un avatar du Seigneur Vishnu; certaines traditions au sein du Krishnaïsme, considèrent Krishna comme Svayam Bhagavan, ou l'Être suprême.

Krishna est souvent décrit et dépeint comme un enfant ou un jeune garçon jouant de la flûte comme dans la Bhagavata Purana, ou comme un jeune prince donnant des directives et des conseils comme dans la Bhagavad Gita. Les histoires de Krishna apparaissent à travers un large éventail de traditions philosophiques et théologiques hindoues. Ils le dépeignent sous différents angles: un filleul, un farceur, un amant modèle, un héros divin et l'Être suprême. Les principales écritures traitant de l'histoire de Krishna sont le Mahabharata, le Harivamsa, le Bhagavata Purana et le Vishnu Purana. Il est également connu sous le nom de Govinda et Gopala.

Shri Krishna | FAQ hindoue
Shri Krishna

La disparition de Krishna marque la fin du Dvapara Yuga et le début du Kali Yuga (âge actuel), qui est daté du 17/18 février 3102 avant notre ère. L'adoration de la divinité Krishna, soit sous la forme de la divinité Krishna ou sous la forme de Vasudeva, Bala Krishna ou Gopala peut être retracée dès le 4ème siècle avant JC

Le nom provient du mot sanscrit Krsna, qui est principalement un adjectif signifiant «noir», «foncé» ou «bleu foncé». La lune décroissante est appelée Krishna Paksha dans la tradition védique, relative à l'adjectif signifiant «assombrissement». Parfois, il est également traduit par «tout attrayant», selon les membres du mouvement Hare Krishna.
En tant que nom de Vishnu, Krishna est répertorié comme le 57ème nom dans le Vishnu Sahasranama. Basé sur son nom, Krishna est souvent représenté dans les murtis comme étant à la peau noire ou bleue. Krishna est également connu sous divers autres noms, épithètes et titres, qui reflètent ses nombreuses associations et attributs. Parmi les noms les plus courants sont Mohan «enchanteur», Govinda, «Chercheur des vaches» ou Gopala, «Protecteur des vaches», qui font référence à l'Enfance de Krishna à Braj (dans l'actuel Uttar Pradesh).

Shri Krishna avec flûte et sa peau de couleur bleue | FAQ hindoue
Shri Krishna avec flûte

Krishna est facilement reconnaissable à ses représentations. Bien que la couleur de sa peau puisse être représentée comme noire ou foncée dans certaines représentations, en particulier dans les murtis, dans d'autres images telles que les représentations picturales modernes, Krishna est généralement représenté avec une peau bleue. Il est souvent représenté portant un dhoti en soie jaune et une couronne de plumes de paon. Les représentations courantes le montrent comme un petit garçon, ou comme un jeune homme dans une pose typiquement détendue, jouant de la flûte. Sous cette forme, il se tient généralement avec une jambe pliée devant l'autre avec une flûte portée à ses lèvres, dans la posture de Tribhanga, accompagné de vaches, soulignant sa position de berger divin, Govinda, ou avec les gopis (laitières) c'est-à-dire Gopikrishna, voler du beurre des maisons voisines, c'est-à-dire Navneet Chora ou Gokulakrishna, vaincre le serpent vicieux, c'est-à-dire Kaliya Damana Krishna, soulever la colline, c'est-à-dire Giridhara Krishna .. ainsi de suite de ses événements d'enfance / jeunesse.

Naissance:
Krishna est née de Devaki et de son mari, Vasudeva. Quand la Terre Mère a été bouleversée par le péché commis sur Terre, elle a pensé à demander l'aide du Seigneur Vishnu. Elle est allée sous la forme d'une vache rendre visite à Lord Vishnu et demander de l'aide. Lord Vishnu a accepté de l'aider et lui a promis qu'il naîtrait sur Terre.

Enfance:
Nanda était le chef d'une communauté d'éleveurs de vaches et il s'est installé à Vrindavana. Les histoires de l'enfance et de la jeunesse de Krishna racontent comment il est devenu éleveur de vaches, ses farces malicieuses en tant que Makhan Chor (voleur de beurre), son échec des tentatives de se suicider et son rôle de protecteur du peuple de Vrindavana.

Krishna a tué la démone Putana, déguisée en nourrice, et le démon tornade Trinavarta tous deux envoyés par Kansa pour la vie de Krishna. Il a apprivoisé le serpent Kaliya, qui avait auparavant empoisonné les eaux de la rivière Yamuna, conduisant ainsi à la mort des vachers. Dans l'art hindou, Krishna est souvent représenté en train de danser sur le Kaliya à plusieurs cagoules.
Krishna conquiert le serpent Kaliya
Krishna a soulevé la colline de Govardhana et a enseigné à Indra, le roi des devas, une leçon pour protéger les indigènes de Brindavana de la persécution d'Indra et empêcher la dévastation des pâturages de Govardhan. Indra avait trop de fierté et était en colère quand Krishna a conseillé aux habitants de Brindavana de prendre soin de leurs animaux et de leur environnement qui leur fournissent toutes leurs nécessités, au lieu d'adorer Indra chaque année en dépensant leurs ressources. De l'avis de certains, le mouvement spirituel lancé par Krishna contenait quelque chose qui allait à l'encontre des formes orthodoxes de culte des dieux védiques tels qu'Indra. Dans Bhagavat Purana, Krishna dit que la pluie est venue de la colline voisine Govardhana, et a conseillé que les gens adoraient la colline au lieu d'Indra. Cela a rendu Indra furieux, alors il les a punis en envoyant une grande tempête. Krishna a alors soulevé Govardhan et l'a tenu au-dessus des gens comme un parapluie.

Krishna soulève Govardhan Parvat
Krishna soulève Govardhan Parvat

Guerre de Kurukshetra (Le Mahabharata) :
Une fois que la bataille semblait inévitable, Krishna offrit aux deux camps l'opportunité de choisir entre avoir soit son armée appelée narayani sena, soit lui-même seul, mais à la condition qu'il ne lève personnellement aucune arme. Arjuna, au nom des Pandavas, a choisi d'avoir Krishna de leur côté, et Duryodhana, le prince Kaurava, a choisi l'armée de Krishna. Au moment de la grande bataille, Krishna a agi en tant que conducteur de char d'Arjuna, car cette position ne nécessitait pas l'utilisation d'armes.

Krishna comme saarthi dans le mahabharata
Krishna comme saarthi dans le mahabharata

À son arrivée sur le champ de bataille, et voyant que les ennemis sont sa famille, son grand-père, ses cousins ​​et ses proches, Arjuna est ému et dit que son cœur ne lui permet pas de se battre et qu'il préférerait renoncer au royaume et abattre son Gandiv (l'arc d'Arjuna). Krishna le conseille alors au sujet de la bataille, la conversation s'étendant bientôt dans un discours qui fut plus tard compilé sous le nom de Bhagavad Gita.

Shri Krishna Vishwaroop
Shri Krishna Vishwaroop

Krishna a demandé à Arjuna: «Avez-vous en peu de temps, oublié les mauvaises actions des Kauravas telles que ne pas accepter le frère aîné Yudhishtira comme roi, usurper tout le Royaume sans céder aucune portion aux Pandavas, infliger des insultes et des difficultés aux Pandavas, tenter de assassiner les Pandavas dans la maison d'hôtes du lac Barnava, en essayant publiquement de déshabiller et de déshonorer Draupadi. Krishna a en outre exhorté dans sa célèbre Bhagavad Gita, «Arjuna, ne vous engagez pas dans des analyses philosophiques à ce point du temps comme un Pundit. Vous savez que Duryodhana et Karna ont en particulier longtemps nourri la jalousie et la haine pour vous Pandavas et veulent vraiment prouver leur hégémonie. Vous savez que Bhishmacharya et vos enseignants sont liés à leur dharma de protection du pouvoir unitaire du trône Kuru. De plus, vous Arjuna, vous n'êtes qu'un mortel nommé pour accomplir ma volonté divine, puisque les Kauravas sont destinés à mourir de toute façon, à cause de leur tas de péchés. Ouvrez les yeux O Bhaarata et sachez que j'englobe le Karta, le Karma et le Kriya, tout en moi. Il n'y a pas de place pour la contemplation maintenant ou les remords plus tard, il est en effet temps pour la guerre et le monde se souviendra de votre puissance et de vos immenses pouvoirs pour le temps à venir. Alors lève-toi O Arjuna !, resserre ta Gandiva et laisse toutes les directions trembler jusqu'à leurs horizons les plus lointains, par la réverbération de sa corde.

Krishna a eu un effet profond sur la guerre du Mahabharata et ses conséquences. Il avait considéré la guerre de Kurukshetra comme un dernier recours après avoir volontairement agi en tant que messager afin d'établir la paix entre les Pandavas et les Kauravas. Mais, une fois que ces négociations de paix ont échoué et a été engagé dans la guerre, il est devenu un stratège intelligent. Pendant la guerre, après s'être mis en colère contre Arjuna pour ne pas avoir combattu dans le vrai esprit contre ses ancêtres, Krishna a une fois pris une roue de chariot afin de l'utiliser comme une arme pour défier Bhishma. En voyant cela, Bhishma a laissé tomber ses armes et a demandé à Krishna de le tuer. Cependant, Arjuna s'est excusé auprès de Krishna, promettant qu'il se battrait avec un dévouement total ici / après, et la bataille a continué. Krishna avait ordonné à Yudhisthira et Arjuna de rendre à Bhishma la bénédiction de «victoire» qu'il avait donnée à Yudhisthira avant le début de la guerre, car lui-même se tenait sur leur chemin vers la victoire. Bhishma a compris le message et leur a dit les moyens par lesquels il lâcherait ses armes, ce qui était le cas si une femme entrait sur le champ de bataille. Le jour suivant, sur les instructions de Krishna, Shikhandi (Amba renaît) accompagna Arjuna sur le champ de bataille et ainsi, Bhishma déposa ses armes. Ce fut un moment décisif dans la guerre car Bhishma était le commandant en chef de l'armée de Kaurava et le guerrier le plus redoutable sur le champ de bataille. Krishna a aidé Arjuna à tuer Jayadratha, qui avait tenu les quatre autres frères Pandava à distance tandis que le fils d'Arjuna, Abhimanyu, entrait dans la formation Chakravyuha de Drona - un effort dans lequel il a été tué par l'attaque simultanée de huit guerriers Kaurava. Krishna a également causé la chute de Drona, quand il a fait signe à Bhima de tuer un éléphant appelé Ashwatthama, l'homonyme du fils de Drona. Pandavas a commencé à crier qu'Ashwatthama était mort mais Drona a refusé de les croire en disant qu'il ne le croirait que s'il l'entendait de Yudhisthira. Krishna savait que Yudhisthira ne mentirait jamais, alors il a conçu un stratagème intelligent pour que Yudhisthira ne ment pas et en même temps Drona serait convaincu de la mort de son fils. À la demande de Drona, Yudhisthira a proclamé
«Ashwathama Hatahath, naro va Kunjaro va»
c'est-à-dire qu'Ashwathama était mort mais il n'était pas sûr que ce soit le fils d'un Drona ou un éléphant. Mais dès que Yudhisthira eut prononcé la première ligne, l'armée Pandava sur la direction de Krishna a fait irruption dans la célébration avec des tambours et des conques, dans le vacarme dont Drona ne pouvait pas entendre la deuxième partie de la déclaration de Yudhisthira et a supposé que son fils était effectivement mort. Accablé de chagrin, il déposa les armes et, sur les instructions de Krishna, Dhrishtadyumna décapita Drona.

Quand Arjuna combattait Karna, les roues du char de ce dernier s'enfonçaient dans le sol. Alors que Karna essayait de sortir le char de l'emprise de la Terre, Krishna a rappelé à Arjuna comment Karna et les autres Kauravas avaient enfreint toutes les règles de la bataille tout en attaquant et tuant simultanément Abhimanyu, et il a convaincu Arjuna de faire de même pour se venger dans l'ordre. tuer Karna. Au cours de la dernière étape de la guerre, lorsque Duryodhana allait rencontrer sa mère Gandhari pour avoir pris ses bénédictions qui convertiraient toutes les parties de son corps sur lesquelles sa vue tombe en diamant, Krishna le trompe en portant des feuilles de bananier pour cacher son aine. Lorsque Duryodhana rencontre Gandhari, sa vision et ses bénédictions tombent sur tout son corps sauf son aine et ses cuisses, et elle en devient mécontente parce qu'elle n'a pas pu convertir tout son corps en diamant. Lorsque Duryodhana était dans un combat de masse avec Bhima, les coups de Bhima n'avaient aucun effet sur Duryodhana. Sur ce, Krishna a rappelé à Bhima son vœu de tuer Duryodhana en le frappant à la cuisse, et Bhima a fait de même pour gagner la guerre bien que cela soit contraire aux règles du combat de masse (puisque Duryodhana avait lui-même violé le Dharma dans tous ses actes passés. ). Ainsi, la stratégie inégalée de Krishna a aidé les Pandavas à gagner la guerre du Mahabharata en provoquant la chute de tous les principaux guerriers Kaurava, sans lever aucune arme. Il a également ramené à la vie le petit-fils d'Arjuna, Parikshit, qui avait été attaqué par une arme du Brahmastra d'Ashwatthama alors qu'il était dans le ventre de sa mère. Parikshit est devenu le successeur des Pandavas.

Épouse:
Krishna avait huit épouses princières, également connues sous le nom d'Ashtabharya: Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Nagnajiti, Kalindi, Mitravinda, Bhadra, Lakshmana) et les 16,100 16,000 ou XNUMX XNUMX autres (le nombre varie dans les écritures) ont été sauvés de Narakasura. Ils avaient été maintenus de force dans son palais et après que Krishna eut tué Narakasura, il sauva ces femmes et les libéra. Krishna les a tous mariés pour les sauver de la destruction et de l'infamité. Il leur a donné refuge dans son nouveau palais et une place respectueuse dans la société. Le chef parmi eux est parfois appelé Rohini.

La Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Harivamsa énumèrent les enfants de Krishna de l'Ashtabharya avec quelques variations; tandis que les fils de Rohini sont interprétés comme représentant les enfants non numérotés de ses épouses cadettes. Les plus connus parmi ses fils sont Pradyumna, le fils aîné de Krishna (et Rukmini) et Samba, le fils de Jambavati, dont les actions ont conduit à la destruction du clan de Krishna.

Mort:
Longtemps après la fin de la guerre du Mahabharat, Krishna était assis dans une jungle, quand un chasseur a pris le mani dans ses pieds comme l'œil d'un animal et a tiré une flèche. quand il est venu et a vu Krishna, il a été choqué et a demandé pardon.
Krishna sourit et dit - vous n'avez pas besoin de vous repentir, parce que vous étiez Bali lors de votre dernière naissance et moi, en tant que Rama, vous avais tué derrière un arbre. J'ai dû quitter ce corps et attendre une opportunité de mettre fin à la vie et t'attendais pour que la dette karmique entre toi et moi se termine.
Après le départ du corps de Krishna, Dwarka a coulé dans la mer. La plupart des Yadus étaient déjà morts dans la guerre de Prabhas. Gandhari avait maudit Krishna que son clan finirait également comme Kauravas.
Après que Dwarka a coulé, la gauche de Yadus est revenue à Mathura.

Krishna selon la théorie de l'évolution de Darwin:
Un ami proche incite Krishna à devenir l'homme moderne complet. La théorie de la survie du plus apte entre en jeu et maintenant les humains sont devenus beaucoup plus intelligents et ont commencé à profiter de la musique, de la danse et des festivals. Il y a eu des guerres et des querelles au sein de la famille. La société est devenue astucieuse et un attribut sournois est le besoin du temps. Il était intelligent, sournois et un gestionnaire habile. Plus comme un homme des temps modernes.

Temples :
Quelques temples magnifiques et célèbres:
Prem Mandir :
Prem Mandir, construit dans la ville sainte de Vrindavan est l'un des plus récents temples dédiés à Shri Krishna. La structure du temple a été établie par le gourou spirituel Kripalu Maharaj.

Prem mandir | FAQ hindoue
Prem Mandir

La structure principale construite en marbre est incroyablement belle et est un monument éducatif qui reflète la véritable histoire de Sanatana Dharma. Des figures de Shri Krishna et de ses disciples représentant des événements importants entourant l'existence du Seigneur couvrent le temple principal.

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Lord Rama et Sita | FAQ hindoue

Rama (राम) est le septième avatar du dieu hindou Vishnu et un roi d'Ayodhya. Rama est également le protagoniste de l'épopée hindoue Ramayana, qui raconte sa suprématie. Rama est l'une des nombreuses figures et divinités populaires de l'hindouisme, en particulier le Vaishnavisme et les écritures religieuses Vaishnava en Asie du Sud et du Sud-Est. Avec Krishna, Rama est considéré comme l'un des avatars les plus importants de Vishnu. Dans quelques sectes centrées sur Rama, il est considéré comme l'Être suprême, plutôt que comme un avatar.

Lord Rama et Sita | FAQ hindoue
Seigneur Rama et Sita

Rama était le fils aîné de Kausalya et Dasharatha, roi d'Ayodhya, Rama est appelé dans l'hindouisme Maryada Purushottama, littéralement l'homme parfait ou Seigneur de la maîtrise de soi ou Seigneur de la vertu. Sa femme Sita est considérée par les hindous comme un avatar de Lakshmi et l'incarnation de la féminité parfaite.

La vie et le voyage de Rama sont une adhésion au dharma malgré des tests et des obstacles difficiles et de nombreuses douleurs de la vie et du temps. Il est décrit comme l'homme idéal et l'humain parfait. Dans l'intérêt de l'honneur de son père, Ram abandonne sa prétention au trône d'Ayodhaya pour servir un exil de quatorze ans dans la forêt. Sa femme Sita et son frère Lakshmana décident de le rejoindre, et tous les trois passent les quatorze années d'exil ensemble. En exil, Sita est kidnappée par Ravana, le monarque Rakshasa de Lanka. Après une recherche longue et ardue, Rama mène une guerre colossale contre les armées de Ravana. Dans une guerre d'êtres puissants et magiques, d'armes et de batailles extrêmement destructrices, Rama tue Ravana au combat et libère sa femme. Après avoir terminé son exil, Rama retourne pour être couronné roi à Ayodhya et devient finalement empereur, règne avec bonheur, paix, devoir, prospérité et justice à une période connue sous le nom de Ram Rajya.
Le Ramayana raconte comment la déesse de la terre Bhudevi, est venue vers le dieu créateur Brahma en suppliant d'être sauvée des mauvais rois qui pillaient ses ressources et détruisaient la vie par des guerres sanglantes et une mauvaise conduite. Les dévas (dieux) sont également venus à Brahma craignant le règne de Ravana, l'empereur rakshasa à dix têtes de Lanka. Ravana avait maîtrisé les dévas et gouvernait maintenant les cieux, la terre et les mondes inférieurs. Bien qu'un monarque puissant et noble, il était aussi arrogant, destructeur et un patron des méchants. Il avait des avantages qui lui donnaient une force immense et était invulnérable à tous les êtres vivants et célestes, à l'exception de l'homme et des animaux.

Brahma, Bhumidevi et les dieux ont adoré Vishnu, le Conservateur, pour la délivrance de la domination tyrannique de Ravana. Vishnu a promis de tuer Ravana en incarnant comme un homme le fils aîné du roi Dasharatha de Kosala. La déesse Lakshmi a pris naissance en tant que Sita afin d'accompagner son épouse Vishnu et a été trouvée par le roi Janaka de Mithila alors qu'il labourait un champ. Le compagnon éternel de Vishnu, le Shesha se serait incarné comme Lakshmana pour rester aux côtés de son Seigneur sur terre. Tout au long de sa vie, personne, à l'exception de quelques sages choisis (parmi lesquels figurent Vasishta, Sharabhanga, Agastya et Vishwamitra) ne connaît son destin. Rama est continuellement vénéré par les nombreux sages qu'il rencontre au cours de sa vie, mais seuls les plus savants et les plus exaltés connaissent sa véritable identité. À la fin de la guerre entre Rama et Ravana, juste au moment où Sita passe son Agni pariskha, Brahma, Indra et les dieux, les sages célestes et Shiva apparaissent hors du ciel. Ils affirment la pureté de Sita et lui demandent de mettre fin à cette terrible épreuve. Remerciant l'avatar d'avoir délivré l'univers des griffes du mal, ils révèlent l'identité divine de Rama au terme de sa mission.

Une autre légende raconte que Jaya et Vijaya, les gardiens de Vishnu, ont été maudits par les Quatre Kumaras pour être nés sur terre trois vies; Vishnu a pris des avatars à chaque fois pour les libérer de leur existence terrestre. Ils sont aussi nés que Ravana et son frère Kumbhakarna, qui sont tous deux tués par Rama.

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Les premiers jours de Rama:
Le sage Vishwamitra emmène les deux princes, Rama et Lakshmana, à son ashram, car il a besoin de l'aide de Rama pour tuer plusieurs Rakshasas qui l'ont harcelé ainsi que plusieurs autres sages vivant dans la région. La première rencontre de Rama est avec un Rakshasi nommé Taataka, qui est une nymphe céleste maudite pour prendre la forme d'une démone. Vishwamitra explique qu'elle a pollué une grande partie de l'habitat où résident les sages et qu'il n'y aura pas de contentement jusqu'à ce qu'elle soit détruite. Rama a des réserves sur le fait de tuer une femme, mais comme Taataka représente une si grande menace pour les Rishis et qu'il devrait suivre leur parole, il se bat avec Taataka et la tue avec une flèche. Après sa mort, la forêt environnante devient plus verte et plus propre.

Tuer Maricha et Subahu:
Vishwamitra présente à Rama plusieurs astras et sastras (armes divines) qui lui seront utiles à l'avenir, et Rama maîtrise la connaissance de toutes les armes et de leurs utilisations. Vishwamitra dit alors à Rama et Lakshmana que bientôt, avec certains de ses disciples, il effectuera un yagna pendant sept jours et sept nuits qui sera d'un grand bénéfice pour le monde, et les deux princes doivent surveiller de près les deux fils de Taadaka. , Mareecha et Subahu, qui tenteront à tout prix de souiller le yagna. Les princes gardent donc une vigoureuse veillée tous les jours, et le septième jour, ils aperçoivent Maricha et Subahu venant avec toute une armée de Raakshasas prêts à verser des os et du sang dans le feu. Rama pointe son arc sur les deux, et avec une flèche tue Subahu, et avec l'autre flèche jette Mareecha à des milliers de kilomètres dans l'océan. Rama s'occupe du reste des démons. Le yagna est terminé avec succès.

Sita Swayamwar :
Sage Vishwamitra emmène ensuite les deux princes au Swayamvara pour une cérémonie de mariage pour Sita. Le défi consiste à enfiler l'arc de Shiva et à en tirer une flèche. Cette tâche est considérée comme impossible pour tout roi ordinaire ou être vivant, car il s'agit de l'arme personnelle de Shiva, plus puissante, sainte et de la création divine que ce qui est concevable. En essayant de ficeler l'arc, Rama le brise en deux. Cet exploit de force propage sa renommée à travers le monde et scelle son mariage avec Sita, célébré sous le nom de Vivaha Panchami.

14 ans d'exil:
Le roi Dasaratha annonce à Ayodhya qu'il envisage de couronner Rama, son aîné le Yuvaraja (prince héritier). Alors que la nouvelle est bien accueillie par tout le monde dans le royaume, l'esprit de la reine Kaikeyi est empoisonné par sa méchante servante, Manthara. Kaikeyi, initialement satisfaite de Rama, craint pour la sécurité et l'avenir de son fils Bharata. Craignant que Rama ignore ou peut-être victimiser son jeune frère pour le pouvoir, Kaikeyi exige que Dasaratha bannisse Rama dans un exil de forêt pendant quatorze ans, et que Bharata soit couronné à la place de Rama.
Rama étant Maryada Purshottam, a accepté cela et il part pendant 14 ans en exil. Lakshmana et Sita l'ont accompagné.

Ravana a kidnappé Sita:
De nombreux passe-temps ont eu lieu pendant que Lord Rama vivait dans la forêt; cependant, rien de comparable à celui où le roi Rakshasa Ravana a kidnappé sa chère épouse Sita Devi, qu'il aimait de tout son cœur. Laksman et Rama cherchaient Sita partout mais ne pouvaient pas la trouver. Rama pensait constamment à elle et son esprit était distrait par le chagrin dû à sa séparation. Il ne pouvait pas manger et dormait à peine.

Shri Rama et Hanumana | FAQ hindoue
Shri Rama et Hanumana

En cherchant Sita, Rama et Laksman ont sauvé la vie de Sugriva, un grand roi des singes qui était chassé par son frère démoniaque Vali. Après cela, Lord Rama a enrôlé Sugriva avec son puissant général de singe Hanuman et toutes les tribus de singes, dans la recherche de sa Sita disparue.

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Tuer Ravana:
Avec la construction d'un pont sur la mer, Rama avec son vanaar sena a traversé la mer pour atteindre Lanka. Il y avait une bataille féroce entre Rama et le roi démon Ravana. La bataille brutale a duré de nombreux jours et nuits. À un moment donné, Rama et Laksman ont été paralysés par les flèches empoisonnées d'Indrajit, le fils de Ravana. Hanuman a été envoyé pour récupérer une herbe spéciale pour les guérir, mais quand il s'est envolé pour les montagnes de l'Himalaya, il a constaté que les herbes s'étaient cachées de la vue. Sans se décourager, Hanuman a soulevé tout le sommet de la montagne dans le ciel et l'a porté sur le champ de bataille. Là, les herbes ont été découvertes et administrées à Rama et Laksman, qui ont récupéré miraculeusement de toutes leurs blessures. Peu de temps après, Ravana lui-même est entré dans la bataille et a été vaincu par Lord Rama.

Animation de Rama et Ravana | FAQ hindoue
Animation de Rama et Ravana

Finalement, Sita Devi a été libérée et de grandes célébrations ont suivi. Cependant, pour prouver sa chasteté, Sita Devi est entrée dans le feu. Agni Dev, le dieu du feu lui-même, a ramené Sita Devi de l'intérieur du feu au Seigneur Rama, proclamant à tout le monde sa pureté et sa chasteté. Maintenant, les quatorze années d'exil étaient terminées et ils sont tous retournés à Ayodyha, où Lord Rama a régné pendant de très nombreuses années.

Rama selon la théorie de l'évolution de Darwin:
Enfin, une société est issue des besoins des humains de vivre, de manger et de coexister. La société a des règles, elle craint Dieu et la respecte. Il est important de suivre les règles, la rage et les comportements non sociaux sont réduits. Les humains sont respectés et les gens respectent la loi et l'ordre.
Rama, l'homme complet serait l'Avatar qui pourrait être appelé comme l'être humain social parfait. Rama a respecté et suivi les règles de la société. Il respecterait également les saints et tuerait ceux qui tourmenteraient les sages et les opprimés.

Crédits: www.sevaashram.net

parashurama | FAQ hindoue

Parshuram alias Parashurama, Parashuraman est le sixième avatar de Vishnu. Il est le fils de Renuka et du saptarishi Jamadagni. Parshurama est l'un des sept immortels. Lord Parashuram était le Grand Petit-fils de Bhrugu Rishi, d'après qui le «Bhruguvansh» a été nommé. Il a vécu pendant le dernier Dvapara Yuga, et est l'un des sept immortels ou Chiranjivi, de l'hindouisme. Il a reçu un parashu (hache) après avoir entrepris une terrible pénitence pour plaire à Shiva, qui à son tour lui a enseigné les arts martiaux.

parashurama | FAQ hindoue
parashurama

Parashurama est surtout connu pour avoir débarrassé le monde des kshatriyas vingt et une fois après que le puissant roi Kartavirya a tué son père. Il a joué des rôles importants dans le Mahabharata et le Ramayana, servant de mentor à Bhishma, Karna et Drona. Parashurama a également combattu l'avancée des mers pour sauver les terres de Konkan, Malabar et Kerala.

Renuka devi et le pot d'argile
Les parents de Parshurama étaient de grands accomplisseurs spirituels que sa mère Renuka devi avait le commandement sur les éléments aquatiques et son père Jamadgani sur le feu. il a même dit que Renuka devi pourrait aller chercher de l'eau dans le même dans un pot d'argile humide. Une fois que Rishi Jamadgani a demandé à Renuka Devi d'aller chercher de l'eau dans le pot d'argile, certains comment Renuka Devi a été distrait de l'idée d'être une femme et le pot d'argile s'est cassé. En voyant Renuka Devi mouiller, Jamadgani enragé appela son fils Parshurama. Il a ordonné à Parshurama de couper la tête de Renuka devi. Parshuram obéit à son père. Rishi Jamadgani était tellement content de son fils qu'il lui a demandé une aubaine. Parshurama a demandé à Rishi Jamadgani de restaurer les souffles de sa mère, ainsi Rishi Jamadgani qui était le propriétaire de Divya Shakties (pouvoirs divins) a ramené la vie de Renuka Devi.
Vache Kamdhenu

Parshurama | FAQ hindoue
Parshurama

Rishi Jamadgani et Renuka Devi ont tous deux été bénis non seulement pour avoir Parshuram comme fils, mais ils ont également reçu la vache Kamdhenu. Une fois, Rishi Jamadgani est sorti de son Ashram et pendant ce temps, certains Kshatriyas (inquiets) sont arrivés à leur Ashram. Ils étaient à la recherche de nourriture, les Ashram Devies leur ont donné de la nourriture qu'ils ont été tellement surpris de voir la vache magique Kaamdhenu, la vache donnerait n'importe quel plat qu'elle demandait. Ils étaient tellement amusés et ils ont proposé d'acheter la vache pour leur roi Kartavirya Sahasrarjuna, mais tous les Ashram sahadus (sages) et Devies ont refusé. ils ont emporté la vache avec force. Parshurama a tué toute l'armée du roi Kartavirya Sahasrarjun et a restauré la vache magique. Dans Revenge Kartavirya, le fils de Sahasrarjun a tué Jamadgani. Lorsque ParshuRama est retourné à l'ashram, il a vu le corps de son père. Il a remarqué les 21 cicatrices sur le corps de Jamadgani et a pris l'engagement de tuer tous les kshatriyas injustes 21 fois sur cette terre. il a tué tous les fils du roi.

Shri Parashuram a quitté la maison pour faire des austérités pieuses pour plaire au Seigneur Shiva. Compte tenu de son extrême dévotion, de son désir intense et de sa méditation immobile et perpétuelle, le Seigneur Shiva était satisfait de Shri Parashuram. Il a présenté à Shri Parashuram des armes divines. Son arme en forme de hache invincible et indestructible, Parashu, était incluse. Le Seigneur Shiva lui a conseillé d'aller libérer la Terre Mère des criminels, des gens mal élevés, des extrémistes, des démons et des aveugles avec fierté.

Seigneur Shiva et Parshuram
Une fois, Lord Shiva a défié Shri Parashuram à une bataille pour tester ses compétences en guerre. Le maître spirituel Lord Shiva et le disciple Shri Parashuram étaient enfermés dans une bataille féroce. Ce terrible duel dura vingt et un jours. Tout en esquivant pour éviter d'être touché par le Trident (Trishul) du Seigneur Shiva, Shri Parashuram l'a vigoureusement attaqué avec son Parashu. Il a frappé Lord Shiva sur le front, créant une blessure. Le Seigneur Shiva était très heureux de voir les incroyables talents de guerrier de son disciple. Il a embrassé avec passion Shri Parashuram. Lord Shiva a conservé cette blessure comme ornement afin que la réputation de son disciple reste impérissable et insurmontable. «Khanda-parshu» (blessé par Parashu) est l'un des mille noms (pour la salutation) du Seigneur Shiva.

Parshurama et Shiva | FAQ hindoue
Parshurama et Shiva

Arc Vijaya
Shri Parashuram, a coupé les mille bras de Sahasrarjun, un par un, avec son Parashu et l'a tué. Il a repoussé son armée en les arrosant de flèches. Le pays tout entier s'est félicité de la destruction de Sahasrarjun. Le roi des divinités, Indra était si heureux qu'il a présenté son arc le plus aimé nommé Vijaya à Shri Parashuram. Lord Indra avait détruit des dynasties démoniaques avec cet arc. Par les flèches fatales tirées à l'aide de cet arc Vijaya, Shri Parashuram a détruit le mécréant Kshatriyas vingt et une fois. Plus tard, Shri Parashuram a présenté cet arc à son disciple Karna quand il était satisfait de son intense dévouement au Guru. Karna est devenu invincible avec l'aide de cet arc Vijaya qui lui a été présenté par Shri Parashuram

Dans le Ramayana
À Valmiki Ramayana, Parashurama arrête le voyage de Sri Rama et de sa famille après son mariage avec Sita. Il menace de tuer Sri Rama et son père, le roi Dasharatha, le supplie de pardonner à son fils et de le punir à la place. Parashurama néglige Dasharatha et invoque Sri Rama pour un défi. Sri Rama relève son défi et lui dit qu'il ne veut pas le tuer parce qu'il est brahmane et lié à son gourou, Vishwamitra maharshi. Mais, il détruit son mérite gagné par les pénitences. Ainsi, l'arrogance de Parashurama diminue et il revient à son esprit normal.

Mentorat de Drona
À la fin de son temps dans la période védique, Parashurama renonçait à ses possessions pour prendre des sanyasi. Au fur et à mesure que la journée avançait, Drona, alors un pauvre brahmane, s'approcha de Parashurama pour demander l'aumône. À ce moment-là, le guerrier-sage avait déjà donné aux brahmanes son or et à Kasyapa sa terre, il ne restait donc plus que son corps et ses armes. Parushurama a demandé quel Drona aurait, ce à quoi le brahmane intelligent a répondu:

«O fils de Bhrigu, il te revient de me donner toutes tes armes avec les mystères de les lancer et de les rappeler.
—Mahabharata 7: 131

Ainsi, Parashurama a donné toutes ses armes à Drona, le rendant suprême dans la science des armes. Cela devient crucial car Drona est devenu plus tard le gourou des Pandavas et des Kauravas qui se sont battus les uns contre les autres dans la guerre de Kurukshetra. On dit que le Seigneur Parashurama a porté le «Sudharshana Chakra» et «Bow» du Seigneur Vishnu et le «Gadha» du Seigneur Balram pendant qu'ils accomplissent leur éducation avec Guru Sandeepani

Ekadanta
Selon Puranas, Parashurama s'est rendu dans l'Himalaya pour rendre hommage à son professeur, Shiva. En voyageant, son chemin a été bloqué par Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Parashurama lança sa hache sur le dieu-éléphant. Ganesha, sachant que l'arme avait été donnée à Parashurama par son père, lui permit de couper sa défense gauche.

Sa mère Parvati était furieuse et a déclaré qu'elle couperait les bras de Parashurama. Elle a pris la forme de Durgama, devenant omnipotente, mais au dernier moment, Shiva a pu la pacifier en lui faisant voir l'avatar comme son propre fils. Parashurama lui a également demandé pardon, et elle a finalement cédé quand Ganesha lui-même a parlé au nom du guerrier-saint. Parashurama a ensuite donné sa hache divine à Ganesha et l'a béni. Un autre nom de Ganesha à cause de cette rencontre est Ekadanta, ou «One Tooth».

Repousser la mer d'Oman
Les Puranas écrivent que la côte ouest de l'Inde était menacée par des vagues et des tempêtes tumultueuses, provoquant la submersion de la terre par la mer. Parashurama a résisté à l'avancée des eaux, exigeant que Varuna libère les terres de Konkan et Malabar. Pendant leur combat, Parashurama a jeté sa hache dans la mer. Une masse de terre s'est soulevée, mais Varuna lui a dit que parce qu'elle était remplie de sel, la terre serait stérile.

Parshurama repousse la mer d'Oman | FAQ hindoue
Parshurama repousse la mer d'Oman

Parashurama a ensuite fait une tapasya pour Nagaraja, le roi des serpents. Parashurama lui a demandé de répandre des serpents dans tout le pays afin que leur venin neutralise la terre remplie de sel. Nagaraja a accepté, et une terre luxuriante et fertile s'est développée. Ainsi, Parashurama a repoussé le littoral entre les contreforts des Ghâts occidentaux et la mer d'Oman, créant le Kerala moderne.

La zone côtière du Kerala, Konkan, Karnataka, Goa et Maharashtra, est aujourd'hui également connue sous le nom de Parashurama Kshetra ou Terre de Parashurama en hommage. Les Puranas rapportent que Parashurama a placé des statues de Shiva à 108 endroits différents à travers les terres récupérées, qui existent encore aujourd'hui. Shiva, est la source de la kundalini, et c'est autour de son cou que Nagaraja est enroulé, et ainsi les statues étaient en remerciement pour leur nettoyage funeste de la terre.

Parshurama et Surya:
Parashurama est devenu une fois ennuyé par le dieu du soleil Surya pour avoir fait trop de chaleur. Le guerrier-sage a tiré plusieurs flèches dans le ciel, terrifiant Surya. Lorsque Parashurama a manqué de flèches et a envoyé sa femme Dharani pour en apporter plus, le dieu du soleil a alors concentré ses rayons sur elle, la faisant s'effondrer. Surya est ensuite apparu devant Parashurama et lui a donné deux inventions qui ont depuis été attribuées à l'avatar, des sandales et un parapluie.

Kalaripayattu Les arts martiaux indiens
Parashurama et le saptarishi Agastya sont considérés comme les fondateurs du kalaripayattu, le plus ancien art martial du monde. Parashurama était un maître de la shastravidya, ou l'art de l'armement, comme lui a enseigné Shiva. En tant que tel, il a développé le kalaripayattu du nord, ou vadakkan kalari, en mettant davantage l'accent sur les armes que sur la frappe et le combat. Le kalaripayattu du sud a été développé par Agastya et se concentre davantage sur le combat sans armes. Kalaripayattu est connue comme la «mère de tous les arts martiaux».
Bodhidharma, le fondateur du bouddhisme zen, pratiquait également le kalaripayattu. Lorsqu'il s'est rendu en Chine pour répandre le bouddhisme, il a apporté avec lui l'art martial, qui à son tour a été adapté pour devenir la base du Shaolin Kung Fu.

Contrairement à d'autres incarnations de Vishnu, Parashurama est un Chiranjivi, et on dit qu'il fait encore pénitence aujourd'hui à Mahendragiri. Le Kalki Purana écrit qu'il réapparaîtra à la fin de Kali Yuga pour être le gourou martial et spirituel de Kalki, le dixième et dernier avatar de Vishnu. Il est prédit qu'il demandera à Kalki d'effectuer une pénitence difficile à Shiva et de recevoir les armes célestes nécessaires pour amener le temps de la fin.

Parashurama selon la théorie de l'évolution:
Le sixième avatar de Lord Vishnu était Parashuram, un guerrier primitif robuste avec une hache de combat. Cette forme pourrait être un symbole du stade d'évolution de l'homme des cavernes et son utilisation de la hache pourrait être considérée comme l'évolution de l'homme de l'âge de pierre à l'âge du fer. L'homme avait appris l'art d'utiliser des outils et des armes et d'exploiter les ressources naturelles dont il disposait.

Temples :
Parashurama est vénéré comme mool purush, ou fondateur, des communautés Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj et gaud Brahmin.

Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra | FAQ hindoue
Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra

Crédits:
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Vamana Avatar de Vishnu | FAQ hindoue

Vamana (वामन) est décrit comme le cinquième avatar de Vishnu et la première incarnation du deuxième âge ou Treta yuga. Vamana est né à Aditi et Kashyapa. Il est le premier avatar à apparaître avec des caractéristiques anthropomorphiques, bien qu'il apparaisse comme un nain Namboothiri Brahmane. Il est le douzième des Adityas. Vamana est également le frère cadet d'Indra. Il est également connu sous le nom d'Upendra et Trivikrama.

Vamana Avatar de Vishnu | FAQ hindoue
Vamana Avatar de Vishnu

La Bhagavata Purana décrit que Vishnu est descendu en tant qu'avatar Vamana pour restaurer l'autorité d'Indra sur les cieux, telle qu'elle avait été prise par Mahabali, un roi bienveillant Asura. Bali était l'arrière-petit-fils d'Hiranyakshipu, le petit-fils de Prahlada.

Mahabali ou Bali était le roi «daitya» et sa capitale était l'état actuel du Kerala. était le fils de Devamba et Virochana. Il a grandi sous la tutelle de son grand-père, Prahlada, qui lui a inculqué un fort sentiment de droiture et de dévotion. Il était un disciple extrêmement dévoué du Seigneur Vishnu et était connu comme un roi juste, sage, généreux et judicieux. Le roi Mahabali était un homme généreux qui s'est engagé dans de sévères austérités et pénitences et a gagné les éloges du monde. Cet éloge, de ses courtisans et d'autres, l'a amené à se considérer comme la plus grande personne du monde. Il croyait qu'il pouvait aider n'importe qui et qu'il pouvait donner tout ce qu'il demandait. Même s'il est devenu bienveillant, il est devenu pompeux de ses activités et a oublié que le tout-puissant est au-dessus de lui. Le Dharma dit que l'on doit faire son devoir et aider les autres est le devoir d'un roi. Mahabali était un adorateur dévoué du Seigneur. L'histoire est un bon exemple que le tout-puissant, le Parabrahma est neutre et impartial; il essaie seulement d'équilibrer la nature. Il répand sa lumière divine à tous, indépendamment de ce qu'ils font.
Bali allait finalement succéder à son grand-père en tant que roi des Asuras, et son règne sur le royaume était caractérisé par la paix et la prospérité. Il élargirait plus tard son royaume en amenant le monde entier sous son règne bienveillant et était même capable de conquérir le monde souterrain et le ciel, qu'il arrachait à Indra et aux Devas. Les Devas, après leur défaite aux mains de Bali, se sont approchés de leur patron Vishnu et l'ont supplié de restaurer leur seigneurie sur le Ciel.

Au Paradis, Bali, sur les conseils de son gourou et conseiller, Sukracharya, avait commencé l'Ashwamedha Yaga afin de maintenir son règne sur les trois mondes.
Lors d'un Ashwamedha yagna, Bali exauçait des vœux à ses masses grâce à sa générosité.

Vamana avatara comme un petit brahmane | FAQ hindoue
Vamana avatara comme un brahman court

Vamana, sous l'apparence d'un court Brahmane portant un parapluie en bois, alla vers le roi pour demander trois pas de terre. Mahabali a consenti, contre l'avertissement de son gourou, Sukracharya. Vamana a ensuite révélé son identité et s'est agrandie à des proportions gigantesques pour parcourir les trois mondes. Il est passé du ciel à la terre avec le premier pas, de la terre aux enfers avec le second. N'ayant rien laissé d'autre à offrir, pour sa troisième et dernière étape, le roi Bali s'est incliné devant le Vamana se rendant compte qu'il n'était autre que son seigneur Vishnu et lui a demandé de placer les troisièmes pieds car c'était la seule chose qui lui appartenait. .

Vamana et Bali
Vamana pose son pied sur le roi Bali

Vaman a alors fait le troisième pas et l'a ainsi élevé à Suthala, la forme suprême du ciel. Cependant, en regardant sa générosité et son dévouement, Vamana, à la demande de Bali, lui a donné la permission de visiter la terre une fois par an pour s'assurer que ses masses sont bien nanties et heureuses. Le festival Onam est une célébration de l'accueil de Mahabali chez lui dans son royaume perdu. Pendant ce festival, de belles décorations florales sont faites dans chaque maison et des courses de bateaux sont organisées dans tout le Kerala. Un festin de vingt et un plats est la partie la plus importante du festival Onam.

En vénérant Mahabali et son ancêtre Prahlada, il a concédé la souveraineté de Patala, le monde souterrain. Certains textes rapportent également que Vamana n'est pas entré dans le monde souterrain, et a plutôt donné sa règle à Bali. Sous forme géante, Vamana est connue sous le nom de Trivikrama.

Mahabali symbolise ahankar, les trois pieds symbolisent les trois plans d'existence (Jagrat, Swapna et Sushupthi) et l'étape finale est sur sa tête qui s'élève des trois états et il atteint moksha.

Vamana selon la théorie de l'évolution:
Il y a environ 5 millions d'années, Homo Erectus a évolué. Les organismes de cette espèce ressemblaient beaucoup plus aux humains. Ils marchaient sur deux jambes, avaient moins de poils sur le visage et avaient le haut du corps comme un humain. Cependant, c'étaient des nains
L'avatar Vamana de Vishnu pourrait également concerner les Néandertaliens, qui sont connus pour être bien plus petits que les humains.

Temples :
Certains temples célèbres dédiés à l'avatar vamana sont.

Temple de Thrikkakara, Thrikkkakara, Cochin, Kerala.

Temple de Thrikkakara | FAQ hindoue
Temple de Thrikkakara

Le temple Thrikkakara est l'un des rares temples en Inde dédié au Seigneur Vamana. Il est situé à Thrikkakara, un village panchayat près de Kochi dans l'état du Kerala, dans le sud de l'Inde.

Temple d'Ulagalantha Perumal, Kanchipuram à Kanchipuram.

Temple d'Ulagalantha Perumal | FAQ hindoue
Temple d'Ulagalantha Perumal

Le temple Ulagalantha Perumal est un temple hindou dédié à Vishnu situé à Tirukkoyilur, Tamil Nadu, Inde. Construit dans le style architectural dravidien, le temple est glorifié dans la Divya Prabandha, le premier canon tamoul médiéval des saints Azhwar du 6ème au 9ème siècle après JC. C'est l'un des 108 Divyadesam dédié à Vishnu, qui est vénéré comme Ulagalantha Perumal et son épouse Lakshmi comme Poongothai
Temple de Vamana, Groupe oriental de temples, Khajuraho, Madhya Pradesh.

Temple Vamana, Khajurao | FAQ hindoue
Temple Vamana, Khajuraho

Le temple Vamana est un temple hindou dédié à Vamana, un avatar du dieu Vishnu. Le temple a été construit entre assignable à environ 1050-75. Il fait partie du groupe de monuments de Khajuraho, un site du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Crédits:
Crédits photo au photographe et artiste original.
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Narasimha Avatar (नरसिंह), Narasingh, Narsingh et Narasingha, en langues derviatives, est un avatar de Vishnu et l'une des divinités les plus populaires de l'hindouisme, comme en témoignent les premières épopées, l'iconographie et le culte des temples et des festivals depuis plus d'un millénaire.

Narasimha est souvent visualisé comme mi-homme / mi-lion, ayant un torse et un bas du corps ressemblant à des humains, avec un visage et des griffes ressemblant à un lion. Cette image est largement vénérée sous forme de divinité par un nombre important de groupes Vaishnava. Il est principalement connu comme le «grand protecteur» qui défend et protège spécifiquement ses fidèles en cas de besoin. On pense que Vishnu a pris l'avatar pour détruire le roi démon Hiranyakashipu.

Avatar de Narsingha | FAQ hindoue
Avatar de Narsingha

Le frère d'Hiranyaksha, Hiranyakashipu, veut se venger en détruisant Lord Vishnu et ses partisans. Il fait pénitence pour plaire à Brahma, le dieu de la création. Impressionné par cet acte, Brahma lui offre tout ce qu'il veut.

Hiranyakashipu demande une aubaine délicate à Brahma qui va comme ça.

«Ô mon seigneur, ô meilleur des donateurs de la bénédiction, si vous voulez bien m'accorder la bénédiction que je désire, permettez-moi de ne rencontrer la mort d'aucune des entités vivantes que vous avez créées.
Accordez-moi de ne pas mourir dans une résidence ou hors de toute résidence, de jour ou de nuit, ni par terre ni dans le ciel. Accordez-moi que ma mort ne soit provoquée par aucune arme, ni par aucun être humain ou animal.
Accordez-moi que je ne rencontre la mort d'aucune entité, vivante ou non vivante créée par vous. Accordez-moi, en outre, que je ne sois tué par aucun demi-dieu ou démon ou par aucun grand serpent des planètes inférieures. Puisque personne ne peut vous tuer sur le champ de bataille, vous n'avez aucun concurrent. Par conséquent, accordez-moi la bénédiction que je n'ai peut-être pas non plus de rival. Donnez-moi la seule seigneurie sur toutes les entités vivantes et les divinités présidant, et donnez-moi toutes les gloires obtenues par cette position. De plus, donnez-moi tous les pouvoirs mystiques atteints par les longues austérités et la pratique du yoga, car ils ne peuvent être perdus à aucun moment.

Brahma accorde l'avantage.
Avec pratiquement aucune peur de la mort, il déchaîne la terreur. Se déclare dieu et demande aux gens de ne prononcer aucun nom de Dieu sauf le sien.
Un jour, alors qu'Hiranyakashipu exécutait des austérités à la montagne de Mandarachala, sa maison a été attaquée par Indra et les autres devatas. À ce stade, le Devarshi (sage divin) Narada intervient pour protéger Kayadu, qu'il décrit comme sans péché.À la suite de cet événement, Narada prend Kayadu sous sa garde et sous la direction de Narada, son enfant à naître (fils Hiranyakashipu) Prahalada, devient affecté par les instructions transcendantales du sage même à un si jeune stade de développement. Ainsi, Prahlada commence plus tard à montrer les symptômes de cette formation antérieure de Narada, devenant progressivement reconnu comme un disciple dévoué de Vishnu, à la grande déception de son père.

Narada et Pralhad | FAQ hindoue
Narada et Pralhad

Hiranyakashipu furieux de la dévotion de son fils à Vishnu, car le dieu avait tué son frère. Finalement, il décide de commettre un filicide. Mais chaque fois qu'il tente de tuer le garçon, Prahlada est protégé par le pouvoir mystique de Vishu. Interrogé, Prahlada refuse de reconnaître son père comme le seigneur suprême de l'univers et affirme que Vishnu est omniprésent et omniprésent.

Hiranyakashipu désigne un pilier à proximité et demande si «son Vishnu» s'y trouve et dit à son fils Prahlada. Prahlada répond alors,

"Il était, Il est et Il sera."

Hiranyakashipu, incapable de contrôler sa colère, écrase le pilier avec sa masse, et suite à un son tumultueux, Vishu sous la forme de Narasimha en sort et se déplace pour attaquer Hiranyakashipu. pour la défense de Prahlada. Afin de tuer Hiranyakashipu et de ne pas contrarier l'avantage donné par Brahma, la forme de Narasimha est choisie. Hiranyakashipu ne peut pas être tué par un humain, un deva ou un animal. Narasimha n'est ni l'un ni l'autre car il est une forme de Vishu incarné en tant qu'humain, mi-animal. Il tombe sur Hiranyakashipu au crépuscule (quand il ne fait ni jour ni nuit) sur le seuil d'une cour (ni à l'intérieur ni à l'extérieur), et met le démon sur ses cuisses (ni terre ni espace). Utilisant ses ongles acérés (ni animés ni inanimés) comme armes, il débarque et tue le démon.

Narsingha tuant Hiranyakashipu | FAQ hindoue
Narsingha tuant Hiranyakashipu

Conséquences:
Il y a une autre histoire de Lord Shiva se bat avec Narasimha pour le calmer. Après avoir tué Hiranyakashipu, la colère de Narasimha n'a pas été apaisée. Le monde tremblait, craignant ce qu'il pourrait faire. Les Devas (les dieux) ont demandé à Shiva de s'attaquer à Narasimha.

Initialement, Shiva produit Virabhadra, l'une de ses formes terrifiantes, afin de calmer Narasimha. Quand cela a échoué, Shiva s'est manifesté en tant que Sharabha humain-lion-oiseau. Shiva a alors pris la forme de Sharabha.

Sharabha, mi-oiseau et mi-lion
Sharabha, mi-oiseau et mi-lion

Sharabha a alors attaqué Narasimha et l'a saisi jusqu'à ce qu'il soit immobilisé. Il apaisa ainsi la rage terrifiante de Narasimha. Narasimha est devenu un dévot de Shiva après avoir été lié par Sharabha. Sharabha a ensuite décapité et dépouillé Narasimha afin que Shiva puisse porter la peau et la tête de lion comme un vêtement. Le Linga Purana et Sharabha Upanishad mentionnent également cette mutilation et le meurtre de Narasimha. Après la mutilation, Vishnu a repris sa forme normale et s'est retiré dans sa demeure, après avoir dûment loué Shiva. C'est à partir d'ici que Shiva est devenu connu sous le nom de «Sharabeshamurti» ou «Simhagnamurti».

Ce mythe est particulièrement intéressant car il met en évidence les rivalités passées entre les Shaivites et les Vaishnavites.

Narasimha selon la théorie de l'évolution:
Les mammifères ou semi-amphibiens ont progressivement évolué pour devenir des créatures ressemblant à des humains, qui pouvaient marcher sur deux jambes, utiliser leurs mains pour tenir des choses, mais le cerveau n'était toujours pas aussi développé. Ils avaient un corps humain comme le bas du corps et un animal comme le haut du corps.
Bien que ce ne soit pas exactement des singes, Narsimha Avatar s'inscrit assez bien dans la description ci-dessus. Bien que ce ne soit pas une référence directe, cela signifierait certainement un homme-singe.
Un point intéressant ici est que ceux qui sont au courant de l'histoire de Narsimha, il apparaît à un moment, un lieu et un décor, où chaque attribut est au milieu de deux choses (ni humain ni animal, ni à la maison ni à l'extérieur, ni jour ni nuit)

Temples: Il y a plus de 100 temples de Narasimha. Dont, les célèbres sont,
ahobilam. Ahobalam est situé dans le mandal d'Allagadda du district de Kurnool dans l'Andhra Pradesh. C'est l'endroit où le Seigneur a tué Hiranyakasipu et sauvé Prahalada.

Ahobilam, l'endroit où le Seigneur a tué Hiranyakasipu et sauvé Prahalada. | FAQ hindoue
Ahobilam, l'endroit où le Seigneur a tué Hiranyakasipu et sauvé Prahalada.


Temple Sri Lakshmi Narasimhar, Qui est situé à environ 55 km de Chennai et 21 km d'Arakkonam, à Narasingapuram, Thiruvallur

Temple Sri Lakshmi Narasimhar | FAQ hindoue
Temple Sri Lakshmi Narasimhar

Crédits: Crédits photo et image aux artistes originaux et aux téléchargeurs

Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu Varaha Avatar - hindufaqs.com

L'avatar de Varaha (वराह) est le troisième avatar du Vishnu qui se présente sous la forme d'un sanglier. Lorsque le démon (asura) Hiranyaksha a volé la Terre (personnifiée comme la déesse Bhudevi) et l'a cachée dans les eaux primordiales, Vishnu est apparu comme Varaha pour la sauver. Varaha tua le démon et récupéra la Terre de l'océan, la soulevant sur ses défenses, et restaura Bhudevi à sa place dans l'univers.

Vishnu en tant que Varaha Avatara sauvant la Terre de la mer | FAQ hindoue
Vishnu en tant que Varaha Avatara sauvant la Terre de la mer

Jaya et Vijaya sont les deux gardiens (dwarapalakas) de la demeure de Vishnu (Vaikuntha Lok). Selon la Bhagavata Purana, les Quatre Kumaras, Sanaka, Sanandana, Sanatana et Sanatkumara, qui sont les manasaputras de Brahma (fils nés de l'esprit ou du pouvoir de pensée de Brahma), erraient à travers les mondes, et un jour décident de payer une visite à Narayana - la forme de Vishnu qui repose sur Shesh naga.

jaya et vijaya arrêtant les quatre kumaras | FAQ hindoue
jaya et vijaya arrêtant les quatre kumaras

Les Sanat Kumaras s'approchent de Jaya et Vijaya et demandent à être admis. Maintenant, en raison de la force de leurs tapas, les quatre Kumaras semblent être de simples enfants, bien qu'ils soient d'un grand âge. Jaya et Vijaya, les gardiens de la porte du Vaikuntha arrêtent les Kumaras à la porte en les prenant pour des enfants. Ils disent aussi aux Kumaras que Sri Vishnu se repose et qu'ils ne peuvent pas le voir maintenant. Les Kumaras enragés disent à Jaya et Vijaya que Vishnu est disponible pour ses fidèles à tout moment, et les maudit tous les deux en leur disant qu'ils devraient renoncer à leur divinité, naître mortels sur Terre et vivre comme des humains.
Alors maintenant, ils sont nés sur terre comme Hiranyaksha et Hiranyakashipu du sage Kashyapa et de sa femme Diti et étaient l'un des Daityas, une race de démons originaires de Diti.
Les frères démons étaient des manifestations du mal pur et faisaient des ravages dans l'univers. Le frère aîné Hiranyaksha pratique les tapas (austérités) et est béni par Brahma avec une aubaine qui le rend indestructible par tout animal ou humain. Lui et son frère tourmentent les habitants de la terre ainsi que les dieux et s'engagent dans la guerre avec ces derniers. Hiranyaksha prend la terre (personnifiée comme la déesse Bhudevi) et la cache dans les eaux primordiales. La terre pousse un grand cri de détresse lorsqu'elle est kidnappée par le démon,

Puisque Hiranyaksha n'avait pas inclus le sanglier dans la liste des animaux qui ne pourraient pas le tuer, Vishnu assume cette forme avec d'énormes défenses et descend dans l'océan primordial. Varaha a quatre bras, dont deux tiennent le chakra Sudarshana (discus) et shankha (conque), tandis que les deux autres tiennent un gada (masse), une épée ou un lotus ou l'un d'eux fait le varadamudra (geste de bénédiction) . Varaha peut être représenté avec tous les attributs de Vishnu'a dans ses quatre mains: le chakra Sudarshana, le shankha, le gada et le lotus. Dans la Bhagavata Purana, Varaha émerge comme une petite bête (de la taille d'un pouce) des narines de Brahma, mais commence bientôt à grandir. La taille de Varaha augmente à celle d'un éléphant puis à celle d'une énorme montagne. Les écritures soulignent sa taille gigantesque. Le Vayu Purana décrit Varaha comme 10 yojanas (la portée d'un yojana est contestée et varie entre 6 et 15 kilomètres (3.7 à 9.3 mi) de largeur et 1000 yojanas de hauteur. Il est grand comme une montagne et flamboyant comme le soleil. Sombre comme un nuage de pluie dans le teint, ses défenses sont blanches, pointues et effrayantes. Son corps est de la taille de l'espace entre la terre et le ciel. Son rugissement tonitruant est effrayant. Dans un cas, sa crinière est si ardente et redoutable que Varuna, le dieu des eaux, demande à Varaha de le sauver. Varaha obéit et plie sa crinière.

Varaha se bat avec Hiranyaksha pour sauver la Terre | FAQ hindoue
Varaha se bat avec Hiranyaksha pour sauver la Terre

Dans l'océan, Varaha rencontre Hiranyaksha, qui obstrue son chemin et le défie pour un duel. Le démon se moque de Varaha comme la bête et l'avertit de ne pas toucher la terre. Ignorant les menaces du démon, Varaha soulève la terre sur ses défenses. Hiranyaksha charge le sanglier en rage avec une masse. Les deux se battent férocement avec des masses. Enfin, Varaha tue le démon après un duel de mille ans. Varaha se lève de l'océan avec la terre dans ses défenses et la place doucement au-dessus d'elle dans sa position d'origine, alors que les dieux et les sages chantent les louanges de Varaha.

De plus, la déesse de la terre Bhudevi tombe amoureuse de son sauveur Varaha. Vishnu - sous sa forme Varaha - épouse Bhudevi, ce qui en fait l'une des épouses de Vishnu. Dans un récit, Vishnu et Bhudevi se livrent à des étreintes vigoureuses et, par conséquent, Bhudevi se fatigue et s'évanouit, s'enfonçant un peu dans l'océan primordial. Vishnu acquiert à nouveau la forme de Varaha et la sauve, la réinstallant dans sa position d'origine au-dessus des eaux.

Varaha selon la théorie de l'évolution:

Les reptiles ont progressivement évolué pour former les semi-amphibiens, qui ont ensuite évolué pour former les premiers animaux complets, qui pourraient exister uniquement sur terre. Ils pouvaient avoir des enfants et marcher sur terre.
Varaha, ou le sanglier, était le troisième avatar de Vishnu. Fait intéressant, le sanglier a été le premier mammifère à avoir les dents à l'avant, et n'a donc pas avalé de nourriture mais mangé plus comme des humains.

Temples :
Temple Sri Varahaswami à Tirumala, Andhra Pradesh. Il est situé sur les rives d'un étang de temple, appelé le Swami Pushkarini, à Tirumala, près de Tirupati. La région s'appelle Adi-Varaha Kshestra, la demeure de Varaha.

Temple Varahaswamy, Adi-Varaha Kshestra | FAQ hindoue
Temple de Varahaswamy, Adi-Varaha Kshestra

Un autre temple important est le temple Bhuvarahaswami dans la ville de Srimushnam, au nord-est de Chidambaram, Tamil Nadu. Il a été construit à la fin du XVIe siècle par Krishnappa II, un dirigeant de Thanjavur Nayak.

Crédits: Crédits Phot aux vrais artistes et propriétaires.

Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Kurma Avatar - hindufaqs.com

Dans Dashavatars, Kurma (कूर्म;) était le deuxième Avatar de Vishnu, succédant à Matsya et précédant Varaha. Comme Matsya, cette incarnation s'est également produite dans Satya yuga.

Durvasa, le Sage, a donné une fois une guirlande à Indra, le roi des dieux. Indra plaça la guirlande autour de son éléphant, mais l'animal la piétina, insultant le sage. Durvasa a alors maudit les dieux pour qu'ils perdent leur immortalité, leur force et tous les pouvoirs divins. Après avoir perdu le royaume des cieux, et tout ce qu'ils avaient autrefois et apprécié, ils ont approché Vishnu pour obtenir de l'aide.

Vishnu comme Kurma Avatara pour Samudra Manthan | FAQ hindoue
Vishnu comme Kurma Avatara pour Samudra Manthan

Vishnu a conseillé qu'ils devaient boire le nectar de l'immortalité (Amrit) pour retrouver leur gloire. Maintenant, pour obtenir le nectar de l'immortalité, ils avaient besoin de baratter l'océan de lait, un plan d'eau si grand qu'ils avaient besoin du mont Mandara comme bâton de barattage et du serpent Vasuki comme corde de barattage. Les Devas n'étaient pas assez forts pour se déstabiliser seuls et déclarèrent la paix avec leurs ennemis, les Asuras, pour obtenir leur aide.
Les dieux et les démons se sont réunis pour la tâche herculéenne. L'immense montagne, Mandara, a été utilisée comme pôle pour remuer les eaux. Mais la force était si grande que la montagne a commencé à s'enfoncer dans l'océan de lait. Pour arrêter cela, Vishnu s'est rapidement transformé en tortue et a placé la montagne sur son dos. Cette image de Vishnu en tant que tortue était son deuxième avatar, «Kurma».
Une fois le pôle équilibré, il était lié au gigantesque serpent, Vasuki, et les dieux et les démons ont commencé à le tirer de chaque côté.
Alors que le barattage commençait et que les vagues massives tourbillonnaient, des profondeurs de l'océan sont également sortis le visha (poison) «Halahal» ou «Kalkoot». Lorsque le poison a été éliminé, il a commencé à chauffer considérablement le cosmos. Sa chaleur était telle que les gens ont commencé à courir dans l'effroi, les animaux ont commencé à mourir et les plantes ont commencé à se faner. Le «Visha» n'avait pas de preneur donc Shiva est venu à la rescousse de tout le monde et il a bu le Visha. Mais, il ne l'a pas avalé. Il a gardé le poison dans sa gorge. Depuis lors, la gorge de Shiva est devenue bleue et il est devenu connu sous le nom de Neelkantha ou celui à gorge bleue. C'est la raison pour laquelle Shiva est toujours riche en marijuana, étant un Dieu.

Mahadev buvant du poison Halahala | FAQ hindoue
Mahadev buvant du poison Halahala

Le barattage a continué et a déversé un certain nombre de cadeaux et de trésors. Ils comprenaient Kamdhenu, la vache exaucée; la déesse de la richesse, Laxmi; l'arbre exaucant les souhaits, Kalpavriksha; et enfin, est venu Dhanvantari portant le pot d'amrita et un livre de médecine appelé Ayurveda. Une fois l'amrita sortie, les démons l'ont emportée de force. Deux démons, Rahu et Ketu, se sont déguisés en dieux et ont bu l'amrita. Les dieux du soleil et de la lune ont reconnu que c'était un truc et se sont plaints à Vishnu, qui à son tour, a coupé la tête avec son Sudarshan Chakra. Comme le nectar divin n'a pas eu le temps d'atteindre sous la gorge, les têtes sont restées immortelles, mais le corps en dessous est mort. Cela aide Rahu et Ketu à se venger du Soleil et de la Lune en les dévorant chaque année pendant l'éclipse solaire et lunaire.

Une grande guerre entre les dieux et les démons s'ensuivit. Pour terminer, Vishnu déguisé en Mohini enchanteur trompé les démons et récupéré le nectar.

Kurma selon la théorie de l'évolution:
La deuxième étape de l'évolution de la vie, étaient des créatures qui pouvaient vivre sur terre aussi bien que dans l'eau, comme
la tortue. Les reptiles sont apparus il y a près de 385 millions d'années sur terre.
Comme mentionné ci-dessus, Kurma Avatar est sous la forme d'une tortue.

Temples :
Il y a trois temples dédiés à cette incarnation de Vishnu en Inde, Kurmai du district de Chittoor de l'Andhra Pradesh, Sri Kurmam dans l'Andhra Pradesh et Gavirangapur dans le district de Chitradurg du Karnataka.

Temple Kurma à Kurmai du district de Chittoor de l'Andhra Pradesh | FAQ hindoue
Temple Kurma à Kurmai de Chittoor District de l'Andhra Pradesh

Le nom du village Kurmai mentionné ci-dessus provient du fait qu'il y a un temple historique du dieu Kurma Varadarajaswamy (Kurmavatar du Seigneur Vishnu) dans ce village. Le temple situé à srikurmam dans le district de srikakulam, andhra pradesh est aussi l'avatara de kurma.

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