Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent dans les deux Ramayana
Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.
Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.
Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.
Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :
Isha Upanishad
Kena Upanishad
Katha Upanishad
Prashna Upanishad
Mundaka Upanishad
Mandukya Upanishad
Taittiriya Upanishad
Aitareya Upanishad
Chandogya Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad
Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que
Hamsa Upanishad
Rudra Upanishad
Mahanarayana Upanishad
Paramahamsa Upanishad
Narasimha Tapaniya Upanishad
Advaya Taraka Upanishad
Jabala Darsana Upanishad
Darshana Upanishad
Yoga-Kundalini Upanishad
Yoga-Tattva Upanishad
Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires
Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.
L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.
Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :
"Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
"Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
"Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
"Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
"Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.
Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.
Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.
Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.
Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.
Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?
L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.
Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.
Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.
Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.
De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.
Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).
Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.
Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.
Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.
Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.
Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;
L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.
Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.
Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.
En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).
Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.
Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).
Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.
La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.
Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.
Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).
L'objectif de l'âme individuelle est moksha.
Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).
Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :
Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.
Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.
Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.
Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».
À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.
Preuve épigraphique du mot hindou
Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.
Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».
Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).
Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC
Témoignage de Pahlvi Avesta
Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).
Usage grec (Indoï)
Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC
La Bible hébraïque (Hodu)
Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.
Le témoignage chinois (Hien-tu)
Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.
Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :
Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.
Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)
Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)
Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :
Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)
Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)
Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)
Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)
Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.
Déclaration de protection: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.
Les hindous et les jaïns célèbrent Akshaya Tritiya, également connu sous le nom d'Akti ou Akha Teej, chaque printemps. Le troisième Tithi (jour lunaire) de la moitié lumineuse du mois de Vaisakha (Shukla Paksha) tombe ce jour-là. Les hindous et les jaïns en Inde et au Népal le célèbrent comme le «troisième jour d'une prospérité sans fin», et il est considéré comme un moment propice.
«Akshay» signifie «interminable» dans le sens de «prospérité, espoir, joie et accomplissement» en sanskrit, tandis que Tritiya signifie «troisième phase de la lune» en sanskrit. Il est nommé d'après le «troisième jour lunaire» du mois de printemps du calendrier hindou de Vaisakha, sur lequel il est observé.
La date du festival change chaque année et est déterminée par le calendrier hindou lunisolar, qui tombe en avril ou mai sur le calendrier grégorien.
La tradition Jain
Il commémore la première ascèse d'un an de Tirthankara (Lord Rishabhdev) en buvant du jus de canne à sucre versé dans ses mains en coupe dans le jaïnisme. Varshi Tapa est le nom donné au festival par certains Jaïns. Les jaïns observent le jeûne et les austérités ascétiques, en particulier sur les lieux de pèlerinage tels que Palitana (Gujarat).
Ce jour-là, les gens qui pratiquent le Varshi-tap, un jeûne d'un an sur deux, terminent leur tapasya en faisant du parana ou en buvant du jus de canne à sucre.
Dans la tradition hindoue
Dans de nombreuses régions de l'Inde, les hindous et les jaïns considèrent le jour propice pour de nouveaux projets, des mariages, des investissements importants tels que l'or ou d'autres terres, et tout nouveau départ. C'est aussi une journée pour se souvenir des êtres chers décédés. La journée est importante dans la région pour les femmes, mariées ou célibataires, qui prient pour le bien-être des hommes dans leur vie ou pour l'homme auquel elles pourraient devenir affiliées à l'avenir. Ils distribuent du gramme en germination (pousses), des fruits frais et des bonbons indiens après les prières. Quand Akshaya Tritiya se produit un lundi (Rohini), on pense que c'est encore plus propice. Une autre tradition festive est le jeûne, la charité et le soutien aux autres en ce jour. La présentation d'Akshaya Patra à Draupadi par Dieu Krishna lors de la visite de Sage Durvasa est très importante et est liée au nom du festival. Les Pandavas princiers avaient faim en raison d'un manque de nourriture, et leur femme Draupadi était affligée par le manque de nourriture pour l'hospitalité coutumière à leurs nombreux hôtes saints pendant leur exil dans les forêts.
Le plus âgé, Yudishtira, fit pénitence au Seigneur Surya, qui lui donna ce bol qui resterait plein jusqu'à ce que Draupadi mange. Dieu Krishna a rendu ce bol invincible pour Draupadi, l'épouse des cinq Pandavas, lors de la visite du sage Durvasa, afin que le bol magique connu sous le nom d'Akshaya Patram soit toujours rempli de nourriture de leur choix, même assez pour rassasier l'univers entier si nécessaire.
Dans l'hindouisme, Akshaya Tritiya est célébrée comme l'anniversaire de Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, qui est vénérée dans les temples de Vaishnava. Le festival est souvent appelé ParshuramJayanti par ceux qui le célèbrent en l'honneur de Parasurama. D'autres, en revanche, consacrent leur culte à l'avatar de Vishnu Vasudeva. Sur Akshaya Tritiya, Ved Vyasa, selon la légende, a commencé à réciter l'épopée hindoue Mahabharata à Ganesha.
Ce jour-là, selon une autre légende, le Gange est descendu sur terre. Après la fermeture pendant les hivers himalayens, les temples Yamunotri et Gangotri sont rouverts à l'occasion de bon augure d'Akshaya Tritiya, lors du pèlerinage de Chota Char Dham. Sur Abhijit Muhurat d'Akshay Tritiya, les temples sont ouverts.
Sudama aurait également rendu visite à son ami d'enfance Lord Krishna à Dwarka ce jour-là et gagné de l'argent sans limites. Kubera aurait également gagné sa richesse et son titre de «Seigneur de la richesse» en ce jour propice. A Odisha, Akshaya Tritiya marque le début des semis de paddy pour la prochaine saison de Kharif. Les agriculteurs commencent la journée en célébrant le culte cérémonial de la Terre Mère, des bœufs et d'autres équipements agricoles traditionnels et des semences afin d'obtenir les bénédictions pour une récolte réussie.
Le semis des graines de paddy comme début symbolique de la plus importante récolte de Kharif de l'État a lieu après que les champs ont été labourés. Ce rituel est connu sous le nom d'Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - poignée de paddy; Anukula - début ou inauguration) et est largement observé dans tout l'État. En raison des programmes cérémoniels d'Akhi Muthi Anukula organisés par les organisations paysannes et les partis politiques ces dernières années, l'événement a reçu beaucoup d'attention. La construction de chars pour les festivités de Ratha Yatra du temple de Jagannath commence ce jour-là à Puri.
Dieu Vishnu, le Dieu conservateur de la Trinité hindoue, est en charge du jour Akshaya Tritiya. Treta Yuga a commencé le jour d'Akshaya Tritiya, selon la mythologie hindoue. Habituellement, Akshaya Tritiya et Parshuram Jayanti, l'anniversaire de la sixième incarnation de Lord Vishnu, tombent le même jour, mais selon l'heure de départ de Tritiya Tithi, Parshuram Jayanti tombera un jour avant Akshaya Tritiya.
Akshaya Tritiya est également considérée comme un jour propice par les astrologues védiques, car elle est exempte de tout effet maléfique. Selon l'astrologie hindoue, les trois jours lunaires de Yugadi, Akshaya Tritiya et Vijay Dashami n'ont pas besoin de Muhurta pour commencer ou terminer un travail de bon augure car ils sont exempts de tout effet maléfique.
Ce que font les gens le jour du festival
Puisque ce festival est célébré comme le festival de la prospérité sans fin, les gens mettent de côté la journée pour acheter des voitures ou des appareils électroniques haut de gamme. Selon les Écritures, chanter des prières dédiées au Seigneur Vishnu, à Ganesha ou à la divinité de la maison apporte une bonne fortune «éternelle». Sur Akshaya Tritiya, les gens interprètent également Pitra Tarpan ou rendent hommage à leurs ancêtres. La croyance était que le dieu qu'ils adorent apportera une évaluation et une prospérité et une joie sans fin.
Quelle est l'importance du festival
Ce festival est important car il est communément admis que Lord Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, est né ce jour-là.
En raison de cette croyance, c'est pourquoi les gens achètent des appareils électroniques coûteux et ménagers, de l'or et beaucoup de bonbons ce jour-là.
Le roi Jayadratha était le roi de Sindhu, le fils du roi Vridhakshatra, l'époux de Dussla, la fille unique du roi Dritarastra et de la reine Gandhari d'Hastinapur. Il avait deux autres femmes en dehors de Dushala, la princesse de Gandhara et la princesse de Kamboja. Le nom de son fils est Surath. Il a un rôle très court mais très important dans le Mahabharata en tant que méchant, qui était indirectement responsable de la disparition d'Abhimanyu, fils d'Arjuna, le troisième Pandava. Ses autres noms étaient Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ et Sindhusauvirabharta.Le mot Jayadratha en sanskrit se compose de deux mots - Jaya signifie Victorieux et ratha signifie chars. Donc jayadratha signifie avoir des chars victorieux. Un fait moins connu à son sujet est que Jayadratha était également présent dans le jeu de dés, lors de la diffamation de Draupadi.
Naissance de Jayadratha et de la bénédiction
Roi de Sindhu, Vridhakshatra a entendu une fois une prophétie selon laquelle son fils Jayadratha pourrait être tué. Vridhakshatra, ayant peur pour son fils unique, a eu peur et est allé dans la jungle pour faire de la tapasya et de la pénitence et est devenu un sage. Son motif était d'obtenir l'avantage de l'immortalité complète, mais il a échoué. Par sa tapasya, il ne pouvait recevoir que l'avantage que Jayadratha deviendrait un roi très célèbre et que la personne qui ferait tomber la tête de Jayadratha au sol, la tête de cette personne se diviserait en mille morceaux et mourrait. Le roi Vridhakshatra était soulagé. Il a fait Jayadratha, le roi de Sindhu à un très jeune âge et est allé dans la jungle pour pratiquer la pénitence.
Le mariage de Dushala avec Jayadratha
On pense que Dushala s'est marié avec Jayadratha pour former une alliance politique avec le royaume de Sindhu et le royaume de Maratha. Mais le mariage n'était pas du tout un mariage heureux. Non seulement Jayadratha a épousé deux autres femmes, mais aussi, il était irrespectueux et impoli envers les femmes en général.
Enlèvement de Draupadi par Jayadratha
Jayadratha était l'ennemi juré des Pandavas, la raison de cette hostilité n'est pas difficile à deviner. Ils étaient des rivaux de Duryadhana, frère de sa femme. Et aussi, le roi Jayadratha était également présent dans le swambara de la princesse Draupadi. Il était obsédé par la beauté de Draupadi et avait désespérément besoin de sa main en mariage. Mais au lieu de cela, Arjuna, le troisième Pandava était celui qui a épousé Draupadi et plus tard quatre autres Pandavas l'ont également épousée. Ainsi, Jayadratha avait jeté un mauvais œil sur Draupadi il y a longtemps.
Un jour, pendant le temps des Pandava en forêt, après avoir tout perdu dans le jeu diabolique des dés, ils restaient dans la forêt de Kamakya, les Pandavas allèrent chasser, gardant Draupadi sous la tutelle d'un sage nommé Dhauma, l'ashram Trinabindu. À ce moment-là, le roi Jayadratha traversait la forêt avec ses conseillers, ses ministres et ses armées, marchant vers le royaume de Salva, pour le mariage de sa fille. Il aperçut soudain Draupadi, debout contre l'arbre de Kadamba, regardant le cortège de l'armée. Il ne pouvait pas la reconnaître à cause de sa tenue très simple, mais était hypnotisé par sa beauté. Jayadratha a envoyé son amie très proche Kotikasya pour s'enquérir d'elle.
Kotikasya est allée vers elle et lui a demandé quelle est son identité, est-elle une femme terrestre ou une apsara (femme divine, qui a dansé devant la salle d'audience des dieux). Était-elle Sachi, l'épouse du Seigneur Indra, est venue ici pour se divertir et changer d'air. Comment était-elle si belle. Qui a eu la chance d'avoir quelqu'un d'aussi beau pour être sa femme, il a donné son identité de Kotikasya, un ami proche de Jayadratha. Il lui a également dit que Jayadratha était hypnotisée par sa beauté et lui a dit de la chercher. Draupadi fut surprise mais se ressaisit rapidement. Elle a déclaré son identité, en disant qu'elle était Draupadi, l'épouse de Pandavas, en d'autres termes, les beaux-frères de Jayadratha. Elle a dit que, comme Kotikasya connaît maintenant son identité et ses relations familiales, elle s'attendrait à ce que Kotikasya et Jayadratha lui donnent le respect mérité et suivent les étiquettes royales des manières, du discours et de l'action. Elle a également dit que pour l'instant, ils peuvent profiter de son hospitalité et attendre l'arrivée des Pandavas. Ils arriveraient bientôt.
Kotikasya retourna vers le roi Jayadratha et lui dit que la belle dame que Jayadratha voulait si ardemment rencontrer n'était autre que la reine Draupadi, épouse de Panch Pandavas. Evil Jayadratha voulait saisir l'opportunité de l'absence de Pandavas et réaliser ses désirs. Le roi Jayadratha est allé à l'ashram. Devi Draupadi, au début, était très heureux de voir Jayadratha, le mari de Pandavas et la seule sœur de Kaurava, Dushala. Elle voulait lui offrir un accueil chaleureux et une hospitalité, jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Mais Jayadratha a ignoré toute l'hospitalité et les étiquettes royales et a commencé à mettre Draupadi mal à l'aise en louant sa beauté. Ensuite, Jayadratha a traqué Draupadi en disant à la plus belle femme du monde, la princesse de Panch, de ne pas gaspiller sa beauté, sa jeunesse et sa beauté dans la forêt en restant avec des mendiants impudiques comme Panch Pandavas. Elle devrait plutôt être avec un roi puissant comme lui et seulement cela lui convient. Il a essayé de manipuler Draupadi pour qu'elle parte avec lui et l'épouse parce que lui seul le mérite et qu'il la traiterait comme la seule reine de son cœur. Sentant où les choses vont, Draupadi a décidé de tuer le temps en parlant et en avertissant jusqu'à l'arrivée des Pandavas. Elle a averti Jayadratha qu'elle était l'épouse royale de la famille de sa femme, donc elle est également liée à lui, et on attend de lui qu'il désire et essaie de courtiser une femme de la famille. Elle a ajouté qu'elle était très heureusement mariée avec Pandavas et aussi mère de leurs cinq enfants.Il devrait essayer de se contrôler, être décent et maintenir un décorum, sinon, il devrait faire face aux graves conséquences de son action perverse, comme Panch Pandavas. ne l’épargnerait pas. Jayadratha est devenu plus désespéré et a dit à Draupadi d'arrêter de parler et de le suivre jusqu'à son char et de partir avec lui. Draupadi devint furieux après avoir observé son audace et le fusilla du regard. Elle, les yeux sévères, lui a dit de sortir de l'ashram. Se faisant refuser à nouveau, le désespoir de Jayadratha atteignit son apogée et il prit une décision très hâtive et maléfique. Il a traîné Draupadi de l'ashram et l'a emmenée de force à son char et est parti. Draupadi pleurait, se lamentait et criait à l'aide au plus fort de sa voix. En entendant cela, Dhauma se précipita et suivit leur char comme un fou.
Pendant ce temps, les Pandavas sont revenus de la chasse et de la cueillette de nourriture. Leur femme de chambre Dhatreyika les a informés de l'enlèvement de leur chère épouse Draupadi par leur beau-frère le roi Jayadratha. Les Pandavas sont devenus furieux. Après avoir été bien équipés, ils ont tracé le char dans la direction indiquée par la femme de chambre, les ont chassés avec succès, ont facilement vaincu toute l'armée de Jayadratha, ont attrapé Jayadratha et ont sauvé Draupadi. Draupadi voulait qu'il meure.
Humiliation du roi Jayadratha par Panch Pandavas comme punition
Après avoir sauvé Draupadi, ils ont captivé Jayadratha. Bhima et Arjuna voulaient le tuer, mais Dharmaputra Yudhisthira, l'aîné d'entre eux, voulait que Jayadratha soit en vie, parce que son bon cœur pensait à leur seule sœur Dussala, car elle aurait beaucoup à souffrir si Jayadratha mourait. Devi Draupadi était également d'accord. Mais Bhima et Arjuna ne voulaient pas quitter Jayadratha aussi facilement. Donc Jayadratha a reçu de bons roulements avec des coups de poing et des coups de pied fréquents. Ajoutant une plume à l'humiliation de Jayadratha, Pandavas s'est rasé la tête en sauvant cinq touffes de cheveux, ce qui rappellera à tout le monde la force de Panch Pandavas. Bhima quitta Jayadratha à une condition, il devait s'incliner devant Yudhisthira et se déclarer esclave des Pandavas et l'aurait à tout le monde, l'assemblée des rois à son retour. Bien que se sentant humilié et furieux de colère, il avait peur pour sa vie, alors obéissant à Bhima, il s'est agenouillé devant Yudhisthira. Yudhisthira sourit et lui pardonna. Draupadi était satisfait. Puis Pandavas l'a relâché. Jayadratha ne s'était pas sentie tellement insultée et humiliée toute sa vie. Il était furieux de colère et son esprit pervers voulait une vengeance sévère.
L'avantage donné par Shiva
Bien sûr, après une telle humiliation, Il ne pouvait pas retourner dans son royaume, spécialement avec une certaine apparence. Il est allé directement à l'embouchure du Gange pour faire de la tapasya et de la pénitence pour acquérir plus de pouvoir. Par sa tapasya, il a plu au Seigneur Shiva et Shiva lui a demandé de vouloir une aubaine. Jayadratha voulait tuer les Pandavas. Shiva a dit que ce serait impossible pour quiconque de le faire. Puis Jayadratha a dit qu'il voulait les vaincre dans une guerre. Lord Shiva a dit, il sera impossible de vaincre Arjuna, même par les dieux. Finalement, Lord Shiva a donné une aubaine que Jayadratha serait capable de retenir et de retenir toutes les attaques de Pandavas à l'exception d'Arjuna pendant un seul jour.
Cette aubaine de Shiva a joué un rôle énorme dans la guerre de Kurukshetra.
Rôle indirect de Jayadratha dans la mort cruelle d'Abhimanyu
Au treizième jour de guerre de Kurukshetra, les Kaurava avaient aligné leurs soldats sous la forme de Chakravyuh. C'était l'alignement le plus dangereux et seuls les plus grands des grands soldats savaient comment entrer et sortir avec succès du Chakravyuh. Du côté des Pandavas, seuls Arjun et le Seigneur Krishna savaient comment entrer, détruire et sortir de vyuh. Mais ce jour-là, selon Shakuni, l'oncle maternel du plan de Duryadhana, ils ont demandé à Susharma, le roi de Trigat d'attaquer brutalement Virat, le roi de Matsya, pour distraire Arjuna. C'était sous le palais de Virat, où Panch Pandavas et Draupadi avaient les siens pendant la dernière année d'exil. Ainsi, Arjuna se sentit obligé de sauver le roi Virat et Susharma avait défié Arjuna dans une bataille en un contre un. À cette époque, ignorer le défi n'était pas une affaire de guerrier. Arjuna a donc décidé d'aller de l'autre côté de Kurukshetra pour aider le roi Virat, avertissant ses frères de ne pas entrer dans le Chakravyuh, jusqu'à ce qu'il revienne et engage les Kauravas dans de petites batailles à l'extérieur du Chakravyuh.
Arjuna est devenu très occupé avec la guerre et ne voyant aucun signe d'Arjun, Abhimanyu, le fils d'Arjuna et Subhadra, un grand guerrier à l'âge de seize ans, décida d'entrer dans le Chakravyuhyuh.
Un jour, alors que Subhadra était enceinte d'Abhimanyu, Arjun racontait à Subhadra comment entrer dans Chakravyuh. Abhimanyu pouvait entendre le processus depuis le ventre de sa mère. Mais après un certain temps, Subhadra s'est endormi et Arjuna a donc arrêté de raconter. Donc Abhimanyu ne savait pas comment quitter Chakravyuh en toute sécurité
Leur plan était, Abhimanyu entrerait dans Chakravyuh par l'une des sept entrées, suivi de quatre autres Pandavas, ils se protégeraient et se battront ensemble au centre jusqu'à ce qu'Arjuna arrive. Abhimanyu est entré avec succès dans le Chakravyuh, mais Jayadratha, étant sur cette entrée, a arrêté Pandavas. Il a utilisé l'avantage donné par Lord Shiva. Peu importe combien les Pandavas ont causé, Jayadratha les a arrêtés avec succès. Et Abhimanyu resta seul dans le Chakravyuh devant tous les plus grands des grands guerriers. Abhimanyu a été brutalement tué par tous les membres de l'opposition. Jayadratha a obligé les Pandavas à regarder la scène douloureuse, les gardant impuissants pour cette journée.
Mort de Jayadratha par Arjuna
Arjun à son retour, a entendu la disparition injuste et brutale de son fils bien-aimé, et a spécialement blâmé Jayadratha car il se sentait trahi. Les Pandavas n'ont pas tué Jayadratha quand il a tenté d'enlever Draupadi et lui a pardonné. Mais Jayadratha était la raison, les autres Pandavas ne pouvaient pas entrer et sauver Abhimanyu. Tellement en colère a prêté un serment dangereux. Il a dit que s'il ne pouvait pas tuer Jayadratha au coucher du soleil du lendemain, il sauterait lui-même dans le feu et abandonnerait sa vie.
Entendant un serment aussi féroce, toujours grand guerrier a décidé de protéger Jayadratha en créant Sakata vyuh à l'avant et Padma vyuh à l'arrière. au milieu de ce vyuh. Tout au long de la journée, tous les grands guerriers comme Dronacharya, Karna, Duryadhana ont gardé Jayadratha et distrait Arjuna. Krishna a observé que c'était presque l'heure du coucher du soleil. Krishna a éclipsé le soleil en utilisant son chakra Sudarshana et tout le monde pensait que le soleil s'était couché. Kauravas est devenu très heureux. Jayadratha était soulagée et est sortie pour voir que c'était vraiment la fin de la journée, Arjuna a saisi cette chance. Il a invoqué l'arme Pasupat et tué Jayadratha.
Surya Namaskar, une séquence de 12 asanas (postures) de yoga fortes qui fournissent un bon entraînement cardiovasculaire, est la solution si vous manquez de temps et que vous recherchez un seul mantra pour rester en bonne santé. Surya Namaskars, qui se traduit littéralement par «Salutation au soleil», est un excellent moyen de garder votre corps en forme tout en gardant votre esprit calme et stable.
Il est préférable de jouer Surya Namaskar dès le matin, à jeun. Commençons notre voyage vers une meilleure santé avec ces étapes faciles à suivre pour la salutation au soleil.
La salutation au soleil est divisée en deux séries, chacune composée de 12 postures de yoga. Vous pouvez trouver de nombreuses versions différentes sur la façon d'effectuer la salutation au soleil. Pour de meilleures performances, cependant, il est préférable de s'en tenir à une seule édition et de la pratiquer régulièrement.
Surya Namaskar favorise non seulement une bonne santé, mais vous permet également d'exprimer votre gratitude au soleil pour avoir soutenu la vie sur cette planète. Pendant 10 jours consécutifs, il vaut mieux commencer chaque journée avec un sentiment de grâce et de gratitude pour l'énergie du soleil.
Après 12 tours de salutations au soleil, alternez ensuite entre d'autres postures de yoga et le yoga nidra. Vous constaterez peut-être que cela devient votre mantra quotidien pour rester en bonne santé, heureux et calme.
L'origine de Surya Namaskar
Le roi d'Aundh aurait été le premier à mettre en œuvre les salutations au soleil. Il a noté que pendant son règne dans le Maharashtra, en Inde, cette séquence doit être préservée régulièrement et sans faute. Que cet étage soit réel ou non, les racines de cette pratique remontent à cette zone, et Surya Namaskar est le type d'exercice le plus courant à commencer chaque jour.
De nombreuses écoles en Inde enseignent et pratiquent maintenant le yoga à tous leurs élèves, et ils commencent leurs jours avec la belle et poétique série d'exercices connus sous le nom de salutations au soleil.
Salutations au Soleil est la traduction littérale de l'expression «Surya Namaskar». Cependant, un examen plus approfondi de son contexte étymologique révèle une signification plus profonde. «Je baisse la tête en pleine appréciation et je me donne à vous de tout mon cœur sans être partial ou partial», dit le mot «Namaskar». Surya est un mot sanskrit qui signifie «celui qui étend et illumine la terre».
En conséquence, lorsque nous interprétons Surya Namaskar, nous nous inclinons avec révérence devant celui qui illumine l'univers.
Les 12 étapes de Surya Namaskar sont discutées ci-dessous;
1. Pranamasana (pose de prière)
Tenez-vous au bord du tapis, en gardant vos pieds ensemble et en répartissant votre poids uniformément sur les deux pieds.
Détendez vos épaules et élargissez votre poitrine.
Soulevez vos bras sur les côtés pendant que vous inspirez et mettez vos mains ensemble devant votre poitrine en posture de prière pendant que vous expirez.
2. Hastauttanasana (pose des bras levés)
Soulevez les bras de haut en bas tout en inspirant, en tenant les biceps près des oreilles. Le but est d'étirer tout le corps du talon au bout des doigts dans cette pose.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Vous devriez avancer un peu votre bassin. Assurez-vous de tendre la main du bout des doigts au lieu de vous pencher en arrière.
3. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)
Penchez-vous en avant à partir de la hanche, en tenant la colonne vertébrale droite, tout en expirant. Apportez vos mains au sol à côté de vos pieds pendant que vous expirez absolument.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Si nécessaire, pliez les genoux pour ramener les paumes vers le sol. Redressez vos genoux avec un léger effort. C'est une bonne idée de tenir les mains à cet endroit et de ne pas les déplacer tant que la séquence n'est pas terminée.
4. Ashwa Sanchalanasanan (pose équestre)
Poussez votre jambe droite vers l'arrière aussi loin que vous pouvez lorsque vous inspirez. Amenez votre genou droit au sol et levez la tête.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Assurez-vous que le pied gauche est précisément au milieu des paumes.
5. Dandasana (pose du bâton)
Lorsque vous inspirez, tirez votre jambe gauche vers l'arrière et tout votre corps en ligne droite.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Maintenez une relation perpendiculaire entre vos bras et le sol.
6. Ashtanga Namaskara (salut avec huit parties ou points)
Expirez en abaissant doucement vos genoux au sol. Abaissez légèrement vos hanches, glissez vers l'avant et posez votre poitrine et votre menton sur la surface. Soulevez votre dos un smidgeon.
Les deux mains, deux pieds, deux genoux, le ventre et le menton sont tous concernés (huit parties du corps touchent le sol).
7.Bhujangasana (pose de cobra)
En glissant vers l'avant, soulevez votre poitrine en position Cobra. Dans cette position, vous devez garder les coudes pliés et les épaules éloignées de vos oreilles. Jetez un œil.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Faites un effort doux pour forcer votre poitrine vers l'avant pendant que vous inspirez, et un effort doux pour pousser votre nombril vers le bas pendant que vous expirez. Rentrez vos orteils. Assurez-vous de vous étirer aussi loin que vous le pouvez sans forcer.
8. Parvatasana (posture de la montagne)
Dans une position en «V inversé», expirez et soulevez les hanches et le coccyx vers le haut, les épaules vers le bas.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Garder les talons au sol et faire un léger effort pour soulever le coccyx vous permettra d'approfondir l'étirement.
9. Ashwa Sanchalanasana (pose équestre)
Inspirez profondément et avancez le pied droit entre les deux paumes, en abaissant le genou gauche au sol, en poussant les hanches vers l'avant et en levant les yeux.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Placez le pied droit au milieu exact des deux mains, avec le mollet droit perpendiculaire au sol. Pour approfondir l'étirement, abaissez doucement les hanches vers le sol dans cette position.
10. Hasta Padasana (pose des mains aux pieds)
Expirez et avancez avec votre pied gauche. Gardez vos paumes à plat sur le sol. Si possible, vous pouvez plier les genoux.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Redressez doucement vos genoux et, si possible, essayez de toucher votre nez à vos genoux. Continuez à respirer normalement.
11. Hastauttanasana (pose des bras levés)
Inspirez profondément, faites rouler votre colonne vertébrale vers l'avant, soulevez vos paumes et penchez-vous un peu en arrière, en tournant légèrement vos hanches vers l'extérieur.
Comment rendre cet étirement de yoga plus intense?
Assurez-vous que vos biceps sont parallèles à vos oreilles. Plutôt que de s'étirer vers l'arrière, le but est de s'étirer davantage.
12. Tadasana
Lorsque vous expirez, redressez d'abord votre corps, puis baissez les bras. Détendez-vous dans cet endroit et faites attention aux sensations de votre corps.
AVANTAGES DE SURYA NAMASKAR: L'ASANA ULTIME
Beaucoup de gens croient que le «Surya Namaskar», ou salutation au soleil comme on l'appelle en anglais, est simplement un exercice de renforcement du dos et des muscles.
Cependant, de nombreuses personnes ignorent qu'il s'agit d'un entraînement complet pour tout le corps qui ne nécessite l'utilisation d'aucun équipement. Cela nous aide également à rompre avec nos routines quotidiennes banales et épuisantes.
Surya Namaskar, lorsqu'elle est exécutée correctement et au moment opportun, peut complètement transformer votre vie. Cela peut prendre un peu plus de temps pour que les résultats apparaissent, mais la peau sera bientôt détoxifiée comme jamais auparavant. Surya Namaskar augmente la taille de votre plexus solaire, ce qui améliore votre imagination, votre intuition, votre prise de décision, votre capacité de leadership et votre confiance en vous.
Bien que Surya Namaskar puisse être pratiqué à tout moment de la journée, le moment le meilleur et le plus bénéfique est celui du lever du soleil, lorsque les rayons du soleil revitalisent votre corps et éclaircissent votre esprit. Le pratiquer l'après-midi dynamise immédiatement le corps, bien que le faire au crépuscule vous aide à vous détendre.
Surya Namaskar présente de nombreux avantages, notamment une perte de poids, une peau éclatante et une digestion améliorée. Il assure également un cycle menstruel quotidien. Réduit le taux de sucre dans le sang, réduit l'anxiété et aide à la désintoxication du corps également, l'insomnie est combattue.
Prudence:
Vous devez prendre soin de votre cou lorsque vous effectuez les postures afin qu'il ne flotte pas vers l'arrière derrière vos bras, car cela peut causer de graves blessures au cou. C'est aussi une bonne idée d'éviter de se pencher brusquement ou sans s'étirer car cela peut fatiguer les muscles du dos.
Les choses à faire et à ne pas faire de Surya Namaskar.
Faire
Pour maintenir une bonne posture lorsque vous tenez les asanas, respectez attentivement les instructions.
Pour tirer le meilleur parti de l'expérience, assurez-vous de respirer correctement et rythmiquement.
Interrompre le flux des étapes, qui est conçu pour fonctionner dans un flux, peut entraîner des résultats retardés.
Pratiquez régulièrement pour acclimater votre corps au processus et, par conséquent, développer vos compétences.
Buvez beaucoup d'eau pour rester hydraté et énergisé pendant le processus.
Ne pas faire
Tenter de maintenir des postures compliquées pendant une période prolongée entraînera des blessures.
Ne commencez pas par trop de répétitions; augmentez progressivement le nombre de cycles au fur et à mesure que votre corps s'habitue aux asanas.
Il est important de ne pas se laisser distraire tout en gardant les postures car cela vous empêchera d'avoir les meilleurs résultats.
Le port de vêtements trop serrés ou trop amples peut rendre difficile le maintien des postures. Lors de l'exécution de Surya Namaskar, habillez-vous confortablement.
Nombre de tours que l'on peut faire en une journée.
Faire au moins 12 rounds de Surya Namaskars chaque jour est une bonne idée (un set se compose de deux rounds).
Si vous êtes nouveau dans le yoga, commencez par deux à quatre tours et progressez jusqu'à autant que vous pouvez le faire confortablement (même jusqu'à 108 si vous êtes à la hauteur!). La pratique est mieux exécutée dans les ensembles.
La bataille d'Umberkhind a eu lieu le 3 février 1661 dans la chaîne de montagnes Sahyadri près de Pen, Maharashtra, Inde. La guerre a été menée entre l'armée Maratha dirigée par Chhatrapati Shivaji Maharaj et le général Kartalab Khan de l'Empire moghol. Les armées mogholes ont été vaincues de manière décisive par les Marathas.
C'était un exemple exceptionnel de guérilla. Shahista Khan a dépêché Kartalab Khan et Rai Bagan pour attaquer Rajgad Fort sur les ordres d'Aurangzeb. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj les rencontrèrent dans la forêt d'Umberkhind, située dans les montagnes.
Bataille
Après l'accession d'Aurangzeb au trône en 1659, il nomma Shaista Khan vice-roi du Deccan et dépêcha une énorme armée moghole pour mettre en œuvre le traité moghol avec les Adilshahi de Bijapur.
Cette région, cependant, a été farouchement contestée par Chhatrapati Shivaji Maharaj, un dirigeant Maratha qui a gagné en notoriété après avoir tué un général Adilshahi, Afzal Khan, en 1659. Shaista Khan est arrivé à Aurangabad en janvier 1660 et a avancé rapidement, capturant Pune, la capitale de Chhatrapati Royaume de Shivaji Maharaj.
Après de durs combats avec les Marathas, il prit également les forts de Chakan et Kalyan, ainsi que le nord de Konkan. Les Marathas n'avaient pas le droit d'entrer à Pune. La campagne de Shaista Khan a été confiée à Kartalab Khan et Rai Bagan. Kartalab Khan et Rai Bagan ont été envoyés par Shaista Khan pour capturer Rajgad Fort. En conséquence, ils sont partis avec 20,000 XNUMX hommes pour chacun d'eux.
Chhatrapati Shivaji Maharaj voulait que Kartalab et Rai Bagan (Tigresse royale), l'épouse de Deshmukh de Mahur Sarkar de Berar Subah Raje Udaram, rejoignent Umberkhind afin qu'ils soient des proies faciles pour ses tactiques de guérilla. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj ont commencé à souffler des cornes alors que les Mughals s'approchaient d'Umberkhind, un passage de 15 miles.
L'armée moghole dans son ensemble a été choquée. Les Marathas lancèrent alors un bombardement à la flèche contre l'armée moghole. Les soldats moghols comme Kartalab Khan et Rai Bagan ont tenté de riposter, mais la forêt était si épaisse et l'armée de Maratha était si rapide que les Moghols ne pouvaient pas voir l'ennemi.
Les soldats moghols étaient tués par des flèches et des épées sans même voir l'ennemi ou savoir où viser. Un nombre important de soldats moghols ont péri à la suite de cela. Rai Bagan a alors dit à Kartalab Khan de se rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj et de demander grâce. «Vous avez commis une erreur en mettant toute l'armée dans la mâchoire du lion», dit-elle. Le lion est Chhatrapati Shivaji Maharaj. Vous n'auriez pas dû attaquer Chhatrapati Shivaji Maharaj de cette manière. Vous devez maintenant vous rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj afin de sauver ces soldats mourants.
Chhatrapati Shivaji Maharaj, contrairement aux Mughals, accorde l'amnistie à tous ceux qui se rendent. Le combat a duré environ une heure et demie. Puis, sur les conseils de Rai Bagan, Kartalab Khan a dépêché des soldats portant un drapeau blanc de trêve. Ils ont crié "trêve, trêve!" et ont été encerclés par les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj en une minute. Kartalab Khan a ensuite été autorisé à rentrer à la condition de payer une grosse rançon et de rendre toutes ses armes. Si les Moghols revenaient, Chhatrapati Shivaji Maharaj postait Netaji Palkar à Umberkhind pour garder un œil sur eux.
En 1660, l'Empire Maratha et l'Empire moghol ont combattu la bataille de Chakan. Selon l'accord Mughal-Adilshahi, Aurangzeb a ordonné à Shaista Khan d'attaquer Shivaji. Shaista Khan a capturé Pune et le fort voisin de Chakan avec son armée mieux équipée et approvisionnée de 150,000 XNUMX hommes, ce qui était plusieurs fois la taille des armées de Maratha.
Firangoji Narsala était le killar (commandant) du fort Chakan à l'époque, qui comptait 300 à 350 soldats Maratha pour le défendre. Pendant un mois et demi, ils ont pu combattre l'assaut moghol sur le fort. L'armée moghole comptait plus de 21,000 XNUMX soldats. Ensuite, des explosifs ont été utilisés pour faire sauter un burj (mur extérieur). Cela a abouti à une ouverture dans le fort, permettant à des hordes de Moghols de pénétrer les murs extérieurs. Firangoji a mené une contre-offensive Maratha contre une force moghole plus importante. Le fort a finalement été perdu lorsque Firangoji a été capturé. Il a ensuite été amené devant Shaista Khan, qui admirait son courage et lui offrait un jahagir (commission militaire) s'il rejoignait les forces moghole, ce que Firangoji a refusé. Shaista Khan a gracié Firangoji et l'a libéré parce qu'elle admirait sa loyauté. Quand Firangoji rentra chez lui, Shivaji lui présenta le fort de Bhupalgad. Shaista Khan a profité des forces plus grandes, mieux équipées et lourdement armées de l'armée moghole pour faire des incursions dans le territoire de Maratha.
Bien qu'il ait gardé Pune pendant près d'un an, il a eu peu de succès après cela. Dans la ville de Pune, il s'était installé à Lal Mahal, le palais de Shivaji.
À Pune, Shaista Khan a maintenu un haut niveau de sécurité. Shivaji, d'autre part, a planifié un assaut sur Shaista Khan au milieu d'une sécurité renforcée. Une fête de mariage avait reçu une autorisation spéciale pour une procession en avril 1663, et Shivaji a comploté un assaut en utilisant la fête de mariage comme couverture.
Les Marathes arrivèrent à Pune habillés comme la procession de l'époux. Shivaji avait passé la majeure partie de son enfance à Pune et connaissait bien la ville ainsi que son propre palais, Lal Mahal. L'un des amis d'enfance de Shivaji, Chimanaji Deshpande, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.
Les Marathes sont arrivés à Pune sous les traits de l'entourage du marié. Shivaji avait passé la majorité de son enfance à Pune et connaissait à la fois la ville et son propre palais, Lal Mahal. Chimanaji Deshpande, l'un des amis d'enfance de Shivaji, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.
Selon Babasaheb Purandare, il était difficile de faire la différence entre les soldats Maratha de Shivaji et les soldats Maratha de l'armée moghole parce que l'armée moghole avait également des soldats Maratha. En conséquence, Shivaji et quelques-uns de ses hommes de confiance ont pénétré dans le camp moghol, profitant de la situation.
Shaista Khan a ensuite été directement confronté à Shivaji lors d'un assaut face à face. Pendant ce temps, l'une des épouses de Shaista, sentant le risque, éteignit les lumières. Alors qu'il s'enfuyait par une fenêtre ouverte, Shivaji a poursuivi Shaista Khan et a coupé trois de ses doigts avec son épée (dans l'obscurité). Shaista Khan a évité de justesse la mort, mais son fils, ainsi que plusieurs de ses gardes et soldats, ont été tués dans le raid. Shaista Khan a quitté Pune et s'est déplacé vers le nord à Agra dans les vingt-quatre heures suivant l'assaut. En guise de punition pour avoir causé l'humiliation des Moghols avec sa défaite ignoble à Pune, un Aurangzeb en colère l'a exilé dans le lointain Bengale.
La bataille de Salher a eu lieu en février 1672 CE entre l'empire Maratha et l'empire moghol. Les combats ont eu lieu près du fort Salher dans le district de Nashik. Le résultat fut la victoire décisive de l'Empire Maratha. Cette guerre est importante car c'est la première fois que la dynastie moghole est vaincue par les Marathas.
Selon le traité de Purandar (1665), Shivaji a dû remettre 23 forts aux Moghols. L'empire moghol a pris le contrôle de forts stratégiquement importants tels que Sinhagad, Purandar, Lohagad, Karnala et Mahuli, qui étaient fortifiés par des garnisons. La région de Nashik, qui comprenait les forts Salher et Mulher, était fermement entre les mains de l'Empire moghol depuis 1636 au moment de ce traité.
La visite de Shivaji à Agra a été déclenchée par la signature de ce traité, et après sa fameuse évasion de la ville en septembre 1666, deux ans de «trêve difficile» s'ensuivirent. Cependant, la destruction des temples de Viswanath et de Bénarès, ainsi que la résurgence des politiques anti-hindoues d'Aurangzeb, ont conduit Shivaji à déclarer une fois de plus la guerre aux Moghols.
Le pouvoir et les territoires de Shivaji se sont considérablement étendus entre 1670 et 1672. Les armées de Shivaji ont attaqué avec succès Baglan, Khandesh et Surat, reprenant plus d'une douzaine de forts dans le processus. Cela a abouti à une victoire décisive sur un champ ouvert près de Salher contre une armée moghole de plus de 40,000 XNUMX soldats.
La bataille
En janvier 1671, Sardar Moropant Pingle et son armée de 15,000 12,000 personnes capturent les forts moghols d'Aundha, Patta et Trimbak et attaquèrent Salher et Mulher. Avec 1671 6 cavaliers, Aurangzeb a dépêché deux de ses généraux, Ikhlas Khan et Bahlol Khan, pour récupérer Salher. Salher fut assiégé par les Moghols en octobre 50,000. Shivaji ordonna alors à ses deux commandants, Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar, de reprendre le fort. Pendant plus de XNUMX mois, XNUMX XNUMX Moghols avaient assiégé le fort. Salher, en tant que fort principal sur les routes commerciales clés, était stratégiquement important pour Shivaji.
Entre-temps, Dilerkhan avait envahi Pune et Shivaji était incapable de sauver la ville parce que ses principales armées étaient absentes. Shivaji a conçu un plan pour distraire l'attention de Dilerkhan en le faisant pression pour qu'il se rende à Salher. Pour soulager le fort, il ordonna à Moropant, qui était dans le sud de Konkan, et à Prataprao, qui faisait des raids près d'Aurangabad, de rencontrer et d'assaillir les Moghols à Salher. «Allez au nord et attaquez Salher et battez l'ennemi», a écrit Shivaji dans une lettre à ses commandants. Les deux forces de Maratha se sont rencontrées près de Vani, contournant le camp moghol de Nashik en route vers Salher.
L'armée Maratha avait une force combinée de 40,000 20,000 hommes (20,000 5,000 fantassins et XNUMX XNUMX cavaliers). Étant donné que le terrain n'était pas adapté aux batailles de cavalerie, les commandants Maratha ont accepté d'attirer, briser et terminer les armées mogholes dans des endroits séparés. Prataprao Gujar a attaqué les Moghols avec XNUMX XNUMX cavaliers, tuant de nombreuses troupes non préparées, comme prévu.
Après une demi-heure, les Moghols étaient complètement préparés et Prataprao et son armée ont commencé à s'échapper. La cavalerie moghole, comptant 25,000 25 hommes, a commencé à poursuivre les Marathas. Prataprao a attiré la cavalerie moghole dans un col à 15,000 kilomètres de Salher, où les 15,000 XNUMX cavaliers d'Anandrao Makaji étaient cachés. Prataprao se retourna et attaqua une fois de plus les Mughals dans la passe. Les XNUMX XNUMX cavaliers frais d'Anandrao bloquèrent l'autre extrémité du col, encerclant les Moghols de tous côtés.
En seulement 2-3 heures, la nouvelle cavalerie Maratha a mis en déroute la cavalerie moghole épuisée. Des milliers de Moghols ont été contraints de fuir la guerre. Avec ses 20,000 25,000 fantassins, Moropant encercla et attaqua les XNUMX XNUMX fantassins moghols à Salher.
Suryaji Kakde, un célèbre maratha sardar et ami d'enfance de Shivaji, a été tué dans la bataille par un canon Zamburak.
Les combats ont duré une journée entière et on estime que 10,000 XNUMX hommes des deux côtés ont été tués. La cavalerie légère des Marathas a surpassé les machines militaires moghole (qui comprenaient la cavalerie, l'infanterie et l'artillerie). Les Marathas ont vaincu les armées impériales mogholes et leur ont infligé une défaite humiliante.
L'armée triomphante de Maratha a capturé 6,000 chevaux, un nombre égal de chameaux, 125 éléphants et tout le train moghol. En dehors de cela, les Marathas ont confisqué une quantité importante de marchandises, de trésors, d'or, de pierres précieuses, de vêtements et de tapis.
Le combat est défini dans le Sabhasad Bakhar comme suit: «Au début de la bataille, un (nuage de) poussière a éclaté au point qu'il était difficile de dire qui était ami et qui était ennemi sur un carré de trois kilomètres. Les éléphants ont été massacrés. Des deux côtés, dix mille hommes ont été tués. Il y avait trop de chevaux, de chameaux et d'éléphants (tués) pour les compter.
Une rivière de sang a jailli (sur le champ de bataille). Le sang s'est transformé en une mare boueuse et les gens ont commencé à y tomber parce que la boue était si profonde.
Résultat
La guerre s'est terminée par une victoire décisive de Maratha, aboutissant à la libération de Salher. Cette guerre a également conduit les Moghols à perdre le contrôle du fort voisin de Mulher. Ikhlas Khan et Bahlol Khan ont été arrêtés et 22 wazirs de renom ont été faits prisonniers. Environ un ou deux mille soldats moghols détenus en captivité se sont échappés. Suryajirao Kakade, un célèbre Panchazari Sardar de l'armée de Maratha, a été tué dans cette bataille et était réputé pour sa férocité.
Une douzaine de sardars Maratha ont été récompensés pour leur performance exceptionnelle dans la bataille, avec deux officiers (Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar) recevant une reconnaissance spéciale.
Conséquences
Jusqu'à cette bataille, la plupart des victoires de Shivaji étaient venues de la guerre de guérilla, mais l'utilisation de la cavalerie légère par Maratha contre les forces mogholes sur le champ de bataille de Salher s'est avérée un succès. Le saint Ramdas a écrit sa célèbre lettre à Shivaji, lui adressant le nom de Gajpati (Seigneur des éléphants), Haypati (Seigneur de la cavalerie), Gadpati (Seigneur des forts) et Jalpati (Seigneur des forts) (Maître de la haute mer). Shivaji Maharaj a été proclamé empereur (ou Chhatrapati) de son royaume quelques années plus tard en 1674, mais pas en conséquence directe de cette guerre.
En règle générale, il n'y a pas de directives de base qui ont été données dans les Écritures quant au moment où le temple devrait être fréquenté par les hindous pour l'adoration. Cependant, lors des jours ou festivals importants, de nombreux hindous utilisent le temple comme lieu de culte.
De nombreux temples sont dédiés à une divinité spécifique et les statues ou images de la divinité sont incluses et / ou érigées dans ces temples. Ces sculptures ou images sont connues sous le nom de murti.
L'adoration hindoue est communément appelée Puja. Il y a plusieurs éléments différents impliqués, tels que les images (murti), les prières, les mantras et les offrandes.
L'hindouisme peut être adoré dans les endroits suivants
Adorer depuis les temples - Les hindous croyaient qu'il existe certains rituels du temple qui les aideront à se connecter avec le dieu sur lequel ils se concentrent. Prenez par exemple, ils peuvent marcher dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un sanctuaire dans le cadre de leur culte, qui a une statue (murti) de la divinité dans sa partie la plus intérieure. Pour être bénis par la divinité, ils apporteront même des offrandes telles que des fruits et des fleurs. C'est plutôt une expérience personnelle d'adoration, mais dans un environnement de groupe, cela se produit.
Temple Sri Ranganathaswamy
Adorer des maisons - À la maison, de nombreux hindous ont leur propre lieu de culte appelé leur propre sanctuaire. C'est un espace où ils mettent des images qui sont importantes pour eux de divinités sélectionnées. Les hindous semblent plus souvent adorer à la maison qu’ils adorent dans un temple. Pour faire des sacrifices, ils utilisent normalement leur sanctuaire d'origine. L'endroit le plus sacré de la maison est le sanctuaire.
Adorer depuis Holly Places - Dans l'hindouisme, le culte dans un temple ou une autre structure n'a pas besoin d'être pratiqué. Cela peut également être fait à l'extérieur. Les lieux saints à l'extérieur où le culte des hindous comprennent les collines et les rivières. La chaîne de montagnes connue sous le nom d'Himalaya est l'un de ces endroits les plus sacrés. Comme ils servent la divinité hindoue, Himavat, les hindous croient que ces montagnes sont au cœur de Dieu. De plus, de nombreuses plantes et animaux sont considérés comme sacrés par les hindous. Par conséquent, de nombreux hindous sont végétariens et se comportent souvent envers les êtres vivants avec une bienveillance aimante.
Comment l'hindouisme est-il adoré?
Au cours de leurs prières dans les temples et à la maison, les hindous utilisent un certain nombre de méthodes d'adoration. Ils incluent:
Méditation: la méditation est un exercice calme dans lequel une personne se concentre sur un objet ou une pensée pour garder son esprit clair et calme.
Puja: Ceci est une prière de dévotion et un culte à la louange d'une ou plusieurs divinités en lesquelles on croit.
Havan: offrandes de cérémonie qui sont brûlées, généralement après la naissance ou lors d'autres événements importants.
Darshan: Méditation ou yoga avec une emphase exécutée par en présence de la divinité
Arti: C'est un rite devant les dieux, à partir duquel tous les quatre éléments (c'est-à-dire le feu, la terre, l'eau et l'air) sont représentés dans les offrandes.
Bhajan dans le cadre du culte: chanter les chants spéciaux des dieux et autres chants d'adoration.
Kirtan dans le cadre du culte - cela implique une narration ou une récitation à la divinité.
Japa: C'est la répétition méditative d'un mantra comme moyen de se concentrer sur l'adoration.
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha, car la défense est sur le côté droit du corps de l'idole
Adorer dans les festivals
L'hindouisme a des festivals qui sont célébrés au cours de l'année (comme beaucoup d'autres religions du monde). Habituellement, ils sont vifs et colorés. Pour se réjouir, la communauté hindoue se réunit généralement pendant la période des fêtes.
À ces moments-là, les distinctions sont mises de côté afin que les relations puissent être rétablies.
Il existe des festivals associés à l'hindouisme que les hindous adoraient de façon saisonnière. Ces festivals sont illustrés ci-dessous.
diwali 1 La FAQ hindoue
Diwali - L'un des festivals hindous les plus reconnus est Diwali. Il rappelle l'étage de Lord Rama et Sita, et le concept du bien surmontant le mal. Avec la lumière, c'est célébré. Lampes de diva lumineuses hindous et il y a souvent de grands spectacles de feux d'artifice et de réunions de famille.
Holi - Holi est un festival magnifiquement vibrant. Il est connu sous le nom de Festival de la couleur. Il se félicite de l'arrivée du printemps et de la fin de l'hiver, et témoigne également de l'appréciation d'une bonne récolte pour certains hindous. Pendant ce festival, les gens se versent également de la poudre colorée. Ensemble, ils jouent et s'amusent encore.
Navratri Dussehra - Ce festival reflète le bien sur le mal. Il honore Lord Rama qui combat et gagne la guerre contre Ravana. Sur neuf nuits, il a lieu. Pendant ce temps, les groupes et les familles se réunissent pour des célébrations et des repas ensemble comme une seule famille.
Ram Navami - Ce festival, qui marque la naissance du Seigneur Rama, se déroule généralement dans les sources. Pendant Navarati Dussehra, les hindous le célèbrent. Les gens lisent des histoires sur Lord Rama pendant cette période, parallèlement à d'autres festivités. Ils peuvent également adorer ce dieu.
Ratha-Yatra - Il s'agit d'une procession sur un char en public. Les gens se rassemblent pendant ce festival pour regarder Lord Jagannatha marcher dans les rues. Le festival est coloré.
Janmashtami - Le festival est utilisé pour célébrer la naissance du Seigneur Krishna. Les hindous le commémorent en essayant de passer 48 heures sans sommeil et en chantant des chants hindous traditionnels. Pour célébrer l'anniversaire de cette divinité vénérée, des danses et des performances sont exécutées.
Puisque nous sommes tous conscients du fait que l'hindouisme est une religion dans laquelle certaines personnes croient et adorent tellement Dieu. Il est devenu imparatif de savoir que certains faits sont associés à cette religion et il est important que tout le monde soit familier avec ces faits, par conséquent, nous sommes ici dans cet article pour nous dire ces faits et ces faits sont énumérés ci-dessous.
1. Le Rig Veda est l'un des livres les plus anciens au monde.
Le Rig Veda est un livre ancien écrit en sanskrit. La date est inconnue, mais la plupart des spécialistes l'ont datée de 1500 ans avant JC. C'est le plus ancien texte connu au monde, et donc l'hindouisme est souvent considéré comme la religion la plus ancienne sur la base de ce fait.
2. 108 est considéré comme un nombre sacré.
Comme un chapelet de 108 perles, les soi-disant Malas ou guirlandes de chapelet viennent avec. Les mathématiciens de la culture védique croient que ce nombre est une totalité de la vie et qu'il relie le Soleil, la Lune et la Terre. Pour les hindous, 108 est un nombre sacré depuis longtemps.
3. L'hindouisme est la troisième plus grande religion du monde.
«Ganga aarathi- Maha kumbh mela 2013» de REBEL ™ ® est sous licence CC BY-NC-ND 2.0.
Sur la base du nombre de fidèles et du nombre de ceux qui croyaient en la religion, seuls le christianisme et l'islam ont plus de partisans que l'hindouisme, cela fait de l'hindouisme la troisième religion du monde.
4. La conviction hindoue indique que les dieux prendront de nombreuses formes.
«La légende de Kamakhya, Guwahati» par lensnmatter
Il n'y a qu'une seule force éternelle, mais comme beaucoup de dieux et de déesses, elle peut prendre forme. On pense également que dans chaque être du monde, une partie du Brahman vit. L'un des nombreux faits fascinants sur l'hindouisme est monothéiste.
5. Le sanscrit est la langue la plus largement utilisée dans les textes hindous.
Fragment manuscrit du Jatakamala bouddhiste, langue sanskrite par Daderot
Le sanskrit est la langue ancienne dans laquelle une grande partie du texte sacré est écrite et l'histoire de la langue remonte à au moins 3,500 XNUMX ans.
6. Dans une notion circulaire du temps, il y a la croyance en l'hindouisme.
Une notion linéaire du temps est pratiquée par le monde occidental, mais les hindous croient que le temps est une manifestation de Dieu et qu'il est sans fin. Dans les cycles qui commencent à se terminer et se terminent pour commencer, ils voient la vie. Dieu est éternel et, simultanément, le passé, le présent et le futur coexistent.
7. Aucun fondateur unique de l'hindouisme n'existe.
La plupart des religions et des systèmes de croyance du monde ont un créateur, comme Jésus pour le christianisme, Muhammad pour l'islam, ou Bouddha pour le bouddhisme, et ainsi de suite. Cependant, l'hindouisme n'a pas un tel fondateur et quand il est né, il n'y a pas de date exacte. Ceci est dû aux changements culturels et religieux en Inde qui se sont accrus.
8. Sanātana Dharma est le Nom Réel.
Sanātana Dharma est le nom original de l'hindouisme en sanscrit. Les Grecs utilisaient les mots hindou ou indu pour décrire les personnes vivant autour du fleuve Indus. Hindustan est devenu un nom alternatif commun pour l'Inde au 13ème siècle. Et on croit au 19ème siècle que les écrivains anglais ont ajouté le isme à l'hindou, et plus tard il a été adopté par les hindous eux-mêmes et cela a changé le nom de Sanātana Dharma en hindouisme et c'est le nom depuis lors.
9. L'hindouisme invite et autorise les légumes comme régime
Ahimsa est un concept spirituel que l'on retrouve dans le bouddhisme et le jaïnisme ainsi que dans la religion hindoue. C'est un mot en sanskrit qui signifie «ne pas blesser» et compassion. C'est pourquoi de nombreux hindous suivent un régime végétarien, car on suppose que vous faites du mal aux animaux parce que vous mangez de la viande exprès. Certains hindous, cependant, s'abstiennent uniquement de consommer du porc et du bœuf.
10. Les hindous ont foi dans le karma
On croit qu'un individu qui fait du bien dans la vie reçoit un bon karma. Le karma sera influencé pour chaque bonne ou mauvaise action de la vie, et si à la fin de cette vie vous avez un bon karma, les hindous ont la foi qu'une fois la prochaine vie sera meilleure que la première vie.
11. Pour les hindous, nous avons quatre objectifs de vie majeurs.
Les objectifs sont; Dharma (droiture), Kama (juste désir), Artha (moyen d'argent) et Moksha (salut). C'est un autre des faits intéressants de l'hindouisme, en particulier lorsque le but n'est pas de plaire à Dieu pour le faire aller au paradis ou l'emmener en enfer. L'hindouisme a des objectifs entièrement différents, et le but ultime est de ne faire qu'un avec le Brahman et de quitter la boucle de la réincarnation.
12. Le son de l'univers est représenté par «Om»
Om, Aum est aussi la syllabe, le signe ou le mantra le plus sacré de l'hindouisme. Parfois, il est répété séparément avant un mantra. On pense que c'est le rythme du monde ou le son de Brahman. Dans le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme, il est également utilisé. Lorsque vous pratiquez le yoga ou visitez un temple, c'est un son spirituel que vous pouvez entendre parfois. Il est également utilisé pour la méditation.
13. Une partie essentielle de l'hindouisme est le yoga.
La définition originale du yoga était «Connexion avec Dieu», mais elle s'est rapprochée de la culture occidentale ces dernières années. Mais le mot yoga est également très vague, car différents rituels hindous sont en fait mentionnés dans le terme original. Il existe différents types de yoga, mais le Hatha yoga est le plus courant aujourd'hui.
14. Chacun atteindra le salut.
L'hindouisme ne croit pas que les gens ne peuvent pas obtenir la rédemption ou l'illumination d'autres religions.
15. Kumbh Mela est la plus grande réunion spirituelle du monde.
Le festival Kumbh Mela a obtenu le statut de patrimoine culturel de l'UNESCO et plus de 30 millions de personnes ont participé au festival en une seule journée qui s'est tenue le 10 février de l'année 2013.
Les faits 5 fois aléatoires sur l'hindouisme
Nous avons des millions d'hindous qui adorent les vaches.
Dans l'hindouisme, il existe trois sectes principales, les sectes sont les Shaiva, Sha et Vaishnava.
Dans le monde, il y a plus d'un milliard d'hindous, mais la plupart des hindous sont originaires de l'Inde. L'Ayurveda est une science médicale qui fait partie des saints Vedas. Certains des festivals hindous importants sont Diwali, Gudhipadawa, Vijayadashami, Ganesh festival, Navratri.
Le roi Dhritarashtra, en plus d'être aveugle de naissance, était également dépourvu de sagesse spirituelle. Son attachement à ses propres fils le fit dévier du chemin de la vertu et usurper le royaume légitime des Pandavas. Il était conscient de l'injustice qu'il avait faite à ses propres neveux, les fils de Pandu. Sa conscience coupable l'inquiétait sur l'issue de la bataille et il s'enquit donc auprès de Sanjay des événements sur le champ de bataille de Kurukshetra, où la guerre devait être menée.
Dans ce verset, la question qu'il posa à Sanjay était: qu'ont fait ses fils et les fils de Pandu, s'étant rassemblés sur le champ de bataille? Maintenant, il était évident qu'ils s'étaient rassemblés là-bas dans le seul but de se battre. Il était donc naturel qu'ils se battent. Pourquoi Dhritarashtra a-t-il ressenti le besoin de demander ce qu'ils ont fait?
Son doute peut être discerné à partir des mots qu'il a employés -dharma kṣhetre, le pays de dharma (conduite vertueuse). Kurukshetra était une terre sacrée. Dans le Shatapath Brahman, il est décrit comme: kurukṣhetraṁ deva yajanam [v1]. «Kurukshetra est l'arène sacrificielle des dieux célestes.» C'était donc la terre qui nourrissait dharma. Dhritarashtra appréhendait que l'influence de la terre sainte de Kurukshetra susciterait la faculté de discrimination chez ses fils et qu'ils considéreraient le massacre de leurs parents, les Pandavas, comme inapproprié. En pensant ainsi, ils pourraient convenir d'un règlement pacifique. Dhritarashtra était très mécontent de cette possibilité. Il pensait que si ses fils négociaient une trêve, les Pandavas continueraient à rester un obstacle pour eux, et il était donc préférable que la guerre ait lieu. En même temps, il était incertain des conséquences de la guerre et souhaitait connaître le sort de ses fils. En conséquence, il interrogea Sanjay sur ce qui se passait sur le champ de bataille de Kurukshetra, où les deux armées s'étaient rassemblées.
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La plupart des gens ne savent pas que l'hindouisme n'est pas une religion, c'est un mode de vie. L'hindouisme est une science apportée par divers saints en tant que scientifique. Il y a peu de coutumes ou de règles que nous suivons dans notre vie quotidienne, mais nous passons notre temps à réfléchir aux raisons pour lesquelles ces coutumes sont importantes ou pourquoi elles doivent être suivies.
Cet article partagera quelques raisons scientifiques derrière les coutumes hindoues que nous suivons couramment.
1. Faire un parikrama autour de l'idole
Temple Sri Ranganathaswamy
Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi nous visitons les temples? oui pour adorer le seigneur mais pourquoi il y a un endroit appelé temple pourquoi nous devons visiter le temple, quels changements cela nous apporte-t-il?
Le temple lui-même est une centrale d'énergie positive où les ondes magnétiques et électriques distribuent la poussée des pôles nord / sud. L'idole est placée au centre du temple, connu sous le nom de Garbhagriha or Moolasthanam. C'est là que les ondes magnétiques de la Terre se révèlent être maximales. Cette énergie positive est scientifiquement importante pour le corps humain.
2. Faire un parikrama autour de l'idole
Le Seigneur Shiva méditant définit le purushastha
Il y a des plaques de cuivre enfouies sous l'idole, ces plaques absorbent les ondes magnétiques de la terre puis rayonnent vers l'environnement. Cette onde magnétique contient de l'énergie positive qui est essentielle pour le corps humain, ce qui aide le corps humain à prendre des décisions et des réflexions et des décisions positives.
3. Mâcher les feuilles de tulsi
Selon le shastra, Tusli est considérée comme la femme de Lord Vishnu et mâcher des feuilles de tulsi est une marque de manque de respect. Mais selon la science, mâcher des feuilles de tulsi peut décomposer votre mort et entraîner une décoloration de la dent. Les feuilles de tulsi contiennent beaucoup de mercure et de fer, ce qui n'est pas bon pour la dent.
4. Utilisation de Panchamrit
Panchamrit contient 5 ingrédients à savoir le lait, le caillé, le ghee, le miel et le mishri. Ces ingrédients, lorsqu'ils sont mélangés, agissent comme un nettoyant pour la peau, améliorent la santé des cheveux, agissent comme un stimulateur d'immunité, un vitaliseur du cerveau et le meilleur pour la grossesse.
5. Jeûne
Le jeûne est bon selon l'Ayurveda. Un corps humain consomme chaque jour diverses toxines et autres substances indésirables, pour le nettoyer, le jeûne est nécessaire. Le jeûne permet à l'estomac de se reposer le système digestif, puis le nettoyage automatique du corps commence, ce qui est nécessaire.
1.1 Je médite sur Sri Jagannatha, qui remplit le sûr, heureux et sain de Vrindavana sur le les banques of rivière Kalindi (Yamuna) avec le Musique (de sa flûte); La musique qui ondule et les flux doucement (comme les eaux bleues ondulantes de la rivière Yamuna elle-même), 1.2: (Là) comme un Abeille noire qui jouit la floraison Lotus (sous la forme) de la floraison Visages ( Joyeux avec Bliss) du Femmes bouvier, 1.3: Dont Lotus Pieds est toujours Adoré by Rama (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, les Lord de Dévas (c'est-à-dire Indra Deva) et Sri Ganesh, 1.4: Que Jagannath Swami le centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).
Bhuje Save Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me || 2 ||
Sens:
2.1 (Je médite sur Sri Jagannatha) Qui a un Flûte sur son Main gauche et porte le Feather d'un Paon sur son Tête; Et s'enroule sur Son Hanches ... 2.2: ... vêtements en soie fine; Qui donne des regards latéraux à son Compagnons la coin de son Eyes, 2.3: qui révèle toujours Son Leelas divin qui demeure dans la forêt de Vrindavana; la forêt qui est remplie de Sri (Présence divine au milieu de la beauté de la nature), 2.4: Que Jagannath Swami est centre de mon Vision (intérieur et extérieur) (où mes yeux vont ).
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La déesse Kamakshee est la forme de Tripura Sundari ou Parvati ou la mère universelle… Les principaux temples de Kamakshi Devi à Goa sont les Kamakshi Temple de Rayeshwar à Shiroda.
1.1: (Salutations à Devi Kamakshi) Qui est comme le Fleurs de Arbre à souhait (Kalpataru) Brillant Brillamment, avec Foncémèches de cheveux, et assis comme le Grand Mère, 1.2: Qui est Beau avec Eyes comme le Lotus Pétales, et en même temps terribles sous la forme de Devi Kalika, les Destructeur de péchés capitaux of Kali Yuga, 1.3: Qui est magnifiquement orné de Gaines, Bracelets de Cheville, Guirlandes et Couronne, et apporte Chance à tous en tant que Déesse of Kanchipuri, 1.4: Dont Sein est beau comme le Front d'un Éléphant et est rempli de compassion; Nous Louer Devi Kamakshi, les Beloved of Sri Mahesha.
2.1: (Salutations à Devi Kamakshi) Qui a un vert Perroquet qui Brille comme le Couleur de Herbe Kasha, Elle-même Brillant de mille feux comme une Nuit au clair de lune, 2.2: Dont trois Eyes sont le Dimanche, Lune et le Incendie; et qui Orné avec Ornements radieux is Flamboyant lumineux, 2.3: Dont saint Paire of Pieds is Servis by Seigneur Brahma, Seigneur Vishnu, Indra et autres Devas, ainsi que le grand Sages, 2.4: Dont Mouvement is Doux comme le Très Grand of Elephants; Nous Louer Devi Kamakshi, les Beloved of Sri Mahesha.
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