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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

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Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

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Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

Importance d'Akshaya Tritiya, les jours les plus propices du calendrier hindou

Akshaya Tritiya

Les hindous et les jaïns célèbrent Akshaya Tritiya, également connu sous le nom d'Akti ou Akha Teej, chaque printemps. Le troisième Tithi (jour lunaire) de la moitié lumineuse du mois de Vaisakha (Shukla Paksha) tombe ce jour-là. Les hindous et les jaïns en Inde et au Népal le célèbrent comme le «troisième jour d'une prospérité sans fin», et il est considéré comme un moment propice.

«Akshay» signifie «interminable» dans le sens de «prospérité, espoir, joie et accomplissement» en sanskrit, tandis que Tritiya signifie «troisième phase de la lune» en sanskrit. Il est nommé d'après le «troisième jour lunaire» du mois de printemps du calendrier hindou de Vaisakha, sur lequel il est observé.

La date du festival change chaque année et est déterminée par le calendrier hindou lunisolar, qui tombe en avril ou mai sur le calendrier grégorien.

La tradition Jain

Il commémore la première ascèse d'un an de Tirthankara (Lord Rishabhdev) en buvant du jus de canne à sucre versé dans ses mains en coupe dans le jaïnisme. Varshi Tapa est le nom donné au festival par certains Jaïns. Les jaïns observent le jeûne et les austérités ascétiques, en particulier sur les lieux de pèlerinage tels que Palitana (Gujarat).

Ce jour-là, les gens qui pratiquent le Varshi-tap, un jeûne d'un an sur deux, terminent leur tapasya en faisant du parana ou en buvant du jus de canne à sucre.

Dans la tradition hindoue

Dans de nombreuses régions de l'Inde, les hindous et les jaïns considèrent le jour propice pour de nouveaux projets, des mariages, des investissements importants tels que l'or ou d'autres terres, et tout nouveau départ. C'est aussi une journée pour se souvenir des êtres chers décédés. La journée est importante dans la région pour les femmes, mariées ou célibataires, qui prient pour le bien-être des hommes dans leur vie ou pour l'homme auquel elles pourraient devenir affiliées à l'avenir. Ils distribuent du gramme en germination (pousses), des fruits frais et des bonbons indiens après les prières. Quand Akshaya Tritiya se produit un lundi (Rohini), on pense que c'est encore plus propice. Une autre tradition festive est le jeûne, la charité et le soutien aux autres en ce jour. La présentation d'Akshaya Patra à Draupadi par Dieu Krishna lors de la visite de Sage Durvasa est très importante et est liée au nom du festival. Les Pandavas princiers avaient faim en raison d'un manque de nourriture, et leur femme Draupadi était affligée par le manque de nourriture pour l'hospitalité coutumière à leurs nombreux hôtes saints pendant leur exil dans les forêts.

Le plus âgé, Yudishtira, fit pénitence au Seigneur Surya, qui lui donna ce bol qui resterait plein jusqu'à ce que Draupadi mange. Dieu Krishna a rendu ce bol invincible pour Draupadi, l'épouse des cinq Pandavas, lors de la visite du sage Durvasa, afin que le bol magique connu sous le nom d'Akshaya Patram soit toujours rempli de nourriture de leur choix, même assez pour rassasier l'univers entier si nécessaire.

Dans l'hindouisme, Akshaya Tritiya est célébrée comme l'anniversaire de Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, qui est vénérée dans les temples de Vaishnava. Le festival est souvent appelé ParshuramJayanti par ceux qui le célèbrent en l'honneur de Parasurama. D'autres, en revanche, consacrent leur culte à l'avatar de Vishnu Vasudeva. Sur Akshaya Tritiya, Ved Vyasa, selon la légende, a commencé à réciter l'épopée hindoue Mahabharata à Ganesha.

Ce jour-là, selon une autre légende, le Gange est descendu sur terre. Après la fermeture pendant les hivers himalayens, les temples Yamunotri et Gangotri sont rouverts à l'occasion de bon augure d'Akshaya Tritiya, lors du pèlerinage de Chota Char Dham. Sur Abhijit Muhurat d'Akshay Tritiya, les temples sont ouverts.

Sudama aurait également rendu visite à son ami d'enfance Lord Krishna à Dwarka ce jour-là et gagné de l'argent sans limites. Kubera aurait également gagné sa richesse et son titre de «Seigneur de la richesse» en ce jour propice. A Odisha, Akshaya Tritiya marque le début des semis de paddy pour la prochaine saison de Kharif. Les agriculteurs commencent la journée en célébrant le culte cérémonial de la Terre Mère, des bœufs et d'autres équipements agricoles traditionnels et des semences afin d'obtenir les bénédictions pour une récolte réussie.

Le semis des graines de paddy comme début symbolique de la plus importante récolte de Kharif de l'État a lieu après que les champs ont été labourés. Ce rituel est connu sous le nom d'Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - poignée de paddy; Anukula - début ou inauguration) et est largement observé dans tout l'État. En raison des programmes cérémoniels d'Akhi Muthi Anukula organisés par les organisations paysannes et les partis politiques ces dernières années, l'événement a reçu beaucoup d'attention. La construction de chars pour les festivités de Ratha Yatra du temple de Jagannath commence ce jour-là à Puri.

Dieu Vishnu, le Dieu conservateur de la Trinité hindoue, est en charge du jour Akshaya Tritiya. Treta Yuga a commencé le jour d'Akshaya Tritiya, selon la mythologie hindoue. Habituellement, Akshaya Tritiya et Parshuram Jayanti, l'anniversaire de la sixième incarnation de Lord Vishnu, tombent le même jour, mais selon l'heure de départ de Tritiya Tithi, Parshuram Jayanti tombera un jour avant Akshaya Tritiya.

Akshaya Tritiya est également considérée comme un jour propice par les astrologues védiques, car elle est exempte de tout effet maléfique. Selon l'astrologie hindoue, les trois jours lunaires de Yugadi, Akshaya Tritiya et Vijay Dashami n'ont pas besoin de Muhurta pour commencer ou terminer un travail de bon augure car ils sont exempts de tout effet maléfique.

Ce que font les gens le jour du festival

Puisque ce festival est célébré comme le festival de la prospérité sans fin, les gens mettent de côté la journée pour acheter des voitures ou des appareils électroniques haut de gamme. Selon les Écritures, chanter des prières dédiées au Seigneur Vishnu, à Ganesha ou à la divinité de la maison apporte une bonne fortune «éternelle». Sur Akshaya Tritiya, les gens interprètent également Pitra Tarpan ou rendent hommage à leurs ancêtres. La croyance était que le dieu qu'ils adorent apportera une évaluation et une prospérité et une joie sans fin.

Quelle est l'importance du festival

Ce festival est important car il est communément admis que Lord Parshuram, la sixième incarnation de Vishnu, est né ce jour-là.

En raison de cette croyance, c'est pourquoi les gens achètent des appareils électroniques coûteux et ménagers, de l'or et beaucoup de bonbons ce jour-là.

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Holi Dahan, feu de joie Holi

Qu'est-ce que Holika Dahan?

Holi est un festival coloré qui célèbre la passion, le rire et le bonheur. Le festival, qui a lieu chaque année pendant le mois hindou de Phalguna, annonce l'arrivée du printemps. Holi Dahan est le jour précédant Holi. Ce jour-là, les habitants de leur quartier allument un feu de joie, chantent et dansent autour de lui. Holika Dahan est plus qu'un simple festival dans la religion hindoue; il symbolise la victoire du bien sur le mal. Voici ce que vous devez savoir sur ce cas critique.

Holika Dahan est un festival hindou qui a lieu le Purnima Tithi (nuit de pleine lune) du mois de Phalguna, qui tombe généralement en mars ou avril.

Holika était un démon et la petite-fille du roi Hiranyakashipu, ainsi que la tante de Prahlad. Le bûcher est allumé la nuit avant Holi, symbolisant Holika Dahan. Les gens se rassemblent autour du feu pour chanter et danser. Le lendemain, les gens célèbrent Holi, la fête colorée. Vous vous demandez peut-être pourquoi un démon est adoré pendant le festival. On pense que Holika a été créée pour repousser toutes les peurs. Elle était un signe de force, de richesse et de prospérité, et elle avait la capacité d'accorder ces bénédictions à ses fidèles. En conséquence, avant Holika Dahan, Holika est vénérée aux côtés de Prahlada.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Les gens marchent en cercle, louant le feu de joie

Histoire de Holika Dahan

Selon le Bhagavat Purana, Hiranyakashipu était un roi qui, afin de réaliser son souhait, exécutait les Tapas (pénitence) requises avant que Brahma ne lui accorde une faveur.

Hiranyakashyapu a reçu cinq capacités spéciales à la suite de l'avantage: il ne pouvait pas être tué par un humain ou un animal, ne pouvait pas être tué à l'intérieur ou à l'extérieur, ne pouvait pas être tué à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit, ne pouvait pas être tué par astra (armes lancées) ou shastra (armes portatives), et ne pouvait pas être tué sur terre, en mer ou dans les airs.

Son souhait étant exaucé, il se croyait invincible, ce qui le rendait arrogant. Il était si égoïste qu'il a ordonné à tout son empire de l'adorer seul. Quiconque désobéit à ses ordres est puni et tué. Son fils Prahlad, d'autre part, n'était pas d'accord avec son père et a refusé de l'adorer en tant que divinité. Il a continué à adorer et à croire au Seigneur Vishnu.

Hiranyakashipu était furieux et il a tenté de tuer son fils Prahlad à plusieurs reprises, mais Lord Vishnu est toujours intervenu et l'a sauvé. Enfin, il a demandé l'aide de sa sœur, Holika.

Holika avait reçu une bénédiction qui la rendait ignifuge, mais elle a été brûlée à mort parce que la bénédiction ne fonctionnait que si elle rejoignait le feu seule.

Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi
Holika avec Pralhad dans un feu de joie de holi

Prahlad, qui ne cessait de chanter le nom du Seigneur Narayana, en est sorti indemne, alors que le Seigneur le récompensait pour sa dévotion inébranlable. La quatrième incarnation du Seigneur Vishnu, Narasimha, détruisit Hiranyakashipu, le roi démon.

En conséquence, Holi tire son nom de Holika, et les gens reconstituent encore chaque année la scène de `` Holika brûle en cendres '' pour commémorer le bien triomphant du mal. Selon la légende, personne, quelle que soit sa force, ne peut nuire à un vrai dévot. Ceux qui tourmentent un vrai croyant en Dieu seront réduits en cendres.

Pourquoi Holika est-elle vénérée?

Le Holika Dahan est une partie importante du festival Holi. Les gens ont allumé un énorme feu de joie connu sous le nom de Holika Dahan la nuit avant Holi pour célébrer l'incendie de la démone Holika, la nièce du roi démon Hiranyakashyap.

On pense que l'exécution de Holika puja sur Holi confère force, prospérité et richesse à la religion hindoue. Holika Puja sur Holi vous aidera à surmonter toutes sortes de peurs. Comme on pense que Holika a été faite pour conjurer toutes sortes de terreur, elle est vénérée aux côtés de Prahlada avant Holika Dahan, malgré le fait qu'elle soit un démon.

Signification et légende de Holika Dahan.

La légende de Prahlad et Hiranyakashipu est au cœur des célébrations de Holika Dahan. Hiranyakashipu était un roi démon qui voyait le Seigneur Vishnu comme son ennemi mortel parce que ce dernier avait pris l'avatar Varaha pour détruire Hiranyaksha, son frère aîné.

Hiranyakashipu a ensuite persuadé le Seigneur Brahma de lui accorder l'avantage qu'il ne sera tué par aucun Deva, humain ou animal, ou par une créature qui prend naissance, à tout moment du jour ou de la nuit, par une arme à main ou une arme à projectile, ou à l'intérieur ou à l'extérieur. Le roi démon a commencé à croire qu'il était Dieu après que le Seigneur Brahma ait accordé ces avantages et a exigé que son peuple le loue seulement. Cependant, son propre fils, Prahlad, a désobéi aux ordres du roi parce qu'il était dévoué à LordnVishnu. En conséquence, Hiranyakashipu a conçu un certain nombre de stratagèmes pour assassiner son fils.

L'un des stratagèmes les plus populaires était la demande d'Hiranyakashipu pour que sa nièce, le démon Holika, s'assoie dans un bûcher avec Prahlad sur ses genoux. Holika avait eu la chance d'échapper aux blessures en cas de brûlure. Lorsqu'elle s'est assise avec Prahlad sur ses genoux, Prahlad a continué à chanter le nom de Lord Vishnu, et Holika a été consumée par le feu tandis que Prahlad a été secouru. Sur la base des preuves de certaines légendes, Lord Brahma a accordé la bénédiction à Holika dans l'espoir qu'elle ne l'utiliserait pas pour le mal. Cet étage est raconté à Holika Dahan.

 Comment Holika Dahan est-elle célébrée?

Les gens allument un feu de joie sur Holika Dahan, la nuit avant Holi, pour représenter le bûcher utilisé pour détruire Prahlad. Plusieurs jouets de bouse de vache sont tenus sur ce feu, avec des figurines de bouse de vache de Holika et Prahlad à la fin. Ensuite, en tant que recréation de Prahlad sauvé du feu en raison de sa dévotion au Seigneur Vishnu, la figurine de Prahlad est facilement retirée du feu. Il commémore la victoire du bien sur le mal et enseigne aux gens l'importance d'une sincère dévotion.

Les gens jettent également du samagri, qui comprend des produits ayant des propriétés antibiotiques ou d'autres propriétés de nettoyage qui peuvent aider à protéger l'environnement, dans le bûcher.

Exécution de rituels sur Holi Dahan (Holi Bonfire)

Holika Deepak, ou Chhoti Holi, est un autre nom pour Holika Dahan. Ce jour-là, après le coucher du soleil, les gens allument un feu de joie, chantent des mantras, chantent du folklore traditionnel et forment un cercle autour du feu de joie sacré. Ils placent les bois dans un endroit exempt de débris et entouré de paille.

Ils placent du roli, des grains de riz ou akshat ininterrompus, des fleurs, du fil de coton brut, des morceaux de curcuma, du moong daal ininterrompu, du batasha (sucre ou gur candy), de la noix de coco et du gulal où les bois sont empilés avant d'allumer le feu. Le mantra est chanté et le feu de joie est allumé. Cinq fois autour du feu, les gens prient pour leur santé et leur bonheur. Ce jour-là, les gens exécutent une variété d'autres rituels afin d'apporter de la richesse dans leurs maisons.

Choses à faire sur Holi Dahan:

  • Placez un ghee diya dans la direction / le coin nord de votre maison et allumez-le. On pense que ce faisant, la maison serait bénie avec paix et prospérité.
  • Le curcuma mélangé à de l'huile de sésame est également appliqué sur le corps. Ils attendent un moment avant de le gratter et de le jeter dans le feu de joie Holika.
  • Noix de coco séchée, graines de moutarde, graines de sésame, 5 ou 11 galettes de bouse de vache séchées, sucre et grains de blé entier sont aussi traditionnellement offerts au feu sacré.
  • Pendant le Parikrama, les gens donnent également de l'eau au Holika et prient pour le bien-être de la famille.

Choses à éviter sur Holi Dahan:

Cette journée est associée à un certain nombre de croyances. Voici quelques exemples:

  • Évitez d'accepter de l'eau ou de la nourriture d'étrangers.
  • Le soir de Holika Dahan ou lors de l'exécution de la puja, gardez vos cheveux fatigués.
  • Ce jour-là, ne prêtez pas d'argent ni aucun de vos effets personnels à qui que ce soit.
  • Lors de l'exécution de Holika Dahan Puja, évitez de porter des vêtements de couleur jaune.

L'important du festival Holi pour les agriculteurs

Ce festival est très important pour les agriculteurs car il est temps de récolter de nouvelles récoltes au fur et à mesure que le temps se transforme. Holi est connue comme la «fête des récoltes printanières» dans certaines parties du monde. Les agriculteurs se réjouissent car ils ont déjà réapprovisionné leurs fermes avec de nouvelles cultures en préparation pour Holi. Du coup, c'est leur période de détente, qu'ils apprécient lorsqu'ils sont entourés de couleurs et de desserts.

 Comment préparer Holika Pyre (Comment préparer Holi Bonfire)

Les gens qui adoraient le feu de joie ont commencé à collecter du bois et des matériaux combustibles pour le feu de joie quelques jours avant le début du festival dans des zones remarquables comme les parcs, les centres communautaires, à proximité des temples et d'autres espaces ouverts. Une effigie de Holika, qui a attiré Prahalad dans les flammes, se dresse au sommet du bûcher. Les pigments de couleur, la nourriture, les boissons de fête et les aliments saisonniers festifs tels que le gujiya, le mathri, le malpuas et d'autres spécialités régionales sont stockés dans les maisons.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 4- BATAILLE D'UMBERKHIND - Hindufaqs

La bataille d'Umberkhind a eu lieu le 3 février 1661 dans la chaîne de montagnes Sahyadri près de Pen, Maharashtra, Inde. La guerre a été menée entre l'armée Maratha dirigée par Chhatrapati Shivaji Maharaj et le général Kartalab Khan de l'Empire moghol. Les armées mogholes ont été vaincues de manière décisive par les Marathas.

C'était un exemple exceptionnel de guérilla. Shahista Khan a dépêché Kartalab Khan et Rai Bagan pour attaquer Rajgad Fort sur les ordres d'Aurangzeb. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj les rencontrèrent dans la forêt d'Umberkhind, située dans les montagnes.

Bataille

Après l'accession d'Aurangzeb au trône en 1659, il nomma Shaista Khan vice-roi du Deccan et dépêcha une énorme armée moghole pour mettre en œuvre le traité moghol avec les Adilshahi de Bijapur.

Cette région, cependant, a été farouchement contestée par Chhatrapati Shivaji Maharaj, un dirigeant Maratha qui a gagné en notoriété après avoir tué un général Adilshahi, Afzal Khan, en 1659. Shaista Khan est arrivé à Aurangabad en janvier 1660 et a avancé rapidement, capturant Pune, la capitale de Chhatrapati Royaume de Shivaji Maharaj.

Après de durs combats avec les Marathas, il prit également les forts de Chakan et Kalyan, ainsi que le nord de Konkan. Les Marathas n'avaient pas le droit d'entrer à Pune. La campagne de Shaista Khan a été confiée à Kartalab Khan et Rai Bagan. Kartalab Khan et Rai Bagan ont été envoyés par Shaista Khan pour capturer Rajgad Fort. En conséquence, ils sont partis avec 20,000 XNUMX hommes pour chacun d'eux.

Chhatrapati Shivaji Maharaj voulait que Kartalab et Rai Bagan (Tigresse royale), l'épouse de Deshmukh de Mahur Sarkar de Berar Subah Raje Udaram, rejoignent Umberkhind afin qu'ils soient des proies faciles pour ses tactiques de guérilla. Les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj ont commencé à souffler des cornes alors que les Mughals s'approchaient d'Umberkhind, un passage de 15 miles.

L'armée moghole dans son ensemble a été choquée. Les Marathas lancèrent alors un bombardement à la flèche contre l'armée moghole. Les soldats moghols comme Kartalab Khan et Rai Bagan ont tenté de riposter, mais la forêt était si épaisse et l'armée de Maratha était si rapide que les Moghols ne pouvaient pas voir l'ennemi.

Les soldats moghols étaient tués par des flèches et des épées sans même voir l'ennemi ou savoir où viser. Un nombre important de soldats moghols ont péri à la suite de cela. Rai Bagan a alors dit à Kartalab Khan de se rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj et de demander grâce. «Vous avez commis une erreur en mettant toute l'armée dans la mâchoire du lion», dit-elle. Le lion est Chhatrapati Shivaji Maharaj. Vous n'auriez pas dû attaquer Chhatrapati Shivaji Maharaj de cette manière. Vous devez maintenant vous rendre à Chhatrapati Shivaji Maharaj afin de sauver ces soldats mourants.

Chhatrapati Shivaji Maharaj, contrairement aux Mughals, accorde l'amnistie à tous ceux qui se rendent. Le combat a duré environ une heure et demie. Puis, sur les conseils de Rai Bagan, Kartalab Khan a dépêché des soldats portant un drapeau blanc de trêve. Ils ont crié "trêve, trêve!" et ont été encerclés par les hommes de Chhatrapati Shivaji Maharaj en une minute. Kartalab Khan a ensuite été autorisé à rentrer à la condition de payer une grosse rançon et de rendre toutes ses armes. Si les Moghols revenaient, Chhatrapati Shivaji Maharaj postait Netaji Palkar à Umberkhind pour garder un œil sur eux.

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 3- LA BATAILLE DE CHAKAN

En 1660, l'Empire Maratha et l'Empire moghol ont combattu la bataille de Chakan. Selon l'accord Mughal-Adilshahi, Aurangzeb a ordonné à Shaista Khan d'attaquer Shivaji. Shaista Khan a capturé Pune et le fort voisin de Chakan avec son armée mieux équipée et approvisionnée de 150,000 XNUMX hommes, ce qui était plusieurs fois la taille des armées de Maratha.

Firangoji Narsala était le killar (commandant) du fort Chakan à l'époque, qui comptait 300 à 350 soldats Maratha pour le défendre. Pendant un mois et demi, ils ont pu combattre l'assaut moghol sur le fort. L'armée moghole comptait plus de 21,000 XNUMX soldats. Ensuite, des explosifs ont été utilisés pour faire sauter un burj (mur extérieur). Cela a abouti à une ouverture dans le fort, permettant à des hordes de Moghols de pénétrer les murs extérieurs. Firangoji a mené une contre-offensive Maratha contre une force moghole plus importante. Le fort a finalement été perdu lorsque Firangoji a été capturé. Il a ensuite été amené devant Shaista Khan, qui admirait son courage et lui offrait un jahagir (commission militaire) s'il rejoignait les forces moghole, ce que Firangoji a refusé. Shaista Khan a gracié Firangoji et l'a libéré parce qu'elle admirait sa loyauté. Quand Firangoji rentra chez lui, Shivaji lui présenta le fort de Bhupalgad. Shaista Khan a profité des forces plus grandes, mieux équipées et lourdement armées de l'armée moghole pour faire des incursions dans le territoire de Maratha.

Bien qu'il ait gardé Pune pendant près d'un an, il a eu peu de succès après cela. Dans la ville de Pune, il s'était installé à Lal Mahal, le palais de Shivaji.

 À Pune, Shaista Khan a maintenu un haut niveau de sécurité. Shivaji, d'autre part, a planifié un assaut sur Shaista Khan au milieu d'une sécurité renforcée. Une fête de mariage avait reçu une autorisation spéciale pour une procession en avril 1663, et Shivaji a comploté un assaut en utilisant la fête de mariage comme couverture.

Les Marathes arrivèrent à Pune habillés comme la procession de l'époux. Shivaji avait passé la majeure partie de son enfance à Pune et connaissait bien la ville ainsi que son propre palais, Lal Mahal. L'un des amis d'enfance de Shivaji, Chimanaji Deshpande, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.

Les Marathes sont arrivés à Pune sous les traits de l'entourage du marié. Shivaji avait passé la majorité de son enfance à Pune et connaissait à la fois la ville et son propre palais, Lal Mahal. Chimanaji Deshpande, l'un des amis d'enfance de Shivaji, l'a aidé dans l'attaque en offrant ses services en tant que garde du corps personnel.

 Selon Babasaheb Purandare, il était difficile de faire la différence entre les soldats Maratha de Shivaji et les soldats Maratha de l'armée moghole parce que l'armée moghole avait également des soldats Maratha. En conséquence, Shivaji et quelques-uns de ses hommes de confiance ont pénétré dans le camp moghol, profitant de la situation.

Shaista Khan a ensuite été directement confronté à Shivaji lors d'un assaut face à face. Pendant ce temps, l'une des épouses de Shaista, sentant le risque, éteignit les lumières. Alors qu'il s'enfuyait par une fenêtre ouverte, Shivaji a poursuivi Shaista Khan et a coupé trois de ses doigts avec son épée (dans l'obscurité). Shaista Khan a évité de justesse la mort, mais son fils, ainsi que plusieurs de ses gardes et soldats, ont été tués dans le raid. Shaista Khan a quitté Pune et s'est déplacé vers le nord à Agra dans les vingt-quatre heures suivant l'assaut. En guise de punition pour avoir causé l'humiliation des Moghols avec sa défaite ignoble à Pune, un Aurangzeb en colère l'a exilé dans le lointain Bengale.

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 2 - La bataille de Salher - Hindufaqs

La bataille de Salher a eu lieu en février 1672 CE entre l'empire Maratha et l'empire moghol. Les combats ont eu lieu près du fort Salher dans le district de Nashik. Le résultat fut la victoire décisive de l'Empire Maratha. Cette guerre est importante car c'est la première fois que la dynastie moghole est vaincue par les Marathas.

Selon le traité de Purandar (1665), Shivaji a dû remettre 23 forts aux Moghols. L'empire moghol a pris le contrôle de forts stratégiquement importants tels que Sinhagad, Purandar, Lohagad, Karnala et Mahuli, qui étaient fortifiés par des garnisons. La région de Nashik, qui comprenait les forts Salher et Mulher, était fermement entre les mains de l'Empire moghol depuis 1636 au moment de ce traité.

La visite de Shivaji à Agra a été déclenchée par la signature de ce traité, et après sa fameuse évasion de la ville en septembre 1666, deux ans de «trêve difficile» s'ensuivirent. Cependant, la destruction des temples de Viswanath et de Bénarès, ainsi que la résurgence des politiques anti-hindoues d'Aurangzeb, ont conduit Shivaji à déclarer une fois de plus la guerre aux Moghols.

Le pouvoir et les territoires de Shivaji se sont considérablement étendus entre 1670 et 1672. Les armées de Shivaji ont attaqué avec succès Baglan, Khandesh et Surat, reprenant plus d'une douzaine de forts dans le processus. Cela a abouti à une victoire décisive sur un champ ouvert près de Salher contre une armée moghole de plus de 40,000 XNUMX soldats.

La bataille

En janvier 1671, Sardar Moropant Pingle et son armée de 15,000 12,000 personnes capturent les forts moghols d'Aundha, Patta et Trimbak et attaquèrent Salher et Mulher. Avec 1671 6 cavaliers, Aurangzeb a dépêché deux de ses généraux, Ikhlas Khan et Bahlol Khan, pour récupérer Salher. Salher fut assiégé par les Moghols en octobre 50,000. Shivaji ordonna alors à ses deux commandants, Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar, de reprendre le fort. Pendant plus de XNUMX mois, XNUMX XNUMX Moghols avaient assiégé le fort. Salher, en tant que fort principal sur les routes commerciales clés, était stratégiquement important pour Shivaji.

Entre-temps, Dilerkhan avait envahi Pune et Shivaji était incapable de sauver la ville parce que ses principales armées étaient absentes. Shivaji a conçu un plan pour distraire l'attention de Dilerkhan en le faisant pression pour qu'il se rende à Salher. Pour soulager le fort, il ordonna à Moropant, qui était dans le sud de Konkan, et à Prataprao, qui faisait des raids près d'Aurangabad, de rencontrer et d'assaillir les Moghols à Salher. «Allez au nord et attaquez Salher et battez l'ennemi», a écrit Shivaji dans une lettre à ses commandants. Les deux forces de Maratha se sont rencontrées près de Vani, contournant le camp moghol de Nashik en route vers Salher.

L'armée Maratha avait une force combinée de 40,000 20,000 hommes (20,000 5,000 fantassins et XNUMX XNUMX cavaliers). Étant donné que le terrain n'était pas adapté aux batailles de cavalerie, les commandants Maratha ont accepté d'attirer, briser et terminer les armées mogholes dans des endroits séparés. Prataprao Gujar a attaqué les Moghols avec XNUMX XNUMX cavaliers, tuant de nombreuses troupes non préparées, comme prévu.

Après une demi-heure, les Moghols étaient complètement préparés et Prataprao et son armée ont commencé à s'échapper. La cavalerie moghole, comptant 25,000 25 hommes, a commencé à poursuivre les Marathas. Prataprao a attiré la cavalerie moghole dans un col à 15,000 kilomètres de Salher, où les 15,000 XNUMX cavaliers d'Anandrao Makaji étaient cachés. Prataprao se retourna et attaqua une fois de plus les Mughals dans la passe. Les XNUMX XNUMX cavaliers frais d'Anandrao bloquèrent l'autre extrémité du col, encerclant les Moghols de tous côtés.

 En seulement 2-3 heures, la nouvelle cavalerie Maratha a mis en déroute la cavalerie moghole épuisée. Des milliers de Moghols ont été contraints de fuir la guerre. Avec ses 20,000 25,000 fantassins, Moropant encercla et attaqua les XNUMX XNUMX fantassins moghols à Salher.

Suryaji Kakde, un célèbre maratha sardar et ami d'enfance de Shivaji, a été tué dans la bataille par un canon Zamburak.

Les combats ont duré une journée entière et on estime que 10,000 XNUMX hommes des deux côtés ont été tués. La cavalerie légère des Marathas a surpassé les machines militaires moghole (qui comprenaient la cavalerie, l'infanterie et l'artillerie). Les Marathas ont vaincu les armées impériales mogholes et leur ont infligé une défaite humiliante.

L'armée triomphante de Maratha a capturé 6,000 chevaux, un nombre égal de chameaux, 125 éléphants et tout le train moghol. En dehors de cela, les Marathas ont confisqué une quantité importante de marchandises, de trésors, d'or, de pierres précieuses, de vêtements et de tapis.

Le combat est défini dans le Sabhasad Bakhar comme suit: «Au début de la bataille, un (nuage de) poussière a éclaté au point qu'il était difficile de dire qui était ami et qui était ennemi sur un carré de trois kilomètres. Les éléphants ont été massacrés. Des deux côtés, dix mille hommes ont été tués. Il y avait trop de chevaux, de chameaux et d'éléphants (tués) pour les compter.

Une rivière de sang a jailli (sur le champ de bataille). Le sang s'est transformé en une mare boueuse et les gens ont commencé à y tomber parce que la boue était si profonde.

Résultat

La guerre s'est terminée par une victoire décisive de Maratha, aboutissant à la libération de Salher. Cette guerre a également conduit les Moghols à perdre le contrôle du fort voisin de Mulher. Ikhlas Khan et Bahlol Khan ont été arrêtés et 22 wazirs de renom ont été faits prisonniers. Environ un ou deux mille soldats moghols détenus en captivité se sont échappés. Suryajirao Kakade, un célèbre Panchazari Sardar de l'armée de Maratha, a été tué dans cette bataille et était réputé pour sa férocité.

Une douzaine de sardars Maratha ont été récompensés pour leur performance exceptionnelle dans la bataille, avec deux officiers (Sardar Moropant Pingle et Sardar Prataprao Gujar) recevant une reconnaissance spéciale.

Conséquences

Jusqu'à cette bataille, la plupart des victoires de Shivaji étaient venues de la guerre de guérilla, mais l'utilisation de la cavalerie légère par Maratha contre les forces mogholes sur le champ de bataille de Salher s'est avérée un succès. Le saint Ramdas a écrit sa célèbre lettre à Shivaji, lui adressant le nom de Gajpati (Seigneur des éléphants), Haypati (Seigneur de la cavalerie), Gadpati (Seigneur des forts) et Jalpati (Seigneur des forts) (Maître de la haute mer). Shivaji Maharaj a été proclamé empereur (ou Chhatrapati) de son royaume quelques années plus tard en 1674, mais pas en conséquence directe de cette guerre.

Lire aussi

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 1: Chhatrapati Shivaji Maharaj The Legend

HISTOIRE DE CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Chapitre 1 Chhatrapati Shivaji Maharaj The Legend - HinduFAQs

La légende - Chhatrapati Shivaji Maharaj

Dans le Maharashtra et dans tout le Bharat, Chhatrapati Shivajiraje Bhosle, le fondateur et dirigeant idéal de l'Empire Hindavi, est vénéré comme un monarque tout compris et compatissant. Il s'est heurté aux régimes d'Adilshah de Vijapur, de Nizam d'Ahmednagar et même du plus puissant empire moghol de l'époque, en utilisant le système de guérilla, qui convenait aux régions montagneuses du Maharashtra, et a semé les graines de l'empire Maratha.

Malgré le fait que les empires Adilshah, Nizam et Mughal étaient dominants, ils dépendaient entièrement des chefs locaux (sardars) - et des killars (officiers en charge des forts). Les personnes sous le contrôle de ces sardars et killars ont été victimes de beaucoup de détresse et d'injustice. Shivaji Maharaj les a débarrassés de leur tyrannie et a donné l'exemple d'une excellente gouvernance à laquelle les futurs rois doivent obéir.

Lorsque nous examinons la personnalité et le régime de Chhatrapati Shivaji Maharaj, nous apprenons beaucoup. La bravoure, la puissance, la capacité physique, l'idéalisme, les capacités d'organisation, la gouvernance stricte et attendue, la diplomatie, la bravoure, la prévoyance, etc. ont défini sa personnalité.

Faits sur Chhatrapati Shivaji Maharaj

1. Durant son enfance et sa jeunesse, il a travaillé très fort pour développer sa force physique.

2. A étudié diverses armes pour voir lesquelles étaient les plus efficaces.

3. Rassemblé des mavlas simples et sincères et leur inculquer la foi et l'idéalisme.

4. Après avoir prêté serment, il s'est entièrement engagé à créer Hindavi Swarajya. A conquis de grands forts et en a construit de nouveaux.

5. Il a vaincu plusieurs ennemis en utilisant habilement la formule du combat au bon moment et en signant un traité si le besoin s'en faisait sentir. Au sein de Swarajya, il a combattu avec succès la trahison, la tromperie et l'inimitié.

6. Attaqué avec un usage habile de la tactique de guérilla.

7. Des dispositions appropriées ont été prises pour les citoyens ordinaires, les agriculteurs, les troupes courageuses, les sites religieux et divers autres articles.

8. Plus important encore, il a créé un Ashtapradhan Mandal (cabinet de huit ministres) pour superviser la gouvernance générale d'Hindavi Swarajya.

9. Il a pris le développement de Rajbhasha très au sérieux et a patronné une variété d'arts.

10. Tentative de réveiller dans l'esprit des sujets opprimés et déprimés l'esprit de respect de soi, de puissance et de dévotion à Swarajya.

Chhatrapati Shivaji Maharaj était responsable de tout cela dans les cinquante ans de sa vie.

Le respect de soi et la confiance en Swarajya, qui ont été suscités au 17ème siècle, continuent d'inspirer le Maharashtra aujourd'hui.

Sanskrit:

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Traduction:

Om Prthvi Tvayaa Dhrtaa Lokaa
Devi Tvam Vissnnunaa Dhrtaa |
Tvam Ca Dhaaraya Maam Devi
Pavitram Kuru Ca-[UNE]asanam ||

Sens:

1: Om, L' Prithvi Devi, par Veuillez êtes porté l'ensemble loka (Monde); Et Vous devez, Vous êtes à votre tour porté by Sri Vishnou,
2: Si vous voulez, vous pouvez serre moi (sur tes genoux), O Vous devez et faire à cette  Asanas (siège de l'adorateur) Pur.

Sanskrit:

त्वया धृता लोका
देवि त्वं विष्णुना धृता।
च धारय मां देवि
पवित्रं कुरु चासनम्॥

Traduction:

Om Prthvi Tvayaa Dhrtaa Lokaa
Devi Tvam Vissnnunaa Dhrtaa |
Tvam Ca Dhaaraya Maam Devi
Pavitram Kuru Ca- [A] asanam ||

Sens:

1: Om, ô Prithivi Devi, par Vous sont supportés tout le Loka (Monde); Et Devi, Toi, à ton tour, tu es porté par Sri Vishnu,
2: S'il te plaît, tiens-moi (sur tes genoux), ô Devi, et rend cet Asana (siège de l'adorateur) pur.

Source - Pinterest

Sanskrit:

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Traduction:

Samudra-Vasane Devi Parvata-Stana-Mannddale |
Vissnnu-Patni Namas-Tubhyam Paada-Sparsham Kssamasva-Me ||

Sens:

1: (Oh Mère Terre) Le Vous devez Qui a Océan comme elle Habits et des tours Montagnes comme elle Sein,
2: Qui est le Épouse of Sri Vishnou, Je Arc à toi; S'il te plaît Excuse-moi marquage Touchant Toi avec mon Pieds.

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Devi Sita (épouse de Shri Ram) est une incarnation de la déesse Lakshmi, déesse de la richesse et de la prospérité. Lakshmi est la femme de Vishnu et chaque fois que Vishnu s'incarne, elle s'incarne avec lui.

Sanskrit:

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Traduction:

Daaridrya-Ranna-Samhartriim Bhaktaana-Abhisstta-Daayiniim |
Videha-Raaja-Tanayaam Raaghava-[UNE]ananda-Kaarinniim || 2 ||

Sens:

2.1: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur of La pauvreté (dans la bataille de la vie) et donateur of vœux de Les passionnés,
2.2: (Je vous salue) Vous êtes le fille of Videha Raja (Roi Janaka), et causer of Joie of Raghava (Sri Rama),

Sanskrit:

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Traduction:

Bhuumer-Duhitaram Vidyaam Namaami Prakrtim Shivam |
Paulastya-[UNE]ishvarya-Samhatriim Bhakta-Abhiissttaam Sarasvatiim || 3 ||

Source - Pinterest

Sens:

3.1: I santé Vous, vous êtes le fille de Terre et l'incarnation de Connaissances; Tu es le Prakriti propice,
3.2: (Je vous salue) Vous êtes le destructeur de Pouvoir et suprématie de (oppresseurs comme) Ravana, (et en même temps) accomplisseur de vœux de Les passionnés; Vous êtes une incarnation de Saraswati,

Sanskrit:

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Traduction:

Pativrataa-Dhuriinnaam Tvaam Namaami Janaka-[UNE]atmajaam |
Anugraha-Paraam-Rddhim-Anaghaam Hari-Vallabhaam || 4 ||

Sens:

4.1: I santé Vous, vous êtes le les meilleures parmi Pativratas (Épouse idéale consacrée au mari), (et en même temps) Âme of Janaka (Idéal Fille consacré au Père),
4.2: (Je te salue) Tu es très aimable (être vous-même l'incarnation de) Riddhi (Lakshmi), (Pure et) Sans péché et extrêmement aimé de Hari,

Sanskrit:

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Traduction:

Atma-Vidyaam Trayii-Ruupaam-Umaa-Ruupaam Namaamyaham |
Prasaada-Abhimukhiim Lakssmiim Kssiira-Abdhi-Tanayaam Shubhaam || 5 ||

Sens:

5.1: I santé Vous, vous êtes l'incarnation de Atma Vidya, mentionné dans le Trois Vedas (Manifestant sa beauté intérieure dans la vie); Vous êtes du nature of Devi Uma,
5.2: (Je vous salue) Vous êtes le Lakshmi de bon augure, les fille de Océan laiteux, et toujours intention sur l'octroi Grace (aux dévots),

Sanskrit:

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Traduction:

Namaami Candra-Bhaginiim Siitaam Sarva-Angga-Sundariim |
Namaami Dharma-Nilayaam Karunnaam Veda-Maataram || 6 ||

Sens:

6.1: I santé Toi, tu es comme le sœur of Chandra (en beauté), tu es Sita Qui est Beau en elle intégralité,
6.2: (Je vous salue) Vous êtes un Demeure of Dharma, plein de Compassion et le Mère of Védas,

Sanskrit:

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Traduction:

Padma-[UNE]alayaam Padma-Hastaam Vissnnu-Vakssah-Sthala-[UNE]alayam |
Namaami Candra-Nilayaam Siitaam Candra-Nibha-[UNE]ananaam || 7 ||

Sens:

7.1: (Je vous salue) (Vous en tant que Devi Lakshmi) monument in Lotus, tenir Lotus dans votre Mains, et toujours résider dans le Cœur of Sri Vishnou,
7.2: I santé Toi, toi résider in Chandra Mandala, Vous êtes Sita Dont Le visage ressemble le Lune

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Bhima essayant de soulever la queue d'Hanuman

L'emblème de Hanuman sur le drapeau d'Arjuna est un autre signe de victoire car Hanuman a coopéré avec Lord Rama dans la bataille entre Rama et Ravana, et Lord Rama est sorti victorieux.

Krishna comme saarthi dans le mahabharata
Krishna comme saarthi où comme Hanuman sur drapeau à mahabharata

Le Seigneur Krishna est Rama Lui-même, et partout où se trouve le Seigneur Rama, son éternel serviteur Hanuman et son éternelle épouse Sita, la déesse de la fortune, sont présents.

Par conséquent, Arjuna n'avait aucune raison de craindre quelque ennemi que ce soit. Et surtout, le Seigneur des sens, le Seigneur Krishna, était personnellement présent pour lui donner une direction. Ainsi, tous les bons conseils étaient à la disposition d'Arjuna en ce qui concerne l'exécution de la bataille. Dans de telles conditions propices, arrangées par le Seigneur pour son éternel dévot, déposaient les signes d'une victoire assurée.

Hanuman, décorant le drapeau du char, était prêt à crier ses cris de guerre pour aider Bhima à terrifier l'ennemi. Auparavant, le Mahabharata avait décrit une rencontre entre Hanuman et Bhima.

Une fois, alors qu'Arjuna cherchait des armes célestes, les Pandavas restants se sont rendus à Badarikashrama, dans les hauteurs de l'Himalaya. Soudainement, la rivière alakananda a transporté à Draupadi une belle et parfumée fleur de lotus aux mille pétales. Draupadi a été captivé par sa beauté et son parfum. «Bhima, cette fleur de lotus est si belle. Je devrais l'offrir à Yudhisthhira Maharaja. Pouvez-vous m'en procurer quelques autres? Nous pourrions en ramener à notre ermitage de Kamyaka.

Bhima a attrapé son club et a chargé sur la colline où aucun mortel n'était autorisé. Pendant qu'il courait, il hurlait et faisait peur aux éléphants et aux lions. Il a déraciné les arbres en les écartant. Ne se souciant pas des bêtes féroces de la jungle, il gravit une montagne escarpée jusqu'à ce que sa progression soit bloquée par un énorme singe allongé sur le chemin.

«Pourquoi faites-vous autant de bruit et effrayez-vous tous les animaux?» dit le singe. «Asseyez-vous et mangez des fruits.»
«Écartez-vous», ordonna Bhima, car l'étiquette lui interdisait de franchir le singe.

La réponse du singe?
«Je suis trop vieux pour bouger. Saute par-dessus moi.

Bhima, se mettant en colère, répéta son ordre, mais le singe, plaidant à nouveau la faiblesse de la vieillesse, demanda à Bhima de simplement écarter sa queue.

Fier de son immense force, Bhima pensa tirer le singe par sa queue. Mais, à son étonnement, il ne pouvait pas le bouger le moins du monde, bien qu'il ait exercé toutes ses forces. De honte, il baissa la tête et demanda poliment au singe qui il était. Le singe a révélé son identité en tant que Hanuman, son frère et lui a dit qu'il l'avait arrêté pour l'empêcher des dangers et des rakshasas dans la forêt.

Bhima essayant de soulever la queue d'Hanuman
Bhima essayant de soulever la queue de hanuman: Photo de - VachalenXEON

Transporté avec délice, Bhima a demandé à Hanuman de lui montrer la forme sous laquelle il traversait l'océan. Hanuman sourit et commença à augmenter sa taille au point que Bhima réalisa qu'il avait grandi au-delà de la taille de la montagne. Bhima s'inclina devant lui et lui dit qu'inspiré par sa force, il était sûr de conquérir ses ennemis.

Hanuman a donné la bénédiction d'adieu à son frère: «Pendant que vous rugissez comme un lion sur le champ de bataille, ma voix se joindra à la vôtre et semera la terreur dans le cœur de vos ennemis. Je serai présent sur le drapeau du char de votre frère Arjuna. Vous serez victorieux. "

Il a ensuite offert à Bhima les bénédictions suivantes.
«Je resterai présent sur le drapeau de votre frère Arjuna. Lorsque vous rugissez comme un lion sur le champ de bataille, ma voix se joindra à la vôtre pour semer la terreur dans le cœur de vos ennemis. Vous serez victorieux et regagnerez votre royaume. »

Hanuman sur le drapeau du char d'Arjuna
Hanuman sur le drapeau du char d'Arjuna

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Quelle est l'histoire de Panchamukhi Hanuman

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12 personnages communs du Ramayana et du Mahabharata

 

Il existe de nombreux personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le mahabharata. Voici la liste de 12 de ces personnages qui apparaissent à la fois dans le Ramayana et dans le Mahabharata.

1) Jambavanth : qui était dans l'armée de Rama veut se battre avec Rama à Tretha yuga, s'est battu avec Krishna et a demandé à Krishna d'épouser sa fille Jambhavathi.
le roi des ours en Ramayan, qui joue un rôle majeur, lors de la construction du pont, apparaît dans le Mahabharat, techniquement parlant le Bhagavatam je dirais. Apparemment, pendant le Ramayan, Lord Ram, était satisfait du dévouement de Jambavanth et lui a dit de demander une aubaine. Jambavan étant d'une compréhension lente, il a souhaité un duel avec Lord Ram, ce qu'il a accordé, en disant que cela se ferait dans son prochain avatar. Et c'est toute l'histoire de Symanthaka Mani, où Krishna part à sa recherche, rencontre Jambavan, et ils ont un duel, avant que Jambavan ne reconnaisse finalement la vérité.

jambavantha | FAQ hindoue
jambavantha

2) Maharishi Durvasa : qui a prédit la séparation de Rama et Sita était le fils de Maharishi Atri et Anasuya, a visité les Pandavas en exil. Durvasha a donné un mantra à Kunti, la mère des 3 plus vieux Pandavas pour avoir des enfants.

Maharishi Durvasa
Maharishi Durvasa

 

3) Narad Muni : Vient à plusieurs reprises dans les deux histoires. Au Mahabharata, il était l'un des Rishis présents aux pourparlers de paix de Krishna à Hastinapur.

Narad Mouni
Narad Mouni

4) Vayu Dev : Vayu est le père de Hanuman et de Bheema.

Vayu Dev
Vayu Dev

5) Shakthi, le fils de Vasishtha: avait un fils appelé Parasara et le fils de Parasara était Veda Vyasa, qui a écrit le Mahabharata. Cela signifie donc que Vasishtha était l'arrière-grand-père de Vyasa. Brahmarshi Vasishtha a vécu du temps de Satyavrata Manu, au temps de Sri Rama. Sri Rama était l'élève de Vasistha.

6) Mayasura : le père de Mandodari et le beau-père de Ravan, apparaît également dans le Mahabharat, lors de l'incident de Khandava Dahana. Mayasura a été le seul à survivre à l'incendie de la forêt de Khandava, et quand Krishna le découvre, il soulève son Sudarshan Chakra pour le tuer. Mayasura se précipite cependant vers Arjun, qui lui donne refuge et dit à Krishna, qu'il a maintenant juré de le protéger. Et ainsi, Mayasura, lui-même architecte, conçoit l'ensemble de Maya Sabha pour les Pandavas.

Mayasura
Mayasura

7) Maharishi Bharadwaja : Le père de Drona était le Maharishi Bharadwaja, qui était l'élève de Valmiki, qui a écrit Ramayana.

Maharishi Bharadwaja
Maharishi Bharadwaja

 

8) Kubera : Kubera, qui est le demi-frère aîné de Ravana, est également au Mahabharata.

Kubera
Kubera

9) Parshuram : Parushuram, qui est apparu dans le mariage de Ram et Sita, est également le gourou de Bhishma et Karna. Parshuram était dans le Ramayan, quand il a défié Lord Ram de briser le Vishnu Dhanush, ce qui a également en quelque sorte apaisé sa colère. Dans le Mahabharat, il a d'abord un duel avec Bhishma, quand Amba cherche son aide pour se venger, mais perd contre lui. Karna se fait ensuite passer pour un brahmane afin d'en apprendre davantage sur les armes de Parashuram, avant de s'exposer et d'être maudit par lui, que ses armes lui feraient défaut quand il en aurait le plus besoin.

Parshuram
Parshuram

10) Hanuman: Hanuman étant le Chiranjivi (béni avec la vie éternelle), apparaît dans le Mahabharat, il se trouve également être le frère de Bhim, tous deux fils de Vayu. L'histoire de Hanuman étouffer la fierté de Bhim, en apparaissant comme un vieux singe, alors qu'il était en voyage pour obtenir la fleur de Kadamba. Aussi une autre histoire dans le Mahabharat, d'Hanuman et Arjun ayant un pari sur qui était le plus fort, et Hanuman perdant le pari grâce à l'aide du Seigneur Krishna, en raison de laquelle il apparaît sur le drapeau d'Arjun pendant la guerre de Kurukshetra.

Hanuman
Hanuman

11) Vibhishana : Mahabharata mentionne que Vibheeshana a envoyé Jewell et Gems au sacrifice Rajasuya de Yudhisthira. C'est la seule mention de Vibheeshana dans le Mahabharata.

Vibhishana
Vibhishana

12) Agastya Rishi : Agastya Rishi Rencontré Rama avant la guerre avec Ravana. Mahabharata mentionne qu'Agastya était celui qui a donné l'arme «Brahmashira» à Drona. (Arjuna et Aswatama avaient obtenu cette arme de Drona)

Agastya Rishi
Agastya Rishi

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Déesses dans l'hindouisme

Voici la liste des 10 déesses principales de l'hindouisme (pas d'ordre particulier)

Lakshmi :
Lakshmi (लक्ष्मी) est la déesse hindoue de la richesse, de l'amour, de la prospérité (à la fois matérielle et spirituelle), de la fortune et de l'incarnation de la beauté. Elle est l'épouse et l'énergie active de Vishnu.

Lakshmi est la déesse hindoue de la richesse
Lakshmi est la déesse hindoue de la richesse

Saraswati:
Saraswati (सरस्वती) est la déesse hindoue de la connaissance, de la musique, des arts, de la sagesse et de l'apprentissage. Elle fait partie de la trinité de Saraswati, Lakshmi et Parvati. Les trois formes aident la trinité de Brahma, Vishnu et Shiva à créer, maintenir et régénérer-recycler respectivement l'Univers

Saraswati est la déesse hindoue de la connaissance
Saraswati est la déesse hindoue de la connaissance

Durga :
Durga (दुर्गा), qui signifie «l'inaccessible» ou «l'invincible», est l'incarnation la plus populaire de Devi et l'une des principales formes de la déesse Shakti dans le panthéon hindou.

Durga
Durga

Parvati :
Parvati (पार्वती) est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion. Elle est l'aspect doux et nourrissant de la déesse hindoue Shakti. Elle est la déesse mère de l'hindouisme et possède de nombreux attributs et aspects.

Parvati est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion.
Parvati est la déesse hindoue de l'amour, de la fertilité et de la dévotion.

Kali:
Kali, également connue sous le nom de Kalika, est la déesse hindoue associée à l'autonomisation, shakti. Elle est l'aspect féroce de la déesse Durga (Parvati).

Kali est la déesse hindoue associée à l'autonomisation
Kali est la déesse hindoue associée à l'autonomisation

Sita :
Sita (सीता) est l'épouse du dieu hindou Rama et est un avatar de Lakshmi, déesse de la richesse et épouse de Vishnu. Elle est considérée comme un modèle de vertus conjugales et féminines pour toutes les femmes hindoues. Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.

Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.
Sita est connue pour son dévouement, son don de soi, son courage et sa pureté.

Radha :
Radha, qui signifie prospérité et succès, est l'un des Gopis de Vrindavan, et est une figure centrale de la théologie Vaishnava.

Radha
Radha

Ratio :
Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel. Habituellement décrite comme la fille de Prajapati Daksha, Rati est la contrepartie féminine, la principale épouse et l'assistante de Kama (Kamadeva), le dieu de l'amour.

Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel.
Rati est la déesse hindoue de l'amour, du désir charnel, de la luxure, de la passion et du plaisir sexuel.

Ganga :
le fleuve Gange est considéré comme sacré et est personnifié comme une déesse connue sous le nom de Ganga. Il est adoré par les hindous qui croient que se baigner dans la rivière provoque la rémission des péchés et facilite Moksha.

Déesse Ganga
Déesse Ganga

Annapurna:
Annapurna ou Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture. Anna signifie «nourriture» ou «céréales». Purna signifie «plein, complet et parfait». Elle est un avatar (forme) de Parvati, l'épouse de Shiva.

Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture.
Annapoorna est la déesse hindoue de la nourriture

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Jeter de la couleur sur la foule

Holi (होली) est une fête du printemps également connue sous le nom de festival des couleurs ou de fête de l'amour. Il s'agit d'un ancien festival religieux hindou qui est devenu populaire auprès des non-hindous dans de nombreuses régions d'Asie du Sud, ainsi que des personnes d'autres communautés en dehors de l'Asie.
Comme indiqué dans l'article précédent (Importance du feu de joie pour Holi et Story of Holika), Holi s'étale sur deux jours. Le premier jour, un feu de joie est créé et le deuxième jour, le holi est joué avec des couleurs et de l'eau. Dans certains endroits, il est joué pendant cinq jours, le cinquième jour s'appelle Ranga Panchami.
Jouer à Colurs sur Holi Le deuxième jour, Holi, également connu sous le nom de Dhuli en sanskrit, ou Dhulheti, Dhulandi ou Dhulendi, est célébré. Les enfants et les jeunes se vaporisent des solutions de poudre colorée (Gulal) les uns sur les autres, rient et célèbrent, tandis que les aînés ont tendance à enduire de poudre colorée sèche (Abir) les uns sur les autres. Les visiteurs des maisons sont d'abord taquinés avec des couleurs, puis servis avec des délices Holi, des desserts et des boissons. Après avoir joué avec les couleurs et nettoyé, les gens se baignent, mettent des vêtements propres, rendent visite à leurs amis et à leur famille.

Comme Holika Dahan, Kama Dahanam est célébrée dans certaines régions de l'Inde. Le festival des couleurs dans ces régions s'appelle Rangapanchami et se produit le cinquième jour après Poornima (pleine lune).

Il est principalement observé en Inde, au Népal et dans d'autres régions du monde avec des populations importantes d'hindous ou de personnes d'origine indienne. Le festival s'est, ces derniers temps, étendu à certaines parties de l'Europe et de l'Amérique du Nord en tant que célébration printanière de l'amour, des ébats et des couleurs.

Les célébrations de Holi commencent par un feu de joie Holika la nuit avant Holi où les gens se rassemblent, chantent et dansent. Le lendemain matin, c'est un carnaval de couleurs gratuit pour tous, où les participants jouent, se poursuivent et se colorent avec de la poudre sèche et de l'eau colorée, certains portant des pistolets à eau et des ballons colorés remplis d'eau pour leur combat d'eau. N'importe qui et tout le monde est juste, ami ou étranger, riche ou pauvre, homme ou femme, enfants et aînés. L'ébats et la lutte avec les couleurs se produisent dans les rues ouvertes, les parcs ouverts, à l'extérieur des temples et des bâtiments. Les groupes portent des tambours et des instruments de musique, vont d'un endroit à l'autre, chantent et dansent. Les gens visitent la famille, les amis et les ennemis pour se jeter des couleurs, rire et bavarder, puis partager des spécialités Holi, de la nourriture et des boissons. Certaines boissons sont enivrantes. Par exemple, le Bhang, un ingrédient enivrant fabriqué à partir de feuilles de cannabis, est mélangé à des boissons et des bonbons et consommé par beaucoup. Le soir, après avoir dégrisé, les gens se déguisent, rendent visite à leurs amis et à leur famille.

Holi est célébré à l'approche de l'équinoxe vernal, sur la Phalguna Purnima (Pleine Lune). La date du festival varie chaque année, selon le calendrier hindou, et vient généralement en mars, parfois en février dans le calendrier grégorien. Le festival signifie la victoire du bien sur le mal, l'arrivée du printemps, la fin de l'hiver et pour beaucoup une journée festive pour rencontrer les autres, jouer et rire, oublier et pardonner et réparer les relations rompues.

Enfants jouant aux couleurs sur holi
Enfants jouant aux couleurs sur holi

Holi frolic et les célébrations commencent le matin après le feu de joie Holika. Il n'y a pas de tradition de tenir la puja (prière), et la journée est consacrée à la fête et au pur plaisir. Des groupes d'enfants et de jeunes se forment armés de couleurs sèches, de solutions colorées, de moyens pour remplir et pulvériser les autres avec une solution colorée (pichkaris), des ballons pouvant contenir de l'eau colorée et d'autres moyens créatifs pour colorer leurs cibles.

Traditionnellement, des couleurs naturelles lavables d'origine végétale telles que le curcuma, le neem, le dhak, le kumkum étaient utilisées; mais les pigments commerciaux à base d'eau sont de plus en plus utilisés. Toutes les couleurs sont utilisées. Tout le monde dans les zones ouvertes telles que les rues et les parcs est un gibier. À l'intérieur des maisons ou aux portes, seule la poudre sèche est utilisée pour se frotter le visage. Les gens jettent des couleurs et font colorer complètement leurs cibles. C'est comme une bataille d'eau, mais où l'eau est colorée. Les gens prennent plaisir à se vaporiser de l'eau colorée. En fin de matinée, tout le monde ressemble à une toile de couleurs. C'est pourquoi Holi reçoit le nom de «Festival des couleurs».

couleurs en Holi
couleurs en Holi

Les groupes chantent et dansent, certains jouent de la batterie et du dholak. Après chaque arrêt de plaisir et de jeu avec les couleurs, les gens proposent du gujiya, des mathri, des malpuas et d'autres spécialités traditionnelles.Les boissons fraîches, y compris les boissons pour adultes à base d'herbes enivrantes locales, font également partie de la fête de Holi.

Dans la région de Braj autour de Mathura, dans le nord de l'Inde, les festivités peuvent durer plus d'une semaine. Les rituels vont au-delà du jeu avec les couleurs et incluent une journée où les hommes se promènent avec des boucliers et les femmes ont le droit de les battre de manière ludique sur leurs boucliers avec des bâtons.

Dans le sud de l'Inde, certains adorent et font des offrandes à Kaamadeva, le dieu de l'amour de la mythologie indienne, sur Holi.

Jeter de la couleur sur la foule
Jouer la couleur sur Holi

Après une journée de jeu avec les couleurs, les gens nettoient, se lavent et se baignent, se sobriquent et s'habillent le soir et saluent amis et parents en leur rendant visite et en échangeant des bonbons. Holi est aussi un festival de pardon et de nouveaux départs, qui vise rituellement à générer l'harmonie dans la société.

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Holi Dahan, feu de joie Holi

Holi s'étale sur deux jours. Le premier jour, un feu de joie est créé et le deuxième jour, le holi est joué avec des couleurs et de l'eau. Dans certains endroits, il est joué pendant cinq jours, le cinquième jour s'appelle Ranga Panchami. Le feu de joie de Holi est connu sous le nom de Holika Dahan et le bûcher de Kamudu est célébré en brûlant Holika, le diable. Pour de nombreuses traditions de l'hindouisme, Holi célèbre la mort de Holika afin de sauver Prahlad, et Holi tire ainsi son nom. Autrefois, les gens avaient l'habitude de contribuer un morceau de bois ou deux pour le feu de joie Holika.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Holi Dahan, feu de joie Holi

Holika
Holika (होलिका) était une démone dans les écritures hindoues védiques, qui a été brûlée à mort avec l'aide de Dieu Vishnu. Elle était la sœur du roi Hiranyakashipu et la tante de Prahlad.
L'histoire de Holika dahan (la mort de Holika) signifie le triomphe du bien sur le mal. Holika est associée au feu de joie annuel de la nuit précédant Holi, le festival hindou des couleurs.

Hiranyakashipu et Pralhad
Hiranyakashipu et Pralhad

Selon Bhagavat purana, il y avait un roi nommé Hiranyakashipu qui, comme beaucoup de démons et d'Asuras, avait le désir intense d'être immortel. Pour réaliser ce désir, il exécuta les Tapas (pénitence) nécessaires jusqu'à ce qu'il reçoive une bénédiction de Brahma. Puisque le Dieu n'accorde généralement pas l'avantage de l'immortalité, il a utilisé sa ruse et sa ruse pour obtenir un avantage qui, selon lui, le rendait immortel. L'avantage a donné à Hiranyakashyapu cinq pouvoirs spéciaux: il ne pouvait être tué ni par un être humain ni par un animal, ni à l'intérieur ni à l'extérieur, ni de jour ni de nuit, ni par astra (armes qui sont lancées) ni par aucun shastra (armes qui sont tenue à la main), ni sur terre ni dans l’eau ou dans l’air. Ce souhait étant exaucé, Hiranyakashyapu se sentit invincible, ce qui le rendit arrogant. Hiranyakashyapu a décrété que lui seul soit adoré en tant que Dieu, puni et tué quiconque n'acceptait pas ses ordres. Son fils Prahlad n'était pas d'accord avec son père et a refusé d'adorer son père comme un dieu. Il a continué à croire et à adorer le Seigneur Vishnu.

Holika avec Pralhad en esclavage
Holika avec Pralhad en esclavage

Cela a rendu Hiranyakashipu très en colère et il a fait plusieurs tentatives pour tuer Prahlad. Lors d'une tentative particulière contre la vie de Prahlad, le roi Hiranyakashyapu a demandé l'aide de sa sœur Holika. Holika avait une cape spéciale qui l'empêchait d'être blessée par le feu. Hiranyakashyapu lui a demandé de s'asseoir sur un feu de joie avec Prahlad, en incitant le garçon à s'asseoir sur ses genoux. Cependant, alors que le feu rugissait, le vêtement a volé de Holika et a couvert Prahlad. Holika a brûlé vif, Prahlad est sorti indemne.

On dit que Hiranyakashipu est le frère de Hiranyaksha. Hiranyakashipu et Hiranyaksha sont les gardiens de Vishnu Jaya et Vijaya, né sur terre à la suite d'une malédiction des Quatre Kumaras

Hiranyaksha a été tué par la 3e incarnation du Seigneur Vishnu qui était varah. et Hiranyakashipu a été tué plus tard par la 4e incarnation de Lord Vishnu qui était Narasimha.

Tradition
La nuit avant Holi, des bûchers sont brûlés dans le nord de l'Inde, au Népal et dans certaines régions du sud de l'Inde, conformément à cette tradition. Les jeunes volent toutes sortes de choses de manière ludique et les mettent dans Holika pyre.

Le festival a de nombreux objectifs; surtout, il célèbre le début du printemps. Dans la littérature du 17ème siècle, il a été identifié comme un festival qui célébrait l'agriculture, commémorait les bonnes récoltes printanières et les terres fertiles. Les hindous croient que c'est le moment de profiter des couleurs abondantes du printemps et de dire adieu à l'hiver. Les festivités de Holi marquent le début de la nouvelle année pour de nombreux hindous, ainsi qu'une justification pour réinitialiser et renouveler les relations rompues, mettre fin aux conflits et aux impuretés émotionnelles accumulées du passé.

Préparer le bûcher Holika pour le feu de joie
Quelques jours avant le festival, les gens commencent à ramasser du bois et des matériaux combustibles pour le feu de joie dans les parcs, les centres communautaires, près des temples et autres espaces ouverts. Au sommet du bûcher se trouve une effigie pour signifier Holika qui a piégé Prahalad dans le feu. À l'intérieur des maisons, les gens s'approvisionnent en pigments de couleur, nourriture, boissons de fête et aliments de saison festifs tels que gujiya, mathri, malpuas et autres spécialités régionales.

Holi Dahan, feu de joie Holi
Les gens marchent en cercle, louant le feu de joie

Holika Dahan
À la veille de Holi, généralement au coucher du soleil ou après le coucher du soleil, le bûcher est allumé, ce qui signifie Holika Dahan. Le rituel symbolise la victoire du bien sur le mal. Les gens chantent et dansent autour du feu.
Le lendemain, les gens jouent à Holi, le festival populaire des couleurs.

Raison de l'incendie de Holika
L'incendie de Holika est l'explication mythologique la plus courante de la célébration de Holi. Dans différentes parties de l'Inde, différentes raisons sont données pour la mort de Holika. Parmi ceux-ci, il y a:

  • Vishnu est intervenu et Holika a donc brûlé.
  • Holika a reçu le pouvoir du Brahma, étant entendu qu'il ne peut jamais être utilisé pour nuire à qui que ce soit.
  • Holika était une bonne personne et ce sont les vêtements qu'elle portait qui lui ont donné le pouvoir et sachant que ce qui se passait était mal, elle les a donnés à Prahlad et est donc morte elle-même.
  • Holika portait un châle qui la protégerait du feu. Alors, quand on lui a demandé de s'asseoir dans le feu avec Prahlad, elle a mis le châle et a fait asseoir Prahlad sur ses genoux. Quand le feu a été allumé, Prahlad a commencé à prier le Seigneur Vishnu. Alors Lord Vishnu a convoqué une rafale de vent pour souffler le châle de Holika et sur Prahlad, le sauvant des flammes du feu de joie et brûlant Holika à sa mort.

Le lendemain est connu comme Couleur holi ou Dhulheti où les gens jouent avec les couleurs et les pichkaris de pulvérisation d'eau.
Le prochain article sera le deuxième jour de Holi…

Holi Dahan, feu de joie Holi
Holi Dahan, feu de joie Holi

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