Voici 25 faits étonnants sur l'hindouisme 1. L'hindouisme est la troisième plus grande religion du monde après le christianisme et l'islam. Cependant, contrairement au top 3
Ramakrishna et son disciple en chef Swami Vivekananda sont considérés comme deux des personnages clés de la Renaissance du Bengale au 19e siècle. Ses Stotra sont récités sous forme de méditation.
Sanskrit:
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Traduction:
Atha Prannaamah ||
Sens:
De nos jours, we santé les dieux et les saints.
Sanskrit:
à ¥ ??च???? . ???????? ॥
Traduction:
Om Sthaapakaaya Ca Dharmasya Sarva-Dharma-Svaruupinne |
Avataara-Varisstthaaya Ramakrssnnaaya Te Namah ||
Sens:
1: (Salutations à Sri Ramakrishna) le établies (de l'Essence Spirituelle) de Dharma (Chemin religieux); (Salutations à Lui) Dont la vie est la (véritable essence) de tous les Dharmas (Chemins religieux). 2: Qui est un Incarnation dans la vie dont la spiritualité s'est manifestée avec le la plus grande étendue et profondeur la plus profonde (à la fois); J'offre mon Salutations à toi, ô Ramakrishna.
Om, (Salutations à Sri Sharada Devi) Qui, comme le Puissance brûlante of Incendie, demeure inséparablement dans Sri Ramakrisna,
Qui est du nature de l'essence de toute sagesse; À Son, pour que Sharada Devi, I offrir mon Salutations.
Sanskrit:
à ¥ ???????? . ?????? ॥
Source: Pinterest
Traduction:
Om Namah Shrii-Yati-Raajaaya Vivekaananda Suuraye |
Sac-Cit-Sukha-Svaruupaaya Svaamine Taapa-Haarinne ||
Sens:
1:Om, Salutations à la Booking of Les moines, (Qui est) Swami Vivekananda, flamboyant comme le Dimanche, 2: Qui est du nature de La joie of Sacchidananda (Brahmane); (Salutations) à cela Swami, OMS supprime le misères de la vie mondaine.
Sanskrit:
à ¥ ?????? . ???????? ॥
Traduction:
Om Ramakrssnna-Gata-Praannam Hanumad-Bhaava Bhaavitam |
Namaami Svaaminam Ramakrssnnaanande[aI]ti Samjnyitam ||
Sens:
1:Om, (Salutations à Sri Ramakrishnananda) Dont le cœur était immergé au service de Sri Ramakrisna, entraîné par The sentiment of Hanuman (au service de Sri Rama), 2:Je salue qui Swami, Qui est appelé as Ramakrishnananda (suivant le nom de Sri Ramakrishna).
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Les mathématiques védiques étaient la première et la plus importante source de connaissances. Partagé de manière désintéressée par les hindous dans le monde entier. La FAQ hindoue répondra maintenant à certaines découvertes à travers le monde qui auraient pu exister chez les hindous védiques. Et comme je le dis toujours, nous ne jugerons pas, nous écrirons simplement l'article, c'est vous qui devriez savoir s'il faut l'accepter ou le rejeter. Nous avons besoin d'un esprit ouvert pour lire cet article. Lisez et découvrez notre incroyable histoire. Cela vous épatera! ! !
Mais d'abord, permettez-moi d'énoncer la loi d'éponymie de Stigler:
«Aucune découverte scientifique ne porte le nom de son découvreur d'origine.»
Les anciens Indiens qui cachaient leurs connaissances ont crypté des formules mathématiques dans leurs hymnes de dévotion au Seigneur Shri Krishna et ont également enregistré des données historiques dans les paroles codifiées. De toute évidence, c'était la base de la connaissance du cryptage des données également.
La plus ancienne preuve disponible de l'utilisation du système Kaṭapayadi provient de Grahacaranibandhana par Haridatta en 683 CE. Il a également été utilisé dans Laghubhaskariyavivarana écrit par Sankaranarayana en 869 CE.
Certains affirment que le système est originaire de Vararuchi. Dans certains textes astronomiques populaires au Kerala, les positions planétaires ont été codées dans le système Katapayadi. Le premier de ces travaux est considéré comme le Chandra-vakyani de Vararuchi, qui est traditionnellement attribué au quatrième siècle de notre ère. Par conséquent, au début du premier millénaire, il y a une estimation raisonnable de l'origine du système Katapayadi.
Table de Katapaya
Aryabhata, dans son traité Aryabhatiya, est connu pour avoir utilisé un système similaire mais plus complexe pour représenter les nombres astronomiques.
Désormais, chaque lettre du groupe est numérotée de 1 à 9 et 0 pour la dixième lettre. Ainsi, ka vaut 1, sa vaut 7, ma vaut 5, na vaut 0 et ainsi de suite. Donc, pour indiquer le nombre 356 par exemple, on essaierait de trouver un mot comportant les troisième, cinquième et sixième lettres des groupes comme «gaNitam» ou «lESaca».
Cependant, dans la tradition indienne, les chiffres d'un nombre sont écrits de gauche à droite dans l'ordre croissant de leur valeur de position - exactement à l'opposé de la façon dont nous sommes habitués à écrire à l'occidentale. Par conséquent, 356 serait indiqué en utilisant des lettres aux 6ème, 5ème et 3ème positions du groupe, par exemple «triSUlaM».
Voici un verset réel de contenu spirituel, ainsi que la signification mathématique séculière:
Lord Krishna avec Radha
«Gopi bhagya madhuvrata
Srngiso Dadhi Sandhiga
Khala Jivita Khatava
gala hala rasandara »
La traduction est la suivante: «O Seigneur oint du yaourt de l'adoration des laitières (Krishna), ô sauveur des déchus, ô maître de Shiva, protège-moi s'il te plaît.
Les voyelles ne font aucune différence et il appartient à l'auteur de sélectionner une consonne ou une voyelle particulière à chaque étape. Cette grande latitude permet à chacun d'apporter des significations supplémentaires de son choix. Par exemple, kapa, tapa, papa et yapa signifient tous 11.
Maintenant, le fait intéressant est que lorsque vous commencez à numéroter les consonnes avec les nombres respectifs de go = 3, pi = 1, bha = 4, ya = 1, ma = 5, duv = 9 et ainsi de suite. Vous terminerez par le numéro 31415926535897932384626433832792.
Pouvez-vous deviner ce que représente le nombre ???
C'est l'équivalent décimal du rapport de la circonférence d'un cercle à son diamètre, que vous appelez «pi» dans les calculs modernes. Le nombre ci-dessus donne la valeur exacte de pi / 10 correcte à 31 décimales. N'est-ce pas intéressant ???
Ainsi, tout en offrant des louanges mantriques à Dieu dans la dévotion, par cette méthode, on peut également ajouter à la mémoire des vérités séculières significatives.
De plus, non seulement le code donnait pi jusqu'à 32 décimales, mais il y avait une clé principale secrète dans la structure des 32 qui pouvait déverrouiller les 32 décimales suivantes du pi, et ainsi de suite. Un tour à l'infini…
Le Code ne faisait pas seulement l'éloge de Krishna, il fonctionnait à un autre niveau comme une dédicace au Seigneur Shankara ou Shiva.
Les sept immortels (Chiranjivi) de la mythologie hindoue. Partie 3
5.Vibhishana :
Vibhishana était le plus jeune fils de Sage Vishrava, qui était le fils de Sage Pulatsya, l'un des Gardiens Célestes. Il (Vibhishana) était le frère cadet du seigneur de Lanka, Ravana et roi du sommeil, Kumbakarna. Même s'il était né dans la race des démons, il était alerte et pieux et se considérait comme un brahmane, puisque son père l'était intuitivement. Bien qu'un Rakshasa lui-même, Vibhishana était d'un caractère noble et a conseillé à Ravana, qui a kidnappé et enlevé Sita, de la ramener à son mari Rama de manière ordonnée et rapidement. Lorsque son frère n'a pas écouté ses conseils, Vibhishana a rejoint l'armée de Rama. Plus tard, quand Rama a vaincu Ravana, Rama
couronné Vibhishana comme le roi de Lanka. Dans une certaine période de l'histoire, les Cinghalais ont considéré Vibhishana comme l'un des quatre rois célestes (satara varam deviyo).
vibhishana
Vibhishana avait un esprit sattvik (pur) et un cœur sattvik. Depuis sa petite enfance, il a passé tout son temps à méditer sur le nom du Seigneur. Finalement, Brahma est apparu et lui a offert tout avantage qu'il voulait. Vibhishana, a dit que la seule chose qu'il voulait était d'avoir son esprit fixé aux pieds du Seigneur aussi pur que des feuilles de lotus (charan kamal).
Il a prié pour qu'il reçoive la force par laquelle il serait toujours aux pieds du Seigneur et qu'il reçoive le darshan (vue sainte) du Seigneur Vishnu. Cette prière a été accomplie, et il a pu abandonner toute sa richesse et sa famille, et rejoindre Rama, qui était Avatar (Dieu incarné).
vibhishana rejoint l'armée de Rama
Après la défaite de Ravana, Vibhishana a été déclaré roi du Lanka [aujourd'hui Sri Lanka] par Lord Rama et aurait reçu la bénédiction d'une longue vie pour prendre bien soin de son royaume de Lanka. Cependant, Vibhishana n'était pas un Chiranjeevi dans le vrai sens du terme. J'entends par là que sa vie n'a duré que la fin d'un Kalpa. [ce qui est encore assez long.]
6) Krupacharya : Kripa, également connu sous le nom de Kripacharya ou Krupacharya, est un personnage important du Mahabharata. Kripa était un archer né d'un sage et était un enseignant royal des Pandavas et des Kauravas avant Drona (le père d'Ashwatthama).
Shardwan, le père biologique de Kripa, est né avec des flèches, indiquant clairement qu'il était un archer né. Il médita et atteignit l'art de tous les types de guerre. C'était un si grand archer que personne ne pouvait le vaincre.
Cela a créé la panique parmi les dieux. Surtout Indra, le roi des dieux, se sentait le plus menacé. Il a ensuite envoyé une belle Apsara (nymphe divine) du Ciel pour distraire le saint célibataire. La nymphe, appelée Janapadi, est venue vers le saint et a essayé de le séduire de diverses manières.
Shardwan était distrait et la vue d'une si belle femme lui fit perdre le contrôle. Comme il était un grand saint, il a quand même réussi à résister à la tentation et à contrôler ses désirs. Mais sa concentration était perdue et il lâcha son arc et ses flèches. Son sperme est tombé sur quelques mauvaises herbes au bord de la route, divisant les mauvaises herbes en deux - d'où sont nés un garçon et une fille. Le saint lui-même quitta l'ermitage et son arc et ses flèches et se rendit dans la forêt pour faire pénitence.
Par coïncidence, le roi Shantanu, l'arrière-grand-père des Pandavas, traversait de là et a vu les enfants au bord du chemin. Un regard sur eux lui a suffi pour se rendre compte qu'ils étaient les enfants d'un grand archer brahmane. Il les nomma Kripa et Kripi et décida de les ramener avec lui dans son palais.
kripacharya
Lorsque Shardwan a appris l'existence de ces enfants, il est venu au palais, a révélé leur identité et a effectué les divers rituels qui sont exécutés pour les enfants des brahmanes. Il a également enseigné aux enfants le tir à l'arc, les Vedas et autres Shashtras et les secrets de l'Univers. Les enfants ont grandi pour devenir des experts dans l'art de la guerre. Le garçon Kripa, connu sous le nom de Kripacharya, se voit désormais confier la tâche d'enseigner la guerre aux jeunes princes. En grandissant, Kripa était le prêtre en chef de la cour d'Hastinapura. Sa sœur jumelle Kripi a épousé Drona, le maître d'armes à la cour - qui, comme elle et son frère, n'avait pas été gestation dans un utérus, mais en dehors du corps humain.
Il a combattu des Kauravas pendant la guerre du Mahabharata et était l'un des rares personnages survivants de la période d'après-guerre. Il a ensuite formé Parikshit, le petit-fils d'Arjuna et fils d'Abhimanyu à l'art de la guerre. Il était connu pour son impartialité et sa loyauté envers son Royaume. Le Seigneur Krishna lui a accordé l'immortalité.
Les gens demandent toujours, qui sont les sept immortels (Chiranjivi) de la mythologie hindoue?
Eh bien, commençons par la signification du wird Chiranjivi. Chiranjivi ou चिरंजीवी en hindi, sont des êtres vivants immortels dans l'hindouisme qui doivent rester en vie sur Terre à travers ce Kali Yuga jusqu'à sa fin.
Les sept immortels (Chiranjivi) de la mythologie hindoue sont:
Il y a un shloka en sanskrit, connu sous le nom de Chiranjivi shloka
«Aswathama Balir Vyaso Hanumanash cha Vibhishana Krupacharya cha Parashuramam Saptatah Chirjeevanam» «अश्वत्थामाबलिर्व्यासोहनुमांश्च विभीषण: कृपश्चपरशुरामश्च सप्तैतेचिरंजीविन :।»
Ce qui signifie qu'Aswathama, le roi Mahabali, Veda Vyasa, Hanuman, Vibhishana, Krupacharya et Lord Parashuram sont des personnalités défiant la mort ou impérissables.
En dehors de ces sept, Markandeya, un grand rishi qui a été béni par Shiva, et Jambavan, un personnage fort et bien connu du Ramayana sont également considérés comme des Chiranjivins.
1)Ashwatama : Selon le Mahabharata, Ashwatthama signifie «la voix du cheval». Cela signifie probablement aussi celui qui a la force d'un cheval. Peut-être le plus intéressant de tous les Chiranjeevis, et l'un des personnages les plus intéressants du Mahabharata. Ashwatthama était un grand guerrier et fils d'un guerrier et enseignant légendaire nommé Dronacharya. Il a été doté d'une gemme sur son front par Lord Shiva et aurait des pouvoirs divins. Lorsque la bataille de Kurukshetra AKA Mahabharata War était presque terminée, Ashwatthama qui a combattu des Kauravas, a décidé d'assassiner le cinq frères Pandava dans leur camp à minuit même s'il était contraire à l'éthique de la guerre d'attaquer après le coucher du soleil. Se méprenant sur l'identité des cinq frères, Ashwatthama a tué les fils de Pandavas pendant leur absence. À leur retour, les Pandavas ont vu ce qui s'est passé et ont été furieux de l'incident et ont poursuivi Ashwatthama pour le tuer. Ashwatthama a cherché le salut pour son crime mais il était déjà trop tard.
Pour se défendre, il décida d'invoquer Bramhashirastra [une sorte d'arme divine hautement destructrice] contre les Pandavas. En représailles, Arjuna invoqua la même chose car lui aussi était l'étudiant de Dronacharya et pouvait faire de même. Cependant, en observant cette scène, le Seigneur Krishna leur a demandé de révoquer les armes car cela aurait conduit à un événement cataclysmique entraînant l'anéantissement de la terre. Arjuna a révoqué son arme, mais Ashwatthama n'a pas pu le faire car on ne lui a jamais appris à le faire.
Par dépit / impuissance, il dirigea l'arme vers un être singulier qui dans ce cas était Uttara, la belle-fille d'Arjuna et qui était enceinte. L'arme a conduit à la mort de l'enfant à naître et ainsi la lignée des Pandavas a pris fin. Furieux de cet acte atroce, le Seigneur Krishna maudit Ashwatthama comme suit:
«Toujours engagé dans des actes de péché, tu es le meurtrier des enfants. Pour cette raison, tu dois porter le fruit de tes péchés. Pendant 3,000 XNUMX ans, tu erreras sur cette terre, sans compagnon et sans pouvoir parler à personne. Seul et sans personne à tes côtés, tu erreras dans divers pays, ô misérable, tu n'auras pas de place au milieu des hommes. La puanteur du pus et du sang émanera de toi, et des forêts inaccessibles et des landes mornes seront ta demeure! Tu erreras sur la terre, ô âme pécheresse, avec le poids de toutes les maladies sur toi.
En mots simples.
«Il portera le fardeau des péchés de tous les gens sur ses épaules et errera seul comme un fantôme sans recevoir d'amour et de courtoisie jusqu'à la fin de Kaliyuga; Il n'aura ni hospitalité ni logement; Il sera totalement isolé de l'humanité et de la société; Son corps souffrira d'une foule de maladies incurables formant des plaies et des ulcères qui ne guérissent jamais »
Et ainsi Ashwatthama est destiné à vivre une vie de misère et de douleur jusqu'à la fin de ce Kaliyuga.
2) Mahabali:
Mahabali ou Bali était le roi «daitya» et sa capitale était l'état actuel du Kerala. était le fils de Devamba et Virochana. Il a grandi sous la tutelle de son grand-père, Prahlada, qui lui a inculqué un fort sentiment de droiture et de dévotion. Il était un disciple extrêmement dévoué du Seigneur Vishnu et était connu comme un roi juste, sage, généreux et judicieux.
Bali allait finalement succéder à son grand-père en tant que roi des Asuras, et son règne sur le royaume était caractérisé par la paix et la prospérité. Il élargirait plus tard son royaume en amenant le monde entier sous son règne bienveillant et était même capable de conquérir le monde souterrain et le ciel, qu'il arrachait à Indra et aux Devas. Les Devas, après leur défaite aux mains de Bali, se sont approchés de leur patron Vishnu et l'ont supplié de restaurer leur seigneurie sur le Ciel.
Vamana prend le paradis avec un pied et la terre avec un autre
Au Paradis, Bali, sur les conseils de son gourou et conseiller, Sukracharya, avait commencé l'Ashwamedha Yaga afin de maintenir son règne sur les trois mondes.
Au cours d'une Ashwamedha Yagna, Bali exauçait autrefois ses vœux grâce à sa générosité. Pendant ce temps, Lord Vishnu y arriva en prenant la forme d'un petit garçon brahmane mieux connu sous le nom de cinquième avatar ou incarnation Vamana. Le petit brahmane à la réception a demandé au roi Bali assez de terre pour couvrir trois pas de ses pieds. Sur l'acceptation de son souhait, Vamana a grandi à une taille abyssale et à deux pas, a emporté tout le monde vivant et aussi les trois mondes en général [le ciel, la terre et le monde souterrain au sens figuré]. N'ayant rien laissé d'autre à offrir, pour sa troisième et dernière étape, le roi Bali s'est incliné devant le Vamana se rendant compte qu'il n'était autre que son seigneur Vishnu et lui a demandé de placer les troisièmes pieds car c'était la seule chose qui lui appartenait. .
Vamana pose son pied sur le roi Bali
Vaman a alors fait le troisième pas et l'a ainsi élevé à Suthala, la forme suprême du paradis. Toutefois, en regardant sa générosité et son dévouement, Vamana, à la demande de Bali, lui a donné la permission de visiter la terre une fois par an pour s'assurer que ses masses sont bien nanties et heureuses. C'est pour cette raison que le festival d'Onam est largement célébré dans le sud de l'Inde pour accueillir l'arrivée d'Onapottam, la forme symbolique du roi Bali.
Pookalam, un Rangoli fabriqué à partir de fleurs sur Onam
Il est salué pour être un exemple suprême de la plus haute et ultime Sadhana de Nava Vidha Bhakti, à savoir Atmanivedanam. On pense que Bali était un pratiquant du Raja Yoga.
Vallam Kali, une course de bateaux organisée à Kreala pendant Onam
Satyavati (mère de vyasa) était la fille d'une apsara maudite (nymphe céleste) nommée Adrika. Adrika a été transformée par une malédiction en poisson et a vécu dans la rivière Yamuna. Lorsque le roi Chedi, Vasu (mieux connu sous le nom d'Uparicara-vasu), était en expédition de chasse, il eut une émission nocturne en rêvant de sa femme. Il a envoyé son sperme à sa reine avec un aigle mais, en raison d'un combat avec un autre aigle, le sperme est tombé dans la rivière et a été avalé par le poisson Adrika maudit. Par conséquent, le poisson est tombé enceinte.
Le pêcheur en chef a attrapé le poisson et l'a coupé. Il a trouvé deux bébés dans le ventre du poisson: un mâle et une femelle. Le pêcheur a présenté les enfants au roi, qui a gardé l'enfant mâle. Le garçon a grandi pour devenir le fondateur du royaume de Matsya. Le roi a donné la fille au pêcheur, en la nommant Matsya-gandhi ou Matsya-gandha («Celle qui a l'odeur du poisson») en raison de l'odeur de poisson qui provenait du corps de la fille. Le pêcheur a élevé la fille comme sa fille et l'a nommée Kali («la sombre») à cause de son teint. Au fil du temps, Kali a gagné le nom de Satyavati («véridique»). Le pêcheur était aussi un passeur, transportant les gens à travers la rivière dans son bateau. Satyavati a aidé son père dans son travail et est devenue une belle jeune fille.
Un jour, alors qu'elle transportait le rishi (sage) Parashara à travers la rivière Yamuna, le sage voulait que Kali satisfasse sa convoitise et lui tenait la main droite. Elle essaya de dissuader Parashara, disant qu'un savant brahmane de sa stature ne devrait pas désirer une femme qui pue le poisson. Elle finit par céder, réalisant le désespoir et la persévérance du sage et craignant que si elle ne tenait pas compte de sa demande, il pourrait renverser le bateau à mi-chemin. Kali a accepté et a dit à Parashara d'être patient jusqu'à ce que le bateau atteigne la rive.
En atteignant l'autre côté, la sauge la saisit à nouveau, mais elle déclara que son corps puait et que le coït devait être délicieux pour eux deux. A ces mots, Matsyagandha fut transformée (par les pouvoirs du sage) en Yojanagandha («celle dont le parfum peut être senti à travers un yojana»). Elle sentait maintenant le musc et s'appelait ainsi Kasturi-gandhi («musc parfumé»).
Lorsque Parashara, tourmenté de désir, la rejoignit, elle insista sur le fait que l'acte n'était pas approprié en plein jour, car son père et d'autres les verraient de l'autre rive; ils devraient attendre la nuit. Le sage, avec ses pouvoirs, enveloppa toute la zone de brouillard. Avant que Parashara ne puisse s'amuser, Satyavati l'interrompit de nouveau pour dire qu'il s'amuserait et partirait, la privant de sa virginité et la laissant honteuse dans la société. Le sage l'a ensuite bénie avec une vierge intacte. Elle a demandé à Parashara de lui promettre que le coït serait un secret et sa virginité intacte; le fils né de leur union serait aussi célèbre que le grand sage; et son parfum et sa jeunesse seraient éternels.
Parashara lui accorda ces souhaits et fut rassasiée par la belle Satyavati. Après l'acte, le sage s'est baigné dans la rivière et est parti, pour ne plus jamais la revoir. Le Mahabharata abrégé l'histoire, notant seulement deux souhaits pour Satyavati: sa vierge intacte et son parfum doux éternel.
En extase de ses bénédictions, Satyavati a donné naissance à son bébé le même jour sur une île de la Yamuna. Le fils a immédiatement grandi dans sa jeunesse et a promis à sa mère qu'il viendrait à son aide chaque fois qu'elle le ferait appel; il est ensuite parti faire pénitence dans la forêt. Le fils s'appelait Krishna («le noir») en raison de sa couleur, ou Dvaipayana («celui qui est né sur une île») et devint plus tard connu sous le nom de Vyasa - compilateur des Vedas et auteur des Puranas et du Mahabharata, accomplissant La prophétie de Parashara.
Il existe plusieurs références aux Rishis ou aux Sages dans les anciens textes religieux hindous. Ce sont des poètes d'hymnes védiques, selon les Védas. Les premiers sages seraient les fils de Lord Brahma, qui était aussi leur maître, selon quelques textes religieux. Ces sages sont considérés comme hautement disciplinés, justes et intelligents.
Les Védas sont une série d'hymnes qui présentent les principaux enseignements hindous sur le Divin et sont traduits par « connaissance » en sanskrit. Les Védas, qui sont considérés comme des vérités universelles, ont été transmis par une tradition orale pendant des milliers d'années avant d'être écrits par Veda Vyasa. On dit que Vyasa a fondé et clarifié la philosophie védique dans les Puranas et le Mahabharata (qui comprend la Bhagavad Gita, également connue sous le nom de "Chant de Dieu"). Vyasa serait né pendant le Dvapara Yuga, qui s'est terminé il y a environ 5,000 XNUMX ans, selon des textes hindous. Le temps est cyclique, selon les Védas, et est divisé en quatre âges, ou Yugas, nommés Satya, Treta, Dvapara et Kali (l'actuel Yuga).
