Sélecteurs génériques
Seulement les caractères exactes
Rechercher dans le titre
Recherche dans le contenu
Sélecteurs de type de publication
Chercher dans les publications
Rechercher dans les pages

Article suivant

Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha Partie II

Varad Vinayak - Ashtavinayaka

Voici la deuxième partie de notre série "Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha" où nous discuterons des trois prochains Ganesha qui sont Ballaleshwar, Varadavinayak et Chintamani. Alors commençons…

3) Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर):

Comme quelques autres murtis, celui-ci a des diamants incrustés dans les yeux et le nombril, et avec sa trompe pointée vers la gauche. Une spécialité de ce temple est que le prasad offert à ce Ganapati à Pali est Besan Laadu au lieu de Modak qui est normalement offert aux autres Ganapatis. La forme de l'idole elle-même porte un souvenir frappant avec la montagne qui forme la toile de fond de ce temple. Ceci est ressenti plus en évidence si l'on regarde la photographie de la montagne et voit ensuite l'idole.

Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka

Le temple en bois d'origine a été reconstruit en un temple en pierre par Nana Phadanavis en 1760. Il y a deux petits lacs construits sur les deux côtés du temple. L'un d'eux est réservé à la puja (culte) de la divinité. Ce temple fait face à l'est et possède deux sanctuaires. L'intérieur abrite le murti et a un Mushika (la souris vahana de Ganesha) avec du modaka dans ses pattes avant devant lui. La salle, soutenue par huit piliers superbement sculptés, exige autant d'attention que l'idole, assise sur un trône sculpté comme un arbre de Chypre. Les huit piliers représentent les huit directions. Le sanctuaire intérieur mesure 15 pieds de haut et le sanctuaire extérieur mesure 12 pieds. Le temple est construit de telle manière qu'après le solstice d'hiver (dakshinayan: mouvement du soleil vers le sud), les rayons du soleil tombent sur le Ganesha murti au lever du soleil. Le temple est construit avec des pierres qui sont collées ensemble très étroitement à l'aide de plomb fondu.

Histoire du temple
L'histoire légendaire de Shri Ballaleshwar est couverte dans la section Upasana Khand -22 survenue à Pali sous l'ancien nom de Pallipur.

Kalyansheth était un marchand à Pallipur et était marié à Indumati. Le couple était sans enfant pendant un certain temps, mais plus tard, il a eu la chance d'avoir un fils connu sous le nom de Ballal. Au fur et à mesure que Ballal grandissait, il passait une grande partie de son temps à adorer et à prier. Il était un dévot du Seigneur Ganesh et adorait l'idole de pierre de Shri Ganesha dans la forêt avec ses amis et compagnons. Comme cela prenait du temps, les amis rentraient tard chez eux. Le retard régulier du retour à la maison irritait les parents des amis de Ballal qui se plaignaient auprès de son père en disant que Ballal était responsable de gâter les enfants. Déjà mécontent de Ballal de ne pas se concentrer sur ses études, Kalyansheth bouillait de colère lorsqu'il a entendu la plainte. Immédiatement, il a atteint le lieu de culte dans la forêt et a dévasté les arrangements de Pooja organisés par Ballal et ses amis. Il a jeté l'idole de pierre de Shri Ganesh et a brisé le pandal. Tous les enfants ont eu peur mais Ballal qui était absorbé par Pooja et japa, ne savait même pas ce qui se passait autour. Kalayan a battu Ballal sans pitié et l'a attaché à l'arbre en disant de se faire nourrir et libérer par Shri Ganesha. Il est reparti chez lui par la suite.

Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka
Ballaleshwar, pali - Ashtavinayaka

Ballal semi-conscient et attaché à l'arbre dans la forêt gisait comme cela avec une douleur intense partout, a commencé à appeler son Dieu bien-aimé, Shri Ganesha. "O Seigneur, Shri Ganesha, j'étais occupé à te prier, j'avais raison et humble mais mon père cruel a gâché mon acte de dévotion et par conséquent je suis incapable d'accomplir Pooja." Shri Ganesha était ravi et a répondu rapidement. Ballal a été libéré. Il a béni Ballal pour être un dévot supérieur avec une plus grande durée de vie. Shri Ganesha a serré Ballal dans ses bras et a dit que son père souffrirait pour ses actes répréhensibles.

Ballal a insisté sur le fait que Lord Ganesha devrait continuer à y rester à Pali. Hochant la tête Shri Ganesha a fait son séjour permanent à Pali en tant que Ballal Vinayak et a disparu dans une grande pierre. Ceci est connu sous le nom de Shri Ballaleshwar.

Shri Dhundi Vinayak
Dans l'histoire mentionnée ci-dessus, l'idole de pierre que Ballal adorait et qui a été jetée par Kalyan Sheth est connue sous le nom de Dhundi Vinayak. L'idole fait face à l'ouest. La célébration de la naissance de Dhundi Vinayak a lieu de Jeshtha Pratipada à Panchami. Depuis l'Antiquité, c'est une pratique de prendre le darshan de Dhundi Vinayak avant de passer à l'idole principale Shree Ballaleshwar.

4) Varad Vinayak (वरदविनायक)

On dit que Ganesha réside ici sous la forme de Varada Vinayaka, le donateur de primes et de succès. L'idole a été trouvée dans le lac adjacent (à M. Dhondu Paudkar en 1690 après JC), dans une position immergée et donc son aspect patiné. En 1725 après JC, le sous-cèdre Kalyan d'alors, M. Ramji Mahadev Biwalkar a construit le temple Varadavinayak et le village de Mahad.

Varad Vinayak - Ashtavinayaka
Varad Vinayak - Ashtavinayaka

Mahad est un joli village situé dans la région vallonnée de Konkan dans le district de Raigarh et le Khalapur Taluka du Maharastra.Le seigneur Ganesha en tant que Varad Vinayak répond à tous les désirs et accorde toutes les bénédictions. Cette région était connue sous le nom de Bhadrak ou Madhak dans les temps anciens. L'idole originale de Varad Vinayak peut être vue à l'extérieur du sanctuaire. Les deux idoles sont situées dans deux coins - l'idole à gauche est enduite de vermillon avec son tronc tourné à gauche, et l'idole à droite est en marbre blanc avec son tronc tourné vers la droite. Le sanctuaire est fait de pierre et est entouré de belles sculptures d'éléphants en pierre qui abritent l'idole. Il y a 4 idoles d'éléphants sur 4 côtés du temple. Deux idoles de pierre de Riddhi et Siddhi peuvent également être vues dans le sanctuaire.

C'est le seul temple où les fidèles sont autorisés à rendre personnellement hommage et respect à l'idole. Ils sont autorisés à proximité immédiate de cette idole pour accomplir leurs prières.

5) Chintamani (चिंतामणि)

On pense que Ganesha a récupéré le précieux joyau Chinatamani du gourmand Guna pour le sage Kapila à cet endroit. Cependant, après avoir ramené le bijou, le sage Kapila l'a mis dans le cou de Vinayaka (Ganesha). Ainsi le nom Chintamani Vinayak. Cela s'est passé sous l'arbre Kadamb, donc Theur est connu sous le nom de Kadambanagar dans les temps anciens.

Connu pour être l'un des plus grands et des plus célèbres des huit sanctuaires vénérés, le temple est situé dans le village de Theur, à 25 km de Pune. La salle a une fontaine d'eau en pierre noire en elle. À côté du sanctuaire central dédié à Ganesha, il y a trois petits sanctuaires dans le complexe du temple dédié à Shiva, Vishnu-Lakshmi et Hanuman. Le Seigneur Ganesha est vénéré sous le nom de «Chintamani» dans ce temple car on pense qu'il fournit la délivrance des soucis.

Chintamani - Ashtavinayaka
Chintamani - Ashtavinayaka

Le lac derrière le temple s'appelle Kadambteertha. L'entrée du temple est orientée au nord. La salle extérieure en bois a été construite par Peshwas. Le temple principal est censé avoir été construit par Dharanidhar Maharaj Dev de la lignée familiale de Shri Moraya Gosavi. Il doit l'avoir construit environ 100 ans avant que le Senior Shrimant Madhavrao Peshwa ne construise la salle extérieure en bois.

Cette idole a aussi un tronc gauche, avec des anthrax et des diamants comme yeux. L'idole fait face au côté Est.

Le Chintamani de Theur était la divinité de la famille de Shrimant Madhavrao I Peshwa. Il souffrait de tuberculose et mourut très jeune (27 ans). Il est censé être mort dans ce temple. Sa femme, Ramabai, a commis Sati avec lui le 18 novembre 1772.

Crédits:
Crédits photo aux photos originales et aux photographes respectifs
www.ashtavinayaktemples.com

0 0 votes
Évaluation de l'article
S'abonner
Notifier de
3 Commentaires
Date
Le plus ancien Les plus votés
Commentaires en ligne
Voir tous les commentaires

Plus de HindouFAQ

, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

3
0
J'adorerais vos pensées, veuillez commenter.x