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Ashtavinayaka: Les huit demeures du Seigneur Ganesha Partie I

Un décor montrant tout Ashtavinayaka

Ashtavinayaka, également prononcé comme Asthavinayaka, Ashthavinayaka (अष्टविनायक) signifie littéralement «huit Ganeshas» en sanskrit. Ganesh est la divinité hindoue de l'unité, de la prospérité et de l'apprentissage et supprime les obstacles. Le terme Ashtavinayaka fait référence à huit Ganeshas. Le voyage Ashtavinayaka yatra fait référence à un pèlerinage dans les huit temples hindous de l'État du Maharashtra en Inde qui abritent huit idoles distinctes de Ganesha, dans une séquence pré-établie.

Un décor montrant tout Ashtavinayaka
Un décor montrant tout Ashtavinayaka

L'Ashtavinayaka yatra ou pèlerinage couvre les huit anciens temples sacrés de Ganesha qui sont situés autour du Maharashtra, un état de l'Inde. Chacun de ces temples a sa propre légende et son histoire, aussi distinctes les unes des autres que les murtis (Idos) dans chaque temple. La forme de chaque murti de Ganesha et son tronc sont distinctes les unes des autres. Tous les huit temples d'Ashtavinayak sont Swayambhu (auto-d'origine) et Jagrut.
Les huit noms d'Ashtavinayaka sont:
1. Moreshwar (मोरेश्वर) de Morgaon
2. Mahaganpati (महागणपति) de Ranjangaon
3. Chintamani (चिंतामणि) de Theur
4. Girijatmak (गिरिजत्मज) de Lenyadri
5. Vighneshwar (विघ्नेश्वर) d'Ojhar
6. Siddhivinayak (सिद्धिविनायक) de Siddhatek
7. Ballaleshwar (बल्लाळेश्वर) de Pali
8. Varad Vinayak (वरदविनायक) de Mahad

1) Moreshwara (मोरेश्वर) :
C'est le temple le plus important de cette tournée. Le temple, construit en pierre noire pendant le règne bahamani, a quatre portes (il est censé avoir été construit par l'un des chevaliers du nom de M. Gole, de la cour du sultan de Bidar). Le temple est situé au centre du village. Le temple est couvert de tous côtés par quatre minarets et donne l'impression d'une mosquée si on le voit de loin. Cela a été fait pour empêcher les attaques sur le temple pendant les périodes moghole. Le temple a un mur de 50 pieds de haut autour de lui.

Temple de Morgaon - Ashtavinayaka
Temple de Morgaon - Ashtavinayaka

Il y a un Nandi (la monture taureau de Shiva) assis devant cette entrée du temple, ce qui est unique, car Nandi est normalement en face uniquement des temples de Shiva. Cependant, l'histoire dit que cette statue était transportée vers un Shivamandir au cours duquel le véhicule qui la transportait est tombé en panne et la statue de Nandi n'a pas pu être retirée de son emplacement actuel.

Le murti du Seigneur Ganesha est à trois yeux, assis, et sa trompe est tournée vers la gauche, chevauchant un paon, sous la forme de Mayureshwara aurait tué le démon Sindhu à cet endroit. L'idole, avec sa trompe tournée vers la gauche, a un cobra (Nagaraja) posé au-dessus pour la protéger. Cette forme de Ganesha a également deux autres murtis de Siddhi (Capacité) et Riddhi (Intelligence).

Morgaon Ganpati - Ashtavinayaka
Morgaon Ganpati - Ashtavinayaka

Cependant, ce n'est pas le murti originel - qui aurait été consacré deux fois par Brahma, une fois avant et une fois après avoir été détruit par l'asura Sindhurasur. Le murti original, de plus petite taille et composé d'atomes de sable, de fer et de diamants, était censé être enfermé dans une feuille de cuivre par les Pandavas et placé derrière celui qui est actuellement vénéré.

2) Siddhivinayak (सिद्धिविनायक):

Siddhatek est un petit village isolé le long de la rivière Bhima dans le district d'Ahmednagar et de Karjat tehsil dans le Maharashtra. Le temple Siddhivinayak Ashtavinayak à Siddhtek est considéré comme une divinité particulièrement puissante. Dieu Vishnu est censé avoir vaincu les asuras Madhu et Kaitabh après avoir propitié Ganesha ici. C'est le seul murti de ces huit avec le tronc positionné à droite. On pense que les deux saints Shri Morya Gosavi et Shri Narayan Maharaj de Kedgaon ont reçu leur illumination ici.

Temple de Siddhivinayak Siddhatek - Ashtavinayak
Temple de Siddhivinayak Siddhatek - Ashtavinayak

Le Mudgala Purana raconte qu'au début de la création, le créateur-dieu Brahma émerge d'un lotus, qui monte le nombril du dieu Vishnu alors que Vishnu dort dans son yoganidra. Alors que Brahma commence à créer l'univers, deux démons Madhu et Kaitabha surgissent de la saleté dans l'oreille de Vishnu. Les démons perturbent le processus de création de Brahma, obligeant ainsi Vishnu à se réveiller. Vishnu combat la bataille, mais ne peut pas les vaincre. Il demande au dieu Shiva la raison de cela. Shiva informe Vishnu qu'il ne peut pas réussir car il avait oublié d'invoquer Ganesha - le dieu du commencement et de l'élimination des obstacles - avant le combat. Par conséquent, Vishnu fait pénitence à Siddhatek, invoquant Ganesha avec son mantra «Om Sri Ganeshaya Namah». Heureux, Ganesha accorde ses bénédictions et divers siddhis («pouvoirs») à Vishnu, retourne à son combat et tue les démons. L'endroit où Vishnu a acquis les siddhis était par la suite connu sous le nom de Siddhatek.

Siddhivinayak, Siddhatek Ganpati - Ashtavinayaka
Siddhivinayak, Siddhatek Ganpati - Ashtavinayaka

Le temple est orienté au nord et se trouve sur une petite colline. La route principale menant au temple aurait été construite par le général Haripant Phadake de Peshwa. Le sanctuaire intérieur, haut de 15 pieds et large de 10 pieds, est construit par Punyashloka Ahilyabai Holkar. L'idole mesure 3 pieds de haut et 2.5 pieds de large. L'idole fait face au nord. L'estomac du murti n'est pas large, mais Riddhi et Siddhi murtis sont assis sur une cuisse. Le tronc de ce murti tourne vers la droite. Le tronc droit Ganesha est censé être très strict pour les fidèles. Pour faire un tour (pradakshina) autour du temple, il faut faire le tour de la butte. Cela prend environ 30 minutes à vitesse modérée.

Le général Peshwa Haripant Phadake a perdu sa position de général et a fait 21 Pradakshina autour du temple. Le 21e jour, l'homme de la cour de Peshwa vint et l'emmena à la cour avec l'honneur royal. Haripant a promis au Dieu qu'il apportera les pierres du château qu'il gagnera dès la première guerre qu'il combattra en tant que général. Le chemin de pierre est construit à partir du château de Badami qui a été attaqué par Haripant peu après qu'il soit devenu le général.

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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