ॐ गं गणपतये नमः

Interstellar (2014) Concept of time dilation a-t-il été inspiré de la mythologie hindoue?

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Interstellar (2014) Concept of time dilation a-t-il été inspiré de la mythologie hindoue?

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Dans la théorie de la relativité, dilatation du temps est une différence réelle de fiable entre deux événements mesurés par des observateurs se déplaçant l'un par rapport à l'autre ou situés différemment des masses gravitationnelles.
En tant que blogueur, je ne suis personne pour juger. Donc, je ne vous dirai pas la réponse en oui ou en non. Mais je suis très heureux de partager quelques histoires qui montrent clairement le concept de dilatation du temps dans l'hindouisme ancien.interstellaire et hindouismeRoi Muchukunda 
La première histoire concerne le roi Muchukunda. Muchukunda, fils du roi Mandhata, est né sous la dynastie Ikshvaku.
Une fois, dans une bataille, les dieux ont été vaincus par les démons. Tourmentés par les flèches, ils ont demandé l'aide du roi Muchukunda. Le roi Muchukunda a accepté de les aider et a longtemps combattu les démons. Puisque les dieux n'avaient pas de commandant capable, le roi Muchukunda les protégea contre l'assaut démoniaque, jusqu'à ce que les divinités obtiennent un commandant capable comme Lord Kartikeya, le fils de Lord Shiva.

Une fois que les dieux ont obtenu leur nouveau commandant, il était temps pour le roi Muchukunda de retourner dans son royaume. Mais ce n’était pas si simple. Et voici la partie importante de la numérotation horaire.
Lorsque le roi Muchukunda prenait congé de là, Indra dit au roi Muchukunda: «Ô roi, nous, les divinités vous sommes redevables de l'aide et de la protection que vous nous avez données, en sacrifiant votre propre vie de famille. Ici dans le ciel, un an équivaut à trois cent soixante ans de la terre. Depuis, cela fait longtemps, il n'y a aucun signe de votre royaume et de votre famille car il a été détruit avec le temps.

La Terre avait tellement changé au cours de cette période. Des milliers d'années s'étaient écoulées et il n'y avait personne sur terre à qui le roi Muchukunda pouvait s'identifier. Le roi voulait donc atteindre moksha. Les Devas voulaient aider Muchukunda pour son service. Mais ils étaient incapables d'accorder moksha au roi car il ne peut être accordé que par Srihari Vishnu.
«Nous sommes heureux et satisfaits de vous, alors demandez n'importe quel avantage sauf Moksha (libération) parce que Moksha (libération) est au-delà de nos capacités».

Muchkunda demande à Indra une aubaine pour dormir. En combattant aux côtés des divinités, le roi Muchukunda n'a pas eu l'occasion de dormir même un instant. Maintenant que ses responsabilités étaient terminées, accablé de fatigue, il avait très sommeil. Alors, il a dit: «O Roi des divinités, je veux dormir. Quiconque ose perturber mon sommeil doit être réduit en cendres immédiatement ».
Indra a dit: «Qu'il en soit ainsi, va sur la terre et profite de ton sommeil, celui qui te réveille sera réduit en cendres».
Après cela, le roi Muchukunda est descendu sur terre et a choisi une grotte, où il pouvait dormir sans être dérangé.

Roi Kakudmi 
La deuxième histoire concerne Kakudmi. Aussi appelé Kakudmin, ou Raivata, fils de Revata. Il était le roi de Kusasthali. Il était le père de Revati qui a épousé Balarama.

La fille de Kakudmi, Revati, était si belle et si accomplie que lorsqu'elle atteignit l'âge du mariage, Kakudmi, pensant que personne sur terre n'était digne d'elle, alla voir le Créateur lui-même, Lord Brahma, pour lui demander conseil sur un mari convenable pour sa fille.

Quand ils sont arrivés, Brahma écoutait une performance musicale des Gandharvas, alors ils ont attendu patiemment jusqu'à ce que la représentation soit terminée. Ensuite, Kakudmi s'est incliné humblement, a fait sa demande et a présenté sa liste restreinte de candidats. Brahma a ri fort et a expliqué que le temps s'écoule différemment sur différents plans d'existence, et que pendant le peu de temps qu'ils avaient attendu à Brahma-loka pour le voir, 27 catur-yugas (un cycle de quatre yugas, totalisant 108 yugas, ou âges de l'homme) était passé sur terre. Brahma a dit à Kakudmi: «Ô roi, tous ceux que vous avez décidé au plus profond de votre cœur d'accepter comme votre gendre sont morts au fil du temps. Vingt-sept catur-yugas sont déjà passés. Ceux sur lesquels vous avez peut-être déjà décidé sont maintenant partis, de même que leurs fils, petits-fils et autres descendants. Vous ne pouvez même pas entendre parler de leurs noms. Vous devez donc donner cette gemme vierge (c'est-à-dire Revati) à un autre mari, car vous êtes maintenant seul, et vos amis, vos ministres, serviteurs, épouses, parents, armées et trésors, ont depuis longtemps été emportés par la main de temps."

 

BrahmaSeigneur Brahma
Le roi Kakudmi fut saisi d'étonnement et d'alarme en apprenant cette nouvelle. Cependant, Brahma le réconforta et ajouta que Vishnu, le conservateur, était actuellement incarné sur terre sous les formes de Krishna et Balarama, et il recommanda Balarama comme digne mari pour Revati.Kakudmi et Revati revinrent alors sur terre qu'ils considéraient comme ayant est parti il ​​y a peu de temps. Ils ont été choqués par les changements qui avaient eu lieu. Non seulement le paysage et l'environnement avaient changé, mais au cours des 27 chatur-yugas intervenus, dans les cycles d'évolution spirituelle et culturelle humaine, l'humanité était à un niveau de développement plus bas qu'à son époque (voir Ages of Man). La Bhagavata Purana décrit qu'ils ont trouvé que la race des hommes était devenue "diminuée en stature, réduite en vigueur et affaiblie en intellect". Fille et père ont trouvé Balarama et ont proposé le mariage qui a été accepté. Le mariage était alors dûment célébré.

L'heure du Seigneur Brahma
Il y a un shloka sanskrit dans la Bhagwad Gita (8.17) qui va comme ça.
Sahasra-yuga-parantam
ahar yad brahmano viduh
ratrim yuga sahasrantam
te ho-ratra-vido janah
«Un jour de Brahma est égal à mille cycles des quatre yogas Satvn et un poids est également égal à mille yogas. Les personnes qui le comprennent en perspective sont, en fait, conscientes de la nature fondamentale du temps.
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