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Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie IX: Avatar de Bouddha

Gautam buddha | FAQ hindoue

Le Bouddha est considéré comme un avatar du dieu Vishnu dans l'hindouisme Vaishnava bien que le Bouddha lui-même ait nié qu'il était un dieu ou une incarnation d'un dieu. Les enseignements de Bouddha nient l'autorité des Vedas et, par conséquent, le bouddhisme est généralement considéré comme une nastika (école hétérodoxe) du point de vue de l'hindouisme orthodoxe.

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Bouddha Gautam

Il a exposé les quatre nobles vérités (Arya Satya) concernant la souffrance, sa cause, sa destruction et le chemin vers l'élimination de la douleur. Il était contre les extrêmes de l'indulgence de soi et de l'auto-mortification. Un Chemin du Milieu a été préconisé, consistant en des vues justes, des aspirations justes, un discours correct, une conduite correcte, des moyens de subsistance appropriés, un effort correct, une attention correcte et une juste contemplation. Il a rejeté l'autorité des Vedas, a condamné les pratiques rituelles, en particulier le sacrifice d'animaux, et a nié l'existence des dieux.

Le Bouddha est décrit dans d'importantes écritures hindoues, y compris presque tous les principaux Puranas. On considère que «tous ne se réfèrent pas à la même personne: certains d'entre eux se réfèrent à d'autres personnes, et certaines occurrences de« bouddha »signifient simplement« une personne possédant buddhi »; la plupart, cependant, se réfèrent spécifiquement au fondateur du bouddhisme. Ils le décrivent avec deux rôles: prêcher des vues védiques athées afin de restaurer le Dharma et critiquer le sacrifice des animaux. Une liste partielle des principales références puraniques du Bouddha est la suivante:
    Harivamsha (1.41)
Vishnu Purana (3.18)
Bhagavata Purâna (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [2]
Garuda Purâna (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
Agni Purâna (16)
Narada Purana (2.72)
Linga Purana (2.71)
Padma Purâna (3.252) etc.

Dans les textes puraniques, il est mentionné comme l'un des dix avatars de Vishnu, généralement comme le neuvième.

Une autre écriture importante qui le mentionne comme un Avatar est Brihat Parashara Hora Shastra de Rishi Parashara (2: 1-5 / 7).

Il est souvent décrit comme un yogi ou yogacharya et comme un sannyasi. Son père est généralement appelé Suddhodhana, ce qui est conforme à la tradition bouddhiste, tandis que dans quelques endroits, le père du Bouddha est nommé Anjana ou Jina. Il est décrit comme beau (devasundara-rupa), de peau jaune et portant des robes brun-rouge ou rouge.

Seules quelques déclarations mentionnent le culte de Bouddha, par exemple le Varahapurana déclare que celui qui désire la beauté devrait l'adorer.

Dans certains Puranas, il est décrit comme ayant pris naissance pour «tromper les démons»:

mohanartham danavanam balarupi pathi-sthitah। putram tam kalpayam asa mudha-bouddhir jinah svayam॥ tatah sammohayam asa jinadyan asuramsakan। bhagavan vagbhir ugrabhir ahimsa-vacibhir harih॥
—Brahmanda Purana, Bhagavatatatparya par Madhva, 1.3.28

Traduction: Pour tromper les démons, il [le Seigneur Bouddha] s'est tenu sur le chemin sous la forme d'un enfant. La folle Jina (un démon), l'a imaginé pour être son fils. Ainsi, le seigneur Sri Hari [en tant qu'avatara-bouddha] a trompé de manière experte Jina et d'autres démons par ses mots forts de non-violence.

Dans la Bhagavata Purana, on dit que Bouddha a pris naissance pour restaurer les dévas au pouvoir:

tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam।

buddho namnanjana-sutah kikatesu bhavisyati॥

—Srimad-bhagavatam, 1.3.24

Traduction: Ensuite, au début de Kali-yuga, dans le but de confondre les ennemis des dévas, [il] deviendra le fils d'Anjana, Bouddha par son nom, dans les Kikatas.

Dans de nombreux Puranas, le Bouddha est décrit comme une incarnation de Vishnu qui s'est incarné afin de rapprocher les démons ou l'humanité du dharma védique. Le Bhavishya Purana contient les éléments suivants:

A cette époque, rappelé à l'ère Kali, le dieu Vishnu est né sous le nom de Gautama, le Shakyamuni, et a enseigné le dharma bouddhiste pendant dix ans. Ensuite, Shuddodana a régné pendant vingt ans et Shakyasimha pendant vingt ans. Au premier stade de l'ère Kali, le chemin des Vedas a été détruit et tous les hommes sont devenus bouddhistes. Ceux qui ont cherché refuge auprès de Vishnu ont été trompés.

En tant qu'avatara de Vishnu
Dans les cercles royaux du 8ème siècle, le Bouddha a commencé à être remplacé par des dieux hindous dans les pujas. C'était aussi la même période pendant laquelle le Bouddha a été transformé en avatar de Vishnu.

Dans la section Dasavatara stotra de sa Gita Govinda, l'influent poète Vaishnava Jayadeva (XIIIe siècle) inclut le Bouddha parmi les dix principaux avatars de Vishnu et écrit une prière à son sujet comme suit:

Ô Keshava! O Seigneur de l'univers! O Seigneur Hari, qui a pris la forme de Bouddha! Toutes les gloires à vous! Ô Bouddha au cœur compatissant, vous décriez le massacre des pauvres animaux effectué selon les règles du sacrifice védique.

Ce point de vue du Bouddha en tant qu'avatar qui a principalement promu la non-violence (ahimsa) reste une croyance populaire parmi un certain nombre d'organisations modernes de Vaishnava, y compris ISKCON.

De plus, il y a la secte Vaishnava du Maharashtra, connue sous le nom de Varkari, qui vénère le Seigneur Vithoba (également connu sous le nom de Vitthal, Panduranga). Bien que Vithoba soit principalement considéré comme une forme du petit Krishna, il y a eu une croyance profonde pendant de nombreux siècles que Vithoba est une forme de Bouddha. De nombreux poètes du Maharashtra (y compris Eknath, Namdev, Tukaram, etc.) l'ont explicitement mentionné comme Bouddha, bien que de nombreux néo-bouddhistes (Ambedkaries) et certains érudits occidentaux aient souvent tendance à rejeter cette opinion.

En tant que figure inspirante
D'autres partisans modernes éminents de l'hindouisme, tels que Radhakrishnan, Vivekananda, considèrent le Bouddha comme un exemple de la même vérité universelle qui sous-tend les religions:

Vivekananda: Que celui qui est le Brahman des Hindous, l'Ahura Mazda des Zoroastriens, le Bouddha des Bouddhistes, le Jéhovah des Juifs, le Père dans les Cieux des Chrétiens, vous donne la force de réaliser vos nobles idées!

Gautam buddha | FAQ hindoue
Bouddha Gautam

Radhakrishnan: Si un hindou chante les Vedas sur les rives du Gange… si les Japonais adorent l'image de Bouddha, si l'Européen est convaincu de la médiation du Christ, si l'Arabe lit le Coran dans la mosquée… C'est leur plus profonde appréhension de Dieu et la révélation la plus complète de Dieu pour eux.

Un certain nombre de figures révolutionnaires de l'hindouisme moderne, y compris Gandhi, ont été inspirées par la vie et les enseignements du Bouddha et par nombre de ses tentatives de réformes.

Steven Collins voit de telles affirmations hindoues concernant le bouddhisme comme faisant partie d'un effort - lui-même une réaction aux efforts de prosélytisme chrétien en Inde - pour montrer que «toutes les religions sont une», et que l'hindouisme a une valeur unique parce qu'il reconnaît seul ce fait.

Interprétations
Selon Wendy Doniger, l'avatar de Bouddha qui apparaît dans différentes versions dans divers Puranas peut représenter une tentative du brahminisme orthodoxe de calomnier les bouddhistes en les identifiant avec les démons. Helmuth von Glasenapp a attribué ces développements à un désir hindou d'absorber le bouddhisme de manière pacifique, à la fois pour gagner les bouddhistes au vaishnavisme et aussi pour expliquer le fait qu'une hérésie aussi importante pourrait exister en Inde.

Les temps attribués à une figure de «Bouddha» sont contradictoires et certains le placent dans environ 500 CE, avec une durée de vie de 64 ans, le décrivent comme ayant tué des personnes, comme suivant la religion védique, et ayant un père nommé Jina, ce qui suggère que cette figure particulière pourrait être une personne différente de Siddharta Gautama.

Crédits: Crédits photo au photographe et artiste d'origine

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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