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Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie VI: Parashurama Avatar

parashurama | FAQ hindoue

Parshuram alias Parashurama, Parashuraman est le sixième avatar de Vishnu. Il est le fils de Renuka et du saptarishi Jamadagni. Parshurama est l'un des sept immortels. Lord Parashuram était le Grand Petit-fils de Bhrugu Rishi, d'après qui le «Bhruguvansh» a été nommé. Il a vécu pendant le dernier Dvapara Yuga, et est l'un des sept immortels ou Chiranjivi, de l'hindouisme. Il a reçu un parashu (hache) après avoir entrepris une terrible pénitence pour plaire à Shiva, qui à son tour lui a enseigné les arts martiaux.

parashurama | FAQ hindoue
parashurama

Parashurama est surtout connu pour avoir débarrassé le monde des kshatriyas vingt et une fois après que le puissant roi Kartavirya a tué son père. Il a joué des rôles importants dans le Mahabharata et le Ramayana, servant de mentor à Bhishma, Karna et Drona. Parashurama a également combattu l'avancée des mers pour sauver les terres de Konkan, Malabar et Kerala.

Renuka devi et le pot d'argile
Les parents de Parshurama étaient de grands accomplisseurs spirituels que sa mère Renuka devi avait le commandement sur les éléments aquatiques et son père Jamadgani sur le feu. il a même dit que Renuka devi pourrait aller chercher de l'eau dans le même dans un pot d'argile humide. Une fois que Rishi Jamadgani a demandé à Renuka Devi d'aller chercher de l'eau dans le pot d'argile, certains comment Renuka Devi a été distrait de l'idée d'être une femme et le pot d'argile s'est cassé. En voyant Renuka Devi mouiller, Jamadgani enragé appela son fils Parshurama. Il a ordonné à Parshurama de couper la tête de Renuka devi. Parshuram obéit à son père. Rishi Jamadgani était tellement content de son fils qu'il lui a demandé une aubaine. Parshurama a demandé à Rishi Jamadgani de restaurer les souffles de sa mère, ainsi Rishi Jamadgani qui était le propriétaire de Divya Shakties (pouvoirs divins) a ramené la vie de Renuka Devi.
Vache Kamdhenu

Parshurama | FAQ hindoue
Parshurama

Rishi Jamadgani et Renuka Devi ont tous deux été bénis non seulement pour avoir Parshuram comme fils, mais ils ont également reçu la vache Kamdhenu. Une fois, Rishi Jamadgani est sorti de son Ashram et pendant ce temps, certains Kshatriyas (inquiets) sont arrivés à leur Ashram. Ils étaient à la recherche de nourriture, les Ashram Devies leur ont donné de la nourriture qu'ils ont été tellement surpris de voir la vache magique Kaamdhenu, la vache donnerait n'importe quel plat qu'elle demandait. Ils étaient tellement amusés et ils ont proposé d'acheter la vache pour leur roi Kartavirya Sahasrarjuna, mais tous les Ashram sahadus (sages) et Devies ont refusé. ils ont emporté la vache avec force. Parshurama a tué toute l'armée du roi Kartavirya Sahasrarjun et a restauré la vache magique. Dans Revenge Kartavirya, le fils de Sahasrarjun a tué Jamadgani. Lorsque ParshuRama est retourné à l'ashram, il a vu le corps de son père. Il a remarqué les 21 cicatrices sur le corps de Jamadgani et a pris l'engagement de tuer tous les kshatriyas injustes 21 fois sur cette terre. il a tué tous les fils du roi.

Shri Parashuram a quitté la maison pour faire des austérités pieuses pour plaire au Seigneur Shiva. Compte tenu de son extrême dévotion, de son désir intense et de sa méditation immobile et perpétuelle, le Seigneur Shiva était satisfait de Shri Parashuram. Il a présenté à Shri Parashuram des armes divines. Son arme en forme de hache invincible et indestructible, Parashu, était incluse. Le Seigneur Shiva lui a conseillé d'aller libérer la Terre Mère des criminels, des gens mal élevés, des extrémistes, des démons et des aveugles avec fierté.

Seigneur Shiva et Parshuram
Une fois, Lord Shiva a défié Shri Parashuram à une bataille pour tester ses compétences en guerre. Le maître spirituel Lord Shiva et le disciple Shri Parashuram étaient enfermés dans une bataille féroce. Ce terrible duel dura vingt et un jours. Tout en esquivant pour éviter d'être touché par le Trident (Trishul) du Seigneur Shiva, Shri Parashuram l'a vigoureusement attaqué avec son Parashu. Il a frappé Lord Shiva sur le front, créant une blessure. Le Seigneur Shiva était très heureux de voir les incroyables talents de guerrier de son disciple. Il a embrassé avec passion Shri Parashuram. Lord Shiva a conservé cette blessure comme ornement afin que la réputation de son disciple reste impérissable et insurmontable. «Khanda-parshu» (blessé par Parashu) est l'un des mille noms (pour la salutation) du Seigneur Shiva.

Parshurama et Shiva | FAQ hindoue
Parshurama et Shiva

Arc Vijaya
Shri Parashuram, a coupé les mille bras de Sahasrarjun, un par un, avec son Parashu et l'a tué. Il a repoussé son armée en les arrosant de flèches. Le pays tout entier s'est félicité de la destruction de Sahasrarjun. Le roi des divinités, Indra était si heureux qu'il a présenté son arc le plus aimé nommé Vijaya à Shri Parashuram. Lord Indra avait détruit des dynasties démoniaques avec cet arc. Par les flèches fatales tirées à l'aide de cet arc Vijaya, Shri Parashuram a détruit le mécréant Kshatriyas vingt et une fois. Plus tard, Shri Parashuram a présenté cet arc à son disciple Karna quand il était satisfait de son intense dévouement au Guru. Karna est devenu invincible avec l'aide de cet arc Vijaya qui lui a été présenté par Shri Parashuram

Dans le Ramayana
À Valmiki Ramayana, Parashurama arrête le voyage de Sri Rama et de sa famille après son mariage avec Sita. Il menace de tuer Sri Rama et son père, le roi Dasharatha, le supplie de pardonner à son fils et de le punir à la place. Parashurama néglige Dasharatha et invoque Sri Rama pour un défi. Sri Rama relève son défi et lui dit qu'il ne veut pas le tuer parce qu'il est brahmane et lié à son gourou, Vishwamitra maharshi. Mais, il détruit son mérite gagné par les pénitences. Ainsi, l'arrogance de Parashurama diminue et il revient à son esprit normal.

Mentorat de Drona
À la fin de son temps dans la période védique, Parashurama renonçait à ses possessions pour prendre des sanyasi. Au fur et à mesure que la journée avançait, Drona, alors un pauvre brahmane, s'approcha de Parashurama pour demander l'aumône. À ce moment-là, le guerrier-sage avait déjà donné aux brahmanes son or et à Kasyapa sa terre, il ne restait donc plus que son corps et ses armes. Parushurama a demandé quel Drona aurait, ce à quoi le brahmane intelligent a répondu:

«O fils de Bhrigu, il te revient de me donner toutes tes armes avec les mystères de les lancer et de les rappeler.
—Mahabharata 7: 131

Ainsi, Parashurama a donné toutes ses armes à Drona, le rendant suprême dans la science des armes. Cela devient crucial car Drona est devenu plus tard le gourou des Pandavas et des Kauravas qui se sont battus les uns contre les autres dans la guerre de Kurukshetra. On dit que le Seigneur Parashurama a porté le «Sudharshana Chakra» et «Bow» du Seigneur Vishnu et le «Gadha» du Seigneur Balram pendant qu'ils accomplissent leur éducation avec Guru Sandeepani

Ekadanta
Selon Puranas, Parashurama s'est rendu dans l'Himalaya pour rendre hommage à son professeur, Shiva. En voyageant, son chemin a été bloqué par Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Parashurama lança sa hache sur le dieu-éléphant. Ganesha, sachant que l'arme avait été donnée à Parashurama par son père, lui permit de couper sa défense gauche.

Sa mère Parvati était furieuse et a déclaré qu'elle couperait les bras de Parashurama. Elle a pris la forme de Durgama, devenant omnipotente, mais au dernier moment, Shiva a pu la pacifier en lui faisant voir l'avatar comme son propre fils. Parashurama lui a également demandé pardon, et elle a finalement cédé quand Ganesha lui-même a parlé au nom du guerrier-saint. Parashurama a ensuite donné sa hache divine à Ganesha et l'a béni. Un autre nom de Ganesha à cause de cette rencontre est Ekadanta, ou «One Tooth».

Repousser la mer d'Oman
Les Puranas écrivent que la côte ouest de l'Inde était menacée par des vagues et des tempêtes tumultueuses, provoquant la submersion de la terre par la mer. Parashurama a résisté à l'avancée des eaux, exigeant que Varuna libère les terres de Konkan et Malabar. Pendant leur combat, Parashurama a jeté sa hache dans la mer. Une masse de terre s'est soulevée, mais Varuna lui a dit que parce qu'elle était remplie de sel, la terre serait stérile.

Parshurama repousse la mer d'Oman | FAQ hindoue
Parshurama repousse la mer d'Oman

Parashurama a ensuite fait une tapasya pour Nagaraja, le roi des serpents. Parashurama lui a demandé de répandre des serpents dans tout le pays afin que leur venin neutralise la terre remplie de sel. Nagaraja a accepté, et une terre luxuriante et fertile s'est développée. Ainsi, Parashurama a repoussé le littoral entre les contreforts des Ghâts occidentaux et la mer d'Oman, créant le Kerala moderne.

La zone côtière du Kerala, Konkan, Karnataka, Goa et Maharashtra, est aujourd'hui également connue sous le nom de Parashurama Kshetra ou Terre de Parashurama en hommage. Les Puranas rapportent que Parashurama a placé des statues de Shiva à 108 endroits différents à travers les terres récupérées, qui existent encore aujourd'hui. Shiva, est la source de la kundalini, et c'est autour de son cou que Nagaraja est enroulé, et ainsi les statues étaient en remerciement pour leur nettoyage funeste de la terre.

Parshurama et Surya:
Parashurama est devenu une fois ennuyé par le dieu du soleil Surya pour avoir fait trop de chaleur. Le guerrier-sage a tiré plusieurs flèches dans le ciel, terrifiant Surya. Lorsque Parashurama a manqué de flèches et a envoyé sa femme Dharani pour en apporter plus, le dieu du soleil a alors concentré ses rayons sur elle, la faisant s'effondrer. Surya est ensuite apparu devant Parashurama et lui a donné deux inventions qui ont depuis été attribuées à l'avatar, des sandales et un parapluie.

Kalaripayattu Les arts martiaux indiens
Parashurama et le saptarishi Agastya sont considérés comme les fondateurs du kalaripayattu, le plus ancien art martial du monde. Parashurama était un maître de la shastravidya, ou l'art de l'armement, comme lui a enseigné Shiva. En tant que tel, il a développé le kalaripayattu du nord, ou vadakkan kalari, en mettant davantage l'accent sur les armes que sur la frappe et le combat. Le kalaripayattu du sud a été développé par Agastya et se concentre davantage sur le combat sans armes. Kalaripayattu est connue comme la «mère de tous les arts martiaux».
Bodhidharma, le fondateur du bouddhisme zen, pratiquait également le kalaripayattu. Lorsqu'il s'est rendu en Chine pour répandre le bouddhisme, il a apporté avec lui l'art martial, qui à son tour a été adapté pour devenir la base du Shaolin Kung Fu.

Contrairement à d'autres incarnations de Vishnu, Parashurama est un Chiranjivi, et on dit qu'il fait encore pénitence aujourd'hui à Mahendragiri. Le Kalki Purana écrit qu'il réapparaîtra à la fin de Kali Yuga pour être le gourou martial et spirituel de Kalki, le dixième et dernier avatar de Vishnu. Il est prédit qu'il demandera à Kalki d'effectuer une pénitence difficile à Shiva et de recevoir les armes célestes nécessaires pour amener le temps de la fin.

Parashurama selon la théorie de l'évolution:
Le sixième avatar de Lord Vishnu était Parashuram, un guerrier primitif robuste avec une hache de combat. Cette forme pourrait être un symbole du stade d'évolution de l'homme des cavernes et son utilisation de la hache pourrait être considérée comme l'évolution de l'homme de l'âge de pierre à l'âge du fer. L'homme avait appris l'art d'utiliser des outils et des armes et d'exploiter les ressources naturelles dont il disposait.

Temples :
Parashurama est vénéré comme mool purush, ou fondateur, des communautés Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj et gaud Brahmin.

Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra | FAQ hindoue
Temple Parshurama, Chiplun Maharashtra

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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