Sélecteurs génériques
Seulement les caractères exactes
Rechercher dans le titre
Recherche dans le contenu
Sélecteurs de type de publication
Chercher dans les publications
Rechercher dans les pages

Article suivant

Dashavatara les 10 incarnations de Vishnu - Partie X: Kalki Avatar

Avatar de Kalki

Dans l'hindouisme, Kalki (कल्कि) est l'incarnation finale de Vishnu dans le Mahayuga actuel, annoncé à la fin du Kali Yuga, l'époque actuelle. Des textes religieux appelés les Puranas prédisent que Kalki sera au sommet d'un cheval blanc avec une épée flamboyante tirée. Il est le signe avant-coureur de la fin des temps dans l'eschatologie hindoue, après quoi il inaugurera Satya Yuga.

Le nom Kalki est une métaphore de l'éternité ou du temps. Ses origines peuvent résider dans le mot sanscrit kalka qui signifie la saleté ou la saleté. Par conséquent, le nom se traduit par «destructeur de la saleté», «destructeur des ténèbres» ou «destructeur de l'ignorance». Une autre étymologie du sanscrit est le «cheval blanc».

Avatar de Kalki
Avatar de Kalki

Dans la tradition bouddhiste Kalachakra, 25 dirigeants du royaume de Shambhala détenaient le titre de Kalki, Kulika ou Kalki-king. Pendant Vaishakha, la première quinzaine de Shukla Paksha est consacrée à quinze divinités, avec chaque jour pour un dieu différent. Dans cette tradition, le douzième jour est Vaishakha Dwadashi et est dédié à Madhava, un autre nom pour Kalki.
On dit que le Seigneur Kalki enlèvera les ténèbres de kali yuga et établira un nouvel yuga (âge) appelé Satya yuga (âge de la vérité) sur la terre. Satya yuga est également connue sous le nom de Krita yuga. De même, selon les caractéristiques du prochain cycle de quatre yugas, le prochain satya yuga sera connu sous le nom de Panchorath Yuga.

La première référence à l'Avatar Kalki se trouve dans la grande épopée indienne, le Mahabharat. Rishi Markandeya dit à Yudhishtir, le Pandava le plus âgé, que Kalki sera né de parents brahmanes. Il excellerait dans les universitaires, les sports et la guerre, et deviendrait ainsi un jeune homme très intelligent et puissant.

Il y a une description de ses antécédents dans d'autres sources d'Écritures. Le tantra Kalachakra, d'abord enseigné par Bouddha à Dharmaraja Suchandra de Shambhala, décrit également son parcours:

Lord Kalki apparaîtra dans la maison du brahmana le plus éminent du village de Shambhala, les grandes âmes Vishnuyasha et sa femme, la pure pensée Sumati.
—Srimad-Bhagavatam Bhag.12.2.18

Vishnuyasha se réfère au père de Kalki en tant que dévot de Vishnu tandis que Sumati se réfère à sa mère à Shambhala, ou au temple de Shiva.

L'Agni Purana prédit qu'au moment de sa naissance, les mauvais rois se nourriront des pieux. Kalki naîtra fils de Vishnuyasha dans le mythique Shambhala. Il aura Yajnavalkya comme son gourou spirituel.

Parashurama, le sixième avatar de Vishnu est un Chiranjivi (immortel) et dans les Écritures est censé être vivant, attendant le retour de Kalki. Il sera un gourou martial pour l'avatar, l'instruisant dans l'exécution d'une pénitence sévère afin de recevoir des armes célestes.

Kalki établira la loi morale sous la forme des quatre varnas et organisera la société en quatre classes, après quoi il y aura un retour sur le chemin de la justice. [6] Le purana rapporte également que Hari, abandonnera alors la forme de Kalki, retournera au ciel et le Krita ou Satya Yuga reviendra comme avant. [7]

Le Vishnu Purana explique également:
Lorsque les pratiques enseignées dans les Vedas et les instituts de loi auront presque cessé et que la fin de l'ère Kali sera proche, une partie de cet être divin qui existe de sa propre nature spirituelle, et qui est le commencement et la fin, et qui comprend toutes choses, descendra sur la terre. Il naîtra dans la famille de Vishnuyasha, un éminent brahmana du village de Shambhala, comme Kalki, doté de huit facultés surhumaines, lorsque les huit soleils (représentés par 8 divinités solaires ou Vasu qui seigneur sur Dhanishta Nakshatra) brilleront ensemble sur le ciel. . Par sa puissance irrésistible, il détruira tous les mlecchas (barbares) et voleurs, et tous ceux dont l'esprit est dévoué à l'iniquité. Il rétablira la justice sur terre, et les esprits de ceux qui vivent à la fin de l'ère Kali seront éveillés et seront aussi clairs que du cristal. Les hommes qui sont ainsi changés en vertu de cette époque particulière seront comme les semences des êtres humains, et donneront naissance à une race qui suivra les lois de l'ère Krita ou Satya Yuga, l'ère de la pureté. Comme il est dit: «Lorsque le soleil et la lune, et l'astérisme lunaire Tishya, et la planète Jupiter, seront dans un seul manoir, l'ère Krita reviendra.
—Vishnu Purana, livre quatre, chapitre 24

Avatar de Kalki
Avatar de Kalki

Le Padma Purana décrit que Kalki mettra fin à l'ère de Kali et tuera tous les mlecchas. Il rassemblera tous les brahmanas et proposera la plus haute vérité, ramenant les voies du dharma qui ont été perdues et supprimant la faim prolongée du brahmane. Kalki défiera l'oppression et sera une bannière de victoire pour le monde. [8]

Les états de Bhagavata Purana
À la fin du Kali Yuga, quand il n'y a pas de sujets sur le sujet de Dieu, même dans les résidences des soi-disant saints et des messieurs respectables, et quand le pouvoir du gouvernement est transféré aux mains de ministres élus parmi les méchants, et quand on ne sait rien des techniques de sacrifice, même par la parole, à ce moment-là, le Seigneur apparaîtra comme le châtiment suprême.
—Bhagavata Purâna, 2.7.38

Il continue en annonçant son arrivée:
Le prince ascétique, Lord Kalki, le Seigneur de l'Univers, montera sur son cheval blanc rapide Devadatta et, l'épée à la main, voyagera sur la terre en exhibant ses huit opulences mystiques et ses huit qualités spéciales de divinité. Montrant son éclat inégalé et chevauchant à grande vitesse, Il tuera par millions ces voleurs qui ont osé s'habiller en rois.
—Bhagavata Purâna, 12.2.19-20

Le Kalki Purana combine des éléments des écritures antérieures pour décrire Kalki. Il aura le pouvoir de changer le cours du temps et de restaurer le chemin des justes. Le démon maléfique Kali jaillira de l'arrière de Brahma et descendra sur terre et causera l'oubli du dharma et la décomposition de la société. Quand l'homme arrête d'offrir le yagna, Vishnu descendra une dernière fois pour sauver l'inébranlable. Il renaîtra sous le nom de Kalki dans une famille brahmane de la ville de Shambhala.

Les adeptes du bouddhisme tibétain ont conservé le Kalachakra Tantra dans lequel «Kalkin» est un titre de 25 dirigeants dans le royaume mystique de Shambhala. Ce tantra reflète un certain nombre de prophéties des Puranas.

Son arrivée est prévue à un moment où la terre est engloutie en crise à cause d'un dirigeant tyrannique et puissant. On dit que Kalki Bhagwan est monté sur un cheval blanc d'une beauté saisissante et est le plus souvent représenté au premier plan d'un ciel sombre. Cela symbolise sa venue à un moment où les ténèbres (le mal) sont à l'ordre du jour, et il est le sauveur pour débarrasser le monde de ses souffrances. Ceci est similaire à l'avatar Parashuram, où Lord Vishnu a tué les atroces dirigeants Kshatriya.

L'Avatar Kalki est le plus attendu, d'autant plus qu'il signifiera la purification du monde de toutes ses peines accumulées depuis des millénaires. Il doit arriver à la fin de Kalyug, l'âge des ténèbres, et marquera le début du Sat Yug. Selon les calculs, il reste encore de nombreuses années pour que cela se produise (Le Kalyug s'étend sur une période de 432000 ans, et il vient de commencer - il y a 5000 ans). Quand nous aurons une technologie militaire aussi avancée aujourd'hui, il sera intéressant de voir (bien que nous ne puissions pas, à moins que nous ne parvenions pas à atteindre le salut d'ici là, et que nous soyons toujours pris dans le cycle de la renaissance) quel type d'armes Kalki Avatar utilise.

On dit aussi que Kalki avtar viendra, quand les trois fleuves Saraswati, Yamuna et Ganga reviendront au ciel (séchés).

Crédits: Crédits photo à l'image originale et aux artistes respectifs

0 0 votes
Évaluation de l'article
S'abonner
Notifier de
14 Commentaires
Date
Le plus ancien Les plus votés
Commentaires en ligne
Voir tous les commentaires

Plus de HindouFAQ

, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

14
0
J'adorerais vos pensées, veuillez commenter.x