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Quels sont les faits sur Lord Rama?

Quels sont les faits sur Lord Rama? - hindufaqs.com

Lion sur le champ de bataille
Rama est souvent décrit comme une personne de nature très douce, mais sur le champ de bataille, son shourya-parakrama est imbattable. Il est vraiment un guerrier dans l'âme. Après l'épisode de Shoorpanaka, 14000 guerriers défilent pour attaquer Rama. Au lieu de demander l'aide de Lakshmana pendant la guerre, il demande doucement à Lakshmana de prendre Seetha et de se détendre dans la grotte voisine. Seetha, en revanche, est assez stupéfaite, car elle n'a jamais vu la dextérité de Rama en guerre. Avec des ennemis tout autour de lui, il combat toute la guerre lui-même debout au centre avec un rapport de 1: 14,000, tandis que Seetha qui regarde tout cela depuis la grotte se rend compte finalement que son mari est une armée d'un homme, il faut lire le Ramayana pour comprendre la beauté de cet épisode.

Incarnation du Dharma - Ramo Vigrahavan Dharmaha!
Il est une manifestation du dharma. Il connaît non seulement le code de conduite mais aussi les dharma-sookshmas (subtilités du dharma). Il les cite plusieurs fois à diverses personnes,

  • En quittant Ayodhya, Kausalya lui demande de plusieurs manières de rester en arrière. Avec beaucoup d'affection, elle essaie même de profiter de sa nature d'adhérer au dharma en disant que c'est le devoir du fils selon le dharma d'accomplir les souhaits de sa mère. De cette manière, elle lui demande que ce n'est pas contre le dharma que Rama quitte Ayodhya? Rama répond en détaillant davantage le dharma qu'il est certainement de son devoir d'accomplir les souhaits de sa mère, mais le dharma dit aussi qu'en cas de contradiction entre le souhait de la mère et le souhait du père, le fils doit suivre le souhait du père. Ceci est un dharma sookshma.
  • Tiré par des flèches dans la poitrine, Vali questionne, «Rama! Vous êtes reconnu comme l'incarnation du dharma. Comment se fait-il que vous, étant un si grand guerrier, n'ayez pas suivi la conduite du dharma et m'ayez tiré de derrière les buissons?"Rama l'explique, «Mon cher Vali! Laissez-moi vous donner le raisonnement derrière cela. Premièrement, vous avez agi contre le dharma. En tant que kshatriya juste, j'ai agi contre le mal qui est mon premier devoir. Deuxièmement, conformément à mon dharma en tant qu'ami de Sugreeva, qui s'est réfugié en moi, j'ai tenu la promesse que je lui avais faite et ainsi rempli à nouveau le dharma. Plus important encore, vous êtes le roi des singes. Selon les règles du dharma, il n'est pas injuste pour un Kshatriya de chasser et de tuer un animal soit droit devant, soit par derrière. Ainsi, vous punir est totalement justifiable selon le dharma, d'autant plus que votre conduite est contraire aux principes des lois.
Rama et Vali | FAQ hindoue
Rama et Vali
  • Pendant les premiers jours de l'exil, Seetha demande à Rama de détailler le dharma de l'exil. Elle dit, "Pendant le temps de l'exil, on doit se conduire paisiblement comme un ascète, alors n'est-ce pas contre le dharma que vous portiez vos arcs et vos flèches pendant l'exil? Rama répond avec de plus amples informations sur le dharma de l'exil, «Seetha! Le swadharma (propre dharma) a une priorité plus élevée que le dharma qui doit être suivi en fonction de la situation. Mon premier devoir (swadharma) est de protéger les gens et le dharma en tant que kshatriya, donc selon les principes du dharma, cela prend la plus haute priorité malgré le fait que nous sommes en exil. En fait, je suis même prêt à abandonner vous, qui êtes mes plus aimés, mais je n'abandonnerai jamais mon swadharmanushtana. Telle est mon adhésion au dharma. Il n'est donc pas incorrect de ma part de porter des arcs et des flèches malgré mon exil.  Cet épisode s'est produit pendant les vanvas. Ces paroles de Rama montrent sa dévotion inébranlable au Dharma. Ils nous donnent également un aperçu de ce qui aurait pu être l'état mental de Rama quand il a été forcé de placer son devoir de roi encore plus haut que son devoir de mari (c'est-à-dire pendant les périodes d'exil d'agnipareeksha et de Seetha plus tard) selon les règles de Ce sont des exemples dans le Ramayana qui montrent que chaque mouvement de Rama a été pris après avoir considéré toutes les subtilités du dharma qui est souvent obscur et mal compris par la plupart des gens.

Incarnation de la compassion
Même lorsque Vibheeshana s'est réfugié à Rama, certains des vanaras avaient le sang si chaud qu'ils ont insisté pour que Rama tue Vibheeshana parce qu'il était du côté ennemi. Rama leur répondit sévèrement, «Je n'abandonnerai jamais celui qui s'est réfugié en moi! Oubliez Vibheeshana! Je sauverai même Ravana s'il se réfugie en moi. (Et suit ainsi la citation, Sree Rama Raksha, Sarva Jagath Raksha)

Vibheeshana rejoint Rama | FAQ hindoue
Vibheeshana rejoint Rama


Mari dévoué
Rama était profondément amoureux de Seetha par cœur, esprit et âme. Bien qu'il ait la possibilité de se remarier, il a choisi de rester avec elle pour toujours. Il était tellement amoureux de Seetha que lorsqu'elle a été kidnappée par Ravana, il s'est tordu de douleur en pleurant Seethaa Seethaa tombant sur le sol en pleurant comme un fou même devant les vanaras en oubliant totalement toute sa stature de roi. En fait, dans Ramayana, il est mentionné à plusieurs reprises que Rama a souvent versé tant de larmes pour Seetha qu'il a perdu toute sa force en pleurant et est souvent tombé inconscient.

Enfin, l'efficacité de Rama Nama
On dit que chanter le nom de Rama brûle les péchés et confère la paix. Il y a aussi une signification mystique cachée derrière cette connotation. Selon le mantra shastra, Ra est un Agni beeja qui intègre en lui le principe du feu lorsqu'il est prononcé des brûlures (péchés) et Ma correspond au principe Soma qui, lorsqu'il est prononcé, refroidit (confère la paix).

Chanter Rama nama signifie chanter tout le Vishnu Sahasranama (1000 noms de Vishnu). Selon les écritures sanskrites, il existe un principe selon lequel les sons et les lettres sont associés à leurs nombres correspondants. Selon lui,

Ra désigne le numéro 2 (Ya - 1, Ra - 2, La - 3, Va - 4…)
Ma désigne le numéro 5 (Pa - 1, Pha - 2, ba - 3, Bha - 4, Ma - 5)

Donc Rama - Rama - Rama devient 2 * 5 * 2 * 5 * 2 * 5 = 1000

Et par conséquent, il est dit,
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Traduction:
«Sri Rama Rama Ramethi Rame Raame Manorame, Sahasranama Tat tulyam, Rama Nama Varaanane. »
Signification: Le Nom of Rama is aussi génial car Mille noms de Dieu (Vishnu Sahasranama).

Crédits: Crédits de publication Vamsi Emani
Crédits photo: aux propriétaires et aux artistes originaux

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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