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Holi (Dhulheti) - Le festival des couleurs

Jeter de la couleur sur la foule

Holi (होली) est une fête du printemps également connue sous le nom de festival des couleurs ou de fête de l'amour. Il s'agit d'un ancien festival religieux hindou qui est devenu populaire auprès des non-hindous dans de nombreuses régions d'Asie du Sud, ainsi que des personnes d'autres communautés en dehors de l'Asie.
Comme indiqué dans l'article précédent (Importance du feu de joie pour Holi et Story of Holika), Holi s'étale sur deux jours. Le premier jour, un feu de joie est créé et le deuxième jour, le holi est joué avec des couleurs et de l'eau. Dans certains endroits, il est joué pendant cinq jours, le cinquième jour s'appelle Ranga Panchami.
Jouer à Colurs sur Holi Le deuxième jour, Holi, également connu sous le nom de Dhuli en sanskrit, ou Dhulheti, Dhulandi ou Dhulendi, est célébré. Les enfants et les jeunes se vaporisent des solutions de poudre colorée (Gulal) les uns sur les autres, rient et célèbrent, tandis que les aînés ont tendance à enduire de poudre colorée sèche (Abir) les uns sur les autres. Les visiteurs des maisons sont d'abord taquinés avec des couleurs, puis servis avec des délices Holi, des desserts et des boissons. Après avoir joué avec les couleurs et nettoyé, les gens se baignent, mettent des vêtements propres, rendent visite à leurs amis et à leur famille.

Comme Holika Dahan, Kama Dahanam est célébrée dans certaines régions de l'Inde. Le festival des couleurs dans ces régions s'appelle Rangapanchami et se produit le cinquième jour après Poornima (pleine lune).

Il est principalement observé en Inde, au Népal et dans d'autres régions du monde avec des populations importantes d'hindous ou de personnes d'origine indienne. Le festival s'est, ces derniers temps, étendu à certaines parties de l'Europe et de l'Amérique du Nord en tant que célébration printanière de l'amour, des ébats et des couleurs.

Les célébrations de Holi commencent par un feu de joie Holika la nuit avant Holi où les gens se rassemblent, chantent et dansent. Le lendemain matin, c'est un carnaval de couleurs gratuit pour tous, où les participants jouent, se poursuivent et se colorent avec de la poudre sèche et de l'eau colorée, certains portant des pistolets à eau et des ballons colorés remplis d'eau pour leur combat d'eau. N'importe qui et tout le monde est juste, ami ou étranger, riche ou pauvre, homme ou femme, enfants et aînés. L'ébats et la lutte avec les couleurs se produisent dans les rues ouvertes, les parcs ouverts, à l'extérieur des temples et des bâtiments. Les groupes portent des tambours et des instruments de musique, vont d'un endroit à l'autre, chantent et dansent. Les gens visitent la famille, les amis et les ennemis pour se jeter des couleurs, rire et bavarder, puis partager des spécialités Holi, de la nourriture et des boissons. Certaines boissons sont enivrantes. Par exemple, le Bhang, un ingrédient enivrant fabriqué à partir de feuilles de cannabis, est mélangé à des boissons et des bonbons et consommé par beaucoup. Le soir, après avoir dégrisé, les gens se déguisent, rendent visite à leurs amis et à leur famille.

Holi est célébré à l'approche de l'équinoxe vernal, sur la Phalguna Purnima (Pleine Lune). La date du festival varie chaque année, selon le calendrier hindou, et vient généralement en mars, parfois en février dans le calendrier grégorien. Le festival signifie la victoire du bien sur le mal, l'arrivée du printemps, la fin de l'hiver et pour beaucoup une journée festive pour rencontrer les autres, jouer et rire, oublier et pardonner et réparer les relations rompues.

Enfants jouant aux couleurs sur holi
Enfants jouant aux couleurs sur holi

Holi frolic et les célébrations commencent le matin après le feu de joie Holika. Il n'y a pas de tradition de tenir la puja (prière), et la journée est consacrée à la fête et au pur plaisir. Des groupes d'enfants et de jeunes se forment armés de couleurs sèches, de solutions colorées, de moyens pour remplir et pulvériser les autres avec une solution colorée (pichkaris), des ballons pouvant contenir de l'eau colorée et d'autres moyens créatifs pour colorer leurs cibles.

Traditionnellement, des couleurs naturelles lavables d'origine végétale telles que le curcuma, le neem, le dhak, le kumkum étaient utilisées; mais les pigments commerciaux à base d'eau sont de plus en plus utilisés. Toutes les couleurs sont utilisées. Tout le monde dans les zones ouvertes telles que les rues et les parcs est un gibier. À l'intérieur des maisons ou aux portes, seule la poudre sèche est utilisée pour se frotter le visage. Les gens jettent des couleurs et font colorer complètement leurs cibles. C'est comme une bataille d'eau, mais où l'eau est colorée. Les gens prennent plaisir à se vaporiser de l'eau colorée. En fin de matinée, tout le monde ressemble à une toile de couleurs. C'est pourquoi Holi reçoit le nom de «Festival des couleurs».

couleurs en Holi
couleurs en Holi

Les groupes chantent et dansent, certains jouent de la batterie et du dholak. Après chaque arrêt de plaisir et de jeu avec les couleurs, les gens proposent du gujiya, des mathri, des malpuas et d'autres spécialités traditionnelles.Les boissons fraîches, y compris les boissons pour adultes à base d'herbes enivrantes locales, font également partie de la fête de Holi.

Dans la région de Braj autour de Mathura, dans le nord de l'Inde, les festivités peuvent durer plus d'une semaine. Les rituels vont au-delà du jeu avec les couleurs et incluent une journée où les hommes se promènent avec des boucliers et les femmes ont le droit de les battre de manière ludique sur leurs boucliers avec des bâtons.

Dans le sud de l'Inde, certains adorent et font des offrandes à Kaamadeva, le dieu de l'amour de la mythologie indienne, sur Holi.

Jeter de la couleur sur la foule
Jouer la couleur sur Holi

Après une journée de jeu avec les couleurs, les gens nettoient, se lavent et se baignent, se sobriquent et s'habillent le soir et saluent amis et parents en leur rendant visite et en échangeant des bonbons. Holi est aussi un festival de pardon et de nouveaux départs, qui vise rituellement à générer l'harmonie dans la société.

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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