La Bhagavad-Gita est le plus connu et le plus traduit des textes religieux védiques. Dans notre prochaine série, nous allons vous présenter l'essence de la Bhagavad Gita à travers son but. Le motif le plus important et le but religieux derrière cela seront expliqués.
La Bhagavad Gita est ambiguë, et le fait qu'Arjuna et son cocher Krishna poursuivent leur dialogue entre les deux armées suggère l'indécision d'Arjuna sur la question fondamentale: doit-il entrer dans la bataille et tuer ceux qui sont amis et parents? Il a un mystère, comme Krishna le démontre à Arjuna Sa forme cosmique. Il a une vision bien compliquée des modes de vie religieuse et traite des chemins de la connaissance, des œuvres, de la discipline et de la foi et de leurs interrelations, problèmes qui ont dérangé les adeptes d'autres religions à d'autres époques et en d'autres lieux.
La dévotion dont il est question est un moyen délibéré de satisfaction religieuse, pas une simple effusion d'émotion poétique. À côté de la Bhagavata-Purana, un long travail du sud de l'Inde, le Gita est le texte le plus fréquemment cité dans les écrits philosophiques de l'école Gaudiya Vaisnava, l'école représentée par Swami Bhaktivedanta comme la dernière d'une longue succession d'enseignants. On peut dire que cette école de Vaisnavisme a été fondée, ou relancée, par Sri Krsna-Caitanya Mahaprabhu (1486-1533) au Bengale et qu'elle est actuellement la force religieuse unique la plus forte dans la partie orientale du sous-continent indien.
Le mouvement de conscience de Krishna est essentiel dans la société humaine, car il offre la plus haute perfection de la vie. Comment il en est ainsi est expliqué en détail dans le Bhagavad-gita. Malheureusement, des lutteurs banals ont profité de Bhagavad-Gita pour faire avancer leurs penchants démoniaques et induire les gens en erreur quant à une bonne compréhension des principes simples de la vie. Tout le monde devrait savoir à quel point Dieu ou Krishna est grand, et tout le monde devrait connaître la position factuelle des entités vivantes. Chacun devrait savoir qu'une entité vivante est éternellement un serviteur et qu'à moins de servir Krishna, on doit servir l'illusion dans différentes variétés des trois modes de la nature matérielle, et ainsi perpétuellement on doit errer dans le cycle de la naissance et de la mort; même le spéculateur Mayavadi soi-disant libéré doit subir ce processus. Cette connaissance constitue une grande science, et chaque être vivant doit l'entendre pour son propre intérêt.
Les gens en général, en particulier dans cet âge de Kali, sont amoureux de l'énergie externe de Krishna, et ils pensent à tort que par l'avancement du confort matériel, chaque homme sera heureux. Ils ne savent pas que la nature matérielle ou extérieure est très forte, car chacun est fortement lié par les lois strictes de la nature matérielle. Une entité vivante est heureusement la partie et la parcelle du Seigneur, et donc sa fonction naturelle est de rendre un service immédiat au Seigneur. Par le charme de l'illusion, on essaie d'être heureux en servant sa satisfaction personnelle des sens sous différentes formes qui ne le rendront jamais heureux. Au lieu de satisfaire ses propres sens matériels personnels, il doit satisfaire les sens du Seigneur. C'est la plus haute perfection de la vie.
Le Seigneur veut cela et il l'exige. Il faut comprendre ce point central de Bhagavad-gita. Notre mouvement de conscience de Krishna enseigne au monde entier ce point central, et parce que nous ne polluons pas le thème de La Bhagavad-gita telle qu'elle est, toute personne sérieusement intéressée à tirer des avantages en étudiant le Bhagavad-Gita doit prendre l'aide du mouvement de conscience de Krishna pour une compréhension pratique de Bhagavad-Gita sous la direction directe du Seigneur. Nous espérons, par conséquent, que les gens tireront le plus grand bénéfice en étudiant La Bhagavad-gita telle qu'elle est comme nous l'avons présenté ici, et si même un homme devient un pur dévot du Seigneur, nous considérerons notre tentative comme un succès.
Le but principal et l'introduction énoncés ici ont été donnés par AC Bhaktivedanta Swami
