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Qui étaient Karna et Arjuna lors de leur naissance précédente?

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Il y a très longtemps vivait un asura (démon) nommé Dambhodbhava. Il voulait devenir immortel et a donc prié le dieu Soleil, Surya. Heureux de sa pénitence, Surya apparut devant lui. Dambhodbhava a demandé à Surya de le rendre immortel. Mais Surya ne pouvait pas accorder cette aubaine puisque quoi que ce soit, quiconque est né sur cette planète devra mourir. Surya lui a proposé de demander autre chose au lieu de l'immortalité. Dambhodbhava a pensé à tromper le dieu soleil et a présenté une requête astucieuse.

Il a dit qu'il devait être protégé par mille armures et a posé les conditions suivantes:
1. Les mille armures ne peuvent être brisées que par quelqu'un qui fait pénitence pendant mille ans!
2. Celui qui brise l'armure doit mourir immédiatement!

Surya était horriblement inquiète. Il savait que Dambhodbhava avait effectué une pénitence très puissante et qu'il pouvait obtenir toute la faveur qu'il avait demandée. Et Surya avait le sentiment que Dambhodbhava n'allait pas utiliser ses pouvoirs pour de bon. Cependant, n'ayant pas le choix en la matière, Surya accorda la faveur à Dambhodbhava. Mais au fond, Surya était inquiet et cherchait l'aide du Seigneur Vishnu, Vishnu lui a demandé de ne pas s'inquiéter et il sauverait la terre en éliminant l'adharma.

Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev | FAQ hindoue
Dambhodbhava demande un voon à Surya Dev


Immédiatement après avoir reçu la bénédiction de Surya, Dambhodbhava a commencé à faire des ravages sur les gens. Les gens avaient peur de se battre avec lui. Il n'y avait aucun moyen de le vaincre. Quiconque se dressait sur son chemin était écrasé par lui. Les gens ont commencé à l'appeler Sahasrakavacha [c'est-à-dire celui qui a mille armures]. C'est à cette époque que le roi Daksha [le père de Sati, la première épouse de Shiva] a épousé une de ses filles, Murti, mariée au Dharma - l'un des 'Manas putras' du Seigneur Brahma, le Dieu de la création

Murti avait également entendu parler de Sahasrakavacha et voulait mettre fin à sa menace. Elle a donc prié le Seigneur Vishnu de venir aider les gens. Lord Vishnu content d'elle est apparu devant elle et a dit
«Je suis content de votre dévouement! Je viendrai tuer Sahasrakavacha! Parce que tu m'as prié, tu serais la raison de tuer Sahasrakavacha! ».

Murti n'a pas donné naissance à un enfant, mais à des jumeaux - Narayana et Nara. Narayana et Nara ont grandi dans l'ashrama entouré par les forêts. Ils étaient de grands dévots du Seigneur Shiva. Les deux frères ont appris l'art de la guerre. Les deux frères étaient inséparables. Ce que l'un pensait que l'autre était toujours capable de terminer. Tous deux se faisaient implicitement confiance et ne se sont jamais interrogés.

Au fil du temps, Sahasrakavacha a commencé à attaquer les zones forestières entourant Badrinath, où se trouvaient Narayana et Nara. Pendant que Nara méditait, Narayana est allé défier Sahasrakavacha pour un combat. Sahasrakavacha regarda les yeux calmes de Narayana et, pour la première fois depuis qu'il avait obtenu son avantage, sentit la peur monter en lui.

Sahasrakavacha a fait face à l'attaque de Narayana et a été stupéfait. Il découvrit que Narayana était puissant et avait en effet obtenu beaucoup de pouvoir de la pénitence de son frère. Au fur et à mesure que le combat avançait, Sahasrakavacha réalisa que la pénitence de Nara donnait de la force à Narayana. Lorsque la première armure de Sahasrakavacha se brisa, il réalisa que Nara et Narayana ne faisaient qu'un. Ce n'étaient que deux personnes ayant la même âme. Mais Sahasrakavacha n'était pas trop inquiet. Il avait perdu une de ses armures. Il regarda avec joie Narayana tomber mort, à la minute où l'une de ses armures se brisait!

Nara et Narayana | FAQ hindoue
Nara et Narayana

Alors que Narayana tombait mort, Nara accourut vers lui. Par ses années de pénitence et de plaisir au Seigneur Shiva, il avait gagné le mantra Maha Mritunjaya - un mantra qui ramenait les morts à la vie. Maintenant, Nara a pris le combat avec Sahasrakavacha pendant que Narayana méditait! Après mille ans, Nara a brisé une autre armure et est tombée morte pendant que Narayana revenait et le ranimait. Cela a continué jusqu'à ce que 999 armures soient tombées. Sahasrakavacha s'est rendu compte qu'il ne pourrait jamais battre les deux frères et s'est enfui pour chercher refuge auprès de Surya. Quand Nara a approché Surya pour l'abandonner, Surya ne l'a pas fait puisqu'il protégeait son dévot. Nara a maudit Surya d'être né en tant qu'humain pour cet acte et Surya a accepté la malédiction pour ce dévot.

Tout cela s'est passé à la fin de Treta yuga. Immédiatement après que Surya ait refusé de se séparer de Sahasrakavacha, le Treta Yuga a pris fin et le Dwapar Yuga a commencé. Pour remplir la promesse de détruire Sahasrakavacha, Narayana et Nara renaissent - cette fois en tant que Krishna et Arjuna.

En raison de la malédiction, Dambhodbhava avec l'ansh de Surya en lui est né en tant que Karna, le fils aîné de Kunti! Karna est née avec l'une des armures comme protection naturelle, la dernière à gauche de Sahasrakavacha.
Comme Arjuna serait mort si Karna avait eu l'armure, sur les conseils de Krishna, Indra [le père d'Arjuna] se déguisa et obtint la dernière armure de Karna, bien avant le début de la guerre.
Comme Karna était en fait le monstre Dambodbhava dans sa vie antérieure, il a mené une vie très difficile pour payer tous les péchés commis par lui dans sa vie passée. Mais Karna avait aussi Surya, le Dieu Soleil en lui, donc Karna était aussi un héros! C'était le karma de Karna de sa vie précédente qu'il devait être avec Duryodhana et prendre part à toutes les mauvaises choses qu'il faisait. Mais le Surya en lui le rendait courageux, fort, intrépide et charitable. Cela lui a valu une renommée durable.

Ainsi, après avoir appris la vérité sur la naissance précédente de Karna, Pandavas s'est excusé auprès de Kunti et Krishna pour les avoir déplorés ...

Crédits:
Crédits de publication Bimal Chandra Sinha
Crédits d'image: aux propriétaires et à Gogle Images

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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