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Pourquoi vous dit-on d'entrer dans un temple avec votre pied droit en premier?

Shiva et Parvati comme Ardhanarisvara

Il y a un concept de prakriti et de purush dans l'hindouisme. C'est un peu difficile à expliquer, mais laissez-moi essayer de vous expliquer en bref. (J'écrirai un grand article de prakriti et purush expliquant chaque petit détail plus tard)

Samkhya: Samkhya ou Sankhya est l'une des six écoles orthodoxes de philosophie hindoue. Samkhya est fortement dualiste.
Il considère l'univers comme composé de deux réalités, Pursha (conscience) et Prakriti (matière).
un être vivant ou Jiva est cet état dans lequel purusha est lié à prakriti sous une forme ou une autre. Cette fusion, déclarent les savants du Samkhya, a conduit à l'émergence de buddhi («conscience spirituelle») et ahankara (conscience de l'ego individualisé).

L'univers est décrit par cette école comme un univers créé par des entités Purusha-Prakriti imprégnées de diverses permutations et combinaisons d'éléments, de sens, de sentiments, d'activité et d'esprit diversement énumérés.

Pendant l'état de déséquilibre, un ou plusieurs constituants submergent les autres, créant une forme de servitude, en particulier de l'esprit. La fin de ce déséquilibre, l'esclavage est appelé libération, ou moksha par l'école Samkhya de l'hindouisme.

Simplifier:
C'est un gros sujet, donc je vais simplement le simplifier pour vous. Apprenez juste ceci,
Prakriti = réalité matérielle et Purusha = réalité spirituelle

La réalité matérielle est de plaire à nos cinq sens. La vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher sont les cinq sens que nous avons. Nous travaillons et faisons tout pour leur plaire. Chaque petite et grande chose que vous faites dans votre vie est de plaire à un ou à tous. Du nettoyage de votre maison à la visite de lieux romantiques et à la dégustation de plats exotiques.
En dehors de cela, la réalité matérielle contient de l'art, de la musique, du sexe, du plaisir, de la prospérité, etc.

Vous allez travailler dur, gagner beaucoup d'argent, vos besoins vont augmenter, pour les suivre, vous travaillerez plus dur. C'est une boucle. Les besoins humains sont illimités, mais les ressources dont il dispose sont toujours limitées.
La réalité matérielle est impermanente; Tôt ou tard, il dépérit. Aujourd'hui, vous mangez la meilleure nourriture, demain vous pourriez avoir une grande perte financière et vous ne pourrez pas vous permettre ce que vous pouvez vous permettre maintenant. Avec cela, il arrive une étape où vous devenez agité, frustré, douleur, anxiété, stress, peur et toutes sortes d'émotions.

Alors maintenant, Prakriti = réalité matérielle = instable

Purusha ou croissance spirituelle est la capacité de maîtriser ces émotions afin que l'on ait la sagesse d'apprécier et d'apprécier toutes les choses matérielles sans devenir nécessiteux ou collant. On est heureux quand le monde matériel nous favorise et pas malheureux quand il ne le fait pas. Cela ne peut se produire que lorsque la croissance matérielle s'accompagne d'une croissance intellectuelle. Seule la croissance intellectuelle peut contrôler les troubles émotionnels causés par la dépendance aux choses matérielles.

Alors maintenant, Purusha = réalité spirituelle = stable

Prakriti contre Purusha
Prakriti contre Purusha

Ok, je pense que vous avez l'idée de base de Prakriti et Purusha. Maintenant, pensez à notre corps humain. Le cœur est du côté gauche, donc le côté est instable. et donc de ce côté-là côté gauche d'un corps est considéré comme Côté Prakriti.
Alors finalement, le côté droit, être stable est Côté Purusha.

Passant à autre chose, quand quelqu'un veut aller dans un temple, il veut y aller pour se calmer. Techniquement, pour sortir du monde matériel et entrer dans le monde spirituel. Alors asseyez-vous là, calmez-vous, méditez, priez. Donc si un individu veut entrer dans la spiritualité c'est-à-dire le purusha, alors pourquoi ne pas partir du côté spirituel du corps c'est-à-dire le purusha, le côté stable, c'est-à-dire le côté droit ...

J'espère que vous avez la réponse.

Plus d'infos:

Vous pouvez arrêter de lire ici. Mais si vous êtes intéressé à mieux comprendre le côté prakriti et purusha, voici la petite explication.

Visitez un temple ou voyez la photo de n'importe quel DIEU hindou. Si la jambe droite du DIEU est sur le sol, Il ou elle représente le côté Purusha.

Shiva et shakti sont un mélange parfait de Purusha et Prakriti. SHIVA symbolise la conscience, le principe masculin.
SHAKTI symbolise le principe féminin, le pouvoir activateur et l'énergie.

Nataraja définit Purusha
Nataraja définit Purusha
Le Seigneur Shiva méditant définit le purushastha
Le Seigneur Shiva méditant définit le purushastha

Dans Ganesha's Idol, même la défense peut vous dire que cette idole particulière représente le côté purusha ou le côté Prakriti.

Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha
Cette idole du seigneur Ganesh signifie Purushartha, car la défense est sur le côté droit du corps de l'idole.

De même Saraswati et Lakshmi montrent la réalité matérielle qui est Prakriti

Saraswati et Lakshmi montrent la réalité matérielle qui est Prakriti
Saraswati et Lakshmi montrent la réalité matérielle qui est Prakriti.

Vishnu montre un mélange parfait de Prakriti et Purusha…

Vishnu montre un mélange parfait de Prakriti et Purusha
Vishnu montre un mélange parfait de Prakriti et Purusha.

et dernier mais non le moindre, notre Trinité, qui montre le Seigneur Brahma comme Prakriti, Vishnu comme maître à la fois prakriti et Purusha et Shiva comme Purusha.

Hindu Trinity, qui montre le Seigneur Brahma comme Prakriti, Vishnu comme maître à la fois prakriti et Purusha et Shiva comme Purusha.
Hindu Trinity, qui montre le Seigneur Brahma comme Prakriti, Vishnu comme maître à la fois prakriti et Purusha et Shiva comme Purusha.

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Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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