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Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

Brahma le créateur

Au début du processus de création, Brahma crée les quatre Kumaras ou Chatursana. Cependant, ils ont refusé son ordre de procréer et se consacrent à la place à Vishnu et au célibat.

Il procède ensuite à la création de son esprit dix fils ou Prajapatis, que l'on croit être les pères de la race humaine. Mais puisque tous ces fils sont nés de son esprit plutôt que de son corps, ils sont appelés Manas Putras ou esprit-fils ou esprits.

Brahma le créateur
Brahma le créateur

Brahma a eu dix fils et une fille:

1. Marichi Rishi

Rishi Marichi ou Mareechi ou Marishi (signifiant un rayon de lumière) est le fils de Brahma. Il est également l'un des Saptarshi (Sept Grands Sages Rishi), dans le Premier Manvantara, avec d'autres étant Atri Rishi, Angiras Rishi, Pulaha Rishi, Kratu Rishi, Pulastya Rishi et Vashishtha.
Famille: Marichi est mariée à Kala et a donné naissance à Kashyap

2. Atri Rishi

Atri ou Attri est un barde et un érudit légendaire. On dit que Rishi Atri est l'ancêtre de certaines communautés Brahmane, Prajapatis, kshatriya et Vaishya qui adoptent Atri comme gotra. Atri est le Saptarishis (Sept Grands Sages Rishi) dans le septième, c'est-à-dire le Manvantara actuel.
Famille: Lorsque les fils de Brahma ont été détruits par une malédiction de Shiva, Atri est né de nouveau des flammes d'un sacrifice accompli par Brahma. Son épouse dans les deux manifestations était Anasuya. Elle lui donna trois fils, Datta, Durvasas et Soma, dans sa première vie, et un fils Aryaman (Noblesse), et une fille, Amala (Pureté), dans la seconde. Soma, Datta et Durvasa, sont les incarnations de la Divine Trinité Brahma, Vishnu et Rudra (Shiva) respectivement.

3. Angirasa Rishi

Angirasa est un rishi qui, avec le sage Atharvan, est crédité d'avoir formulé («entendu») la plupart du quatrième Veda appelé Atharvaveda. Il est également mentionné dans les trois autres Vedas.
Famille: Sa femme est Surupa et ses fils sont Utathya, Samvartana et Brihaspati

4. Pulaha Rishi

Il est né du nombril de Lord Brahma. Il a été brûlé à cause d'une malédiction faite par Lord Shiva, puis est né de nouveau à Vaivasvata Manvantara, cette fois des cheveux d'Agni.
Famille: Lors de sa naissance dans le premier Manvantara, Rishi Pulaha était marié à une autre des filles de Daksha, Kshama (excuses). Ensemble, ils eurent trois fils, Kardama, Kanakapeetha et Urvarivat, et une fille nommée Peevari.

5. Puutsya Rishi

Il était le moyen par lequel certains des Puranas étaient communiqués à l'homme. Il a reçu le Vishnu Purana de Brahma et l'a communiqué à Parashara, qui l'a fait connaître à l'humanité. Il était l'un des Saptarishis du premier Manvantara.
Famille: Il était le père de Visravas qui était le père de Kubera et Ravana, et tous les Rakshasas sont censés être issus de lui. Pulastya Rishi était mariée à l'une des neuf filles de Kardam ji, Havirbhoo. Pulastya Rishi avait deux fils - Maharshi Agastya et Visravas. Vishravaa avait deux femmes: l'une était Kekasi qui a donné naissance à Ravana, Kumbhakarna et Vibhishana; et un autre était Ilavida et avait un fils nommé Kuber.

6. Krathu Rishi

Kratu qui apparaît à deux âges différents. Dans le Swayanbhuva Manvantara. Krathu était un Prajapati et un fils très cher du Seigneur Brahma. Il était également le gendre de Prajapati Daksha.
Famille: Sa femme s'appelait Santhati. On dit qu'il avait 60,000 XNUMX enfants. Ils ont été nommés comme inclus dans les Valakhilyas.

Rishi Kratu est de nouveau né dans le Vaivaswata Manvantara à cause de la bénédiction du Seigneur Shiva. Dans ce Manvantara, il n'avait pas de famille. On dit qu'il est né de la main du Seigneur Brahma. Comme il n'avait ni famille ni enfants, Kratu a adopté le fils d'Agastya, Idhvaaha. Kratu est considéré comme l'un des Bhargavas.

7. Vasistha

Vashistha est l'un des Saptarishis du septième, c'est-à-dire le Manvantara actuel. Il avait en sa possession la divine vache Kamadhenu et Nandini son enfant, qui pouvaient tout accorder à leurs propriétaires.
Vashistha est crédité comme l'auteur principal du Mandala 7 du Rigveda. Vashistha et sa famille sont glorifiés dans RV 7.33, vantant leur rôle dans la bataille des dix rois, faisant de lui le seul mortel à part Bhava à avoir un hymne rigvédique qui lui est dédié. Un autre traité qui lui est attribué est «Vashistha Samhita» - un livre sur le système védique de l'astrologie électorale.
Famille: Arundhati est le nom de la femme de Vashista.
En cosmologie, l'étoile Mizar est connue sous le nom de Vashistha et l'étoile Alcor est connue sous le nom d'Arundhati dans l'astronomie indienne traditionnelle. Le couple est considéré comme symbolisant le mariage et, dans certaines communautés hindoues, les prêtres qui organisent une cérémonie de mariage font allusion ou signalent la constellation comme un symbole de la proximité que le mariage apporte à un couple. Depuis que Vasishta était marié à Arundathi, il s'appelait également Arundathi Natha, ce qui signifie le mari d'Arundathi.

8. Prachéthasa

Prachetasa est considérée comme l'une des figures les plus mystérieuses de la mythologie hindoue. Selon les puranas, Prachetasa était l'un des 10 Prajapatis qui étaient d'anciens sages et la loi donne. Mais il y a aussi une référence à 10 Prachetas qui étaient fils de Prachinabarthis et arrière-petits-fils de Prithu. On dit qu'ils ont vécu pendant 10,000 XNUMX ans dans un grand océan, très profondément engagés dans la méditation sur Vishnu et ont obtenu de Lui la bénédiction de devenir les ancêtres de l'humanité.
Famille: Ils ont épousé une fille nommée Manisha, une fille de Kanclu. Daksha était leur fils.

9. Bhrigu

Maharrishi Bhirgu est le premier compilateur d'astrologie prédictive, et aussi l'auteur de Bhrigu Samhita, le classique astrologique (Jyotish) La forme adjectivale du nom, Bhargava, est utilisée pour désigner les descendants et l'école de Bhrigu. Avec Manu, Bhrigu avait apporté d'importantes contributions à «Manusmriti», qui a été constitué à partir d'un sermon à une congrégation de saints dans l'État de Brahmavarta, après les grandes inondations dans cette région, il y a près de 10,000 XNUMX ans.
Famille: Il était marié à Khyati, la fille de Daksha. Il avait deux fils d'elle, nommés Dhata et Vidhata. Sa fille Sri ou Bhargavi, a épousé Vishnu

10. Narada Muni

Narada est un sage védique qui joue un rôle de premier plan dans un certain nombre de textes hindous, notamment le Ramayana et le Bhagavata Purana. Narada est sans doute le sage le plus voyagé de l'Inde ancienne avec la capacité de visiter des mondes et des royaumes lointains. Il est représenté portant un Veena, avec le nom Mahathi et est généralement considéré comme l'un des grands maîtres de l'ancien instrument de musique. Narada est décrit comme à la fois sage et espiègle, créant certains des contes les plus humoristiques de la littérature védique. Les passionnés de Vaishnav le décrivent comme une âme pure et élevée qui glorifie Vishnu à travers ses chants dévotionnels, chantant les noms Hari et Narayana, et y démontrant le bhakti yoga.

11. Shatarupa

Brahma avait une fille nommée Shatrupa- (une qui peut prendre cent formes) née de diverses parties de son corps. Elle est dite à la première femme créée par Lord Brahma. Shatarupa est la partie féminine de Brahma.

Lorsque Brahma a créé Shatarupa, Brahma l'a suivie partout où elle allait. Pour éviter que Brahma ne la suive, Shatarupa se déplaça dans diverses directions. Quelle que soit la direction dans laquelle elle est allée, Brahma a développé une autre tête jusqu'à ce qu'il en ait quatre, une pour chaque direction de la boussole. Shatarupa essaya par tous les moyens de rester hors du regard de Brahma. Cependant, une cinquième tête est apparue et c'est ainsi que Brahma a développé cinq têtes. En ce moment, le Seigneur Shiva est venu et a coupé la tête supérieure de Brahma car c'est un méfait et incestueux de Brahma de devenir obsédé par elle, comme Shatarupa était sa fille. Le Seigneur Shiva a ordonné que Brahma ne soit pas adoré pour son offense. Depuis lors, Brahma récite les quatre Vedas, un de chaque bouche en remords.

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Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

Lisez aussi: L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

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