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Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

Brahma le créateur

Au début du processus de création, Brahma crée les quatre Kumaras ou Chatursana. Cependant, ils ont refusé son ordre de procréer et se consacrent à la place à Vishnu et au célibat.

Il procède ensuite à la création de son esprit dix fils ou Prajapatis, que l'on croit être les pères de la race humaine. Mais puisque tous ces fils sont nés de son esprit plutôt que de son corps, ils sont appelés Manas Putras ou esprit-fils ou esprits.

Brahma le créateur
Brahma le créateur

Brahma a eu dix fils et une fille:

1. Marichi Rishi

Rishi Marichi ou Mareechi ou Marishi (signifiant un rayon de lumière) est le fils de Brahma. Il est également l'un des Saptarshi (Sept Grands Sages Rishi), dans le Premier Manvantara, avec d'autres étant Atri Rishi, Angiras Rishi, Pulaha Rishi, Kratu Rishi, Pulastya Rishi et Vashishtha.
Famille: Marichi est mariée à Kala et a donné naissance à Kashyap

2. Atri Rishi

Atri ou Attri est un barde et un érudit légendaire. On dit que Rishi Atri est l'ancêtre de certaines communautés Brahmane, Prajapatis, kshatriya et Vaishya qui adoptent Atri comme gotra. Atri est le Saptarishis (Sept Grands Sages Rishi) dans le septième, c'est-à-dire le Manvantara actuel.
Famille: Lorsque les fils de Brahma ont été détruits par une malédiction de Shiva, Atri est né de nouveau des flammes d'un sacrifice accompli par Brahma. Son épouse dans les deux manifestations était Anasuya. Elle lui donna trois fils, Datta, Durvasas et Soma, dans sa première vie, et un fils Aryaman (Noblesse), et une fille, Amala (Pureté), dans la seconde. Soma, Datta et Durvasa, sont les incarnations de la Divine Trinité Brahma, Vishnu et Rudra (Shiva) respectivement.

3. Angirasa Rishi

Angirasa est un rishi qui, avec le sage Atharvan, est crédité d'avoir formulé («entendu») la plupart du quatrième Veda appelé Atharvaveda. Il est également mentionné dans les trois autres Vedas.
Famille: Sa femme est Surupa et ses fils sont Utathya, Samvartana et Brihaspati

4. Pulaha Rishi

Il est né du nombril de Lord Brahma. Il a été brûlé à cause d'une malédiction faite par Lord Shiva, puis est né de nouveau à Vaivasvata Manvantara, cette fois des cheveux d'Agni.
Famille: Lors de sa naissance dans le premier Manvantara, Rishi Pulaha était marié à une autre des filles de Daksha, Kshama (excuses). Ensemble, ils eurent trois fils, Kardama, Kanakapeetha et Urvarivat, et une fille nommée Peevari.

5. Puutsya Rishi

Il était le moyen par lequel certains des Puranas étaient communiqués à l'homme. Il a reçu le Vishnu Purana de Brahma et l'a communiqué à Parashara, qui l'a fait connaître à l'humanité. Il était l'un des Saptarishis du premier Manvantara.
Famille: Il était le père de Visravas qui était le père de Kubera et Ravana, et tous les Rakshasas sont censés être issus de lui. Pulastya Rishi était mariée à l'une des neuf filles de Kardam ji, Havirbhoo. Pulastya Rishi avait deux fils - Maharshi Agastya et Visravas. Vishravaa avait deux femmes: l'une était Kekasi qui a donné naissance à Ravana, Kumbhakarna et Vibhishana; et un autre était Ilavida et avait un fils nommé Kuber.

6. Krathu Rishi

Kratu qui apparaît à deux âges différents. Dans le Swayanbhuva Manvantara. Krathu était un Prajapati et un fils très cher du Seigneur Brahma. Il était également le gendre de Prajapati Daksha.
Famille: Sa femme s'appelait Santhati. On dit qu'il avait 60,000 XNUMX enfants. Ils ont été nommés comme inclus dans les Valakhilyas.

Rishi Kratu est de nouveau né dans le Vaivaswata Manvantara à cause de la bénédiction du Seigneur Shiva. Dans ce Manvantara, il n'avait pas de famille. On dit qu'il est né de la main du Seigneur Brahma. Comme il n'avait ni famille ni enfants, Kratu a adopté le fils d'Agastya, Idhvaaha. Kratu est considéré comme l'un des Bhargavas.

7. Vasistha

Vashistha est l'un des Saptarishis du septième, c'est-à-dire le Manvantara actuel. Il avait en sa possession la divine vache Kamadhenu et Nandini son enfant, qui pouvaient tout accorder à leurs propriétaires.
Vashistha est crédité comme l'auteur principal du Mandala 7 du Rigveda. Vashistha et sa famille sont glorifiés dans RV 7.33, vantant leur rôle dans la bataille des dix rois, faisant de lui le seul mortel à part Bhava à avoir un hymne rigvédique qui lui est dédié. Un autre traité qui lui est attribué est «Vashistha Samhita» - un livre sur le système védique de l'astrologie électorale.
Famille: Arundhati est le nom de la femme de Vashista.
En cosmologie, l'étoile Mizar est connue sous le nom de Vashistha et l'étoile Alcor est connue sous le nom d'Arundhati dans l'astronomie indienne traditionnelle. Le couple est considéré comme symbolisant le mariage et, dans certaines communautés hindoues, les prêtres qui organisent une cérémonie de mariage font allusion ou signalent la constellation comme un symbole de la proximité que le mariage apporte à un couple. Depuis que Vasishta était marié à Arundathi, il s'appelait également Arundathi Natha, ce qui signifie le mari d'Arundathi.

8. Prachéthasa

Prachetasa est considérée comme l'une des figures les plus mystérieuses de la mythologie hindoue. Selon les puranas, Prachetasa était l'un des 10 Prajapatis qui étaient d'anciens sages et la loi donne. Mais il y a aussi une référence à 10 Prachetas qui étaient fils de Prachinabarthis et arrière-petits-fils de Prithu. On dit qu'ils ont vécu pendant 10,000 XNUMX ans dans un grand océan, très profondément engagés dans la méditation sur Vishnu et ont obtenu de Lui la bénédiction de devenir les ancêtres de l'humanité.
Famille: Ils ont épousé une fille nommée Manisha, une fille de Kanclu. Daksha était leur fils.

9. Bhrigu

Maharrishi Bhirgu est le premier compilateur d'astrologie prédictive, et aussi l'auteur de Bhrigu Samhita, le classique astrologique (Jyotish) La forme adjectivale du nom, Bhargava, est utilisée pour désigner les descendants et l'école de Bhrigu. Avec Manu, Bhrigu avait apporté d'importantes contributions à «Manusmriti», qui a été constitué à partir d'un sermon à une congrégation de saints dans l'État de Brahmavarta, après les grandes inondations dans cette région, il y a près de 10,000 XNUMX ans.
Famille: Il était marié à Khyati, la fille de Daksha. Il avait deux fils d'elle, nommés Dhata et Vidhata. Sa fille Sri ou Bhargavi, a épousé Vishnu

10. Narada Muni

Narada est un sage védique qui joue un rôle de premier plan dans un certain nombre de textes hindous, notamment le Ramayana et le Bhagavata Purana. Narada est sans doute le sage le plus voyagé de l'Inde ancienne avec la capacité de visiter des mondes et des royaumes lointains. Il est représenté portant un Veena, avec le nom Mahathi et est généralement considéré comme l'un des grands maîtres de l'ancien instrument de musique. Narada est décrit comme à la fois sage et espiègle, créant certains des contes les plus humoristiques de la littérature védique. Les passionnés de Vaishnav le décrivent comme une âme pure et élevée qui glorifie Vishnu à travers ses chants dévotionnels, chantant les noms Hari et Narayana, et y démontrant le bhakti yoga.

11. Shatarupa

Brahma avait une fille nommée Shatrupa- (une qui peut prendre cent formes) née de diverses parties de son corps. Elle est dite à la première femme créée par Lord Brahma. Shatarupa est la partie féminine de Brahma.

Lorsque Brahma a créé Shatarupa, Brahma l'a suivie partout où elle allait. Pour éviter que Brahma ne la suive, Shatarupa se déplaça dans diverses directions. Quelle que soit la direction dans laquelle elle est allée, Brahma a développé une autre tête jusqu'à ce qu'il en ait quatre, une pour chaque direction de la boussole. Shatarupa essaya par tous les moyens de rester hors du regard de Brahma. Cependant, une cinquième tête est apparue et c'est ainsi que Brahma a développé cinq têtes. En ce moment, le Seigneur Shiva est venu et a coupé la tête supérieure de Brahma car c'est un méfait et incestueux de Brahma de devenir obsédé par elle, comme Shatarupa était sa fille. Le Seigneur Shiva a ordonné que Brahma ne soit pas adoré pour son offense. Depuis lors, Brahma récite les quatre Vedas, un de chaque bouche en remords.

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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