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Quelles sont les similitudes entre l'hindouisme et la mythologie grecque? Partie 2

Veuillez lire notre article précédent "Quelles sont les similitudes entre l'hindouisme et la mythologie grecque? Partie 1 »

Alors continuons ……
La prochaine similitude est entre-

Jatayu et Icarus:Dans la mythologie grecque, Daedalus était un maître inventeur et artisan qui a conçu des ailes qui pouvaient être portées par les humains afin qu'ils puissent voler. Son fils Icare était équipé d'ailes, et Daedalus lui ordonna de voler bas car les ailes de cire fondraient à proximité du soleil. Après avoir commencé à voler, Icare s'oublie dans l'extase du vol, erre trop près du soleil et avec les ailes lui manquant, tombe à sa mort.

Icare et Jatayu
Icare et Jatayu

Dans la mythologie hindoue, Sampati et Jatayu étaient les deux fils de Garuda - représentés comme des aigles ou des vautours. Les deux fils étaient toujours en compétition pour savoir qui pouvait voler plus haut, et à un moment donné, Jatayu a volé trop près du soleil. Sampati est intervenu, protégeant son petit frère du soleil ardent, mais se brûle dans le processus, perd ses ailes et tombe à terre.

Thésée et Bhima: Dans la mythologie grecque, pour empêcher la Crète de faire la guerre à Athènes, un traité a été signé que tous les neuf ans, sept jeunes hommes et sept jeunes femmes d'Athènes seraient envoyés en Crète, dans le labyrinthe de Minos et finalement festoyés par le monstre connu comme le Minotaure. Theseus se porte volontaire comme l'un des sacrifices, navigue avec succès dans le Labyrinthe (avec l'aide d'Ariane) et tue le Minotaure.

Bhima et Thésée
Bhima et Thésée

Dans la mythologie hindoue, à la périphérie de la ville d'Ekachakra vivait le monstre appelé Bakasura qui menaçait de détruire la ville. En guise de compromis, les gens ont accepté d'envoyer une charrette de provisions une fois par mois au démon, qui mangeait non seulement la nourriture, mais aussi les taureaux qui tiraient la charrette et l'homme qui l'apportait. Pendant ce temps, les Pandavas se cachaient dans l'une des maisons, et quand ce fut au tour de la maison d'envoyer la charrette, Bhima se porta volontaire. Comme vous pouvez le deviner, Bakasura a été tué par Bhima.

Ambrosie et Amrit: , ambroisie dans la mythologie grecque, et le Amrita dans la mythologie hindoue se trouvaient la nourriture / boisson des dieux qui conférait l'immortalité à ceux qui la consomment. Les mots se ressemblent même et il est possible qu'ils partagent une étymologie.

Kamadhenu et corne d'abondance: Dans la mythologie grecque, le nouveau-né Zeus était nourri par beaucoup, dont la chèvre Amalthea qui était considérée comme sacrée. Une fois, Zeus casse accidentellement la corne d'Amalthea, qui est devenue le Corne d'abondance, la corne d'abondance qui fournissait une nourriture sans fin.
Dans la mythologie hindoue, les vaches sont considérées comme sacrées car elles représentent Kamadhenu, généralement représenté comme une vache avec une tête de femme et contenant toutes les divinités en elle. L'équivalent hindou du corne d'abondance, est le Patra Akshaya cela a été fourni aux Pandavas, produisant des quantités illimitées de nourriture jusqu'à ce qu'ils soient tous nourris.

Mont Olympe et Mont Kailash: La plupart des grands dieux de la mythologie grecque s'installent sur le mont Olympe, une véritable montagne en Grèce, considérée comme le royaume des dieux. L'un des différents Lokas dans la mythologie hindoue où résidaient les divinités, on l'appelait Shiva loka, représenté par le mont Kailash - une véritable montagne au Tibet avec une grande signification religieuse.

Aegeus et Drona: C'est un peu exagéré, car le thème commun ici est qu'un père est amené à croire à tort que son fils est mort, et par conséquent meurt lui-même.

Dans la mythologie grecque, avant que Thésée ne parte pour tuer le Minotaure, son père Égée lui a demandé de lever des voiles blanches dans son navire s'il revenait sain et sauf. Après que Theseus ait réussi à tuer le Minotaure en Crète, il retourne à Athènes mais oublie de changer ses voiles du noir au blanc. Aegeus voit le navire de Theseus approcher avec des voiles noires, le présume mort et, dans un accès de chagrin incontrôlable, saute des remparts dans la mer et meurt.

Dronacharya et Aegeus
Dronacharya et Aegeus

Dans la mythologie hindoue, pendant la guerre de Kurukshetra, Krishna propose un plan pour vaincre Dronacharya, l'un des plus grands généraux du camp ennemi. Bhima tue un éléphant appelé Ashwattama et court pour célébrer qu'il a tué Ashwattama. Comme c'est le nom de son fils unique, Drona va demander à Yudhistra si c'était vrai - parce qu'il ne ment jamais. Yudhistra dit qu'Ashwattama est mort, et alors qu'il continuait à dire que ce n'est pas son fils mais un éléphant, Krishna souffle sa conque pour étouffer les paroles de Yudhistra. Stupéfait que son fils ait été tué, Drona laisse tomber son arc et profite de l'occasion Dhrishtadyumna le décapite.

Guerre sur Lanka et guerre sur Troie: Une similitude thématique entre la guerre de Troie dans le Iliad, et la guerre contre Lanka dans le Ramayana. L'un a été incité lorsqu'un prince enlève la femme d'un roi avec son approbation, et un autre lorsqu'un roi enlève la femme d'un prince contre son gré. Les deux ont abouti à un conflit majeur où une armée a traversé la mer pour mener une bataille qui a détruit la capitale et le retour de la princesse. Les deux guerres ont été immortalisées en tant que poésie épique chantant les louanges des guerriers des deux côtés pendant des milliers d'années.

Au-delà et renaissance: Dans les deux mythologies, les âmes des défunts sont jugées en fonction de leurs actes et condamnées à différents endroits. Les âmes jugées méchantes étaient envoyées dans les Champs de la punition dans la mythologie grecque, ou Naraka dans la mythologie hindoue où elles étaient punies comme il sied à leurs crimes. Les âmes jugées (exceptionnellement, en grec) bonnes ont été envoyées aux Champs Elysées dans la mythologie grecque, ou Svarga dans la mythologie hindoue. Les Grecs avaient également les Asphodel Meadows pour ceux qui vivaient des vies ordinaires, ni méchantes ni héroïques, et le Tartare comme concept ultime de l'enfer. Les écritures hindoues définissent divers plans d'existence comme des lokas, entre autres.

La différence importante entre les deux afterlives est que la version grecque est éternelle, mais la version hindoue est éphémère. Svarga et Naraka ne durent que jusqu'à la durée de la peine, après quoi la personne renaît, soit pour la rédemption, soit pour l'amélioration. La similitude vient du fait que la réalisation cohérente de Svarga se traduira par une âme atteignant moksha, le but ultime. Les âmes grecques de l'Élysée ont la possibilité de renaître trois fois, et une fois qu'elles ont atteint l'Élysée les trois fois, elles sont envoyées aux îles des Bienheureux, la version grecque du Paradis.

En outre, l'entrée de la pègre grecque est gardée par le chien à trois têtes d'Hadès, Cerberus, et l'entrée de Svarga par l'éléphant blanc d'Indra, Airavata.

Demi-dieux et divinité: Même si le concept de dieux naissant, vivant et mourant en tant qu'êtres mortels (avatars) n'est pas présent dans la mythologie grecque, les deux côtés ont des dieux qui descendent parmi les hommes pendant de courtes périodes pour diverses raisons. Il y a aussi le concept d'enfants nés de deux divinités devenant des divinités (comme Ares ou Ganesh), et aussi l'idée d'enfants demi-dieux nés d'un dieu et d'un mortel (comme Persée ou Arjuna). Les instances de héros demi-dieux élevés au statut de dieux étaient également courantes (comme Heracles et Hanuman).

Héraclès et Shri Krishna:

Héraclès et Shri Krishna
Héraclès et Shri Krishna


Héraclès se battant avec Hydre serpentine et le Seigneur Krishna vaincre Serpent Kaliya. Le Seigneur Krishna n'a pas tué Kalingarayan (Serpent kaliya), mais il lui a demandé de quitter la rivière Yamuna et de s'éloigner de Brindavan. De même, Héraclès n'a pas tué l'hydre Serpent, il a seulement placé une énorme pierre sur sa tête.


Meurtre de Stymphalian et Bakasur: Les oiseaux stymphaliens sont des oiseaux mangeurs d'hommes avec des becs de bronze, des plumes métalliques acérées qu'ils pourraient lancer sur leurs victimes et des excréments venimeux. Ils étaient les animaux de compagnie d'Arès, le dieu de la guerre. Ils ont migré vers un marais d'Arcadie pour échapper à une meute de loups. Là, ils se reproduisent rapidement et envahissent la campagne, détruisant les récoltes, les arbres fruitiers et les citadins. Ils ont été tués par Heracles.

Tuer Stymphalian et Bakasur
Meurtre de Bakasur et de Stymphalian

Bakasura, le démon de la grue, est tout simplement devenu gourmand. Attiré par les promesses de Kamsa de récompenses riches et chics, Bakasura a «trompé» Krishna pour qu'il se rapproche - seulement pour trahir le garçon en l'avalant. Krishna a forcé son chemin et mis fin à lui.

Tuer un taureau crétois Et Arishtasura: Le taureau crétois faisait des ravages en Crète en déracinant les cultures et en nivelant les murs des vergers. Heracles s'est faufilé derrière le taureau et a ensuite utilisé ses mains pour l'étrangler, puis l'a expédié à Eurysthée à Tirynthe.

Tuer Arishtasura et taureau crétois
Tuer Arishtasura et taureau crétois

Un vrai bull-y dans tous les sens du terme. Aristasur le démon taureau a fait irruption dans la ville et a défié Krishna à un combat de taureaux que tous les cieux ont observé.

Tuer des chevaux de Diomède et keshi: Horses Of Diomedes étaient quatre chevaux mangeurs d'hommes dans la mythologie grecque. Magnifiques, sauvages et incontrôlables, ils appartenaient au géant Diomède, roi de Thrace qui vivait sur les rives de la mer Noire. On disait que Bucephalus, le cheval d'Alexandre le Grand, descendait de ces juments. Héraclès le héros grec tue les chevaux de Diomède.

Tuer Keshi le cheval démon et les chevaux de Diomède
Tuer Keshi le cheval démon et les chevaux de Diomède

Keshi le Démon Cheval pleurait apparemment la perte de tant de ses camarades rakshasa amis, alors il a approché Kamsa pour parrainer sa bataille contre Krishna. Shri Krishna l'a tué.

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Sunil Kumar Gopal
Krishna de HinduFAQ

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, Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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