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Quelles sont les similitudes entre l'hindouisme et la mythologie grecque? Partie 2

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Alors continuons ……
La prochaine similitude est entre-

Jatayu et Icarus:Dans la mythologie grecque, Daedalus était un maître inventeur et artisan qui a conçu des ailes qui pouvaient être portées par les humains afin qu'ils puissent voler. Son fils Icare était équipé d'ailes, et Daedalus lui ordonna de voler bas car les ailes de cire fondraient à proximité du soleil. Après avoir commencé à voler, Icare s'oublie dans l'extase du vol, erre trop près du soleil et avec les ailes lui manquant, tombe à sa mort.

Icare et Jatayu
Icare et Jatayu

Dans la mythologie hindoue, Sampati et Jatayu étaient les deux fils de Garuda - représentés comme des aigles ou des vautours. Les deux fils étaient toujours en compétition pour savoir qui pouvait voler plus haut, et à un moment donné, Jatayu a volé trop près du soleil. Sampati est intervenu, protégeant son petit frère du soleil ardent, mais se brûle dans le processus, perd ses ailes et tombe à terre.

Thésée et Bhima: Dans la mythologie grecque, pour empêcher la Crète de faire la guerre à Athènes, un traité a été signé que tous les neuf ans, sept jeunes hommes et sept jeunes femmes d'Athènes seraient envoyés en Crète, dans le labyrinthe de Minos et finalement festoyés par le monstre connu comme le Minotaure. Theseus se porte volontaire comme l'un des sacrifices, navigue avec succès dans le Labyrinthe (avec l'aide d'Ariane) et tue le Minotaure.

Bhima et Thésée
Bhima et Thésée

Dans la mythologie hindoue, à la périphérie de la ville d'Ekachakra vivait le monstre appelé Bakasura qui menaçait de détruire la ville. En guise de compromis, les gens ont accepté d'envoyer une charrette de provisions une fois par mois au démon, qui mangeait non seulement la nourriture, mais aussi les taureaux qui tiraient la charrette et l'homme qui l'apportait. Pendant ce temps, les Pandavas se cachaient dans l'une des maisons, et quand ce fut au tour de la maison d'envoyer la charrette, Bhima se porta volontaire. Comme vous pouvez le deviner, Bakasura a été tué par Bhima.

Ambrosie et Amrit: Les ambroisie dans la mythologie grecque, et le Amrita dans la mythologie hindoue se trouvaient la nourriture / boisson des dieux qui conférait l'immortalité à ceux qui la consomment. Les mots se ressemblent même et il est possible qu'ils partagent une étymologie.

Kamadhenu et corne d'abondance: Dans la mythologie grecque, le nouveau-né Zeus était nourri par beaucoup, dont la chèvre Amalthea qui était considérée comme sacrée. Une fois, Zeus casse accidentellement la corne d'Amalthea, qui est devenue le Corne d'abondance, la corne d'abondance qui fournissait une nourriture sans fin.
Dans la mythologie hindoue, les vaches sont considérées comme sacrées car elles représentent Kamadhenu, généralement représenté comme une vache avec une tête de femme et contenant toutes les divinités en elle. L'équivalent hindou du corne d'abondance, est le Patra Akshaya cela a été fourni aux Pandavas, produisant des quantités illimitées de nourriture jusqu'à ce qu'ils soient tous nourris.

Mont Olympe et Mont Kailash: La plupart des grands dieux de la mythologie grecque s'installent sur le mont Olympe, une véritable montagne en Grèce, considérée comme le royaume des dieux. L'un des différents Lokas dans la mythologie hindoue où résidaient les divinités, on l'appelait Shiva loka, représenté par le mont Kailash - une véritable montagne au Tibet avec une grande signification religieuse.

Aegeus et Drona: C'est un peu exagéré, car le thème commun ici est qu'un père est amené à croire à tort que son fils est mort, et par conséquent meurt lui-même.

Dans la mythologie grecque, avant que Thésée ne parte pour tuer le Minotaure, son père Égée lui a demandé de lever des voiles blanches dans son navire s'il revenait sain et sauf. Après que Theseus ait réussi à tuer le Minotaure en Crète, il retourne à Athènes mais oublie de changer ses voiles du noir au blanc. Aegeus voit le navire de Theseus approcher avec des voiles noires, le présume mort et, dans un accès de chagrin incontrôlable, saute des remparts dans la mer et meurt.

Dronacharya et Aegeus
Dronacharya et Aegeus

Dans la mythologie hindoue, pendant la guerre de Kurukshetra, Krishna propose un plan pour vaincre Dronacharya, l'un des plus grands généraux du camp ennemi. Bhima tue un éléphant appelé Ashwattama et court pour célébrer qu'il a tué Ashwattama. Comme c'est le nom de son fils unique, Drona va demander à Yudhistra si c'était vrai - parce qu'il ne ment jamais. Yudhistra dit qu'Ashwattama est mort, et alors qu'il continuait à dire que ce n'est pas son fils mais un éléphant, Krishna souffle sa conque pour étouffer les paroles de Yudhistra. Stupéfait que son fils ait été tué, Drona laisse tomber son arc et profite de l'occasion Dhrishtadyumna le décapite.

Guerre sur Lanka et guerre sur Troie: Une similitude thématique entre la guerre de Troie dans le Iliad, et la guerre contre Lanka dans le Ramayana. L'un a été incité lorsqu'un prince enlève la femme d'un roi avec son approbation, et un autre lorsqu'un roi enlève la femme d'un prince contre son gré. Les deux ont abouti à un conflit majeur où une armée a traversé la mer pour mener une bataille qui a détruit la capitale et le retour de la princesse. Les deux guerres ont été immortalisées en tant que poésie épique chantant les louanges des guerriers des deux côtés pendant des milliers d'années.

Au-delà et renaissance: Dans les deux mythologies, les âmes des défunts sont jugées en fonction de leurs actes et condamnées à différents endroits. Les âmes jugées méchantes étaient envoyées dans les Champs de la punition dans la mythologie grecque, ou Naraka dans la mythologie hindoue où elles étaient punies comme il sied à leurs crimes. Les âmes jugées (exceptionnellement, en grec) bonnes ont été envoyées aux Champs Elysées dans la mythologie grecque, ou Svarga dans la mythologie hindoue. Les Grecs avaient également les Asphodel Meadows pour ceux qui vivaient des vies ordinaires, ni méchantes ni héroïques, et le Tartare comme concept ultime de l'enfer. Les écritures hindoues définissent divers plans d'existence comme des lokas, entre autres.

La différence importante entre les deux afterlives est que la version grecque est éternelle, mais la version hindoue est éphémère. Svarga et Naraka ne durent que jusqu'à la durée de la peine, après quoi la personne renaît, soit pour la rédemption, soit pour l'amélioration. La similitude vient du fait que la réalisation cohérente de Svarga se traduira par une âme atteignant moksha, le but ultime. Les âmes grecques de l'Élysée ont la possibilité de renaître trois fois, et une fois qu'elles ont atteint l'Élysée les trois fois, elles sont envoyées aux îles des Bienheureux, la version grecque du Paradis.

En outre, l'entrée de la pègre grecque est gardée par le chien à trois têtes d'Hadès, Cerberus, et l'entrée de Svarga par l'éléphant blanc d'Indra, Airavata.

Demi-dieux et divinité: Même si le concept de dieux naissant, vivant et mourant en tant qu'êtres mortels (avatars) n'est pas présent dans la mythologie grecque, les deux côtés ont des dieux qui descendent parmi les hommes pendant de courtes périodes pour diverses raisons. Il y a aussi le concept d'enfants nés de deux divinités devenant des divinités (comme Ares ou Ganesh), et aussi l'idée d'enfants demi-dieux nés d'un dieu et d'un mortel (comme Persée ou Arjuna). Les instances de héros demi-dieux élevés au statut de dieux étaient également courantes (comme Heracles et Hanuman).

Héraclès et Shri Krishna:

Héraclès et Shri Krishna
Héraclès et Shri Krishna


Héraclès se battant avec Hydre serpentine et le Seigneur Krishna vaincre Serpent Kaliya. Le Seigneur Krishna n'a pas tué Kalingarayan (Serpent kaliya), mais il lui a demandé de quitter la rivière Yamuna et de s'éloigner de Brindavan. De même, Héraclès n'a pas tué l'hydre Serpent, il a seulement placé une énorme pierre sur sa tête.


Meurtre de Stymphalian et Bakasur: Les oiseaux stymphaliens sont des oiseaux mangeurs d'hommes avec des becs de bronze, des plumes métalliques acérées qu'ils pourraient lancer sur leurs victimes et des excréments venimeux. Ils étaient les animaux de compagnie d'Arès, le dieu de la guerre. Ils ont migré vers un marais d'Arcadie pour échapper à une meute de loups. Là, ils se reproduisent rapidement et envahissent la campagne, détruisant les récoltes, les arbres fruitiers et les citadins. Ils ont été tués par Heracles.

Tuer Stymphalian et Bakasur
Meurtre de Bakasur et de Stymphalian

Bakasura, le démon de la grue, est tout simplement devenu gourmand. Attiré par les promesses de Kamsa de récompenses riches et chics, Bakasura a «trompé» Krishna pour qu'il se rapproche - seulement pour trahir le garçon en l'avalant. Krishna a forcé son chemin et mis fin à lui.

Tuer un taureau crétois Et Arishtasura: Le taureau crétois faisait des ravages en Crète en déracinant les cultures et en nivelant les murs des vergers. Heracles s'est faufilé derrière le taureau et a ensuite utilisé ses mains pour l'étrangler, puis l'a expédié à Eurysthée à Tirynthe.

Tuer Arishtasura et taureau crétois
Tuer Arishtasura et taureau crétois

Un vrai bull-y dans tous les sens du terme. Aristasur le démon taureau a fait irruption dans la ville et a défié Krishna à un combat de taureaux que tous les cieux ont observé.

Tuer des chevaux de Diomède et keshi: Horses Of Diomedes étaient quatre chevaux mangeurs d'hommes dans la mythologie grecque. Magnifiques, sauvages et incontrôlables, ils appartenaient au géant Diomède, roi de Thrace qui vivait sur les rives de la mer Noire. On disait que Bucephalus, le cheval d'Alexandre le Grand, descendait de ces juments. Héraclès le héros grec tue les chevaux de Diomède.

Tuer Keshi le cheval démon et les chevaux de Diomède
Tuer Keshi le cheval démon et les chevaux de Diomède

Keshi le Démon Cheval pleurait apparemment la perte de tant de ses camarades rakshasa amis, alors il a approché Kamsa pour parrainer sa bataille contre Krishna. Shri Krishna l'a tué.

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Crédits de publication:
Sunil Kumar Gopal
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Qui a fondé l'hindouisme ? L'origine de l'hindouisme et du Sanatana Dharma-hindufaqs

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

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De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

Hindouisme - Croyances fondamentales, faits et principes -hindufaqs

Hindouisme - Croyances fondamentales : L'hindouisme n'est pas une religion organisée et son système de croyances n'a pas d'approche unique et structurée pour l'enseigner. Les hindous, comme les Dix Commandements, n'ont pas non plus un simple ensemble de lois auxquelles obéir. Partout dans le monde hindou, les pratiques locales, régionales, de caste et communautaires affectent la compréhension et la pratique des croyances. Pourtant, la croyance en un être suprême et l'adhésion à certains principes tels que la réalité, le dharma et le karma sont un fil conducteur à travers toutes ces variations. Et la croyance dans le pouvoir des Vedas (écritures sacrées) sert, dans une large mesure, de sens même à un hindou, bien qu'elle puisse différer considérablement dans la façon dont les Vedas sont interprétés.

Les principales croyances fondamentales que partagent les hindous comprennent les suivantes énumérées ci-dessous;

L'hindouisme croit que la vérité est éternelle.

Les hindous recherchent la connaissance et la compréhension des faits, l'existence même du monde et la seule vérité. La vérité est une, selon les Védas, mais elle est exprimée de plusieurs manières par les sages.

Hindouisme Croit que Brahman est Vérité et Réalité.

En tant que seul vrai Dieu sans forme, infini, inclusif et éternel, les hindous croient en Brahman. Brahman qui n'est pas une notion abstraite ; c'est une entité réelle qui englobe tout dans l'univers (visible et invisible).

Hindouisme Croit que les Védas sont les Autorités Ultimes.

Les Vedas sont des écritures hindoues contenant des révélations que les anciens saints et sages ont. Les hindous prétendent que les Vedas sont sans commencement et sans fin, la croyance est que les Vedas resteront jusqu'à ce que tout le reste soit détruit dans l'univers (à la fin de la période de temps).

Hindouisme Croit que tout le monde devrait travailler dur pour atteindre le dharma.

La compréhension du concept du dharma permet de comprendre la religion hindoue. Malheureusement, aucun mot anglais ne couvre adéquatement son contexte. Il est possible de définir le dharma comme la bonne conduite, l'équité, la loi morale et le devoir. Toute personne qui place le dharma au centre de sa vie cherche à faire la bonne chose à tout moment, selon son devoir et ses compétences.

Hindouisme Croit que les âmes individuelles sont immortelles.

Un hindou prétend qu'il n'y a ni existence ni destruction de l'âme individuelle (atman) ; cela a été, cela est et cela sera. Les actions de l'âme lorsqu'elle vit dans un corps nécessitent la même âme dans un corps différent pour récolter les effets de ces actions dans la prochaine vie. Le processus de mouvement de l'atman est connu sous le nom de transmigration d'un corps à un autre. Le karma décide du type de corps que l'âme habitera ensuite (actions accumulées dans les vies précédentes).

L'objectif de l'âme individuelle est moksha.

Moksha est la libération : la libération de l'âme de la période de mort et de renaissance. Cela arrive quand, en reconnaissant sa véritable essence, l'âme s'unit à Brahman. A cette prise de conscience et à cette unification, de nombreux chemins conduiront : le chemin de l'obligation, le chemin de la connaissance, et le chemin de la dévotion (s'abandonner inconditionnellement à Dieu).

Lisez aussi: L'histoire complète de Jayadratha (जयद्रथ) Le roi du royaume de Sindhu

Hindouisme – Croyances fondamentales : Les autres croyances de l'hindouisme sont :

  • Les hindous croient en un être suprême unique et omniprésent, à la fois créateur et réalité non manifestée, qui est à la fois immanent et transcendant.
  • Les hindous croyaient en la divinité des quatre Védas, l'écriture la plus ancienne du monde, et comme cela a également été révélé, vénèrent les Agamas. Ces hymnes primordiaux sont la parole de Dieu et la pierre angulaire de la foi éternelle, le Sanatana Dharma.
  • Les hindous concluent que des cycles infinis de formation, de préservation et de dissolution sont subis par l'univers.
  • Les hindous croient au karma, la loi de cause à effet par laquelle chaque être humain, par ses pensées, ses paroles et ses actes, crée son propre destin.
  • Les hindous concluent qu'après que tous les karmas ont été résolus, l'âme se réincarne, se développant au cours de naissances multiples, et moksha, la libération du cycle de renaissance, est atteinte. Il n'y aura pas une seule âme privée de ce destin.
  • Les hindous croient qu'il existe des forces surnaturelles dans des mondes inconnus et qu'avec ces dévas et dieux, le culte du temple, les rites, les sacrements et les dévotions personnelles créent une communion.
  • Les hindous croient que la compréhension de l'Absolu transcendant est nécessaire à un seigneur illuminé, ou satguru, tout comme la discipline personnelle, la bonne conduite, la purification, le pèlerinage, la recherche de soi, la méditation et l'abandon à Dieu.
  • En pensée, en parole et en action, les hindous croient que toute vie est sacrée, doit être chérie et respectée, et pratiquent donc l'ahimsa, la non-violence.
  • Les hindous croient qu'aucune religion, au-dessus de toutes les autres, n'enseigne le seul chemin de la rédemption, mais que tous les vrais chemins sont des facettes de la Lumière de Dieu, dignes de tolérance et de compréhension.
  • L'hindouisme, la religion la plus ancienne du monde, n'a pas de commencement, il est suivi d'une histoire écrite. Il n'a pas de créateur humain. C'est une religion spirituelle qui conduit le dévot à expérimenter personnellement la Réalité à l'intérieur, atteignant finalement le sommet de la conscience où l'on est homme et Dieu.
  • Il existe quatre grandes dénominations de l'hindouisme : le saivisme, le shaktisme, le vaishnavisme et le smartisme.
Quel âge a le mot hindou ? D'où vient le mot hindou ? - Étymologie et histoire de l'hindouisme

Nous voulons construire sur l'ancien mot « hindou » de cette écriture. Les historiens communistes de l'Inde et les indologues occidentaux disent qu'au 8ème siècle le mot « hindou » a été inventé par les Arabes et ses racines étaient dans la tradition persane de remplacer « S » par « H. Le mot « hindou » ou ses dérivés étaient cependant utilisés par de nombreuses inscriptions plus de mille ans plus anciennes que cette époque. De plus, dans la région de Saurashtra du Gujarat en Inde, et non en Perse, la racine du mot se trouve très probablement. Cette histoire particulièrement intéressante est écrite par l'oncle du prophète Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, qui avait écrit un poème pour louer le Seigneur Shiva.

Il y a tellement de sites Web disant que Kaba était un ancien temple de Shiva. Ils réfléchissent toujours à ces arguments, mais le fait que l'oncle du prophète Mahomet ait écrit une ode au Seigneur Shiva est vraiment incroyable.

Les historiens anti-hindous comme Romila Thapar et DN L'antiquité et l'origine du mot « hindou » Au VIIIe siècle, Jha pensait que le terme « hindou » était devenu monnaie courante par les Arabes. Cependant, ils ne clarifient pas le fondement de leur conclusion et ne citent aucun fait pour étayer leur argumentation. Même les écrivains arabes musulmans n'avancent pas un argument aussi exagéré.

Une autre hypothèse défendue par les auteurs européens est que le terme « hindou » est une corruption persane « Sindhu » découlant de la tradition persane consistant à remplacer « S » par « H ». Aucune preuve n'est citée même ici. Le mot Perse lui-même contient en fait « S » qui, si cette théorie était vraie, aurait dû devenir « Perhia ».

À la lumière des épigraphes et des preuves littéraires disponibles à partir de sources persanes, indiennes, grecques, chinoises et arabes, le présent article examine les deux théories ci-dessus. Les preuves semblent étayer l'hypothèse selon laquelle « hindou » est utilisé depuis la période védique comme « Sindhu » et que si « hindou » est une forme modifiée de « Sindhu », sa racine réside dans la pratique de prononcer « H » au lieu de 'S' à Saurashtran.

Preuve épigraphique du mot hindou

Les inscriptions Hamadan, Persepolis et Naqsh-I-Rustam du roi perse Darius mentionnent une population « Hidu » comme incluse dans son empire. La date de ces inscriptions se situe entre 520-485 avant JC. Cette réalité indique que, plus de 500 ans avant Jésus-Christ, le mot 'Hi(n)du' était présent.

Xerexès, successeur de Darius, donne des noms de pays sous son contrôle dans ses inscriptions à Persépolis. 'Hidu' nécessite une liste. Xerexès a régné de 485 à 465 av. J.-C. Il y a trois figures ci-dessus sur une tombe de Persépolis dans une autre inscription attribuée à Artaxerex (404 à 395 av. ' (c'est Gandhara) et 'iyam Hi(n)duviya' (c'est Hi(n)du). Les inscriptions Asokan (IIIe siècle av. J.-C.) utilisent fréquemment des expressions telles que « Hida » pour « Inde » et « Hida loka » pour « pays indien ».

Dans les inscriptions Ashokan, 'Hida' et ses formes dérivées sont utilisées plus de 70 fois. Pour l'Inde, les inscriptions Ashokan déterminent l'ancienneté du nom « Hind » au moins jusqu'au IIIe siècle av. J.-C. Le roi porte les titres shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, « roi de Shakastan, ministre des ministres de Hind Shakastan et les inscriptions Persépolis Pahlvi de Shahpur II (310 après JC).

Les preuves épigraphiques des documents des Achéménides, des Ashokan et des Sassanides Pahlvi ont établi une condition sur l'hypothèse qu'au 8ème siècle après JC, le mot « hindou » est originaire d'un usage arabe. L'histoire ancienne du terme « hindou » ramène des preuves littéraires à au moins 1000 avant JC Ouais, et peut-être 5000 avant JC

Témoignage de Pahlvi Avesta

Hapta-Hindu est utilisé pour le sanskrit Sapta-Sindhu dans l'Avesta, et l'Avesta est daté entre 5000-1000 avant JC. Cela signifie que le mot « Hindou » est aussi ancien que le mot « Sindhu ». Sindhu est un concept utilisé dans le Rigveda par les Vedik. Et ainsi, aussi vieux que le Rigveda, est « hindou ». Veda Vyas parle de la visite de Veda Vyas à la cour de Gustashp dans le verset 163e de l'Avestan Gatha 'Shatir' et Veda Vyas se présente en présence de Zorashtra en disant 'man marde am Hind jijad.' (Je suis un homme né à 'Hind.') Veda Vyas était un ancien contemporain de Shri Krishna (3100 avant JC).

Usage grec (Indoï)

Le mot grec « Indoi » est une forme « hindoue » adoucie où le « H » original a été abandonné car il n'y a pas d'aspiré dans l'alphabet grec. Hekataeus (fin du 6ème siècle avant JC) et Hérodote (début du 5ème siècle avant JC) ont utilisé ce mot "Indoi" dans la littérature grecque, indiquant ainsi que les Grecs utilisaient cette variante "hindoue" dès le 6ème siècle avant JC

La Bible hébraïque (Hodu)

Pour l'Inde, la bible hébraïque utilise le mot 'Hodu' qui est un type judaïque 'hindou'. Avant 300 avant JC, la Bible hébraïque (Ancien Testament) est considérée comme l'hébreu parlé en Israël et utilise aujourd'hui Hodu pour l'Inde.

Le témoignage chinois (Hien-tu)

Les Chinois ont utilisé le mot « Hien-tu » pour « Hindou » vers 100 av. J.-C.11 En expliquant les mouvements de Sai-Wang (100 av. . Les voyageurs chinois ultérieurs Fa-Hien (5ème siècle après JC) et Huen-Tsang (7ème siècle après JC) utilisent un mot « Yintu » légèrement modifié, mais l'affinité « hindoue » est toujours conservée. Jusqu'à aujourd'hui, ce mot 'Yintu' continue d'être utilisé.

Lisez aussi: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

Littérature arabe préislamique

Sair-ul-Okul est une anthologie de la poésie arabe ancienne de la bibliothèque turque Makhtab-e-Sultania à Istanbul. Un poème de l'oncle Omar-bin-e-Hassham du prophète Mahomet est inclus dans cette anthologie. Le poème est l'éloge de Mahadev (Shiva) et utilise « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens. Voici quelques versets cités :

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru Si, avec dévouement, on vénère Mahadev, la rédemption ultime sera atteinte.

Kamil Hinda e Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (Oh Seigneur, accorde-moi un séjour d'une journée à Hind, où la félicité spirituelle peut être atteinte.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul hindou najumam aja. (Mais un pèlerinage est digne de tous, et la compagnie de grands saints hindous.)

Un autre poème de Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa a la même anthologie, qui est daté de 2300 ans avant Mahomet, c'est-à-dire 1700 avant JC « Hind » pour l'Inde et « Hindou » pour les Indiens sont également utilisés dans ce poème. Les quatre Vedas, Sama, Yajur, Rig et Athar, sont également mentionnés dans le poème. Ce poème est cité dans les colonnes du Laxmi Narayan Mandir de New Delhi, communément appelé Birla Mandir (Temple). Certains versets sont les suivants :

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Pays divin de Hind, tu es béni, tu es la terre choisie de la connaissance divine.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Cette connaissance de célébration brille avec un tel éclat dans la quadruple abondance des paroles des saints hindous.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (Dieu enjoint à tous, suit la direction indiquée par les Védas avec une conscience divine avec dévotion.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama et Yajur pour l'homme sont remplis de sagesse, frères, suivant le chemin qui vous mène au salut.)

Les deux Rigs et Athar(va) nous enseignent aussi la fraternité, abritant leur convoitise, dissipant les ténèbres. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Avis de non-responsabilité: Les informations ci-dessus sont collectées à partir de divers sites et forums de discussion. Il n'y a pas de preuves solides qui soutiendront l'un des points ci-dessus.

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