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L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux

ॐ गं गणपतये नमः

Comment le système des castes s'est-il développé en Inde?

L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux

ॐ गं गणपतये नमः

Comment le système des castes s'est-il développé en Inde?

Il ne s'est pas développé d'un seul coup et a évolué au fil du temps en fusionnant de nombreux groupes sociaux différents. Le système des castes n'est pas une entité bien définie, mais un groupe amorphe de personnes d'origines différentes qui se sont toutes mélangées au fil du temps.

Les humains, comme beaucoup d'autres mammifères, vivent dans divers groupes sociaux. Nous construisons souvent un réseau de relations connu sous le nom de parenté. Au départ, nous étions tous dans de petits groupes ou tribus et nous n'étions pas en contact étroit avec d'autres groupes. Alors que nous continuions à nous rassembler pour former des sociétés plus complexes, certains voulaient organiser et formaliser le groupe.

Bracelet - Les bandes sont les plus petites unités. C'est un groupe informel de quelques dizaines de personnes qui travaillent ensemble. Il pourrait ne pas avoir de chef.

clan
- C'est un groupe légèrement plus mûr avec une croyance en une origine et une descendance communes. En Inde, cela se traduit à peu près par Gotra. Par exemple, ma famille croit que nous sommes la descendance des 3 saints de Viswamitra-Ahamarshana-Koushika. De tels clans étaient dans la plupart des sociétés humaines anciennes. Les clans ont formé une forte parenté et des liens entre eux. De plus, la plupart des clans considéraient les autres membres du clan comme des frères / sœurs et ne se marieraient donc pas au sein du clan. Les Khaps de Haryana poussent à l'extrême et peuvent même condamner à mort ceux qui se marient au sein du clan.

Tribu - Des clans multiples peuvent se rassembler pour former une tribu et les tribus peuvent souvent être assez bien structurées. Ils peuvent avoir leurs propres dirigeants et développer des pratiques culturelles communes. Dans de nombreuses sociétés anciennes, les gens se mariaient au sein de la même tribu. Bref, vous vous mariez hors d'un clan et au sein d'une tribu. En Inde, cela correspond à peu près à Jati.

Nations - Les tribus ont formé des groupes encore plus grands nommés la nation. Par exemple, lors de la bataille des dix rois, les groupes tribaux ont formé la nation des Bhāratas qui a gagné la confédération de 10 tribus dans le nord de l'Inde. Ainsi, nous appelons notre nation Bharat.

Division du travail - Alors que nous avons commencé à former des civilisations, nous avons également trouvé très utile de diviser le travail. Ainsi, certains produisaient du lait, certains cultiveraient, d'autres tisseraient, etc. Comme dans d'autres civilisations, l'Inde avait aussi cette division du travail. Ces divisions se sont ensuite superposées aux divisions claniques et tribales beaucoup plus anciennes.

Certaines tribus / jatis sont aussi grandes que la plupart des nations. Par exemple, la caste paysanne des Jats compte environ 83 millions de personnes - un peu plus grande que l'Allemagne et la Mongolie réunies. D'autres castes comme les Yadavs, les Minas et les Rajputs comptent également des millions de personnes qui ont construit une formidable force politique.

Construire des hiérarchies sociales
Presque toutes les sociétés se sont finalement transformées en construction de hiérarchies dans un système pyramidal. Les tribus n'avaient pas de système de classement avant cela et les gens ont estimé qu'il devait y avoir un rang. De tels classements sont toujours quelque peu présents dans notre esprit.

Par exemple, si vous demandez à un enfant de classer les professions de plombier, soldat, médecin et commerçant en termes d'attractivité / utilité, il / elle pourrait instinctivement dire médecin> soldat> commerçant> plombier. Nous avons quelques notions universelles de la valeur relative des différentes professions et de ce biais reflété dans la hiérarchie sociale.

Il y a environ 3500 ans, les différentes tribus qui créaient le Rig Veda étaient aux prises avec un moyen d'organiser tous les différents systèmes - car il y avait des centaines de groupes tribaux et de groupes d'occupation. Rig Veda l'a fait de cette façon.

Brahmanes (avec tous les différents clans exerçant des professions liées aux prêtres)
Kshatriyas (les guerriers)
Vaishyas (marchands)
Shudras (travailleurs)

Une telle organisation pyramidale n'était pas unique au Rig Vedis. De nombreuses sociétés à travers le monde avaient stratifié leur société. L'Europe avait des domaines du royaume.

L'Égypte avait 8 niveaux avec un grain plus fin.

L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux
L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux

Le Japon en avait également 8.

Les Japonais avaient une organisation pyramidale à 8 niveaux
Les Japonais avaient une organisation pyramidale à 8 niveaux

La Mésopotamie en avait 6.

La Mésopotamie avait une organisation pyramidale à 6 niveaux
La Mésopotamie avait une organisation pyramidale à 6 niveaux

Alors que le nord de l'Inde avait un système de stratification sociale plus formalisé, le sud de l'Inde n'a pas été aussi formalisé. Il s'est avéré être assez binaire - brahmanes et le non-brahmanes. Ce n'est que récemment que de nombreux jatis comme Reddys, Thevars et Lingayats ont commencé à se débattre avec leur place dans le système varna.

Bref, il n'y avait pas de système unique et les gens inventaient souvent les règles sur le pouce. Beaucoup ont également utilisé des textes obscurs comme un Manu Smriti âgé de 2000 ans pour définir leur position dans la hiérarchie désuète.

Il y a deux éléments principaux qui ont été utilisés pour les classifications de caste

1. Varna - l'état mental d'un individu
2. Jati - la ségrégation sociale d'un individu fondée sur la profession.

Jati est un dérivé de Varna mais l'inverse n'est pas vrai. Varna est suprême, Jati n'est qu'un indicateur de la profession d'une branche familiale, cela n'a rien à voir avec le Karma. Varna est Karma, Jati n'est qu'une classification sociale qui a évolué plus tard. Varna est plus un état d'esprit.

Qu'est-ce que Varna?
Varna est simplement l'état mental d'un sujet. Varna est le «Pourquoi?»

Varna - état mental d'un sujet
Varna - état mental d'un sujet

Shudra - Adepte inconditionnel.
Vaishya - Adepte conditionnel
Kshatriya - Leader conditionnel
Brahmana - Leader inconditionnel.

Une personne de Shudra Varna suit toujours tout ce qui est donné. Il ne questionne jamais, il ne discute jamais, il ne pense jamais seul, il «obéit» simplement au maître (Karta). Il ne voit pas la situation dans son ensemble et tient toujours à suivre.

Hanuman est de Shudra varna. Il ne questionne jamais Ram. Il fait tout ce qui est dit. C'est ça. Il peut tuer toute l'armée de Lanka seul mais il ne le fait jamais. Quand sa mère a demandé «Pourquoi?» dit-il - Parce que personne ne m'a dit de le faire.

Une personne de Vaishya varna est un adepte conditionnel, ce qui signifie qu'elle ne suivra son maître qu'à une condition donnée. Il ne prendra pas d'initiative, mais lorsqu'il lui sera ordonné de faire quelque chose, il évaluera les commandes et n'effectuera des actions que si cela correspond à la condition.

Sugriva est de Vaishya varna. Il accepte d'aider Ram seulement si Ram l'aide d'abord. Si Ram n'avait pas tué Vali, Sugriva n'aurait pas donné son armée à Ram.

Kshatriya Varna est quelqu'un qui dirige mais qui, encore une fois, a des conditions liées à la raison pour laquelle il dirige. Il dirige juste pour le plaisir de diriger, et non pour défendre la cause du leadership. Il mène l'action parce qu'il est plus dans le «Pouvoir» et la «Gloire» et non pour l'action seule.

Ravana et Duryodhana, tous deux appartiennent à Kshatriya varna. Ce sont des leaders conditionnels. Ravana mène juste pour préserver son ego et se venger de l'insulte de Surpnakha. Duryodhana mène juste pour son inimitié personnelle et abandonne la plus grande cause du royaume. Ce sont tous les deux des «leaders conditionnels».

Brahmana varna est quelqu'un qui vit pour le plus grand objectif et son leadership ou son action se concentre sur le «Dharma» et non sur des objectifs personnels. Rama et Krishna sont tous deux des leaders inconditionnels, qui vont au-delà de l'appel du devoir d'accomplir le Dharma et d'atteindre le plus grand objectif. Rama abandonne son royaume pour son père, abandonne sa femme pour le royaume. Krishna est fortement concentré sur l'établissement de son objectif et introduit les «principes Adharmik» pour restaurer le Dharma. C'est un leadership inconditionnel, faites tout ce qu'il faut pour atteindre le résultat final et établir le Dharma.

Comment Varna change dans sa vie

Quand un homme grandit, il est principalement de Shudra varna, suivant inconditionnellement tout ce qui est dit par les parents, les enseignants et autres.

Puis il passe à Vaishya varna où, il ne suit que lorsqu'une condition est remplie (je veux faire de l'ingénierie seulement si… ..).

Puis il est diplômé de Khastriya Varna où il prend le Karma juste pour le bien du Karma seul, sans savoir ce qu'il fait (un travail ou un métier pour joindre les deux bouts).
Enfin, il est capable de réaliser sa vraie valeur et de faire des choses qu'il veut vraiment faire dans la vie (Brahmana varna).

Varna est-elle liée à la naissance?

Non pas du tout.
Une personne de caste inférieure peut très bien être de «Brahmana» varna alors qu'une personne de caste «supérieure» peut être de Shudra varna.

Exemple - Prenons une personne de shudra Jati, qui nettoie les toilettes des gens. Il est extrêmement dévoué à son devoir et accomplit chaque tâche avec la plus grande perfection. Il est un leader inconditionnel et sa mission dans la vie est de nettoyer toutes les toilettes de sa région. Donc, bien qu'il soit «Shudra» par Jati, il est de «Brahmana» varna.

Exemple - Prenons une personne qui est de «Brahmana» jati. Il est professeur dans un institut réputé mais ne remplit jamais bien son devoir. Il vient juste, donne des conférences et prend des notes, passe des examens et passe chaque élève. Il n'est pas préoccupé par les connaissances acquises par ses élèves, il suit simplement un «système».

Donc, bien qu'il soit du «Brahmana» jati, il est de «Shudra varna» - adepte inconditionnel. Il fera simplement tout ce qui lui sera dit, sans se soucier des conséquences.

Comment Jati vient de Varna? >> Comportement de l'esprit

Jati a été présenté pour qu'une personne de Varna spécifique obtienne la profession pour laquelle elle est la plus adaptée. Ce n'est pas l'inverse.

Une personne de «Brahmana» varna a reçu un «Jati» de «Brahmana» afin que la société profite de son comportement. Un leader inconditionnel est le mieux adapté dans les instituts, afin que les gens puissent apprendre de quelqu'un qui connaît le plus grand objectif et est déterminé à l'atteindre.

Une personne de «Khastriya» varna a reçu un «Jati» de «Khatriya» afin que la société profite de ce comportement. Un dirigeant conditionnel est mieux adapté aux tâches administratives, à la royauté, au dirigeant ... qui peut diriger et protéger la nation des étrangers et être conseillé par des dirigeants inconditionnels («brahmanas»)

Une personne de «Vaishya» varna a reçu un «Jati» de «Vaishya» afin que la sociétrie bénéficie du comportement. Un adepte conditionnel est mieux adapté au commerce et au commerce et peut aider à bâtir l'économie plus rapidement et à fournir des biens et des services, car il est plus enclin à «suivre» le système.

Une personne de «Shudra» varna a reçu un «Jati» de «Shudra» afin que la société profite du comportement. Un adepte inconditionnel est mieux adapté au service des autres et, par conséquent, la personne de «Shudra» varna est mieux utilisée comme commis, officiers et autres «emplois» quotidiens.

Hélas, la race humaine a modifié ce concept et a commencé à en abuser. Ils en ont abusé à tel point que maintenant c'est exactement le contraire. Une personne avec une grande pensée et une grande vision mais née dans une famille de caste inférieure est la plupart du temps négligée tandis qu'une personne née dans une famille «brahmane» mais sans caractère ni vision ne reçoit le respect.

C'est ce que Kaliyug a fait au système védique de ségrégation des talents dans la société.

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