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Comment le système des castes s'est-il développé en Inde?

L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux

Il ne s'est pas développé d'un seul coup et a évolué au fil du temps en fusionnant de nombreux groupes sociaux différents. Le système des castes n'est pas une entité bien définie, mais un groupe amorphe de personnes d'origines différentes qui se sont toutes mélangées au fil du temps.

Les humains, comme beaucoup d'autres mammifères, vivent dans divers groupes sociaux. Nous construisons souvent un réseau de relations connu sous le nom de parenté. Au départ, nous étions tous dans de petits groupes ou tribus et nous n'étions pas en contact étroit avec d'autres groupes. Alors que nous continuions à nous rassembler pour former des sociétés plus complexes, certains voulaient organiser et formaliser le groupe.

Bracelet - Les bandes sont les plus petites unités. C'est un groupe informel de quelques dizaines de personnes qui travaillent ensemble. Il pourrait ne pas avoir de chef.

clan
- C'est un groupe légèrement plus mûr avec une croyance en une origine et une descendance communes. En Inde, cela se traduit à peu près par Gotra. Par exemple, ma famille croit que nous sommes la descendance des 3 saints de Viswamitra-Ahamarshana-Koushika. De tels clans étaient dans la plupart des sociétés humaines anciennes. Les clans ont formé une forte parenté et des liens entre eux. De plus, la plupart des clans considéraient les autres membres du clan comme des frères / sœurs et ne se marieraient donc pas au sein du clan. Les Khaps de Haryana poussent à l'extrême et peuvent même condamner à mort ceux qui se marient au sein du clan.

Tribu - Des clans multiples peuvent se rassembler pour former une tribu et les tribus peuvent souvent être assez bien structurées. Ils peuvent avoir leurs propres dirigeants et développer des pratiques culturelles communes. Dans de nombreuses sociétés anciennes, les gens se mariaient au sein de la même tribu. Bref, vous vous mariez hors d'un clan et au sein d'une tribu. En Inde, cela correspond à peu près à Jati.

Nations - Les tribus ont formé des groupes encore plus grands nommés la nation. Par exemple, lors de la bataille des dix rois, les groupes tribaux ont formé la nation des Bhāratas qui a gagné la confédération de 10 tribus dans le nord de l'Inde. Ainsi, nous appelons notre nation Bharat.

Division du travail - Alors que nous avons commencé à former des civilisations, nous avons également trouvé très utile de diviser le travail. Ainsi, certains produisaient du lait, certains cultiveraient, d'autres tisseraient, etc. Comme dans d'autres civilisations, l'Inde avait aussi cette division du travail. Ces divisions se sont ensuite superposées aux divisions claniques et tribales beaucoup plus anciennes.

Certaines tribus / jatis sont aussi grandes que la plupart des nations. Par exemple, la caste paysanne des Jats compte environ 83 millions de personnes - un peu plus grande que l'Allemagne et la Mongolie réunies. D'autres castes comme les Yadavs, les Minas et les Rajputs comptent également des millions de personnes qui ont construit une formidable force politique.

Construire des hiérarchies sociales
Presque toutes les sociétés se sont finalement transformées en construction de hiérarchies dans un système pyramidal. Les tribus n'avaient pas de système de classement avant cela et les gens ont estimé qu'il devait y avoir un rang. De tels classements sont toujours quelque peu présents dans notre esprit.

Par exemple, si vous demandez à un enfant de classer les professions de plombier, soldat, médecin et commerçant en termes d'attractivité / utilité, il / elle pourrait instinctivement dire médecin> soldat> commerçant> plombier. Nous avons quelques notions universelles de la valeur relative des différentes professions et de ce biais reflété dans la hiérarchie sociale.

Il y a environ 3500 ans, les différentes tribus qui créaient le Rig Veda étaient aux prises avec un moyen d'organiser tous les différents systèmes - car il y avait des centaines de groupes tribaux et de groupes d'occupation. Rig Veda l'a fait de cette façon.

Brahmanes (avec tous les différents clans exerçant des professions liées aux prêtres)
Kshatriyas (les guerriers)
Vaishyas (marchands)
Shudras (travailleurs)

Une telle organisation pyramidale n'était pas unique au Rig Vedis. De nombreuses sociétés à travers le monde avaient stratifié leur société. L'Europe avait des domaines du royaume.

L'Égypte avait 8 niveaux avec un grain plus fin.

L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux
L'Égypte avait une organisation pyramidale à 8 niveaux

Le Japon en avait également 8.

Les Japonais avaient une organisation pyramidale à 8 niveaux
Les Japonais avaient une organisation pyramidale à 8 niveaux

La Mésopotamie en avait 6.

La Mésopotamie avait une organisation pyramidale à 6 niveaux
La Mésopotamie avait une organisation pyramidale à 6 niveaux

Alors que le nord de l'Inde avait un système de stratification sociale plus formalisé, le sud de l'Inde n'a pas été aussi formalisé. Il s'est avéré être assez binaire - brahmanes et non-brahmanes. Ce n'est que récemment que de nombreux jatis comme Reddys, Thevars et Lingayats ont commencé à se débattre avec leur place dans le système varna.

Bref, il n'y avait pas de système unique et les gens inventaient souvent les règles sur le pouce. Beaucoup ont également utilisé des textes obscurs comme un Manu Smriti âgé de 2000 ans pour définir leur position dans la hiérarchie désuète.

Il y a deux éléments principaux qui ont été utilisés pour les classifications de caste

1. Varna - l'état mental d'un individu
2. Jati - la ségrégation sociale d'un individu fondée sur la profession.

Jati est un dérivé de Varna mais l'inverse n'est pas vrai. Varna est suprême, Jati n'est qu'un indicateur de la profession d'une branche familiale, cela n'a rien à voir avec le Karma. Varna est Karma, Jati n'est qu'une classification sociale qui a évolué plus tard. Varna est plus un état d'esprit.

Qu'est-ce que Varna?
Varna est simplement l'état mental d'un sujet. Varna est le «Pourquoi?»

Varna - état mental d'un sujet
Varna - état mental d'un sujet

Shudra - Adepte inconditionnel.
Vaishya - Adepte conditionnel
Kshatriya - Leader conditionnel
Brahmana - Leader inconditionnel.

Une personne de Shudra Varna suit toujours tout ce qui est donné. Il ne questionne jamais, il ne discute jamais, il ne pense jamais seul, il «obéit» simplement au maître (Karta). Il ne voit pas la situation dans son ensemble et tient toujours à suivre.

Hanuman est de Shudra varna. Il ne questionne jamais Ram. Il fait tout ce qui est dit. C'est ça. Il peut tuer toute l'armée de Lanka seul mais il ne le fait jamais. Quand sa mère a demandé «Pourquoi?» dit-il - Parce que personne ne m'a dit de le faire.

Une personne de Vaishya varna est un adepte conditionnel, ce qui signifie qu'elle ne suivra son maître qu'à une condition donnée. Il ne prendra pas d'initiative, mais lorsqu'il lui sera ordonné de faire quelque chose, il évaluera les commandes et n'effectuera des actions que si cela correspond à la condition.

Sugriva est de Vaishya varna. Il accepte d'aider Ram seulement si Ram l'aide d'abord. Si Ram n'avait pas tué Vali, Sugriva n'aurait pas donné son armée à Ram.

Kshatriya Varna est quelqu'un qui dirige mais qui, encore une fois, a des conditions liées à la raison pour laquelle il dirige. Il dirige juste pour le plaisir de diriger, et non pour défendre la cause du leadership. Il mène l'action parce qu'il est plus dans le «Pouvoir» et la «Gloire» et non pour l'action seule.

Ravana et Duryodhana, tous deux appartiennent à Kshatriya varna. Ce sont des leaders conditionnels. Ravana mène juste pour préserver son ego et se venger de l'insulte de Surpnakha. Duryodhana mène juste pour son inimitié personnelle et abandonne la plus grande cause du royaume. Ce sont tous les deux des «leaders conditionnels».

Brahmana varna est quelqu'un qui vit pour le plus grand objectif et son leadership ou son action se concentre sur le «Dharma» et non sur des objectifs personnels. Rama et Krishna sont tous deux des leaders inconditionnels, qui vont au-delà de l'appel du devoir d'accomplir le Dharma et d'atteindre le plus grand objectif. Rama abandonne son royaume pour son père, abandonne sa femme pour le royaume. Krishna est fortement concentré sur l'établissement de son objectif et introduit les «principes Adharmik» pour restaurer le Dharma. C'est un leadership inconditionnel, faites tout ce qu'il faut pour atteindre le résultat final et établir le Dharma.

Comment Varna change dans sa vie

Quand un homme grandit, il est principalement de Shudra varna, suivant inconditionnellement tout ce qui est dit par les parents, les enseignants et autres.

Puis il passe à Vaishya varna où, il ne suit que lorsqu'une condition est remplie (je veux faire de l'ingénierie seulement si… ..).

Puis il est diplômé de Khastriya Varna où il prend le Karma juste pour le bien du Karma seul, sans savoir ce qu'il fait (un travail ou un métier pour joindre les deux bouts).
Enfin, il est capable de réaliser sa vraie valeur et de faire des choses qu'il veut vraiment faire dans la vie (Brahmana varna).

Varna est-elle liée à la naissance?

Non pas du tout.
Une personne de caste inférieure peut très bien être de «Brahmana» varna alors qu'une personne de caste «supérieure» peut être de Shudra varna.

Exemple - Prenons une personne de shudra Jati, qui nettoie les toilettes des gens. Il est extrêmement dévoué à son devoir et accomplit chaque tâche avec la plus grande perfection. Il est un leader inconditionnel et sa mission dans la vie est de nettoyer toutes les toilettes de sa région. Donc, bien qu'il soit «Shudra» par Jati, il est de «Brahmana» varna.

Exemple - Prenons une personne qui est de «Brahmana» jati. Il est professeur dans un institut réputé mais ne remplit jamais bien son devoir. Il vient juste, donne des conférences et prend des notes, passe des examens et passe chaque élève. Il n'est pas préoccupé par les connaissances acquises par ses élèves, il suit simplement un «système».

Donc, bien qu'il soit du «Brahmana» jati, il est de «Shudra varna» - adepte inconditionnel. Il fera simplement tout ce qui lui sera dit, sans se soucier des conséquences.

Comment Jati vient de Varna? >> Comportement de l'esprit

Jati a été présenté pour qu'une personne de Varna spécifique obtienne la profession pour laquelle elle est la plus adaptée. Ce n'est pas l'inverse.

Une personne de «Brahmana» varna a reçu un «Jati» de «Brahmana» afin que la société profite de son comportement. Un leader inconditionnel est le mieux adapté dans les instituts, afin que les gens puissent apprendre de quelqu'un qui connaît le plus grand objectif et est déterminé à l'atteindre.

Une personne de «Khastriya» varna a reçu un «Jati» de «Khatriya» afin que la société profite de ce comportement. Un dirigeant conditionnel est mieux adapté aux tâches administratives, à la royauté, au dirigeant ... qui peut diriger et protéger la nation des étrangers et être conseillé par des dirigeants inconditionnels («brahmanas»)

Une personne de «Vaishya» varna a reçu un «Jati» de «Vaishya» afin que la sociétrie bénéficie du comportement. Un adepte conditionnel est mieux adapté au commerce et au commerce et peut aider à bâtir l'économie plus rapidement et à fournir des biens et des services, car il est plus enclin à «suivre» le système.

Une personne de «Shudra» varna a reçu un «Jati» de «Shudra» afin que la société profite du comportement. Un adepte inconditionnel est mieux adapté au service des autres et, par conséquent, la personne de «Shudra» varna est mieux utilisée comme commis, officiers et autres «emplois» quotidiens.

Hélas, la race humaine a modifié ce concept et a commencé à en abuser. Ils en ont abusé à tel point que maintenant c'est exactement le contraire. Une personne avec une grande pensée et une grande vision mais née dans une famille de caste inférieure est la plupart du temps négligée tandis qu'une personne née dans une famille «brahmane» mais sans caractère ni vision ne reçoit le respect.

C'est ce que Kaliyug a fait au système védique de ségrégation des talents dans la société.

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Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues qui contiennent des enseignements philosophiques et spirituels sur un large éventail de sujets. Ils sont considérés comme faisant partie des textes fondateurs de l'hindouisme et ont eu une influence significative sur la religion. Dans cet article de blog, nous comparerons les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens.

Une façon dont les Upanishads peuvent être comparés à d'autres textes spirituels anciens est en termes de leur contexte historique. Les Upanishads font partie des Vedas, une collection d'anciennes écritures hindoues qui remonteraient au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde. D'autres textes spirituels anciens similaires en termes de contexte historique incluent le Tao Te Ching et les Analectes de Confucius, qui sont tous deux d'anciens textes chinois dont on pense qu'ils remontent au 6ème siècle avant notre ère.

Les Upanishads sont considérés comme le joyau de la couronne des Vedas et sont considérés comme les textes les plus importants et les plus influents de la collection. Ils contiennent des enseignements sur la nature du soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. Ils explorent la relation entre le soi individuel et la réalité ultime et offrent un aperçu de la nature de la conscience et du rôle de l'individu dans le cosmos. Les Upanishads sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant et sont considérés comme une source de sagesse et de perspicacité sur la nature de la réalité et la condition humaine.

Une autre façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes de contenu et de thèmes. Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime. D'autres textes spirituels anciens qui explorent des thèmes similaires incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le la Bhagavad Gita est un texte hindou qui contient des enseignements sur la nature de soi et la réalité ultime, et le Tao Te King est un texte chinois qui contient des enseignements sur la nature de l'univers et le rôle de l'individu dans le cosmos.

Une troisième façon de comparer les Upanishads avec d'autres textes spirituels anciens est en termes d'influence et de popularité. Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. D'autres textes spirituels anciens qui ont eu un niveau similaire d'influence et de popularité incluent la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Ces textes ont également été largement étudiés et vénérés dans diverses traditions religieuses et philosophiques et sont considérés comme des sources de sagesse et de perspicacité.

Dans l'ensemble, les Upanishads sont un texte spirituel ancien important et influent qui peut être comparé à d'autres textes spirituels anciens en termes de contexte historique, de contenu et de thèmes, d'influence et de popularité. Ils offrent une riche source d'enseignements spirituels et philosophiques qui continuent d'être étudiés et vénérés par les gens du monde entier.

Les Upanishads sont d'anciennes écritures hindoues considérées comme faisant partie des textes fondamentaux de l'hindouisme. Ils font partie des Védas, une collection d'anciens textes religieux qui forment la base de l'hindouisme. Les Upanishads sont écrits en sanskrit et on pense qu'ils remontent au 8ème siècle avant notre ère ou avant. Ils sont considérés comme l'un des plus anciens textes sacrés du monde et ont eu une influence significative sur la pensée hindoue.

Le mot « Upanishad » signifie « s'asseoir près de » et fait référence à la pratique consistant à s'asseoir près d'un enseignant spirituel pour recevoir des instructions. Les Upanishads sont une collection de textes qui contiennent les enseignements de divers maîtres spirituels. Ils sont destinés à être étudiés et discutés dans le contexte d'une relation gourou-étudiant.

Il existe de nombreuses Upanishads différentes, et elles sont divisées en deux catégories : les Upanishads "primaires" les plus anciennes et les Upanishads "secondaires" plus tardives.

Les Upanishads primaires sont considérés comme plus fondamentaux et sont censés contenir l'essence des Vedas. Il existe dix Upanishads primaires, et ce sont :

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

Les Upanishads secondaires sont de nature plus diversifiée et couvrent un plus large éventail de sujets. Il existe de nombreux Upanishads secondaires différents, et ils incluent des textes tels que

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Ce ne sont là que quelques exemples, et il existe de nombreuses autres Upanishads secondaires

Les Upanishads contiennent des enseignements philosophiques et spirituels destinés à aider les gens à comprendre la nature de la réalité et leur place dans le monde. Ils explorent un large éventail de sujets, y compris la nature de soi, la nature de l'univers et la nature de la réalité ultime.

L'une des idées clés trouvées dans les Upanishads est le concept de Brahman. Brahman est la réalité ultime et est considéré comme la source et la subsistance de toutes choses. Il est décrit comme étant éternel, immuable et omniprésent. Selon les Upanishads, le but ultime de la vie humaine est de réaliser l'unité du soi individuel (atman) avec Brahman. Cette réalisation est connue sous le nom de moksha, ou libération.

Voici quelques exemples de texte sanskrit des Upanishads :

  1. "Aham brahmaasmi." (Du Brihadaranyaka Upanishad) Cette phrase se traduit par "Je suis Brahman" et reflète la croyance que le moi individuel est finalement un avec la réalité ultime.
  2. "Tat tvam asi." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tu es cela" et a une signification similaire à la phrase ci-dessus, soulignant l'unité du soi individuel avec la réalité ultime.
  3. "Ayam atma brahma." (Tiré du Mandukya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Ce soi est Brahman" et reflète la croyance que la vraie nature du soi est la même que la réalité ultime.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Du Chandogya Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est Brahman" et reflète la croyance que la réalité ultime est présente en toutes choses.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (De l'Isha Upanishad) Cette phrase se traduit par "Tout cela est imprégné par le Seigneur" et reflète la croyance que la réalité ultime est la source ultime et le soutien de toutes choses.

Les Upanishads enseignent également le concept de réincarnation, la croyance que l'âme renaît dans un nouveau corps après la mort. On pense que la forme que prend l'âme dans sa prochaine vie est déterminée par les actions et les pensées de la vie précédente, un concept connu sous le nom de karma. Le but de la tradition Upanishadique est de briser le cycle de la réincarnation et d'atteindre la libération.

Le yoga et la méditation sont également des pratiques importantes dans la tradition upanishadique. Ces pratiques sont considérées comme un moyen de calmer l'esprit et d'atteindre un état de paix intérieure et de clarté. On pense également qu'ils aident l'individu à réaliser l'unité de soi avec la réalité ultime.

Les Upanishads ont eu une influence significative sur la pensée hindoue et ont également été largement étudiés et vénérés dans d'autres traditions religieuses et philosophiques. Ils sont considérés comme une source de sagesse et de compréhension de la nature de la réalité et de la condition humaine. Les enseignements des Upanishads continuent d'être étudiés et pratiqués par les hindous aujourd'hui et constituent une partie importante de la tradition hindoue.

Introduction

Qu'entendons-nous par Fondateur ? Quand nous disons un fondateur, nous voulons dire que quelqu'un a fait naître une nouvelle foi ou formulé un ensemble de croyances, de principes et de pratiques religieux qui n'existaient pas auparavant. Cela ne peut pas arriver avec une foi telle que l'hindouisme, qui est considérée comme éternelle. Selon les écritures, Hindouisme est la religion non seulement des humains. Même les dieux et les démons le pratiquent. Ishwar (Ishwara), le Seigneur de l'univers, en est la source. Il le pratique aussi. D'où, Hindouisme est le Dharma de Dieu, ramené sur la terre, tout comme le fleuve sacré Ganga, pour le bien-être des humains.

Qui est alors le fondateur de l'hindouisme (Sanatana Dharma)?

 L'hindouisme n'est pas fondé par une personne ou un prophète. Sa source est Dieu (Brahman) lui-même. Par conséquent, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). Ses premiers maîtres étaient Brahma, Vishnu et Shiva. Brahma, le Dieu créateur a révélé la connaissance secrète des Védas aux dieux, aux humains et aux démons au début de la création. Il leur a également transmis la connaissance secrète du Soi, mais en raison de leurs propres limites, ils l'ont compris à leur manière.

Vishnu est le conservateur. Il préserve la connaissance de l'hindouisme à travers d'innombrables manifestations, dieux associés, aspects, saints et voyants pour assurer l'ordre et la régularité des mondes. A travers eux, il restaure également la connaissance perdue de divers Yogas ou introduit de nouvelles réformes. De plus, chaque fois que le Dharma hindou décline au-delà d'un certain point, il s'incarne sur terre pour le restaurer et faire revivre ses enseignements oubliés ou perdus. Vishnu illustre les devoirs que les humains sont censés accomplir sur terre à titre individuel en tant que maîtres de maison dans leurs sphères.

Shiva joue également un rôle important dans le respect du Dharma hindou. En tant que destructeur, il élimine les impuretés et la confusion qui s'insinuent dans notre connaissance sacrée. Il est également considéré comme l'enseignant universel et la source de diverses formes d'art et de danse (Lalitakalas), Yogas, vocations, sciences, agriculture, agriculture, alchimie, magie, guérison, médecine, Tantra et ainsi de suite.

Ainsi, comme l'arbre mystique Ashvattha qui est mentionné dans les Vedas, les racines de l'hindouisme sont dans le ciel et ses branches sont réparties sur la terre. Son noyau est la connaissance divine, qui régit la conduite non seulement des humains mais aussi des êtres dans d'autres mondes avec Dieu agissant comme son créateur, conservateur, dissimulateur, révélateur et éliminateur d'obstacles. Sa philosophie de base (le shruti) est éternelle, tandis que ses parties changeantes (smriti) continuent de changer en fonction du temps et des circonstances, et du progrès du monde. Contenant en elle la diversité de la création de Dieu, elle reste ouverte à toutes les possibilités, modifications et découvertes futures.

Lisez aussi: Prajapatis - les 10 fils du Seigneur Brahma

De nombreuses autres divinités telles que Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati et Lakshmi sont également créditées de la paternité de nombreuses écritures. En dehors de cela, d'innombrables érudits, voyants, sages, philosophes, gourous, mouvements ascétiques et traditions d'enseignants ont enrichi l'hindouisme à travers leurs enseignements, écrits, commentaires, discours et expositions. Ainsi, l'hindouisme est dérivé de nombreuses sources. Beaucoup de ses croyances et pratiques se sont retrouvées dans d'autres religions, qui sont soit originaires de l'Inde, soit ont interagi avec elle.

Étant donné que l'hindouisme a ses racines dans la connaissance éternelle et que ses objectifs et son but sont étroitement alignés sur ceux de Dieu en tant que créateur de tout, il est considéré comme une religion éternelle (Sanatana dharma). L'hindouisme peut disparaître de la surface de la terre en raison de la nature impermanente du monde, mais la connaissance sacrée qui en constitue le fondement restera à jamais et continuera à se manifester dans chaque cycle de création sous des noms différents. On dit aussi que l'hindouisme n'a pas de fondateur ni d'objectifs missionnaires parce que les gens doivent y arriver soit par providence (naissance) soit par décision personnelle en raison de leur préparation spirituelle (karma passé).

Le nom hindouisme, qui est dérivé de la racine du mot « Sindhu », est entré en usage pour des raisons historiques. L'hindouisme en tant qu'entité conceptuelle n'existait pas avant l'époque britannique. Le mot lui-même n'apparaît dans la littérature qu'au 17ème siècle après JC À l'époque médiévale, le sous-continent indien était connu sous le nom d'Hindustan ou la terre des hindous. Ils ne pratiquaient pas tous la même foi, mais différentes, qui comprenaient le bouddhisme, le jaïnisme, le shaivisme, le vaishnavisme, le brahmanisme et plusieurs traditions ascétiques, sectes et sous-sectes.

Les traditions indigènes et les personnes qui pratiquaient le Sanatana Dharma portaient des noms différents, mais pas en tant qu'hindous. A l'époque britannique, toutes les confessions autochtones étaient regroupées sous le nom générique d'« hindouisme » pour le distinguer de l'islam et du christianisme et pour se dispenser de la justice ou régler les différends locaux, les questions foncières et fiscales.

Par la suite, après l'indépendance, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme en ont été séparés par l'adoption de lois. Ainsi, le mot hindouisme est né d'une nécessité historique et est entré dans les lois constitutionnelles de l'Inde par voie législative.

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