Generele seleksjes
Exact matches only
Sykje yn titel
Sykje yn ynhâld
Post Type Selectors
Sykje yn berjochten
Sykje op siden

Folgjende artikel

12 Jyotirlinga fan shiva: Diel II

Somnath Temple - 12 Jyotirlinga

Dit is it twadde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer de earste fjouwer jyotirlinga dy't binne
Somnatha, Mallikarjuna, Mahakaleshwara en Omkareshwara. Sa litte wy begjinne mei de earste jyotirling.

1) De Somnath Temple:

De Somnath-timpel, leit yn 'e Prabhas Kshetra by Veraval yn Saurashtra oan 'e westkust fan Gujarat, Yndia, is de earste ûnder de tolve Jyotirlinga-hillichdommen fan 'e god Shiva. De timpel wurdt beskôge as hillich fanwegen de ferskate leginden dy't dêrmei ferbûn binne. Somnath betsjut "Hear fan 'e Soma", in epithet fan Shiva.

Somnath Temple - 12 Jyotirlinga
Somnath Temple - 12 Jyotirlinga

De Skanda Purana beskriuwt de Sparsa Linga fan Somnath as ien dy't helder is as de sinne, de grutte fan in aai, dy't ûnder de grûn leit. De Mahabharata ferwiist ek nei de Prabhasa Kshetra en de leginde fan 'e moanne dy't Shiva oanbidt.

De Somnath-timpel stiet bekend as "de ivige hillichdom", nei't se SECHTSjin kear ferneatige binne troch moslim-ynfallers. Utsein de ûntelbere rykdom (goud, edelstenen ensfh.) waard der in soad oannommen dat it in driuwende Shiva-linga hie (ek leaude dat it de Stien fan 'e Filosofen wie), dy't ek troch Mahmud fan Ghazni by syn oerfallen ferneatige waard.
De earste timpel fan Somnath soe bestien hawwe foar it begjin fan it kristlike tiidrek. De twadde timpel, boud troch de Maitraka-keningen fan Vallabhi yn Gujarat, ferfong de earste op itselde plak om 649 hinne. Yn 725 stjoerde Junayad, de Arabyske gûverneur fan Sind, syn legers om de twadde timpel te ferneatigjen. De Pratihara kening Nagabhata II konstruearre de tredde timpel yn 815, in grutte struktuer fan reade sânstien. Yn 1024 plondere Mahmud Ghazni de timpel fan oer de Thar-woastyn. Tidens syn kampanje waard Mahmud útdage troch Ghogha Rana, dy't op 'e ripe leeftyd fan 90 syn eigen klan opoffere dy't fjochtsjen tsjin dizze byldenoklast.

Ferneatiging fan Somnath Temple
Ferneatiging fan Somnath Temple

De timpel en sitadel waarden ransacked, en mear as 50,000 ferdigeners waarden massacred; Mahmud hammere persoanlik de fergulde lingam fan 'e timpel yn stikken en de stiennen fragminten waarden werombrocht nei Ghazni, wêr't se waarden opnaam yn' e stappen fan 'e nije Jamiah Masjid (freedsmoskee). De fjirde timpel waard boud troch de Paramara kening Bhoj fan Malwa en de Solanki kening Bhima fan Gujarat (Anhilwara) of Patan tusken 1026 en 1042. De houten struktuer waard ferfongen troch Kumarpal dy't boude de timpel fan stien. De timpel waard sloopt yn 1297 doe't it sultanaat Delhi ferovere Gujarat, en wer yn 1394. De Mughal keizer Aurangzeb ferneatige de timpel wer yn 1706. De hjoeddeiske is de 7e dy't waard boud troch de ynspannings fan Sardar Patel.

Somnath Temple - 12 Jyotirlinga
Somnath Temple - 12 Jyotirlinga

2) Mallikaarjuna Temple:
Sri Mallikarjuna twadde fan 'e tolve Jyotirlingas fan Lord Siva leit by Srisailam yn Andhra Pradesh steat, Yndia. It is ien fan 'e 275 Paadal Petra Sthalams.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Doe't Kumar Kartikeya weromkaam nei Kailash nei it foltôgjen fan syn reis om 'e ierde, hearde hy oer Ganesha's houlik fan Narada. Dit makke him lilk. Nettsjinsteande dat er troch syn âlden bedoarn wie, rekke hy har fuotten yn eareberens en gie nei Krounch Mountain. Parvati wie heul fertrietlik om fuort te wêzen fan har soan, smeekte Lord Shiva om har soan te sykjen. Tegearre gongen se nei Kumara. Mar Kumara gie noch trije Yojanas fuort, nei't er leard hie oer syn âlden dy't efter him nei Krouncha Mountain kamen. Foardat se op in fierdere syktocht nei har soan op elke berch begjinne, besleaten se in ljocht te litten op elke berch dy't se besochten. Fan dy dei ôf kaam dat plak bekend te stean as JyotirLinga Mallikarjuna. It wurdt leaud dat Shiva en Parvati dit plak besykje op Amavasya (Gjin moannedei) en (folmoannedei) Pournami, respektivelik.

Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga
Mallikaarjuna -12 Jyotirlinga

Ienris besleat in prinsesse mei de namme Chandravati om nei de Jungles te gean om boete en meditaasje te dwaan. Se keas foar dit doel Kadali Vana. Op in dei seach se in wûnder. In Kapila ko stie ûnder in Bilwa beam en molke streamde út al syn fjouwer uiers, sakke yn 'e grûn. De ko bleau dit dwaan as in routine kar alle dagen. Chandravati groeven dat gebiet op en waard stom stifte op wat se seach. D'r wie in selsferheging Swyambhu SivaLinga. It wie helder en skynde as de sinne strielen, en like as baarnende, smiet flammen yn alle rjochtingen. Chandravati bea ta Siva yn dizze JyotirLinga. Se boude dêr in enoarme Shiva-timpel. Lord Shankara wie tige bliid mei har. Chandravati gie nei Kailash wyn. Se krige ferlossing en Mukti. Op ien fan 'e stiennen ynskripsjes fan' e timpel is it ferhaal fan Chandravati te sjen útsnien.

3) Mahakaleshwar Temple:

Mahakaleshwar Jyotirlinga (महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग) is de tredde fan 'e tolve fan 'e tolve Jyotirlingams dy't it meast ûndersteld binne fan' e Sjiïten. It leit yn 'e âlde stêd Ujjain yn' e steat Madhya Pradesh, Yndia. De timpel leit oan 'e kant fan' e Rudra Sagar-mar. De foarsittende godheid, Shiva yn 'e lingam-foarm wurdt leaud Swayambhu te wêzen, dy't streamingen fan macht (Shakti) fan binnen himsels ôfliedt yn tsjinstelling ta oare bylden en lingams dy't ritueel fêststeld binne en ynvestearre binne mei mantra-shakti.

Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling
Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling

It idoal fan Mahakaleshwar stiet bekend as dakshinamurti, wat betsjut dat it nei it suden leit. Dit is in unike eigenskip, behâlden troch de tantryske shivnetra-tradysje dy't allinich te finen is yn Mahakaleshwar ûnder de 12 Jyotirlingas. It idoal fan Omkareshwar Mahadev wurdt wijd yn it hillichdom boppe it Mahakal-hillichdom. De bylden fan Ganesh, Parvati en Karttikeya binne ynstallearre yn it westen, noarden en easten fan it sanctum sanctorum. Yn it suden is it byld fan Nandi, it auto fan Lord Shiva. It idol fan Nagchandreshwar op 'e tredde ferdjipping is allinich iepen foar darshan op' e dei fan Nag Panchami. De timpel hat fiif nivo's, wêrfan ien ûndergrûnsk is. De timpel sels leit yn in romme binnenhôf omjûn troch massive muorren by in mar. De shikhar of de spits is fersierd mei byldhoukeunst. Koperlampen ferljochtsje de wei nei it ûndergrûnske hillichdom. It wurdt leaud dat prasada (hillich offer) hjir oanbean oan 'e godheid kin wurde opnij oanbean yn tsjinstelling ta alle oare hillichdommen.

De foarsittende godheid fan 'e tiid, Shiva, yn al syn pracht, regearret ivich yn' e stêd Ujjain. De timpel fan Mahakaleshwar, syn shikhar dy't yn 'e loft sjit, in ymposante gevel tsjin 'e skyline, ropt primordiale eangst en earbied op mei syn majesteit. De Mahakal dominearret it libben fan 'e stêd en har minsken, sels yn' e midden fan 'e drokke routine fan moderne besunigings, en leveret in ûnbrekbere ferbining mei âlde Hindoe-tradysjes. Op 'e dei fan Maha Shivaratri wurdt in enoarme beurs by de timpel hâlden, en de oanbidding giet troch de nacht.

Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling
Mahakaleshwar Temple - 12 jyotirling

It hillichdom wurdt fereare as ien fan 'e 18 Maha Shakti Peetham. ie it wurdt leaud te hawwen fêstlein mei de oanwêzigens fan Shakti troch it fallen fan lichemsdielen fan it lyk fan Sati Devi, doe't Lord Shiva it droech. Elk fan 'e 51 Shakti peethas hat hillichdommen foar Shakti en Kalabhairava. De Upper Lip fan Sati Devi wurdt sein te wêzen fallen hjir en de Shkati wurdt neamd as Mahakali.

4) Omkareshwar Temple:

Omkareshwar (ओंकारेश्वर) is ien fan 'e 12 fereare Jyotirlinga-hillichdommen fan Shiva. It is op in eilân neamd Mandhata of Shivapuri yn de Narmada rivier; de foarm fan it eilân wurdt sein as it Hindoe-symboal ॐ. D'r binne hjir twa timpels, ien foar Omkareshwar (waans namme betsjut "Hear fan Omkaara of de Hear fan 'e Om Sound") en ien foar Amareshwar (waans namme betsjut "Unstjerlike hear" of "hear fan 'e Immortals of Devas"). Mar as per de sloka op dwadash jyotirligam, Mamleshwar is de jyotirling, dat is oan de oare kant fan Narmada rivier.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

Omkareshwar Jyotirlinga hat ek in eigen skiednis en ferhalen.Trije dêrfan binne prominint. It earste ferhaal giet oer Vindhya Parvat (berch). Eartiids besocht Narada (soan fan Lord Brahma), bekend om syn non-stop kosmyske reizen, Vindhya parvat. Op syn pittige manier fertelde Narad Vindhya Parvat oer de grutheid fan 'e berch Meru. Dit makke Vindhya oergeunstich op Meru en hy besleat grutter te wêzen as Meru. Vindhya begon oanbidding fan Lord Shiva om grutter te wurden as Meru. Vindhya Parvat oefene swiere boete en oanbea parthivlinga (In linga makke fan fysyk materiaal) tegearre mei Lord Omkareshwar foar hast seis moanne. As resultaat wie Lord Shiva bliid en segene him mei syn winske boon. Op fersyk fan alle goaden en de wizen makke Lord Shiva twa dielen fan 'e lingas. De iene helte wurdt Omkareshwara neamd en de oare Mamaleshwar of Amareshwar. Lord Shiva joech de boon fan groei, mar naam in belofte dat Vindhya nea in probleem sil wêze foar Shiva's tawijden. Vindhya begon te groeien, mar hold syn belofte net. It hindere sels de sinne en de moanne. Alle goden benadere sage Agastya foar help. Agastya kaam tegearre mei syn frou nei Vindhya, en oertsjûge him dat hy net groeie soe oant de wize en syn frou weromkamen. Se kamen noait werom en Vindhya is der sa't it wie doe't se fuortgongen. De wize en syn frou bleauwen yn Srisailam dat wurdt beskôge as Dakshina Kashi en ien fan 'e Dwadash Jyotirlinga.

It twadde ferhaal ferwiist nei de boete fan Mandhata en syn soan. Kening Mandhata fan Ishvaku clan (in foarfaar fan Lord Ram) oanbea Lord Shiva hjir oant de Hear manifestearre himsels as in Jyotirlinga. Guon gelearden fertelle ek it ferhaal oer Mandhata's soannen - Ambarish en Mucchkund, dy't hjir swiere boete en besunigingen oefene hiene en Lord Shiva bliid makken. Hjirtroch wurdt de berch Mandhata neamd.

Omkareshwar - 12 Jyotirling
Omkareshwar - 12 Jyotirling

It tredde ferhaal út Hindoe skriften seit dat der eartiids in grutte oarloch wie tusken Devas en Danavas (demon), wêryn Danavas wûn. Dit wie in grutte tebek foar Devas en dêrom bea Devas ta Lord Shiva. Tefreden mei har gebed ûntstie Lord Shiva yn 'e foarm fan Omkareshwar Jyotirlinga en fersloech Danavas.

Lês folgjende diel: 12 Jyotirlinga fan shiva: Diel III

Lês foarige diel: 12 Jyotirlinga of Shiva: Part I

Credits:
Fotocredits oan orizjinele fotografen.
www.shaivam.org

0 0 votes
Article Rating
Ynskriuwe
Notify from
13 Comments
Nieuwste
Aldste Meast stimd
Ynline feedbacks
Besjoch alle opmerkings

Mear fan HinduFAQs

De Upanishads binne âlde hindoe-geskriften dy't filosofyske en geastlike learingen befetsje oer in breed skala oan ûnderwerpen. Se wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme en hawwe in wichtige ynfloed hân op' e religy. Yn dizze blogpost sille wy de Upanishads fergelykje mei oare âlde geastlike teksten.

Ien manier wêrop't de Upanishads fergelike wurde kinne mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har histoaryske kontekst. De Upanishads meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde hindoe-geskriften dy't nei alle gedachten weromgeane nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykber binne yn termen fan har histoaryske kontekst omfetsje de Tao Te Ching en de Analekten fan Confucius, dy't beide âlde Sineeske teksten binne dy't nei alle gedachten datearje út 'e 6e iuw f.Kr.

De Upanishads wurde beskôge as it kroanjuwiel fan 'e Veda's en wurde sjoen as de wichtichste en meast ynfloedrike teksten fan 'e samling. Se befetsje learingen oer de natuer fan it sels, de natuer fan it universum, en de natuer fan 'e ultime realiteit. Se ferkenne de relaasje tusken it yndividuele sels en de ultime realiteit, en biede ynsjoch yn 'e natuer fan it bewustwêzen en de rol fan it yndividu yn' e kosmos. De Upanishads binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje en wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn' e natuer fan 'e realiteit en de minsklike tastân.

In oare manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynhâld en tema's. De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykbere tema's ûndersiikje binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. De Bhagavad Gita is in Hindoe-tekst dy't learingen befettet oer de natuer fan it sels en de ultime realiteit, en de Tao Te Ching is in Sineeske tekst dy't learingen befettet oer de aard fan it universum en de rol fan it yndividu yn 'e kosmos.

In tredde manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynfloed en populariteit. De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. Oare âlde geastlike teksten dy't in ferlykber nivo fan ynfloed en populariteit hawwe hân binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. Dizze teksten binne ek rûnom studearre en fereare yn ferskate religieuze en filosofyske tradysjes en wurde sjoen as boarnen fan wiisheid en ynsjoch.

Oer it algemien binne de Upanishads in wichtige en ynfloedrike âlde geastlike tekst dy't fergelike wurde kin mei oare âlde geastlike teksten yn termen fan har histoaryske kontekst, ynhâld en tema's, en ynfloed en populariteit. Se biede in rike boarne fan geastlike en filosofyske learingen dy't bliuwend wurde bestudearre en fereare troch minsken oer de hiele wrâld.

De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.

It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.

D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.

De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads

De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.

Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.

Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:

  1. "Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
  2. "Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
  3. "Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.

De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.

Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.

De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.

Ynlieding

Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.

Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?

 Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.

Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.

Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.

Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.

Lês ek: Prajapatis - de 10 soannen fan Lord Brahma

In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.

Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).

De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.

De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.

Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.

13
0
Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x