Generele seleksjes
Exact matches only
Sykje yn titel
Sykje yn ynhâld
Post Type Selectors
Sykje yn berjochten
Sykje op siden

Folgjende artikel

12 Jyotirlinga fan shiva: Diel III

kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga

Dit is it tredde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer folgjende fjouwer jyotirlinga dy't binne
Kedarnath, Bhimashankar, Kashi Vishwanath en Vaidhyanath. Sa litte wy begjinne mei de fyfde jyotirling.

5) Kedarnath Temple
Kedarnath Mandir is ien fan 'e hillichste Hindoe-timpels wijd oan' e god Shiva. It is oan 'e Garhwal Himalayan-berik tichtby de Mandakini-rivier yn Kedarnath, Uttarakhand yn Yndia. Troch ekstreme waarsomstannichheden is de timpel allinich iepen tusken ein april (Akshaya Tritriya) nei Kartik Purnima (de hjerstfolmoanne, meastentiids novimber). Yn 'e winter wurde de vigraha's (goaden) fan' e Kedarnath-timpel nei Ukhimath brocht en dêr seis moannen oanbea. Lord Shiva wurdt oanbea as Kedarnath, de 'Hear fan Kedar Khand', de histoaryske namme fan 'e regio. De timpelstruktuer wurdt nei alle gedachten boud yn 'e 8e ieu nei Kristus, doe't Adi Shankara besocht.

kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga
kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga

Neffens de Hindoe-mytology fermoarde de Pandava's yn 'e Mahabharatha-oarloch harren sibben; om harsels fan dizze sûnde te befrijen, ûndernamen de Pandava's in pylgertocht. Mar Lord Vishweshwara wie fuort yn Kailasa yn 'e Himalaya. By it learen fan dit ferlieten de Pandavas Kashi. Se berikten de Himalaya fia Haridwar. Se seagen Lord Shankara fan in ôfstân. Mar Lord Shankara ferburgen foar harren. Doe sei Dharmaraj: "Oh, Hear, Jo hawwe josels ferburgen foar ús eagen, om't wy sûndige hawwe. Mar, wy sille jo op ien of oare manier sykje. Pas nei't wy jo Darshan nimme soene ús sûnden fuortwosken wurde. Dit plak, wêr't jo josels ferburgen hawwe, sil bekend wurde as Guptakashi en wurde in ferneamde hillichdom.
Fan Guptakashi (Rudraprayag) gongen de Pandava's foarút oant se Gaurikund yn 'e Himalaya-dalen berikten. Se swalken dêr op syk nei Lord Shankara. Wylst dat dien, fûnen Nakul en Sahadev in buffel dy't unyk wie om nei te sjen.

Doe gong Bheema efter de buffel mei syn foet. De buffel wie tûk en Bheema koe him net fange. Mar Bheema wist de buffel mei syn mace te slaan. De buffel hie syn gesicht ferburgen yn in spleet-yn 'e ierde. Bheema begon it oan 'e sturt te lûken. Yn dit toulûken gie it gesicht fan 'e buffel direkt nei Nepal, en liet syn efterste part yn Kedar. It gesicht is Doleshwar Mahadev yn Sipadol, Bhaktapur, Nepal.

Op dit efterste diel fan Mahesha ferskynde in JyotirLinga en Lord Shankara ferskynde út dit ljocht. Troch in Darshan fan Lord Shankar te krijen, waarden de pandavas fan har sûnden frijsteld. De Hear fertelde de Pandavas, "Fan no ôf sil ik hjir bliuwe as in trijehoekige foarmige JyotirLinga. Troch in Darshan fan Kedarnath te nimmen, soene devotees frommens krije. In trijehoekige rots wurdt oanbea yn Garbhagriha fan 'e timpel. Om Kedarnath hinne binne d'r in protte symboalen fan 'e Pandavas. Raja Pandu stoar by Pandukeshwar. De stammen dogge hjir in dûns mei de namme "Pandav Nritya". De berchtop dêr't de Pandavas nei Swarga gie, stiet bekend as "Swargarohini", dy't foar Badrinath leit. Doe't Darmaraja nei Swarga gie, foel ien fan syn fingers op 'e ierde. Op dat plak ynstallearre Dharmaraj in Shiva Linga, dat is de grutte fan 'e tomme. Om Mashisharupa te krijen, fochten Shankara en Bheema mei maces. Bheema waard slein mei berou. Hy begon it lichem fan Lord Shankara te massearjen mei ghee. Yn oantinken oan dit barren, sels hjoed, wurdt dizze trijehoekige Shiva JyotirLinga massearre mei ghee. Wetter en Bel-blêden wurde brûkt foar oanbidding.

kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga
kedarnath timpel - 12 Jyotirlinga

Doe't Nara-Narayan nei it doarp Badrika gie en de oanbidding fan Parthiva begon, ferskynde Shiva foar har. Nara-Narayan woe dat, foar it wolwêzen fan 'e minske, Shiva dêr yn syn oarspronklike foarm bliuwe soe. Troch har winsk te jaan, yn 'e mei snie beklaaide Himalaya, yn in plak neamd Kedar, bleau Mahesha sels dêr as in Jyoti. Hjir is Hy bekend as Kedareshwara.

In ûngewoane skaaimerk fan 'e timpel is de holle fan in man útsnien yn' e trijehoekige stiennen fascia. Sa'n holle wurdt sjoen yn in oare timpel yn 'e buert, boud op it plak dêr't it houlik fan Shiva en Parvati waard hâlden. Adi Shankara waard leaud te hawwen nij libben yn dizze timpel, tegearre mei Badrinath en oare timpels fan Uttarakhand; hy wurdt leaud dat hy mahasamadhi by Kedaranath berikt hat.

 

 

6) Bhimashankar-timpel:
Bhimashankar-timpel is in Jyotirlinga-hillichdom 50 km noardwestlik fan Khed, by Pune, yn Yndia. It leit 127 km fan Shivaji Nagar (Pune) yn 'e Ghat-regio fan' e Sahyadri-heuvels. Bhimashankar is ek de boarne fan 'e rivier de Bhima, dy't nei it súdeasten streamt en fusearret mei de rivier de Krishna by Raichur.

Bhimashankar Temple - 12 Jyotirlinga
Bhimashankar Temple - 12 Jyotirlinga

De Bhimashankara-timpel is in gearstalde fan âlde en nije struktueren yn 'e Nagara-arsjitektuerstyl. It toant de treflikens fan 'e feardichheden berikt troch âlde Vishwakarma byldhouwers. It is in beskieden noch sierlike timpel en datearret út de 13e ieu en de sabhamandap ûntwikkele yn de 18e ieu troch Nana Phadnavis. De shikhara waard boud troch Nana Phadnavis. Der wurdt sein dat de grutte Maratha-hearsker Shivaji donaasjes oan dizze timpel makke hat om earetsjinsten te fasilitearjen. Lykas by oare Shiva-timpels yn dit gebiet, is it hillichdom op in leger nivo.

It wurdt leaud dat it âlde hillichdom waard oprjochte oer in Swayambhu Lingam (dat is de sels-emanearre Shiva Lingam). It is te sjen yn 'e timpel dat de Lingam krekt yn it sintrum fan' e flier fan 'e Garbagriham (it Sanctum Sanctorum) is. Yngewikkelde skilderijen fan goden ôfwiksele mei minsklike figueren fersierje de pylders en de doarframes fan 'e timpel. Sênes út mytology fine harsels fêstlein yn dizze prachtige skilderijen.

Dizze timpel is nau ferbûn mei de leginde fan Shiva dy't de demon Tripurasura fermoardzjen ferbûn mei de ûnoerwinlike fleanende sitadellen Tripuras. Shiva wurdt sein te hawwen wenne yn 'e 'Bhima Shankara' foarm, op fersyk fan 'e goaden, op' e top fan 'e Sahyadri-heuvels, en it swit dat nei de slach út syn lichem streamde, wurdt sein dat it de Bhimarathi-rivier foarme hat .

7) Kashi Vishwanath Temple:

Kashi Vishwanath Temple is ien fan 'e meast ferneamde hindoeïstyske timpels en is wijd oan Lord Shiva. It leit yn Varanasi, Uttar Pradesh, Yndia, it hillichste besteande plak fan Hindoes. De timpel stiet op 'e westlike igge fan 'e hillige rivier de Ganges, en is ien fan 'e tolve Jyotirlingas, de hillichste fan Shiva-timpels. De wichtichste godheid is bekend ûnder de namme Vishwanatha of Vishweshwara wat Hearser fan it universum betsjut. De timpelstêd, dy't beweart de âldste libbene stêd yn 'e wrâld te wêzen, mei 3500 jier dokuminteare skiednis, wurdt ek Kashi neamd en dêrom wurdt de timpel yn 'e folksmûle Kashi Vishwanath Temple neamd.

De timpel is in lange tiid yn Hindoe-geskriften neamd en as in sintraal diel fan 'e oanbidding yn' e Shaiva-filosofy. It is in oantal kearen yn 'e skiednis ferneatige en opnij konstruearre. De lêste struktuer waard sloopt troch Aurganzeb, dy't de Gyanvapi-moskee op har side boude.

De Vishweshwara Jyotirlinga hat in heul spesjale en unike betsjutting yn 'e geastlike skiednis fan Yndia. Tradysje hat it dat de fertsjinsten dy't fertsjinne troch de darshan fan oare jyotirlinga ferspraat yn ferskate dielen fan Yndia, komme ta in tawijd troch in inkele besite oan Kashi Vishwanath Temple. Djip en yntime ymplantearre yn 'e Hindoe-geast, hat de Kashi Vishwanath-timpel in libbene belichaming west fan' e tiidleaze kulturele tradysjes en heechste geastlike wearden fan Yndia.

Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga
Kashi Vishwanath - 12 Jyotirlinga

It timpelkompleks bestiet út in searje lytsere hillichdommen, lizzend yn in lytse leane neamd de Vishwanatha Galli, tichtby de rivier. De linga fan 'e wichtichste godheid by it hillichdom is 60 sm heech en 90 sm yn omtrek ûnderbrocht yn in sulveren alter. De wichtichste timpel is quadrangle en wurdt omjûn troch hillichdommen fan oare goaden. D'r binne lytse timpels foar Kaalbhairav, Dhandapani, Avimukteshwara, Vishnu, Vinayaka, Sanishwara, Virupaksha en Virupaksh Gauri yn it kompleks. D'r is in lytse put yn 'e timpel neamd de Jnana Vapi ek stavere as Gyaan vapi (de wiisheidput). De Jnana Vapi-putplakken ten noarden fan 'e wichtichste timpel en it wurdt leaud dat de Jytorlinga yn' e boarne ferburgen wie om it te beskermjen op it momint fan ynvaazje. Der wurdt sein dat de haadpryster fan 'e timpel mei de Shiv Ling yn 'e put sprong om de Jyotirlinga te beskermjen tsjin ynfallers.

In Shiva-timpel is neamd yn 'e Puranas, ynklusyf de Kashi Khanda (seksje) fan Skanda Purana. De oarspronklike Vishwanath-timpel waard ferneatige troch it leger fan Qutb-ud-din Aibak yn 1194 CE, doe't hy de Raja fan Kannauj fersloech as kommandant fan Mohammad Ghori. De timpel waard ferboud troch in Gujarati keapman ûnder it bewâld fan Shamsuddin Iltumish (1211-1266 CE). It waard wer sloopt ûnder it bewâld fan Hussain Shah Sharqi (1447-1458) of Sikandar Lodhi (1489-1517). Raja Man Singh boude de timpel ûnder it bewâld fan Akbar, mar ortodokse hindoes boykotten it om't hy de Mughal-keizers yn syn famylje trouwe liet. Raja Todar Mal boude de timpel fierder opnij mei Akbar's finansiering op har oarspronklike plak yn 1585.

Kashi Vishwanath-timpel ferfongen troch in moskee
Kashi Vishwanath-timpel ferfongen troch in moskee

Yn 1669 ferneatige keizer Aurangzeb de timpel en boude de Gyanvapi-moskee yn syn plak. De oerbliuwsels fan 'e eardere timpel binne te sjen yn' e stifting, de kolommen en oan it efterste diel fan 'e moskee. De Maratha-hearsker Malhar Rao Holkar woe de Gyanvapi-moskee ferneatigje en de timpel op 'e site opnij bouwe. Hy hat lykwols nea eins die dat. Syn skoandochter Ahilyabai Holkar konstruearre letter de hjoeddeiske hjoeddeistige timpelstruktuer tichtby de moskee.

8) Vaidhyanath Jyotirlinga-tempel:

Vaidhyanath Jyotirlinga-timpel, ek wol bekend as Baba dham en Baidyanath dham, is ien fan 'e tolve Jyotirlinga's, de hillichste wenplakken fan Shiva. It leit yn Deoghar yn 'e Santhal Parganas divyzje fan' e steat Jharkhand, Yndia. It is in timpelkompleks besteande út de wichtichste timpel fan Baba Baidyanath, dêr't de Jyotirlinga is ynstallearre, en 21 oare timpels.

Vaidhyanath Jyotirlinga tempel
Vaidhyanath Jyotirlinga tempel

Neffens it hindoeïstyske leauwen oanbea de demonkening Ravana Shiva op it hjoeddeiske plak fan 'e timpel om de boons te krijen dy't hy letter brûkte om ferwoasting yn 'e wrâld te meitsjen. Ravana bea syn tsien koppen ien nei de oare oan Shiva as offer. Bliid mei dit, Shiva del om Ravana te genêzen dy't ferwûne wie. As hy as dokter optrede, wurdt hy oantsjut as Vaidhya ("dokter"). Fan dit aspekt fan Shiva ûntliend de timpel syn namme.

Neffens de ferhalen ferteld yn 'e Shiva Purana, wie it yn 'e Treta yuga dat de demon Ravana, kening fan Lanka, fielde dat syn haadstêd net perfekt wêze soe en frij fan fijannen, útsein as Mahadeva (Shiva) dêr foar altyd bliuwt. Hy betelle kontinu meditaasje oan Mahadeva. Uteinlik waard Shiva bliid en liet him syn lingam mei him nei Lanka drage. Mahadeva advisearre him om dizze lingam net te pleatsen of oer te bringen oan ien. Der moat gjin brek wêze yn syn reis nei Lanka. As er de lingam oeral op 'e ierde delset, yn 'e rin fan syn reis, soe it foar altyd op dat plak fêst bliuwe. Ravana wie bliid doe't hy syn weromreis nei Lanka naam.

De oare goaden makken beswier tsjin dit plan; as Shiva mei Ravana nei Lanka gie, dan soe Ravana ûnoerwinlik wurde en syn kweade en anty-vedyske dieden soene de wrâld driigje.
Op 'e weromreis fan 'e berch Kailash wie it tiid foar Ravana om sandya-vandana út te fieren en hy koe gjin sandya-vandha útfiere mei Shiva linga yn 'e hân en socht dêrom ien dy't it foar him hâlde koe. Ganesh ferskynde doe as in hoeder dy't skiep yn 'e buert opfokte. Ravana frege Ganesh dy't him as hoeder foardoede om de linga te hâlden wylst hy sandya-vandana foltôge en begeliede him ek om de linga by elke beweging net op 'e grûn te pleatsen. Ganesh warskôge Ravana oer it ferlitten fan 'e linga op' e igge fan 'e rivier en fuortgean as hy net gau weromkomt. Ganesh, dy't pretendeart te wêzen troch Ravena's fertraging, sette de linga del op ierde. Op it momint dat linga ûnderholden waard, kaam it fêst oan 'e grûn. Doe't Ravana nei weromkomst fan sandya-vandana besocht de linga te ferpleatsen, mar hy koe net. Ravan mislearre jammerdearlik yn syn besykjen om de linga op te roppen. De goaden wiene bliid mei dat Shiva linga it plak fan Ravana net berikte.

Lês folgjende diel: 12 Jyotirlinga fan shiva: Diel IV

Lês foarige diel: 12 Jyotirlinga fan shiva: Diel II

Credits: Fotocredits foar de orizjinele foto en har eigners

0 0 votes
Article Rating
Ynskriuwe
Notify from
26 Comments
Nieuwste
Aldste Meast stimd
Ynline feedbacks
Besjoch alle opmerkings

Mear fan HinduFAQs

De Upanishads binne âlde hindoe-geskriften dy't filosofyske en geastlike learingen befetsje oer in breed skala oan ûnderwerpen. Se wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme en hawwe in wichtige ynfloed hân op' e religy. Yn dizze blogpost sille wy de Upanishads fergelykje mei oare âlde geastlike teksten.

Ien manier wêrop't de Upanishads fergelike wurde kinne mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har histoaryske kontekst. De Upanishads meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde hindoe-geskriften dy't nei alle gedachten weromgeane nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykber binne yn termen fan har histoaryske kontekst omfetsje de Tao Te Ching en de Analekten fan Confucius, dy't beide âlde Sineeske teksten binne dy't nei alle gedachten datearje út 'e 6e iuw f.Kr.

De Upanishads wurde beskôge as it kroanjuwiel fan 'e Veda's en wurde sjoen as de wichtichste en meast ynfloedrike teksten fan 'e samling. Se befetsje learingen oer de natuer fan it sels, de natuer fan it universum, en de natuer fan 'e ultime realiteit. Se ferkenne de relaasje tusken it yndividuele sels en de ultime realiteit, en biede ynsjoch yn 'e natuer fan it bewustwêzen en de rol fan it yndividu yn' e kosmos. De Upanishads binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje en wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn' e natuer fan 'e realiteit en de minsklike tastân.

In oare manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynhâld en tema's. De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykbere tema's ûndersiikje binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. De Bhagavad Gita is in Hindoe-tekst dy't learingen befettet oer de natuer fan it sels en de ultime realiteit, en de Tao Te Ching is in Sineeske tekst dy't learingen befettet oer de aard fan it universum en de rol fan it yndividu yn 'e kosmos.

In tredde manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynfloed en populariteit. De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. Oare âlde geastlike teksten dy't in ferlykber nivo fan ynfloed en populariteit hawwe hân binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. Dizze teksten binne ek rûnom studearre en fereare yn ferskate religieuze en filosofyske tradysjes en wurde sjoen as boarnen fan wiisheid en ynsjoch.

Oer it algemien binne de Upanishads in wichtige en ynfloedrike âlde geastlike tekst dy't fergelike wurde kin mei oare âlde geastlike teksten yn termen fan har histoaryske kontekst, ynhâld en tema's, en ynfloed en populariteit. Se biede in rike boarne fan geastlike en filosofyske learingen dy't bliuwend wurde bestudearre en fereare troch minsken oer de hiele wrâld.

De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.

It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.

D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.

De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads

De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.

Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.

Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:

  1. "Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
  2. "Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
  3. "Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.

De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.

Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.

De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.

Ynlieding

Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.

Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?

 Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.

Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.

Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.

Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.

Lês ek: Prajapatis - de 10 soannen fan Lord Brahma

In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.

Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).

De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.

De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.

Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.

26
0
Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x