Generele seleksjes
Exact matches only
Sykje yn titel
Sykje yn ynhâld
Post Type Selectors
Sykje yn berjochten
Sykje op siden

Folgjende artikel

12 Jyotirlinga fan shiva: Diel IV

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

Dit is it fjirde diel fan 12 jyotirlinga wêryn wy sille beprate oer de lêste fjouwer jyotirlinga dy't binne
Nageshwara, Rameshwara, Trimbakeshwar, Grishneshwar. Sa litte wy begjinne mei de njoggende jyotirling.

9) Nageshvara Jyotirlinga:

Nageshvara Jyotirlinga is ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen neamd yn 'e Shiva Purana. Nageshvara wurdt leaud de earste Jyotirlinga op 'e ierde te wêzen.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

De Shiva Purana seit dat Nageshvara Jyotirlinga yn 'de Darukavana' is, dat is in âlde namme fan in bosk yn Yndia. 'Darukavana' fynt melding yn Yndiaanske epos, lykas Kamyakavana, Dvaitavana, Dandakavana. D'r is in ferhaal yn 'e Shiva Purana oer de Nageshvara Jyotirlinga dy't fertelt fan in demon mei de namme Daaruka, dy't in Shiva-devotee mei de namme Supriya oanfallen en him mei in protte oaren finzen set yn syn stêd Darukavana, in stêd ûnder de see bewenne troch seeslangen en demoanen . By de driuwende oantrún fan Supriya begûnen alle finzenen de hillige mantra fan Shiva te sjongen en fuort dêrnei ferskynde de Hear Shiva en waard de demon oerwûn, letter wennen se dêr yn 'e foarm fan in Jyotirlinga.
En dit is hoe't it barde: de demon hie in frou, in demonesse mei de namme Daaruki dy't Mata Parvati oanbea. As gefolch fan 'e grutte boete en tawijing fan 'e demones Daaruki joech Mata Parvati har in grutte seen: de goadinne stelde har yn steat om it bosk te behearskjen wêr't se har devoasjes útfierde, en it bosk dat se ta har eare omdoopt ta 'Darukavana'. Wêr't Daaruki ek hinne gie, soe de bosk har folgje. Om de demoanen fan Darukavana te rêden fan 'e straf fan 'e goaden, rôp Daaruka de macht op dy't se troch de goadinne Parvati jûn hie. Devi Parvati hie har macht genôch jûn om it bosk te ferpleatsen en sa ferhuze se it hiele bosk yn 'e see. Hjirwei gongen se har kampanje tsjin de kluzeners troch, ûntfierden minsken en hâlden se opsletten yn har nije kelder ûnder de see, sa't dy grutte Shiva-oanhinger, Supriya, dêr opwûn wie.

Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga
Nageshvara Jyotirlinga - 12 Jyotirlinga

De komst fan Supriya feroarsake in revolúsje. Hy sette in lingam op en liet alle finzenen de mantra Om Namaha Shivay recitearje ta eare fan Shiva, wylst hy ta de lingam bea. De reaksje fan 'e demoanen op it sjongen wie om te besykjen om Supriya te fermoardzjen, hoewol't se tsjinwurke waarden troch Shiva dy't dêr ferskynde en him in godlik wapen oerlevere dat syn libben rêde. Daaruki en de demoanen waarden ferslein, en de demoanen dy't Supriya net fermoarde waarden bewarre troch Parvati. De lingam dy't Supriya opset hie, hjitte Nagesha; it is de tsiende lingam. Shiva naam nochris de foarm oan fan in Jyotirlinga mei de namme Nageshwar, wylst de goadinne Parvati bekend stie as Nageshwari. De Hear Shiva kundige dêr en dan oan dat hy it juste paad sjen soe oan dyjingen dy't him soene oanbidde.

10) Ramanathaswamy Temple:
Ramanathaswamy Temple is in hindoeïstyske timpel wijd oan god Shiva op it eilân Rameswaram yn 'e steat Tamil Nadu, Yndia. It is ien fan de 275 Paadal Petra Sthalams, dêr't de trije fan 'e meast fereare Nayanars (Saivite hilligen), Appar, Sundarar en Tirugnana Sambandar, hawwe ferhearlike de timpel mei harren lieten.

Rameswaram tempel
Rameswaram tempel

Neffens de Ramayana wurdt leaud dat Rama, de sânde ynkarnaasje fan god Vishnu, hjir ta Shiva bidde om de sûnde fan it fermoardzjen fan in brahmana, begien yn syn oarloch tsjin de demonkening Ravana yn Sry Lanka, te befrijen. Rama woe de grutste lingam hawwe om Shiva te oanbidden. Hy rjochte Hanuman, de aap luitenant yn syn leger, om de lingam út Himalaya te bringen. Om't it langer duorre om de lingam te bringen, boude Sita, de frou fan Rama, in lytse lingam út it sân beskikber yn 'e seekust, dat wurdt leaud dat it de lingam yn it hillichdom is.

Rameshwaram tempel korridor
Rameshwaram tempel korridor

De primêre godheid fan 'e timpel is Ramanathaswamy (Shiva) yn' e foarm fan lingam. D'r binne twa lingams binnen it hillichdom - ien boud troch goadinne Sita, fan sân, wenjend as de wichtichste godheid, Ramalingam en de iene brocht troch Lord Hanuman út Kailash neamd Vishwalingam. Rama ynstruearre dat Vishwalingam earst oanbea moast wurde, om't it waard brocht troch Lord Hanuman - de tradysje giet noch hjoed troch.

11) Trimbakeshwar Temple:

Trimbakeshwar (त्र्यंबकेश्वर) of Tryambakeshwar is in âlde hindoeïstyske timpel yn 'e stêd Trimbak, yn' e Trimbakeshwar tehsil yn it Nashik-distrikt fan Maharashtra, yn Yndia, 28 km fan 'e stêd Nashik. It is wijd oan Lord Shiva en is ien fan 'e tolve Jyotirlingas.
It leit oan de boarne fan de rivier de Godavari, de langste rivier yn it skiereilân Yndia. De rivier de Godavari, dy't binnen it hindoeïsme as hillich beskôge wurdt, ûntspringt út Bramhagiri-bergen en komt by Rajahmudry oan 'e see. Kusavarta, in kund wurdt beskôge as de symboalyske oarsprong fan de rivier Godavari, en fereare troch Hindoes as in hillich badplak.

Trimbakeshwar Temple - 12 Jyotirlinga
Trimbakeshwar Temple - 12 Jyotirlinga

Trimbakeshwar is in religieus sintrum mei ien fan 'e tolve Jyotirlingas. It bûtengewoane skaaimerk fan 'e Jyotirlinga dy't hjir leit, is har trije gesichten dy't Lord Brahma, Lord Vishnu en Lord Rudra ferbyldzje. Troch oermjittich wettergebrûk is de linga begûn te erodearjen. It wurdt sein dat dizze eroazje symbolisearret de erodearjende aard fan 'e minsklike maatskippij. De Lingas wurde bedekt troch in sieraden kroan dy't wurdt pleatst oer it gouden masker fan Tridev (Brahma Vishnu Mahesh). De kroan wurdt sein fan 'e leeftyd fan Pandavs en bestiet út diamanten, smaragden en in protte kostbere stiennen.

Alle oare Jyotirlingas hawwe Shiva as de wichtichste godheid. De hiele swarte stiennen timpel is bekend om syn oansprekkende arsjitektuer en byldhoukeunst en leit oan 'e foet fan in berch neamd Brahmagiri. Trije boarnen fan 'e Godavari komme út 'e Brahmagiri-berch.

12) Grishneshwar Temple:

Grishneshwar, Grushneshwar Jyotirlinga is ien fan 'e 12 Jyotirlinga-hillichdommen neamd yn 'e Shiva Purana. Grishneshwar wurdt leaud as de lêste of 12e (tolfde) Jyotirlinga op 'e ierde. Dizze pylgertocht leit yn in doarp neamd Verul dat leit op in ôfstân fan 11 km fan Daulatabad (Devagiri) en 30 km fan Aurangabad. It leit yn 'e buert fan' e Ellora-grotten.

Grishneshwar Temple
Grishneshwar Temple

De timpel stiet as yllustraasje fan 'e pre-histoaryske timpeltradysjes en ek fan 'e pre-histoaryske boustyl en struktuer. De ynskripsjes op 'e timpels binne in boarne fan in protte attraksje foar fûleindige reizgers. De timpel, boud fan reade rotsen, is gearstald út in fiif tier shikara. Restaurearre yn 'e 18e ieu troch Ahilyabai Holkar, de timpel is 240 x 185 feet heech. It herberget prachtige skilderijen en bylden fan in protte Yndiaanske goaden en goadinnen. It is bekend dat hillich wetter út 'e timpel springt.

Neffens Shivapuran, yn 'e súdlike rjochting, op in berch mei de namme Devagiri wenne in Brahmaan neamd Brahmavetta Sudharm tegearre mei syn frou Sudeha. It pear hie gjin bern, wêrtroch Sudeha fertrietlik wie. Sudeha bea en besocht alle mooglike remedies, mar om 'e nocht. Frustrearre om sûnder bern te wêzen, krige Sudeha har suster Ghushma troud mei har man. Op advys fan har suster makke Ghushma 101 lingas, oanbidde se en liet se yn 'e tichtby lizzende mar. Mei de segeningen fan Lord Shiva joech Ghushma in poppe berne. Hjirtroch waard Ghushma grutsk en begon Sudeha oergeunstich te fielen op har suster.

Ut oergeunst fermoarde se op in nacht de soan fan Ghushma en smiet him yn 'e mar dêr't Ghushma de linga's brûkte. De oare moarns rekke Ghushmas en Sudharm belutsen by deistige gebeden en wassingen. Ek Sudeha kaam oerein en begon har deistige koaren út te fieren. Ghushma's skoandochter seach lykwols bloedvlekken op it bêd fan har man en dielen fan it lichem trochdrenkt mei bloed. Fergriemd fertelde se alles oan skoanmem Ghushma dy't opnommen waard yn it oanbidden fan Shiva. Ghushma net ôfskrikke. Sels har man Sudharma beweech gjin inch. Sels doe't Ghushma it bêd trochdrenken yn bloed seach, bruts se net ôf en sei dat hy dy't my dit bern jûn hat him beskermje sil en begon Shiva-Shiva te recitearjen. Letter, doe't se nei it gebed de Shivalingas gie om te ûntslaan seach se har soan kommen. It sjen fan har soan Ghushma wie net bliid noch tryst.

Op dat stuit ferskynde Lord Shiv foar har en sei: Ik bin bliid mei jo tawijing. Dyn suster hie dyn soan fermoarde. Ghushma fertelde Hear om Sudeh te ferjaan en har te emansipearjen. Tefreden mei har generositeit, frege Lord Shiva har in oare seen. Ghushma sei dat as hy echt bliid wie mei har tawijing, dan soe hy hjir ivich wenje moatte foar it foardiel fan 'e skaren yn' e foarm fan in Jyotirling en meie jo by myn namme bekend wurde. Op har fersyk manifestearre Lord Shiva him yn 'e foarm fan in Jyotirling en naam de namme Ghushmeshwar oan en de mar waard dêrnei Shivalaya neamd.

Lês foarige diel: 12 Jyotirlinga fan shiva: Diel III

Credits: Fotocredits foar de orizjinele foto en har eigners

0 0 votes
Article Rating
Ynskriuwe
Notify from
1 Comment
Nieuwste
Aldste Meast stimd
Ynline feedbacks
Besjoch alle opmerkings

Mear fan HinduFAQs

De Upanishads binne âlde hindoe-geskriften dy't filosofyske en geastlike learingen befetsje oer in breed skala oan ûnderwerpen. Se wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme en hawwe in wichtige ynfloed hân op' e religy. Yn dizze blogpost sille wy de Upanishads fergelykje mei oare âlde geastlike teksten.

Ien manier wêrop't de Upanishads fergelike wurde kinne mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har histoaryske kontekst. De Upanishads meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde hindoe-geskriften dy't nei alle gedachten weromgeane nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykber binne yn termen fan har histoaryske kontekst omfetsje de Tao Te Ching en de Analekten fan Confucius, dy't beide âlde Sineeske teksten binne dy't nei alle gedachten datearje út 'e 6e iuw f.Kr.

De Upanishads wurde beskôge as it kroanjuwiel fan 'e Veda's en wurde sjoen as de wichtichste en meast ynfloedrike teksten fan 'e samling. Se befetsje learingen oer de natuer fan it sels, de natuer fan it universum, en de natuer fan 'e ultime realiteit. Se ferkenne de relaasje tusken it yndividuele sels en de ultime realiteit, en biede ynsjoch yn 'e natuer fan it bewustwêzen en de rol fan it yndividu yn' e kosmos. De Upanishads binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje en wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn' e natuer fan 'e realiteit en de minsklike tastân.

In oare manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynhâld en tema's. De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykbere tema's ûndersiikje binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. De Bhagavad Gita is in Hindoe-tekst dy't learingen befettet oer de natuer fan it sels en de ultime realiteit, en de Tao Te Ching is in Sineeske tekst dy't learingen befettet oer de aard fan it universum en de rol fan it yndividu yn 'e kosmos.

In tredde manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynfloed en populariteit. De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. Oare âlde geastlike teksten dy't in ferlykber nivo fan ynfloed en populariteit hawwe hân binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. Dizze teksten binne ek rûnom studearre en fereare yn ferskate religieuze en filosofyske tradysjes en wurde sjoen as boarnen fan wiisheid en ynsjoch.

Oer it algemien binne de Upanishads in wichtige en ynfloedrike âlde geastlike tekst dy't fergelike wurde kin mei oare âlde geastlike teksten yn termen fan har histoaryske kontekst, ynhâld en tema's, en ynfloed en populariteit. Se biede in rike boarne fan geastlike en filosofyske learingen dy't bliuwend wurde bestudearre en fereare troch minsken oer de hiele wrâld.

De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.

It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.

D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.

De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads

De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.

Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.

Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:

  1. "Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
  2. "Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
  3. "Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.

De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.

Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.

De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.

Ynlieding

Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.

Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?

 Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.

Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.

Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.

Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.

Lês ek: Prajapatis - de 10 soannen fan Lord Brahma

In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.

Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).

De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.

De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.

Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.

1
0
Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x