Generele seleksjes
Exact matches only
Sykje yn titel
Sykje yn ynhâld
Post Type Selectors
Sykje yn berjochten
Sykje op siden

Folgjende artikel

The Complete Story Of Jayadratha (जयद्रथ) The King Of Sindhu Kingdom

The Complete Story Of Jayadratha (जयद्रथ) The King Of Sindhu Kungdom

Wa is Jayadratha?

Kening Jayadratha wie de kening fan Sindhu, de soan fan kening Vridhakshatra, man fan Dussla, de ienige dochter fan kening Dritarastra en keninginne Gandhari fan Hastinapur. Hy hie twa oare froulju útsein Dushala, prinsesse fan Gandhara en de prinsesse út Kamboja. Syn soan hjit Surath. Hy hat in heul koart, mar heul wichtich part yn Mahabharata as in kweade keardel, dy't yndirekt ferantwurdlik wie foar it ferstjerren fan Abhimanyu, soan fan Arjuna, de tredde Pandava. Syn oare nammen wiene Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ en Sindhusauvirabharta. It wurd Jayadratha yn Sanskryt bestiet út twa wurden- Jaya betsjut Victorious en ratha betsjut weinen. Sa jayadratha betsjut hawwende Victorious weinen. Guon minder witte feit oer him is, Jayadratha wie ek oanwêzich yn it spultsje fan dobbelstiennen, tidens laster fan Draupadi.

Berne fan Jayadratha en de boon 

Kening fan Sindhu, Vridhakshatra hearde ienris in profesije, dat syn soan Jayadratha soe wurde fermoarde. Vridhakshatra, bang foar syn ienige soan, waard bang en gie nei de jungle om tapasya en boete te dwaan en waard in wize. Syn motyf wie om de winsk fan folsleine ûnstjerlikheid te berikken, mar hy mislearre. Troch syn tapasya koe hy allinich in seing krije dat Jayadratha in heul ferneamde kening wurde soe en de persoan dy't Jayadratha's holle op 'e grûn falle sil, de holle fan dy persoan wurdt ferdield yn tûzen stikken en sil stjerre. Kening Vridhakshatra waard ûntlast. Hy makke Jayadratha, de kening fan Sindhu op in heul jonge leeftyd en gie yn 'e jungle om boete te oefenjen.

Dushala's houlik mei Jayadratha

It wurdt leaud dat Dushala troud wie mei Jayadratha om in politike alliânsje te foarmjen mei it Sindhu-keninkryk en it Maratha-keninkryk. Mar it houlik wie hielendal gjin lokkich houlik. Net allinnich Jayadratha troude mei twa oare froulju, mar ek, hy wie respektleas en uncivil tsjin froulju yn it algemien.

De ûntfiering fan Draupadi troch Jayadratha

Jayadratha wie beëdige fijân fan Pandavas, de reden fan dizze fijânskip is net dreech te rieden. Se wiene rivalen fan Duryadhana, broer fan syn frou. En ek kening Jayadratha wie ek oanwêzich yn 'e swambara fan prinses Draupadi. Hy wie obsedearre mei Draupadi's skientme en wie wanhopich om har hân yn it houlik te krijen. Mar ynstee, Arjuna, de tredde Pandava wie dejinge dy't troude Draupadi en letter oare fjouwer Pandava's ek troud mei har. Sa, Jayadratha hie in kwea each op Draupadi fan in lange tiid lyn.

Op in dei, yn 'e tiid fan' e Pandava yn 'e bosk, nei't se alles ferlern hiene yn' e kweade dobbelstiennen, bleauwen se yn 'e Kamakya-bosk, Pandava's gongen op jacht, hâlden Draupadi ûnder it hoedzjen fan in wize mei de namme Dhauma, de ashram Trinabindu. Op dat stuit gie kening Jayadratha troch it bosk tegearre mei syn adviseurs, ministers en legers, marsjearden nei it keninkryk Salva, foar har houlik fan har dochter. Hy seach ynienen Draupadi, stean tsjin Kadamba-beam, en seach nei de optocht fan leger. Hy koe har net werkenne troch har heul ienfâldige klean, mar waard betûfte troch har skientme. Jayadratha stjoerde syn heule freon Kotikasya om har te freegjen.

Kotikasya gie nei har en frege har wat is har identiteit, is se in ierdske frou of ien of oare apsara (godlike frou, dy't dûnse yn 'e rjochtseal fan' e goaden). Wie sy Sachi, de frou fan Lord Indra, kaam hjir foar wat omlieding en feroaring fan lucht. Hoe wie se sa moai. Wa wie sa gelok om ien sa moai te krijen om syn frou te wêzen. Hy joech syn identiteit as Kotikasya, in nauwe freon fan Jayadratha. Hy fertelde har ek dat Jayadratha waard betoverd troch har skientme en fertelde him te heljen har. Draupadi waard skrokken, mar gau komponearre harsels. Se ferklearre har identiteit, en fertelde dat se Draupadi wie, de frou fan Pandavas, mei oare wurden, Jayadratha's sweagers. Se fertelde, om't Kotikasya no har identiteit en har famyljerelaasjes wit, se soe ferwachtsje dat Kotikasya en Jayadratha har fertsjinne respekt jaan en de keninklike etikette fan manieren, spraak en aksje folgje. Se fertelde ek dat se no kinne genietsje fan har gastfrijheid en wachtsje op Pandavas om te kommen. Se soene gau komme.

Kotikasya gie werom nei kening Jayadratha en fertelde him dat de moaie dame dy't Jayadratha sa graach moetsje woe, net oars wie as keninginne Draupadi, frou fan Panch Pandavas. Evil Jayadratha woe nimme de kâns fan Pandavas ôfwêzigens, en ferfolje syn winsken. Kening Jayadratha gie nei de ashram. Devi Draupadi wie earst tige bliid om Jayadratha te sjen, de man fan Pandavas en Kaurava's ienige suster Dushala. Se woe him waarm wolkom en gastfrijheid jaan, oant de komst fan Pandavas. Mar Jayadratha negearre alle gastfrijens en keninklike etiketten en begon Draupadi ûngemaklik te meitsjen troch har skientme te priizgjen. Doe jage Jayadratha op Draupadi en fertelde dat de moaiste frou op ierde, de prinsesse fan Panch, har skientme, jeugd en leaflikens net yn 'e bosk moat fergrieme troch te bliuwen by skamteleaze bidlers lykas Panch Pandavas. Leaver soe se wêze moatte mei machtige kening lykas hy en allinnich dat past by har. Hy besocht Draupadi te manipulearjen om mei him te gean en mei him te trouwen, om't allinich hy him fertsjinnet en hy soe har behannelje as ienige keninginne fan har herten. Troch te fielen wêr't de dingen hinne geane, besleat Draupadi de tiid te fermoardzjen troch te praten en warskôgingen oant Pandavas oankomme. Se warskôge Jayadratha dat se de keninklike frou is fan 'e famylje fan syn frou, dus se is ek besibbe oan him, en it wurdt fan him ferwachte om in famyljedame te winskjen en te besykjen. Se foege ta dat se tige lokkich troud wie mei Pandavas en ek mem fan har fiif bern. Hy soe besykje en himsels te kontrolearjen, fatsoenlik te wêzen en in dekorum te behâlden, oars soe hy swiere gefolgen fan syn kweade aksje hawwe moatte, lykas Panch Pandavas soe him net sparje. Jayadratha waard mear wanhopich en fertelde Draupadi om op te hâlden mei praten en him nei syn wein te folgjen en mei him fuort te gean. Draupadi waard lilk nei it observearjen fan syn moed en seach him oan. Se, mei strange eagen, fertelde him om út 'e ashram te kommen. Wer wegere waard, berikte Jayadratha's wanhoop op it hichtepunt en hy naam in heul hastich en kwea beslút. Hy sleepte Draupadi út ashram en naam har mei krêft nei syn wein en gie fuort. Draupadi skriemde en klaagde en rôp om help op it hichtepunt fan har stim. Doe't se dat hearde, naaide Dhauma út en folge har wein as in dwylsinnige man.

Underwilens kaam Pandavas werom fan jacht en iten sammeljen. Har tsjinstfaam Dhatreyika ynformearde har oer ûntfiering fan har dierbere frou Draupadi troch har sweager kening Jayadratha. Pandavas waard lilk. Nei't se goed útrist wiene, folgen se de wein yn 'e rjochting dy't de tsjinstfaem sjen liet, efterfolgen se mei súkses, fersloegen it hiele leger fan Jayadratha maklik, fongen Jayadratha en rêden Draupadi. Draupadi woe him stjerre.

Fernedering fan kening Jayadratha troch Panch Pandavas as straf

Nei it rêden fan Draupadi, ferovere se Jayadratha. Bhima en Arjuna woene him deadzje, mar Dharmaputra Yudhisthira, de âldste fan harren, woe dat Jayadratha libbe, om't syn goedaardige hert tocht oan harren iennichste suster Dussala, om't se in soad lije moatte soe as Jayadratha ferstoar. Devi Draupadi wie it ek iens. Mar Bhima en Arjuna woene Jayadratha net sa maklik ferlitte. Dus Jayadratha krige in goede lagers mei faak stoten en trappen. Troch in fear ta te foegjen oan Jayadratha's fernedering, skearde Pandavas syn holle troch fiif tuften hier, wat elkenien sil herinnerje oan hoe sterk Panch Pandavas wiene. Bhima ferliet Jayadratha op ien betingst, hy soe bûge moatte foar Yudhisthira en moast himsels as slaaf fan Pandavas ferklearje en soe dat oan elkenien hawwe, de gearkomste fan keningen by weromkomst. Hoewol't hy fernedere fielde en fan lilkens woede, wie hy bang foar syn libben, sadat Bhima harke, knibbele hy foar Yudhisthira. Yudhisthira glimke en ferjoech him. Draupadi wie tefreden. Doe liet Pandavas him frij. Jayadratha hie syn hiele libben net sa folle beledige field en fernedere. Hy wie fuming fan lilkens en syn kweade geast woe swiere wraak.

De boon jûn troch Shiva

Fansels nei sa'n fernedering, Hy koe net werom nei syn keninkryk, spesjaal mei wat ferskining. Hy gie direkt nei de mûning fan Ganges om tapasya en boete te dwaan om mear macht te krijen. Troch syn tapasya, hy bliid Lord Shiva en Shiva frege him te wollen foar in boon. Jayadratha woe de Pandavas deadzje. Shiva sei dat it foar elkenien ûnmooglik wêze sil om te dwaan. Doe sei Jayadratha dat hy se yn in oarloch ferslaan woe. Lord Shiva sei, it sil ûnmooglik wêze om Arjuna te ferslaan, sels troch de goaden. Uteinlik joech Lord Shiva in boon dat Jayadratha alle oanfallen fan Pandavas útsein Arjuna mar ien dei tsjinhâlde soe en beheine soe.

Dizze boon fan Shiva spile in grutte rol yn 'e oarloch fan Kurukshetra.

Yndirekte rol fan Jayadratha yn 'e wrede dea fan Abhimanyu

Yn 'e trettjinde dei fan' e oarloch fan Kurukshetra hienen Kaurava's har soldaten opsteld yn 'e foarm fan Chakravyuh. It wie de gefaarlikste ôfstimming en allinich de grutste fan 'e grutte soldaten wisten hoe't se de Chakravyuh ynfiere en mei súkses útlitte. Yn 'e kant fan Pandavas wisten allinich Arjun en Lord Krishna hoe't se vyuh yngeane, ferneatigje en útgeane. Mar dy dei, neffens Shakuni, de omke fan memmekant fan it plan fan Duryadhana, fregen se Susharma, de kening fan Trigat om Virat, de kening fan Matsya, brutaal oan te fallen om Arjuna ôf te lieden. It wie ûnder it paleis fan Virat, dêr't Panch Pandavas en Draupadi hie syn sels wylst it lêste jier fan ballingskip. Dat, Arjuna fielde him ferplichte om kening Virat te rêden en ek Susharma hie Arjuna útdage yn ien op ien slach. Yn dy dagen wie it negearjen fan útdaging gjin ding fan in strider. Dat Arjuna besleat de oare kant fan Kurukshetra te gean om kening Virat te helpen, en warskôge syn bruorren om de Chakravyuh net yn te gean, oant hy weromkomt en de Kaurava's yn lytse fjildslaggen bûten de Chakravyuh dwaande hâlde.

Arjuna waard echt drok mei de oarloch en seach gjin tekens fan Arjun, Abhimanyu, de soan fan Arjuna en Subhadra, in grutte strider op 'e leeftyd fan sechtjin, besleat om de Chakravyuhyuh yn te gean.

Op in dei, doe't Subhadra swier wie fan Abhimanyu, fertelde Arjun Subhadra hoe't se Chakravyuh ynfiere. Abhimanyu koe it proses fan syn memme liif hearre. Mar nei in skoft foel Subhadra yn 'e sliep en sa stoppe Arjuna mei fertellen. Dat Abhimanyu wist net hoe't se Chakravyuh feilich útlitte

Har plan wie, Abhimanyu soe Chakravyuh ynfiere troch ien fan 'e sân yngongen, folge troch oare fjouwer Pandava's, se soene inoar beskermje, en tegearre fjochtsje yn it sintrum oant Arjuna oankomt. Abhimanyu kaam mei súkses de Chakravyuh yn, mar Jayadratha, dy't op dy yngong wie, stoppe Pandavas. Hy brûkte de boon jûn troch Lord Shiva. Gjin saak hoefolle Pandavas feroarsake, Jayadratha stoppe se mei súkses. En Abhimanyu bleau allinnich yn 'e Chakravyuh foar alle grutste fan' e grutte krigers. Abhimanyu waard brutaal fermoarde troch elkenien fan 'e opposysje. Jayadratha makke Pandavas it pynlike sêne te sjen, en hâlden se helpleas foar dy dei.

Dea fan Jayadratha troch Arjuna

Arjun by weromkomst, hearde de ûnrjochtfeardige en brutale dea fan syn leafste soan, en joech spesjaal Jayadratha de skuld doe't hy fielde ferret. Pandavas fermoarde Jayadratha net doe't hy besocht Draupadi te ûntfieren en him ferjûn. Mar Jayadratha wie de reden, oare Pandavas koenen net yngean en Abhimanyu rêde. Sa lilk naam in gefaarlike eed. Hy sei dat as hy Jayadratha net koe deadzje troch de sinne fan de oare deis, hy sels yn it fjoer springe en syn libben opjaan.

Sa'n fûle eed hearde, besleat ea grutte strider Jayadratha te beskermjen troch Sakata vyuh yn 'e foarkant te meitsjen en Padma vyuh yn' e rêch. Binnen Padma vyuh, Dronacharya, de opperbefelhawwer fan Kauravas, makke in oare vyuh, neamd Suchi en hold Jayadratha yn it midden fan dat vyuh. De hiele dei troch bleauwen alle grutte krigers lykas Dronacharya, karna, Duryadhana's Jayadratha bewake en lei Arjuna ôf. Krishna observearre dat it hast de tiid fan sinne ûndergong wie. Krishna fertsjustere de sinne mei syn Sudarshana-chakra en elkenien tocht dat de sinne ûndergien wie. Kauravas waard tige bliid. Jayadratha wie oplucht en kaam út om te sjen dat it echt de ein fan 'e dei wie, Arjuna naam dy kâns. Hy rôp Pasupat wapen en fermoarde Jayadratha.

3 2 votes
Article Rating
Ynskriuwe
Notify from
0 Comments
Ynline feedbacks
Besjoch alle opmerkings

Mear fan HinduFAQs

De Upanishads binne âlde hindoe-geskriften dy't filosofyske en geastlike learingen befetsje oer in breed skala oan ûnderwerpen. Se wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme en hawwe in wichtige ynfloed hân op' e religy. Yn dizze blogpost sille wy de Upanishads fergelykje mei oare âlde geastlike teksten.

Ien manier wêrop't de Upanishads fergelike wurde kinne mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har histoaryske kontekst. De Upanishads meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde hindoe-geskriften dy't nei alle gedachten weromgeane nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykber binne yn termen fan har histoaryske kontekst omfetsje de Tao Te Ching en de Analekten fan Confucius, dy't beide âlde Sineeske teksten binne dy't nei alle gedachten datearje út 'e 6e iuw f.Kr.

De Upanishads wurde beskôge as it kroanjuwiel fan 'e Veda's en wurde sjoen as de wichtichste en meast ynfloedrike teksten fan 'e samling. Se befetsje learingen oer de natuer fan it sels, de natuer fan it universum, en de natuer fan 'e ultime realiteit. Se ferkenne de relaasje tusken it yndividuele sels en de ultime realiteit, en biede ynsjoch yn 'e natuer fan it bewustwêzen en de rol fan it yndividu yn' e kosmos. De Upanishads binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje en wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn' e natuer fan 'e realiteit en de minsklike tastân.

In oare manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynhâld en tema's. De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykbere tema's ûndersiikje binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. De Bhagavad Gita is in Hindoe-tekst dy't learingen befettet oer de natuer fan it sels en de ultime realiteit, en de Tao Te Ching is in Sineeske tekst dy't learingen befettet oer de aard fan it universum en de rol fan it yndividu yn 'e kosmos.

In tredde manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynfloed en populariteit. De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. Oare âlde geastlike teksten dy't in ferlykber nivo fan ynfloed en populariteit hawwe hân binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. Dizze teksten binne ek rûnom studearre en fereare yn ferskate religieuze en filosofyske tradysjes en wurde sjoen as boarnen fan wiisheid en ynsjoch.

Oer it algemien binne de Upanishads in wichtige en ynfloedrike âlde geastlike tekst dy't fergelike wurde kin mei oare âlde geastlike teksten yn termen fan har histoaryske kontekst, ynhâld en tema's, en ynfloed en populariteit. Se biede in rike boarne fan geastlike en filosofyske learingen dy't bliuwend wurde bestudearre en fereare troch minsken oer de hiele wrâld.

De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.

It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.

D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.

De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:

  1. Isha Upanishad
  2. Kena Upanishad
  3. Katha Upanishad
  4. Prashna Upanishad
  5. Mundaka Upanishad
  6. Mandukya Upanishad
  7. Taittiriya Upanishad
  8. Aitareya Upanishad
  9. Chandogya Upanishad
  10. Brihadaranyaka Upanishad

De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas

  1. Hamsa Upanishad
  2. Rudra Upanishad
  3. Mahanarayana Upanishad
  4. Paramahamsa Upanishad
  5. Narasimha Tapaniya Upanishad
  6. Advaya Taraka Upanishad
  7. Jabala Darsana Upanishad
  8. Darshana Upanishad
  9. Yoga-Kundalini Upanishad
  10. Yoga-Tattva Upanishad

Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads

De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.

Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.

Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:

  1. "Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
  2. "Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
  3. "Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
  4. "Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
  5. "Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.

De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.

Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.

De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.

Ynlieding

Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.

Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?

 Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.

Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.

Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.

Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.

Lês ek: Prajapatis - de 10 soannen fan Lord Brahma

In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.

Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).

De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.

De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.

Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.

0
Wolle jo tinzen leuk, kommentaar asjebleaft.x