De measte minsken witte net dat it hindoeïsme gjin religy is, it is in manier fan libjen. Hindoeïsme is in wittenskip bydroegen troch ferskate hilligen
Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.
Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?
Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.
Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.
Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.
Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.
In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.
Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).
De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.
De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.
Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.
Hindoeïsme - Core Beliefs: Hindoeïsme is gjin organisearre religy, en har leauwensysteem hat gjin ienige, struktureare oanpak om it te learen. Ek hawwe Hindoes, lykas de Tsien Geboaden, in ienfâldige set fan wetten om te folgjen. Yn 'e hiele Hindoe-wrâld beynfloedzje lokale, regionale, kaste, en mienskip-oandreaune praktiken it begryp en praktyk fan leauwen. Dochs is it leauwen yn in Heechste wêzen en neilibjen fan bepaalde prinsipes lykas Reality, dharma en karma in mienskiplike tried oer al dizze fariaasjes. En it leauwen yn 'e krêft fan 'e Veda's (hillige skriften) tsjinnet foar in grut part as de eigen betsjutting fan in hindoe, hoewol it tige ferskille kin yn hoe't de Veda's ynterpretearre wurde.
De wichtichste kearnleauwingen dy't Hindoes diele omfetsje de folgjende hjirûnder neamde;
Hindoeïsme leaut dat wierheid ivich is.
Hindoes sykje kennis en begryp fan 'e feiten, it bestean fan' e wrâld en de ienige wierheid. Wierheid is ien, neffens de Veda's, mar it wurdt op in oantal manieren útdrukt troch de wizen.
Hindoeïsme Leauwe dat Brahman wierheid en realiteit is.
As de ienige wiere God dy't foarmleas, ûneinich, alles-ynklusyf en ivich is, leauwe Hindoes yn Brahman. Brahman dy't gjin abstrakt yn begryp is; it is in echte entiteit dy't alles yn it universum omfiemet (sjoen en net sjoen).
Hindoeïsme Leauwe dat De Veda's de Ultimate Authorities binne.
De Veda's binne skriften yn Hindoes dy't iepenbieringen befetsje dy't âlde hilligen en wizen hawwe krigen. Hindoes beweare dat de Veda's sûnder begjin en sûnder ein binne, it leauwe is dat Veda's sille bliuwe oant al it oare is ferneatige yn it universum (oan 'e ein fan' e perioade).
Hindoeïsme Leauwe dat elkenien hurd wurkje moat om Dharma te berikken.
It begryp fan dharma-konsept lit ien de Hindoe-religy begripe. Gjin inkeld Ingelsk wurd, spitigernôch, dekt syn kontekst adekwaat. It is mooglik om dharma te definiearjen as rjocht gedrach, earlikens, morele wet en plicht. Elkenien dy't dharma sintraal makket yn syn libben, siket altyd it goede te dwaan, neffens syn plicht en feardigens.
Hindoeïsme Leauwe dat Yndividuele sielen ûnstjerlik binne.
In hindoe beweart dat der gjin bestean noch ferneatiging fan 'e yndividuele siel (atman); it hat west, it is, en it sil wêze. De aksjes fan 'e siel by it wenjen yn in lichem fereaskje deselde siel yn in oar lichem om de effekten fan dy aksjes yn it folgjende libben te rispjen. It proses fan beweging fan 'e atman is bekend as transmigraasje fan it iene lichem nei it oare. Karma beslút it soarte lichem dat de siel neist bewenne (aksjes sammele yn eardere libbens).
It doel fan 'e yndividuele siel is moksha.
Moksha is befrijing: de frijlitting fan 'e siel út' e dea en werberteperioade. It bart as, troch har wiere essinsje te erkennen, de siel ferieniget mei Brahman. Nei dit bewustwêzen en ienwurding sille in protte paden liede: it paad fan ferplichting, it paad fan kennis en it paad fan devoasje (ûnbedoeld oerjaan oan God).
Hindoeïsme - Core Beliefs: Oare leauwen fan it hindoeïsme binne:
Hindoes leauwe yn ien, alles-pervading Supreme Being, sawol Skepper as Unmanifest Reality, dy't sawol immanint as transzendint is.
Hindoes leauden yn 'e godheid fan' e fjouwer Veda's, de âldste skrift yn 'e wrâld, en lykas ek iepenbiere, fereare de Agama's. Dizze primordiale hymnen binne it wurd fan God en de hoekstien fan it ivige leauwen, Sanatana Dharma.
Hindoes konkludearje dat ûneinige syklusen fan formaasje, behâld en ûntbining wurde ûndergien troch it universum.
Hindoes leauwe yn karma, de wet fan oarsaak en gefolch wêrmei elke minske, troch syn gedachten, wurden en dieden, syn eigen bestimming skept.
Hindus konkludearje dat, nei't alle karmas binne oplost, de siel reinkarneart, ûntwikkelet oer meardere berte, en moksha, frijheid fan 'e werberte-syklus, wurdt berikt. D'r sil gjin inkelde siel berôve wurde fan dit lot.
Hindoes leauwe dat der boppenatuerlike krêften binne yn ûnbekende wrâlden en dat mei dizze deva's en goaden, timpeloanbidding, riten, sakraminten en persoanlike devotionals in mienskip meitsje.
Hindoes leauwe dat it begripen fan it Transzendinte Absolute needsaaklik is foar in ferljochte hear, of satguru, lykas persoanlike dissipline, goed gedrach, suvering, pylgertocht, selsûndersyk, meditaasje en oerjefte oan God.
Yn gedachte, wurd en died leauwe Hindoes dat alle libben hillich is, koestere en respekteare wurde, en oefenje sadwaande ahimsa, geweldleazens.
Hindoes leauwe dat gjin religy, boppe alle oaren, de ienige manier nei ferlossing leart, mar dat alle wiere paden fasetten binne fan it Ljocht fan God, dy't tolerânsje en begryp wurdich binne.
Hindoeïsme, de âldste religy yn 'e wrâld, hat gjin begjin - it wurdt folge troch opnommen skiednis. It hat gjin minsklike skepper. It is in geastlike religy dy't de tawijde liedt om de Realiteit persoanlik binnen te belibjen, úteinlik it hichtepunt fan bewustwêzen te berikken wêr't men minske en God is.
D'r binne fjouwer wichtige denominaasjes fan it hindoeïsme - saivisme, shaktisme, vaishnavism en smartisme.
Wy wolle bouwe op it âlde wurd "Hindoe" út dit skriuwen. De kommunistyske histoarisy fan Yndia en de Westerske Indologen sizze dat yn 'e 8e ieu it wurd "Hindoe" waard betocht troch de Arabieren en syn woartels wiene yn 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan "S" mei "H. It wurd "Hindoe" of syn derivatives waarden, lykwols, brûkt troch in protte ynskripsjes mear as tûzen jier âlder as dizze tiid. Ek yn 'e Saurashtra-regio fan Gujarat yn Yndia, net yn Perzje, leit de woartel fan it wurd nei alle gedachten. Dit bysûndere nijsgjirrige ferhaal is skreaun troch de omke fan profeet Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, dy't in gedicht skreaun hie om Lord Shiva te priizgjen.
D'r binne safolle websiden dy't sizze dat Kaba in âlde timpel fan Shiva wie. Se tinke noch wat te meitsjen fan dizze arguminten, mar it feit dat de omke fan 'e profeet Mohammed in ode skreau oan Lord Shiva is perfoarst ongelooflijk.
De anty-Hindu histoarisy lykas Romila Thapar en DN De Aldheid en oarsprong fan it wurd 'Hindu' Yn de 8e ieu, Jha tocht dat de term 'Hindu' waard jûn faluta troch de Arabieren. Se ferklearje lykwols de basis fan har konklúzje net of neame feiten om har argumint te stypjen. Net iens moslim Arabyske skriuwers meitsje sa'n oerdreaun argumint.
In oare hypoteze bepleite troch Jeropeeske auteurs is dat de term 'Hindoe' in 'Sindhu' Perzyske korrupsje is dy't ûntstiet út 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan 'S' mei 'H'. Gjin bewiis wurdt hjir sels oanhelle. It wurd Persia sels befettet eins 'S' dy't, as dizze teory rjocht wie, 'Perhia' wurde moatten hie.
Yn it ljocht fan epigrafyske en literêre bewiis beskikber út Perzyske, Yndiaanske, Grykske, Sineeske en Arabyske boarnen, besprekt it hjoeddeiske papier de boppesteande twa teoryen. It bewiis liket de hypoteze te stypjen dat 'Hindoe' yn gebrûk west hat sûnt de Vedyske perioade lykas 'Sindhu' en dat wylst 'Hindu' in feroare foarm fan 'Sindhu' is, de woartel leit yn 'e praktyk fan it útsprekken fan 'H' ynstee fan 'S' yn Saurashtran.
Epigrafyske bewiis fan it wurd Hindoe
De Hamadan-, Persepolis- en Naqsh-I-Rustam-ynskripsjes fan 'e Perzyske kening Darius neame in 'Hidu'-befolking lykas opnommen yn syn ryk. De datum fan dizze ynskripsjes leit tusken 520-485 f.Kr. Dizze realiteit jout oan dat, mear as 500 jier foar Kristus, it wurd 'Hi(n)du' oanwêzich wie.
Xerexes, opfolger fan Darius, jout nammen fan lannen ûnder syn kontrôle yn syn ynskripsjes by Persepolis. 'Hidu' fereasket in list. Xerexes regearre fan 485-465 f.Kr. D'r steane trije figueren boppe op in grêf yn Persepolis yn in oare ynskripsje taskreaun oan Artaxerexes (404-395 f.Kr.), dy't wurde bestimpele 'iyam Qataguviya' (dit is Satygidian), 'iyam Ga(n)dariya ' (dit is Gandhara) en 'iyam Hi(n)duviya' (dit is Hi(n)du). De ynskripsjes fan Asokan (3e iuw f.Kr.) brûke faak útdrukkingen lykas 'Hida' foar 'Yndia' en 'Hida loka' foar 'Yndiaansk lân'.
Yn 'e Ashokan-ynskripsjes wurde 'Hida' en har ôflaat foarmen mear as 70 kear brûkt. Foar Yndia bepale de Ashokan-ynskripsjes de âldheid fan 'e namme 'Hind' oant op syn minst de tredde iuw f.Kr. De kening hat de titels shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, "kening fan Shakastan, minister fan ministers fan Hind Shakastan en Tukharistan," yn de Persepolis Pahlvi-ynskripsjes fan Shahpur II (310 AD).
De epigrafyske bewiis út 'e dokuminten fan' e Achaemenid, Ashokan en Sasanian Pahlvi fêstigen in betingst op 'e hypoteze dat yn' e 8e ieu nei Kristus it wurd 'Hindoe' ûntstie yn Arabysk gebrûk. De âlde skiednis fan 'e term 'Hindoe' nimt literêr bewiis werom nei op syn minst 1000 f.Kr. Ja, en miskien 5000 f.Kr.
Bewiis fan Pahlvi Avesta
Hapta-Hindoe wurdt brûkt foar Sanskryt Sapta-Sindhu yn 'e Avesta, en de Avesta is datearre tusken 5000-1000 f.Kr. It betsjut dat it wurd 'Hindo' like âld is as it wurd 'Sindhu'. Sindhu is in konsept dat yn 'e Rigveda brûkt wurdt troch de Vedik. En dus, sa âld as de Rigveda, is 'Hindoe'. Veda Vyas fertelt oer de besite fan Veda Vyas oan it hof fan Gustashp yn it Avestan Gatha 'Shatir' 163e fers en Veda Vyas stelt himsels foar yn it bywêzen fan Zorashtra sizzende 'man marde am Hind jijad'. (Ik bin in man berne yn 'Hind.') Veda Vyas wie in âldere tiidgenoat fan Shri Krishna (3100 f.Kr.).
Gryksk gebrûk (Yndoi)
It Grykske wurd 'Indoi' is in fersêfte 'Hindoe' foarm wêrby't de oarspronklike 'H' fallen is, om't d'r gjin aspiraat yn it Grykske alfabet is. Hekataeus (ein 6e iuw f.Kr.) en Herodotus (begjin 5e iuw f.Kr.) brûkten dit wurd 'Indoi' yn 'e Grykske literatuer, wêrmei't oanjûn dat de Griken dizze 'Hindoe' fariant al yn 'e 6e iuw f.Kr.
De Hebrieuske Bibel (Hoed)
Foar Yndia makket de Hebrieuske bibel gebrûk fan it wurd 'Hodu' dat in 'Hindoe' Joadsk type is. Earder as 300 f.Kr., de Hebrieuske Bibel (Alde Testamint) wurdt beskôge Hebrieusk sprutsen yn Israel hjoed brûkt Hodu foar Yndia ek.
De Sineeske tsjûgenis (Hien-tu)
De Sinezen brûkten it wurd 'Hien-tu' foar 'Hindoe' om 100 f.Kr. . Letter Sineeske reizgers Fa-Hien (11e iuw n.Kr.) en Huen-Tsang (100e iuw n.Kr.) brûke in wat feroare 'Yintu'-wurd, mar de 'Hindoe'-affiniteit wurdt noch altyd behâlden. Oant hjoed de dei wurdt dit wurd 'Yintu' noch brûkt.
Sair-ul-Okul is in blomlêzing fan âlde Arabyske poëzij út de Makhtab-e-Sultania Turkish Library yn Istanbul. In gedicht fan omke Omar-bin-e-Hassham fan 'e profeet Mohammed is opnommen yn dizze blomlêzing. It gedicht is Mahadev (Shiva) yn lof, en brûkt 'Hind' foar Yndia en 'Hindu' foar Yndianen. Hjir binne guon fersen oanhelle:
Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru As men, mei tawijing, Mahadev oanbidt, sil de ultime ferlossing berikt wurde.
Kamil Hinda en Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (O Hear, jou my in dei ferbliuw yn Hind, dêr't geastlike blidens kin wurde berikt.)
Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul Hindu najumam aja. (Mar ien pylgertocht is allegear wurdich, en it selskip fan grutte Hindoe-hilligen.)
In oar gedicht fan Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa hat deselde blomlêzing, dy't datearre is 2300 jier foar Mohammed, dus 1700 f.Kr. wurde 'Hind' foar Yndia en 'Hindo' foar Yndianen ek brûkt yn dit gedicht. De fjouwer Veda's, Sama, Yajur, Rig en Athar, wurde ek neamd yn it gedicht. Dit gedicht wurdt oanhelle yn kolommen yn New Delhi's Laxmi Narayan Mandir, ornaris bekend as Birla Mandir (timpel). Guon fersen binne as folget:
Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Hind's Divine Country, seinge bisto, do bist it útkarde lân fan godlike kennis.)
Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Dy feestlike kennis skynt mei sa'n glâns yn 'e fjouwerfoldige oerfloed fan 'e wurden fan 'e Hindoe-hilligen.)
Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (God ropt alles op, folget de rjochting werjûn troch Veda mei godlik bewustwêzen mei tawijing.)
Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama en Yajur for Man binne fol mei wiisheid, bruorren, folgje it paad dat jo liedt ta heil.)
De twa Rigs en Athar(va) leare ús ek bruorskip, beskermje har lust, ferdwine tsjuster. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.
Disclaimer: De boppesteande ynformaasje wurdt sammele fan ferskate siden en diskusjefoarums. D'r binne gjin solide bewiis dat ien fan 'e boppesteande punten sil stypje.
De Hindoe en Jains fiere Akshaya Tritiya, ek wol bekend as Akti of Akha Teej, elke maitiid. De tredde Tithi (moannedei) fan 'e Bright Half fan Vaisakha moanne (Shukla Paksha) falt op dizze dei. Hindoes en Jains yn Yndia en Nepal fiere it as de "tredde dei fan ûneinige wolfeart", en it wurdt beskôge as in geunstich momint.
"Akshay" betsjut "nea-einigjen" yn 'e betsjutting fan' wolfeart, hope, freugde en ferwêzentliking 'yn it Sanskryt, wylst Tritiya betsjut "tredde faze fan 'e moanne" yn it Sanskryt. It is neamd nei de "tredde moannedei" fan 'e maitiidsmoanne Vaisakha fan' e Hindoe-kalinder, wêrop it wurdt waarnommen.
De festivaldatum feroaret elk jier en wurdt bepaald troch de lunisolêre Hindoe-kalinder, dy't yn april of maaie op 'e Gregoriaanske kalinder falt.
De Jain tradysje
It betinkt de earste Tirthankara's (Hear Rishabhdev) ienjierrige asketisme troch it drinken fan sûkerrietsap yn 'e bakte hannen yn it jainisme. Varshi Tapa is de namme jûn oan it festival troch guon Jains. Jains observearje fêstjen en asketyske besunigings, benammen op pylgertochtplakken lykas Palitana (Gujarat).
Op dizze dei meitsje minsken dy't Varshi-tap oefenje, in jier lang alternatyf fêstjen, har Tapasya ôfmeitsje troch parana te dwaan, of sûkerrietsap te drinken.
Yn 'e Hindoe-tradysje
Yn in protte dielen fan Yndia beskôgje Hindoes en Jains de dei as geunstich foar nije projekten, houliken, grutte ynvestearrings lykas goud of oare lannen, en elk nij begjin. It is ek in dei om te tinken oan leafsten dy't ferstoarn binne. De dei is yn it gebiet wichtich foar froulju, troud as allinnesteande, dy't bidde foar it wolwêzen fan de manlju yn har libben of foar de man dêr't se yn 'e takomst in oansletten krije kinne. Se ferspriede kiemjende gram (spruiten), farske fruchten en Yndiaaske snoepjes nei de gebeden. As Akshaya Tritiya bart op in moandei (Rohini), wurdt it tocht dat it noch geunstich is. In oare feestlike tradysje is fêstjen, woldiedigens en it stypjen fan oaren op dizze dei. De presintaasje fan Akshaya Patra oan Draupadi troch God Krishna tidens de besite fan Sage Durvasa is heul wichtich, en is ferbûn mei de namme fan it festival. De prinslike Pandava's hienen honger troch in tekoart oan iten, en har frou Draupadi wie needich troch in gebrek oan iten foar gewoane gastfrijens oan har tal fan hillige gasten tidens har ballingskip yn 'e bosken.
De âldste, Yudishtira, die boete oan Lord Surya, dy't him dizze kom joech dy't fol bliuwe soe oant Draupadi iet. God Krishna makke dizze kom ûnoerwinlik foar Draupadi, de frou fan 'e fiif Pandava's, tidens de besite fan wize Durvasa, sadat de magyske kom, bekend as Akshaya Patram, altyd fol wêze sil mei iten fan har kar, sels genôch om it hiele universum te satiearjen as it nedich is.
Yn it hindoeïsme wurdt Akshaya Tritiya fierd as de jierdei fan Parshuram, de sechsde ynkarnaasje fan Vishnu, dy't yn Vaishnava-timpels oanbea wurdt. It festival wurdt faak oantsjutten as ParshuramJayanti troch dyjingen dy't it fiere yn 'e eare fan Parasurama. Oaren, oan 'e oare kant, wije har oanbidding oan Vishnu's avatar Vasudeva. Op Akshaya Tritiya begon Ved Vyasa, neffens leginde, it Hindoe-epos Mahabharata te recitearjen nei Ganesha.
Op dizze dei, neffens in oare leginde, kaam de rivier de Ganges del nei de ierde. Nei it sluten yn 'e Himalaya-winters, wurde de Yamunotri- en Gangotri-timpels opnij iepene op' e geunstige gelegenheid fan Akshaya Tritiya, tidens de pylgertocht fan Chota Char Dham. Op Abhijit Muhurat fan Akshay Tritiya wurde de timpels iepene.
Sudama wurdt ek sein dat er op dizze dei syn jeugdfreon Lord Krishna yn Dwarka besocht hat en ûnbeheind jild fertsjinne. Kubera wurdt ek sein dat hy syn rykdom en titel 'Lord of Wealth' fertsjinne hat op dizze geunstige dei. Yn Odisha markeart Akshaya Tritiya it begjin fan it siedjen fan paddy foar it kommende Kharif-seizoen. Boeren begjinne de dei mei it útfieren fan seremoniële oanbidding fan Mem Ierde, bollen, en oare tradisjonele pleatsapparatuer en sieden om segeningen te krijen foar in suksesfolle rispinge.
It sieden fan paddy-sieden as in symboalyske start foar de wichtichste Kharif-gewaaks fan 'e steat fynt plak nei't de fjilden binne omploege. Dit ritueel is bekend as Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - fûstfol paddy; Anukula - begjin of ynauguraasje) en wurdt breed waarnommen yn 'e steat. Troch seremoniële Akhi Muthi Anukula-programma's organisearre troch boerenorganisaasjes en politike partijen yn 'e ôfrûne jierren, hat it evenemint in soad omtinken krigen. De bou fan weinen foar de Ratha Yatra-feesten fan 'e Jagannath-timpel begjint op dizze dei yn Puri.
God Vishnu, de behâlder God fan 'e Hindoe Triniteit, is yn lieding oer Akshaya Tritiya Day. Treta Yuga begon op Akshaya Tritiya-dei, neffens Hindoe-mytology. Meastentiids falle Akshaya Tritiya en Parshuram Jayanti, de jierdei fan Lord Vishnu's 6e ynkarnaasje, op deselde dei, mar ôfhinklik fan 'e starttiid fan' e Tritiya Tithi, sil Parshuram Jayanti ien dei foar Akshaya Tritiya falle.
Akshaya Tritiya wurdt ek beskôge as in geunstige dei troch Vedyske astrologen, om't it frij is fan alle malefic effekten. Neffens Hindu Astrology hawwe de trije moannedagen fan Yugadi, Akshaya Tritiya en Vijay Dashami gjin Muhurta nedich om in geunstich wurk te begjinnen of te foltôgjen, om't se frij binne fan alle malefic effekten.
Wat minsken dogge op de Feestdei
Sûnt dit festival wurdt fierd as it festival fan ûneinige wolfeart, sette minsken de dei oan om auto's of hege ein elektroanika te keapjen. Neffens de skriften bringt it sjongen fan gebeden wijd oan Lord Vishnu, Ganesha, of de húshâldingsgodheid 'ivich' gelok. Op Akshaya Tritiya fiere minsken ek Pitra Tarpan út, of betelje earbetoan oan har foarâlden. It leauwe wie dat de god dy't se oanbidde, evaluearjen en in ûneinige wolfeart en freugde sil bringe.
Wat is it belang fan it festival
Dit festival is wichtich, om't it algemien leaude dat Lord Parshuram, de sechde ynkarnaasje fan Vishnu, op dizze dei berne waard.
Troch dit leauwe, dat wie wêrom minsken keapje djoere en húshâldlike elektroanika, Goud en in protte snoep op 'e dei.
Surya Namaskar, in sekwinsje fan 12 sterke yoga-asana's (posysjes) dy't in goede kardiovaskulêre workout leverje, is de oplossing as jo koart oan tiid hawwe en op syk binne nei ien mantra om sûn te bliuwen. Surya Namaskars, dy't letterlik oerset nei "Sinnegroet", binne in geweldige manier om jo lichem yn foarm te hâlden, wylst jo geast noch kalm en stabyl hâldt.
Surya Namaskar wurdt it bêste útfierd yn 'e moarn, op in lege mage. Litte wy ús reis nei bettere sûnens begjinne mei dizze maklik te folgjen Sun Salutation-stappen.
Sun Salutation is ferdield yn twa sets, elk fan dy bestiet út 12 yoga poses. Jo kinne in protte ferskillende ferzjes tsjinkomme oer hoe't jo Sun Salutation útfiere. Foar de bêste prestaasje is it lykwols it bêste om oan ien edysje te hâlden en it op in reguliere basis te oefenjen.
Surya Namaskar befoarderet net allinich goede sûnens, mar it lit jo ek tankberens uterje oan 'e sinne foar it ûnderhâlden fan it libben op dizze planeet. Foar 10 dagen efterinoar is it better om elke dei te begjinnen mei in gefoel fan genede en tankberens foar de enerzjy fan 'e sinne.
Nei 12 rûnten fan Sun Salutations, wikselje dan ôf tusken oare yogaposysjes en yoga nidra. Jo kinne fine dat dit jo deistige mantra wurdt om sûn, lokkich en kalm te bliuwen.
De oarsprong fan Surya Namaskar
De kening fan Aundh soe de earste west hawwe dy't sinnegroetingen útfierde. Hy konstatearre dat yn syn regear yn Maharashtra, Yndia, dizze folchoarder moat wurde bewarre op in reguliere basis en sûnder mis. Oft dit ferhaal echt is of net, de woartels fan dizze praktyk kinne weromfierd wurde nei dat gebiet, en Surya Namaskar is it meast foarkommende type oefening om elke dei te begjinnen.
In protte skoallen yn Yndia leare en oefenje no yoga oan al har studinten, en se begjinne har dagen mei de moaie en poëtyske set oefeningen bekend as sinnegroet.
Salutations to the Sun is de letterlike oersetting fan 'e útdrukking "Surya Namaskar". In neier ûndersyk fan syn etymologyske kontekst lit lykwols in djippere betsjutting sjen. "Ik bûgje myn holle yn folsleine wurdearring en jou mysels fan herte oan jo sûnder biased of foar in part," seit it wurd "Namaskar." Surya is in Sanskryt wurd dat betsjut "ien dy't de ierde útwreidet en ferljochtet."
As gefolch, as wy Surya Namaskar útfiere, bûgje wy yn earbied foar dejinge dy't it universum ferljochtet.
De 12 stappen fan Surya Namaskar wurde hjirûnder besprutsen;
1. Pranamasana (Gebedsposysje)
Stean oan 'e râne fan' e mat, hâld jo fuotten byinoar en ferspried jo gewicht lykmjittich op beide fuotten.
Relaxje jo skouders en wreidzje jo boarst út.
Til jo earms omheech fan 'e kanten as jo ynhale, en set jo hannen byinoar foar jo boarst yn gebedshâlding as jo útademe.
2. Hastauttanasana (pose mei ferhege earms)
Til de earms op en werom by it ynademen, hâld de biseps tichtby de earen. It doel is om it hiele lichem fan 'e hakken oant de tips fan' e fingers yn dizze posysje te streken.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Jo moatte jo bekken in bytsje nei foaren bewegen. Soargje derfoar dat jo jo fingertoppen berikke ynstee fan efterút te bûgjen.
3. Hasta Padasana (Hân oant foet pose)
Bend foarút fan 'e heup, hâld de rêchbonke rjochtop, wylst útademen. Bring jo hannen nei de flier neist jo fuotten as jo absolút útademe.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
As it nedich is, bûgje de knibbels om de palmen nei de flier te bringen. Rjochtsje jo knibbels mei in sêfte ynspanning. It is in feilich idee om de hannen op dit plak te hâlden en se net te ferpleatsen oant de foltôging is foltôge.
4. Ashwa Sanchalanasanan (hynstesport)
Triuw jo rjochterfoet sa fier as jo kinne as jo yn sykhelje. Bring jo rjochterknibbel nei de flier en ferheegje jo holle.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Soargje derfoar dat de lofter foet krekt yn 'e midden fan' e palmen is.
5. Dandasana (Stick pose)
As jo ynhale, lûk jo lofter leg werom en jo hiele lichem yn in rjochte line.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Hâld in perpendikulêre relaasje tusken jo earms en de flier.
6. Ashtanga Namaskara (Begroeting mei acht dielen as punten)
Uthale as jo jo knibbels sêft nei de flier sakje. Ferleegje jo heupen in bytsje, glide foarút, en rêst jo boarst en kin op it oerflak. Ferheegje jo efterkant in smidgeon.
De twa hannen, twa fuotten, twa knibbels, de mage en it kin binne allegear belutsen (acht dielen fan it lichem berikke de flier).
7. Bhujangasana (Cobra pose)
As jo nei foaren glide, til dan jo boarst yn 'e Cobra-posysje. Yn dizze posysje moatte jo jo elbows bûgd hâlde en jo skouders fuort fan jo earen. Sjoch efkes omheech.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Meitsje in sêfte poging om jo boarst foarút te twingen as jo ynhale, en in sêfte poging om jo navel nei ûnderen te triuwen as jo útademe. Stek dyn teannen yn. Soargje derfoar dat jo sa fier as jo kinne stretchje sûnder te spannen.
8. Parvatasana (berchposysje)
Yn in 'omkearde V'-stân, útademje en de heupen en sturtbonke omheech, skouders nei ûnderen.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Troch de hakken op 'e grûn te hâlden en in sêfte ynspanning te meitsjen om de sturtbonke omheech te meitsjen, kinne jo djipper yn' e streek gean.
9. Ashwa Sanchalanasana (hynstesport)
Ynhale djip en stap de rjochter foet nei foaren tusken de twa palmen, ferleegje de lofter knibbel nei de flier, drukke de heupen nei foaren en sjoch omheech.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Plak de rjochter foet yn 'e krekte midden fan' e twa hannen, mei de rjochter keal loodrecht op 'e grûn. Om de stretch te ferdjipjen, sakje de heupen foarsichtich del nei de flier as yn dizze posysje.
10. Hasta Padasana (Hân oant foet pose)
Utademje en stap foarút mei jo lofterfoet. Hâld jo palmen plat op 'e grûn. As it mooglik is, kinne jo jo knibbels bûge.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Rjochtsje jo knibbels sêft en, as it mooglik is, besykje jo noas oan jo knibbels te berikken. Trochgean om normaal te sykheljen.
11. Hastauttanasana (pose mei ferhege earms)
Ynhale djip, rôlje jo rêchbonke nei foaren, ferheegje jo palmen en bûgje in bytsje efterút, draait jo heupen wat nei bûten.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Soargje derfoar dat jo biceps parallel binne oan jo earen. Yn stee fan efterút strekken, is it doel om fierder te strekken.
12. Tadasana
As jo útademe, rjochtsje jo lichem earst rjochtsje, dan sakje jo earms. Ûntspanne op dit plak en betelje omtinken oan de sensaasjes fan jo lichem.
FAN SURYA NAMASKAR: DE ULTIMATE ASANA
In protte minsken leauwe dat de 'Surya Namaskar', of sinnegroet sa't it yn it Ingelsk bekend is, gewoan in oefening foar rêch en spieren fersterkjen is.
In protte minsken binne lykwols net bewust dat it in folsleine workout is foar it heule lichem dat it gebrûk fan gjin apparatuer fereasket. It helpt ús ek ôf te brekken fan ús alledaagse en útputtende deistige routines.
Surya Namaskar, as it korrekt en op 'e passende tiid útfierd wurdt, kin jo libben folslein transformearje. It kin wat langer duorje foardat de resultaten ferskine, mar de hûd sil gau ûntgifte wurde as nea earder. Surya Namaskar fergruttet de grutte fan jo sinnepleksus, wat jo ferbylding, yntuysje, beslútfoarming, liederskipsfermogen en selsfertrouwen ferbetteret.
Wylst Surya Namaskar op elk momint fan 'e dei kin wurde útfierd, is de bêste en meast foardielige tiid by sinne-opgong, as de sinnestrielen jo lichem revitalisearje en jo geast skjinmeitsje. It oefenjen yn 'e middei stimulearret it lichem fuortendaliks, hoewol it dwaan yn' e skemer helpt jo te ûntspannen.
Surya Namaskar hat in protte foardielen, ynklusyf gewichtsverlies, gloeiende hûd, en ferbettere spiisfertarring. It soarget ek foar in deistige menstruele syklus. Ferminderet bloedsûkernivo's, ferminderet eangst, en helpt ek yn 'e detoxifikaasje fan it lichem, Insomnia wurdt bestriden.
Foarsichtigens:
Jo moatte soargje foar jo nekke by it útfieren fan de posysjes, sadat it net efter jo earms driuwt, om't dit serieuze nekblessuere feroarsaakje kin. It is ek in goed idee om abrupt of sûnder stretching oer te bûgjen, om't dit de rêchspieren kin spanne.
Wat binne It dwaan en net dwaan fan Surya Namaskar.
Twa 1. Om in goede lichemshâlding te hâlden by it hâlden fan de asanas, folgje de rjochtingen foarsichtich. 2. Om it measte út 'e ûnderfining te krijen, soargje derfoar dat jo goed en ritmysk sykhelje. 3. It brekken fan de stream fan 'e stappen, dy't ûntwurpen is om te funksjonearjen yn in stream, kin resultearje yn fertrage resultaten. 4. Doch regelmjittich praktyk om jo lichem oan it proses te acclimatearjen en, as gefolch, jo feardigens te ûntwikkeljen. 5. Drink genôch wetter om hydratisearre en enerzjy te bliuwen tidens it proses.
Don'ts 1. Besykje te behâlden yngewikkelde postures foar in langere perioade sil resultearje yn blessuere. 2. Begjin net mei tefolle werhellingen; stadichoan fergrutsje it oantal syklus as dyn lichem wurdt mear wend oan de asanas. 3. It is wichtich om net ôfliede te wurden by it hâlden fan de hâldingen, om't dit sil foarkomme dat jo de bêste resultaten hawwe. 4. It dragen fan klean dy't te strak of te baggy is, kin it dreech meitsje om de posysjes te behâlden. 5. By it útfieren fan Surya Namaskar, jurk noflik.
Oantal rondes men kin dwaan op in dei.
In dwaan op syn minst 12 rûnen fan Surya Namaskars eltse dei is in goed idee (ien set bestiet út twa rûndes).
As jo nij binne foar yoga, begjin dan mei twa oant fjouwer rûnten en wurkje jo wei oant safolle as jo noflik kinne dwaan (sels oant 108 as jo der oan binne!). De praktyk wurdt it bêste útfierd yn sets.
Holi is in kleurich festival dat passy, laitsjen en lok fiert. It festival, dat elk jier plakfynt yn 'e Hindoe-moanne fan Phalguna, kundiget de komst fan 'e maitiid oan. Holi Dahan is de dei foar Holi. Op dizze dei stekke minsken yn harren buert in fjoer oan en sjonge en dûnsje der omhinne. Holika Dahan is mear as allinich in festival yn 'e Hindoe-religy; it symbolisearret de oerwinning fan it goede oer it kwea. Hjir is wat jo moatte hearre oer dizze krityske saak.
Holika Dahan is in Hindoe-festival dat plakfynt op 'e Purnima Tithi (Full Moon Night) fan' e Phalguna-moanne, dy't typysk yn maart of april falt.
Holika wie in demon en de pakesizzer fan kening Hiranyakashipu, en ek de muoike fan Prahlad. De brandstapel wurdt de nacht foar Holi oanstutsen, symbolisearret Holika Dahan. Minsken sammelje om it fjoer om te sjongen en te dûnsjen. De oare deis fiere minsken Holi, de kleurige fakânsje. Jo kinne jo ôffreegje wêrom't in demon wurdt oanbea tidens it festival. Holika wurdt nei alle gedachten makke om alle eangsten ôf te kinnen. Se wie in teken fan krêft, rykdom en wolfeart, en se hie de mooglikheid om dizze segeningen te jaan oan har tawijden. As gefolch, foar Holika Dahan, wurdt Holika neist Prahlada oanbea.
Minsken rinne yn sirkels, priizgje it fjoer
Ferhaal fan Holika Dahan
Neffens de Bhagavat Purana wie Hiranyakashipu in kening dy't, om syn winsk te ferfoljen, de nedige Tapas (boete) útfierde foardat Brahma him in seen joech.
Hiranyakashyapu krige fiif spesjale kapasiteiten as gefolch fan 'e boon: hy koe net wurde fermoarde troch in minske of in bist, koe net wurde fermoarde binnen of bûten, koe net wurde fermoarde op elk momint fan de dei of nacht, koe net wurde fermoarde troch astra (lansearre wapens) of shastra (handheld wapens), en koe net wurde fermoarde op lân, see, of loft.
As gefolch fan syn winsk wurdt ferliend, hy leaude dat hy wie ûnoerwinlik, dat makke him arrogant. Hy wie sa egoïstysk dat er syn hiele ryk bestelde him allinnich te oanbidden. Elkenien dy't syn oarders net folge, waard straft en fermoarde. Syn soan Prahlad, oan 'e oare kant, wie it net iens mei syn heit en wegere him as in godheid te oanbidden. Hy bleau te oanbidden en te leauwen yn Lord Vishnu.
Hiranyakashipu wie lilk, en hy besocht ferskate kearen syn soan Prahlad te deadzjen, mar Lord Vishnu grypte altyd yn en rêde him. Uteinlik socht hy help fan syn suster, Holika.
Holika hie in segen krigen dy't har brânfeilich makke, mar se waard ferbaarnd om't de boon allinich wurke as se allinich by it fjoer kaam.
Holika mei Pralhad yn holi bonfire
Prahlad, dy't de namme fan Lord Narayana oanhâlde te sjongen, kaam sûnder skea tefoaren, om't de Hear him beleanne foar syn ûnbidige tawijing. Lord Vishnu's fjirde ynkarnaasje, Narasimha, ferneatige Hiranyakashipu, de demon kening.
As gefolch kriget Holi syn namme fan Holika, en meitsje minsken noch elk jier it toaniel fan 'Holika's baarnend ta jiske' op 'e nij om it goede triomfearjen fan it kwea te betinken. Neffens de leginde kin gjinien, nettsjinsteande hoe sterk, in wiere devotee skea dwaan. Dejingen dy't in wiere leauwige yn God martelje, sille yn 'e jiske wurde redusearre.
Wêrom wurdt Holika oanbea?
De Holika Dahan is in wichtich ûnderdiel fan it Holi festival. Minsken stieken de nacht foar Holi in massaal fjoer oan, bekend as Holika Dahan, om it ferbaarnen fan 'e Demoness Holika, de nicht fan' e Demon King Hiranyakashyap, te fieren.
It wurdt leaud dat it útfieren fan Holika puja op Holi sterkte, wolfeart en rykdom jout yn Hindoe-religy. Holika Puja op Holi sil jo helpe om alle soarten eangsten te oerwinnen. Sûnt it wurdt leaud dat Holika makke is om alle soarten fan eangst te foarkommen, wurdt se njonken Prahlada oanbea foar Holika Dahan, nettsjinsteande it feit dat se in Demon is.
Betsjutting en leginde fan Holika Dahan.
De leginde fan Prahlad en Hiranyakashipu is it hert fan Holika Dahan-feesten. Hiranyakashipu wie in demonkening dy't Lord Vishnu seach as syn deadlike fijân, om't de lêste de Varaha-avatar hie nommen om Hiranyaksha, syn âldere broer, te ferneatigjen.
Hiranyakashipu oertsjûge doe Hear Brahma om him de seen te jaan dat hy net sil wurde fermoarde troch in Deva, minske of bist, of troch ien skepsel dat berte nimt, op elk momint fan 'e dei of nacht, troch in hânwapen of projektylwapen, of binnen of bûten. De demonkening begon te leauwen dat hy God wie nei't Lord Brahma dizze boons ferliende, en easke dat syn folk him allinich priizgje. Syn eigen soan, Prahlad, hearde lykwols net oan de oarders fan 'e kening, om't er tawijd wie oan LordnVishnu. As gefolch, Hiranyakashipu betocht in oantal regelingen om syn soan te fermoardzjen.
Ien fan 'e populêrste regelingen wie it fersyk fan Hiranyakashipu dat syn nicht, de demon Holika, yn in brandstapel siet mei Prahlad op har skoot. Holika wie segene mei de mooglikheid om te ûntkommen oan blessuere yn gefal fan in brân. Doe't se mei Prahlad yn har skoot siet, bleau Prahlad de namme fan Lord Vishnu te sjongen, en Holika waard troch it fjoer fertarre wylst Prahlad rêden waard. Op grûn fan 'e bewiis fan guon leginden joech Lord Brahma de segen oan Holika mei de ferwachting dat se it net foar it kwea brûke soe. Dizze ferdjipping wurdt werhelle yn Holika Dahan.
Hoe wurdt Holika Dahan fierd?
Minsken stekke in fjoer op Holika Dahan, de nacht foar Holi, om de brânstap te fertsjintwurdigjen dy't brûkt waard om Prahlad te ferneatigjen. Ferskate kij dong boartersguod wurde holden op dit fjoer, mei kij dong figueren fan Holika en Prahlad oan 'e ein. Dan, as in rekreaasje fan Prahlad wurdt rêden út it fjoer troch syn tawijing oan Lord Vishnu, it figuer fan Prahlad is maklik fuorthelle út it fjoer. It betinkt de oerwinning fan it goede oer it kwea en leart minsken oer it belang fan oprjochte tawijing.
Minsken smieten ek samagri, wêrby't produkten mei antibiotika-eigenskippen of oare skjinmaklike eigenskippen omfetsje dy't it miljeu feilich kinne hâlde, yn 'e brânstapel.
Rituelen útfiere op Holi Dahan (Holi Bonfire)
Holika Deepak, of Chhoti Holi, is in oare namme foar Holika Dahan. Op dizze dei, nei sinne ûndergong, stekke minsken in fjoer oan, sjonge mantra's, sjonge tradisjonele folklore, en foarmje in sirkel om it hillige fjoer. Se sette de bosk op in plak dat frij is fan ôffal en wurdt omjûn troch strie.
Se pleatse roli, ûnbrutsen ryskorrels of akshat, blommen, rau katoenen tried, kurkuma bits, ûnbrutsen moong daal, batasha (sûker of gur snoep), kokosnoot, en gulal wêr't de bosken wurde steapele foardat it fjoer oanstekke. De mantra wurdt songen, en it fjoer wurdt oanstutsen. Fiif kear om it fjoer bidde minsken foar har sûnens en lok. Op dizze dei fiere minsken in ferskaat oan oare rituelen út om rykdom yn har huzen te bringen.
Dingen te dwaan op Holi Dahan:
Pleats in ghee diya yn 'e noardlike rjochting / hoeke fan jo hûs en ljocht it. Der wurdt tocht dat dêrmei it hûs seinge wurde soe mei frede en wolfeart.
Kurkuma mingd mei sesamoalje wurdt ek tapast op it lichem. Se wachtsje in skoft foardat se it skraabje en it yn it Holika-fjoer smite.
Droege kokosnoot, moster sied, sesam sied, 5 of 11 droege koe dong cakes, sûker, en hiele weet kerrels wurde ek tradisjoneel oanbean oan it hillich fjoer.
Tidens de Parikrama jouwe minsken ek wetter oan 'e Holika en bidde foar it wolwêzen fan' e famylje.
Dingen om te foarkommen op Holi Dahan:
Dizze dei is ferbûn mei in oantal leauwen. Hjir binne in pear foarbylden:
Meitsje it akseptearjen fan wetter of iten fan frjemden.
Yn 'e jûn fan Holika Dahan of as jo de puja útfiere, hâld jo hier wurch.
Op dizze dei, liene gjin jild of ien fan jo persoanlike besittings oan immen.
By it útfieren fan Holika Dahan Puja, foarkom it dragen fan gielkleurige klean.
It Wichtich fan Holi Festival foar de boeren
Dit festival is tige wichtich foar de boeren, om't de tiid om nije gewaaksen te rispjen as it waar oergiet. Holi is bekend as it "spring rispingefestival" yn bepaalde dielen fan 'e wrâld. Boeren binne bliid om't se har pleatsen al wer oanfolle hawwe mei nije gewaaksen as tarieding op Holi. As resultaat is dit har ûntspanningsperioade, wêrfan se genietsje as se wurde omjûn troch kleuren en desserts.
Hoe kinne jo Holika-pyre tariede (hoe't jo Holi Bonfire tariede)
Minsken dy't it fjoer oanbidden, begonnen hout en brânbere materialen te sammeljen foar it fjoer in pear dagen foardat it festival begon yn opmerklike gebieten lykas de parken, mienskipsintra, tichtby timpels en oare iepen romten. In byld fan Holika, dy't Prahalad yn 'e flammen lokke, stiet boppe op 'e brandstapel. Kleurpigmenten, iten, feestdrankjes en feestlik seizoens iten lykas gujiya, mathri, malpuas en oare regionale lekkernijen wurde yn huzen opslein.
Yn 't algemien binne d'r gjin basisrjochtlinen dy't yn' e Skriften waarden jûn oer wannear't de timpel moat wurde bywenne troch Hindoes foar oanbidding. Lykwols, op wichtige dagen of festivals, in protte hindoes brûke de timpel as in plak fan oanbidding.
In protte timpels binne wijd oan in spesifike godheid en de stânbylden of bylden fan 'e godheid binne opnommen en of oprjochte yn dy timpels. Sokke skulptueren of plaatsjes binne bekend as murti.
Hindoe-oanbidding wurdt faak oantsjutten as Betinke. D'r binne ferskate ferskillende eleminten belutsen, lykas bylden (murti), gebeden, mantra's en offers.
Hindoeïsme kin wurde oanbea op de folgjende plakken
Oanbidding út 'e timpels - Hindoes leauden dat d'r bepaalde timpelrituelen binne dy't har sille helpe om te ferbinen mei de god wêrop se har rjochtsje. Nim bygelyks, se meie mei de klok mei rinne om in hillichdom as ûnderdiel fan harren oanbidding, dat hat in stânbyld (murti) fan de godheid yn it binnenste diel. Om troch de godheid segene te wurden, sille se sels offers bringe lykas fruit en blommen. Dit is earder in persoanlike ûnderfining fan oanbidding, mar yn in groepsomjouwing fynt it plak.
Sri Ranganathaswamy Temple
Oanbidde út Homes - Thús hawwe in protte hindoes in eigen plak fan oanbidding neamd it eigen hillichdom. Dit is in romte wêr't se foto's pleatse dy't foar har wichtich binne fan selektearre godstsjinsten. Hindoes ferskine faker om thús te oanbidden dan se oanbidde yn in timpel. Om offers te meitsjen, brûke se normaal har hûshillichdom. It hillichste plak fan it hûs is bekend dat it hillichdom is.
Oanbidding fan Holly Places - Yn it hindoeïsme hoecht it oanbidden yn in timpel of oare struktuer net útfierd te wurden. It kin ek bûten dien wurde. Hillige plakken bûten dêr't hindoes oanbidde omfetsje de heuvels en de rivieren. De berchketen bekend as de Himalaya is ien fan dizze hillichste plakken. As se tsjinje de Hindoe godheid, Himavat, Hindoes leauwe dat dizze bergen binne sintraal foar God. Fierders wurde in protte planten en bisten troch Hindoes as hillich beskôge. Dêrom binne in protte hindoes fegetariërs en gedrage har faaks mei leafdefolle goedens tsjin libbene dingen.
Hoe it hindoeïsme wurdt oanbea
Tidens har gebeden yn 'e timpels en thús brûke hindoes in oantal metoaden foar oanbidding. Se omfetsje:
Meditaasje: meditaasje is in rêstige oefening wêryn in persoan him rjochtet op in objekt as in gedachte om syn geast dúdlik en kalm te hâlden.
Puja: Dit is in devosjoneel gebed en oanbidding yn lof fan ien of mear goden dêr't men yn leaut.
Havan: Seremoniële offers dy't ferbaarnd wurde, meastentiids nei berte of by oare wichtige barrens.
Darshan: Meditaasje of yoga mei in klam útfierd troch yn 'e oanwêzigens fan' e godheid
Arti: Dit is in rite foar de goaden, wêrfan alle fjouwer eleminten (dus fjoer, ierde, wetter en loft) yn 'e offers ôfbylde binne.
Bhajan as ûnderdiel fan 'e oanbidding: sjongen fan' e spesjale lieten fan 'e goaden en oare lieten om te oanbidden.
Kirtan as ûnderdiel fan oanbidding - dit omfettet fertelling as resitaasje oan 'e godheid.
Japa: Dit is de meditative werhelling fan in mantra as in manier om te konsintrearjen op oanbidding.
Dit idoal fan hear Ganesh betsjut Purushartha, om't de slagtand oan 'e rjochterkant fan it lichem fan' e idoal is
Oanbidding yn Festivals
It hindoeïsme hat festivals dy't yn 't jier fierd wurde (lykas in protte oare wrâldreligys). Meastentiids binne se libbendich en kleurich. Om bliid te wêzen, komt de Hindoe-mienskip meastentiids byinoar yn it feestseizoen.
Op dizze mominten wurde ûnderskiedingen oan 'e kant set, sadat der wer relaasjes komme kinne.
D'r binne guon festivals dy't ferbûn binne mei hindoeïsme dy't hindoes seizoensoanbidden. Dy festivals wurde yllustrearre hjirûnder.
diwali 1 De Hindoe FAQs
Diwali - Ien fan 'e meast erkende hindoeïstyske festivals is Diwali. It herinnert oan Lord Rama en Sita's ferdjipping, en it konsept fan goed oerwinne min. Mei ljocht wurdt it fierd. Hindoes stekke divalampen oan en der binne faak grutte shows fan fjoerwurk en famyljebyienkomsten.
Holi - Holi is in festival dat prachtich libbendich is. It stiet bekend as it Color Festival. It ferwolkommet de komst fan 'e maitiid en it ein fan' e winter, en toant ek wurdearring foar in goede rispinge foar guon hindoes. Tidens dit festival jitte minsken ek kleurich poeier op inoar. Tegearre boartsje en ha se noch altyd wille.
Navratri Dussehra - Dit festival wjerspegelet goed oerwinne min. It earet Lord Rama dy't de oarloch tsjin Ravana fjochtsje en wint. Oer njoggen nachten fynt it plak. Yn dizze tiid sammelje groepen en famyljes foar feesten en mielen tegearre as ien famylje.
Ram navami - Dit festival, dat de berte fan Lord Rama markearret, wurdt normaal hâlden yn 'e boarnen. Tidens Navarati Dussehra fiere hindoes it. Minsken lêze ferhalen oer Lord Rama yn dizze perioade, neist oare festiviteiten. Se meie dizze god ek oanbidde.
Ratha-Yatra – Dit is in optocht op in wein yn it iepenbier. Minsken sammelje tidens dit festival om Lord Jagannatha troch de strjitten te sjen. It festival is kleurryk.
Janmashtami - It festival wurdt brûkt om de berte fan Lord Krishna te fieren. Hindoes betinke it troch te besykjen om 48 oeren sûnder sliep te gean en troch tradisjonele hindoe-lieten te sjongen. Om de jierdei fan dizze fereare godheid te fieren, wurde dûnsen en optredens útfierd.
Om't wy allegear bewust binne fan it feit dat it hindoeïsme in religy is wêryn guon minsken safolle leauwe yn en oanbidde as God. It is ymparatyf wurden om te witten dat d'r guon feiten binne assosjearre mei dizze religy en it is wichtich dat elkenien bekend moat wêze mei dizze feiten, dêrom binne wy hjir yn dit artikel om ús dy feiten te fertellen en dy feiten wurde hjirûnder neamd.
1. De Rig Veda is ien fan 'e âldste boeken bekend yn' e wrâld.
De Rig Veda is in Sanskryt-skreaun âld boek. De datum is ûnbekend, mar de measte spesjalisten datearren it werom nei 1500 jier f.Kr.
2. 108 wurdt beskôge as in hillich nûmer.
As string fan 108 kralen komme saneamde Malas of Slingers fan gebedkralen by. Vedyske kultuer wiskundigen leauwe dat dit nûmer in totaliteit fan it libben is en dat it de sinne, de moanne en de ierde ferbynt. Foar Hindoes is 108 in lange tiid in hillich getal.
3. Hindoeïsme is de tredde grutste religy fan 'e wrâld.
“Ganga aarathi- Maha kumbh mela 2013” by REBEL ™® is lisinsearre mei CC BY-NC-ND 2.0.
Op grûn fan it tal oanbidders en it tal fan dyjingen dy't yn 'e religy leauden, hawwe allinich it kristendom en de islam mear oanhingers as it hindoeïsme, dit makket it hindoeïsme de tredde grutste religy fan 'e wrâld.
4. Hindoe oertsjûging jout oan dat goaden in protte foarmen sille nimme.
"de leginde fan Kamakhya, Guwahati" troch lensnmatter
D'r is mar ien ivige krêft, mar lykas in protte goaden en goadinnen kin it foarm krije. It wurdt ek leaud dat yn elk wêzen yn 'e wrâld in diel fan' e Brahman libbet. Ien fan 'e protte fassinearjende feiten oer it hindoeïsme is monoteïstyske.
5. Sanskryt is de taal dy't it meast brûkt wurdt yn hindoe-teksten.
Manuskriptfragmint fan 'e Buddhist Jatakamala, Sanskryt taal troch Daderot
Sanskryt is de âlde taal dêr't in protte fan 'e hillige tekst yn skreaun is en de skiednis fan 'e taal giet werom yn 'e tiid oant op syn minst 3,500 jier.
6. Yn in sirkulêre begryp fan 'e tiid is d'r it leauwe fan it hindoeïsme.
In lineêr begryp fan tiid wurdt praktisearre troch de westerske wrâld, mar hindoes leauwe dat tiid is in manifestaasje fan God en dat it is nea einigjend. Yn syklusen dy't begjinne te einigjen en einigje om te begjinnen, sjogge se it libben. God is ivich en tagelyk bestean it ferline, it hjoeddeiske en de takomst tegearre.
7. Gjin inkele oprjochter fan hindoeïsme bestiet.
De measte religys en oertsjûgingssystemen fan 'e wrâld hawwe in skepper, lykas Jezus foar it kristendom, Muhammad foar de islam, of Buddha foar it boeddhisme, ensafuorthinne. It hindoeïsme hat lykwols gjin sa'n stifter en wannear't it ûntstie is d'r gjin krekte datum. Dit komt troch de kulturele en religieuze feroaringen yn Yndia dy't tanommen binne.
8. Sanātana Dharma is de eigentlike namme.
Sanātana Dharma is de oarspronklike namme foar hindoeïsme yn it Sanskryt. De Griken brûkten de wurden Hindoe of Indu om de minsken om de Indus hinne te beskriuwen. Hindustan waard in mienskiplike alternative namme foar Yndia yn 'e 13e ieu. En it wurdt leaud yn 'e 19e ieu dat Ingelske skriuwers isme tafoege oan' e hindoe, en letter waard it omearme troch de hindoes sels en dat feroare de namme fan Sanātana Dharma yn hindoeïsme en dat sa't de namme sûnt doe wie.
9. Hindoeïsme freget en lit grienten as dieet
Ahimsa is in geastlik konsept dat te finen is yn it boeddhisme en it jainisme, lykas yn 'e hindoe-religy. It is in wurd yn it Sanskryt dat betsjut "net sear" en meilijen. Dêrom folgje in protte hindoes in fegetarysk dieet om't der fan útgien wurdt dat jo de bisten skea oanrjochtsje om't jo mei opset fleis ite. Guon hindoes, lykwols, ûnthâlde allinnich fan it konsumearjen fan pork en beef.
10. Hindoes hawwe leauwe yn karma
It wurdt leaud dat in yndividu dy't goed docht yn it libben goed karma krijt. Karma sil beynfloede wurde foar elke goede of minne aksje yn it libben, en as jo oan 'e ein fan dit libben goed karma hawwe, hat Hindoes it leauwen dat ienris it folgjende libben in bettere sil wêze as it earste libben.
11. Foar hindoes hawwe wy fjouwer wichtige libbensdoelen.
De doelen binne; Dharma (gerjochtichheid), Kama (rjochte winsk), Artha (middels fan jild), en Moksha (ferlossing). Dit is in oare fan 'e nijsgjirrige feiten fan it hindoeïsme, benammen as it doel net is om God te behagen om him nei de himel te gean of him nei de hel te nimmen. Hindoeïsme hat folslein oare doelen, en it úteinlike doel is ien te wurden mei de Brahman en ferlitte de reynkarnaasje lus.
12. It lûd fan it universum wurdt fertsjintwurdige troch "Om"
Om, Aum is ek it hillichste wurdlid, teken of mantra fan it hindoeïsme. Soms wurdt it apart werhelle foar in mantra. It wurdt leaud dat it it ritme fan 'e wrâld is, of it lûd fan Brahman. Yn it boeddhisme, jainisme en sikhisme wurdt it ek brûkt. By it beoefenjen fan yoga of it besykjen fan in timpel, is it in geastlik lûd dat jo soms kinne hearre. It wurdt ek brûkt foar meditaasje.
13. In kritysk diel fan it hindoeïsme is yoga.
De oarspronklike definysje fan Yoga wie "Ferbining mei God", mar it is de lêste jierren tichter by westerske kultuer kommen. Mar it wurd yoga is ek hiel los, om't ferskate Hindoe-rituelen eins yn 'e oarspronklike term oantsjutten wurde. D'r binne ferskate soarten yoga, mar Hatha yoga is hjoed de meast foarkommende.
14. Elk sil ferlossing berikke.
Hindoeïsme leaut net dat minsken gjin ferlossing of ferljochting kinne berikke fan oare religys.
15. Kumbh Mela is de grutste geastlike gearkomste fan 'e wrâld.
It Kumbh Mela Festival krige de status fan UNESCO Kultureel Erfguod en mear dan 30 miljoen minsken namen diel oan it festival op ien dei dat waard hâlden op 10 febrewaris yn it jier 2013.
De 5 kear willekeurige feiten oer hindoeïsme
Wy hawwe miljoenen hindoes dy't kij oanbidde.
Yn it hindoeïsme binne d'r trije haadsekten, de sekten binne de Shaiva, Sha en Vaishnava.
Yn 'e wrâld binne d'r mear as 1 miljard hindoes, mar de measte hindoes binne út Yndia. Ayurveda is in medyske wittenskip dy't diel útmakket fan 'e hillige Veda's. Guon fan 'e wichtige hindoeïstyske festivals binne Diwali, Gudhipadawa, Vijayadashami, Ganesh festival, Navratri.
De measte minsken witte net dat it hindoeïsme gjin religy is, it is in manier fan libjen. Hindoeïsme is in wittenskip bydroegen troch ferskate hilligen as wittenskipper. D'r binne in pear gewoanten of regels dy't wy folgje yn ús deistich libben, mar wy besteegje ús tiid oan it tinken oer wêrom dizze gewoanten wichtich binne of wêrom it nedich is om te folgjen.
Dizze post sil wat wittenskiplike redenen diele efter de Hindoe-gewoanen dy't wy gewoanlik folgje.
1. Nim in parikrama om it idoal
Sri Ranganathaswamy Temple
Oait ôffrege wêrom't wy tempel besykje? ja om de Hear te oanbidden, mar wêrom is d'r in plak neamd timpel, wêrom moatte wy de timpel besykje, hokker feroaringen bringt it op ús?
De timpel sels is in powerhouse fan positive enerzjy dêr't magnetyske en elektryske weach ferspriedt noard / súd poal thrust. It idoal wurdt pleatst yn it kearnsintrum fan 'e timpel, bekend as Garbhagriha or Moolasthanam. Dit is wêr't de magnetyske weagen fan 'e ierde maksimaal wurde fûn. Dizze positive enerzjy is wittenskiplik wichtich foar it minsklik lichem.
2. Nim in parikrama om it idoal
Lord shiva meditearjen definiearret purushastha
Der binne koperen platen begroeven ûnder it idol, dizze platen absorbearje de magnetyske weagen fan 'e ierde en strielje dan nei de omjouwing. Dizze magnetyske welle befettet positive enerzjy dy't essensjeel is foar it minsklik lichem, wat it minsklik lichem helpt om posityf tinken en besluten te meitsjen.
3. Kôgje de tulsi-blêden
Neffens de shastra wurdt Tusli beskôge as de frou fan Lord Vishnu en it kauwen fan tulsi-blêden is in teken fan ûnrespekt. Mar neffens wittenskip kauwen tulsi blêden kinne ferfalle jo dea en sil discoloration fan 'e tosk. De tulsi-blêden befetsje in protte kwik en izer wat net goed is foar de tosk.
4. Gebrûk fan Panchamrit
Panchamrit befettet 5 yngrediïnten ie molke, kefir, ghee, huning en mishri. Dizze yngrediïnten as mingd fungearje as in hûdreiniger, ferbetterje de sûnens fan hier, fungearret as in immuniteitsbooster, harsensvitalisator en it bêste foar swangerskip.
5. Fêste
Fêstjen is goed neffens Ayurveda. In minsklik lichem konsumearret elke dei ferskate gifstoffen en oare net winske guod, om it te reinigjen is fêstjen nedich. Fêstjen lit de mage it spijsverteringssysteem ta rêst krije en dan begjint de automatyske skjinmeitsjen fan it lichem wat nedich is.
Diwali of Deepavali is in âld festival fan Yndia dat wurdt fierd troch hindoes. Op dit geunstige festival sille de Hindoe FAQ's in protte berjochten diele relatearre oan dit festival, de betsjutting dêrfan, de feiten en ferhalen yn ferbân mei dit festival.
Diwali diyas en rangoli
Dat hjir binne wat ferhalen relatearre oan wat de betsjutting fan diwali is.
1.Godinne Lakshmi''s ynkarnaasje: De goadinne fan 'e rykdom, Lakshmi ynkarnearre op' e nije moannedei (amaavasyaa) fan 'e Kartik-moanne yn' e rin fan 'e oseaan (samudra-manthan), dus de assosjaasje fan Diwali mei Lakshmi.
2. It weromkommen fan 'e Pandavas: Neffens it grutte epos 'Mahabharata' wie it 'Kartik Amavashya' doe't de Pandavas ferskynden út har 12 jier fan ferbanning as gefolch fan har nederlaach yn 'e hannen fan' e Kauravas by it spultsje fan dobbelstiennen (gokken). De ûnderwerpen dy't de Pandava's hâlde, fierden de dei troch de ierde lampen te ferljochtsjen.
3. Krishna fermoarde Narakaasur: Op de dei foarôfgeand oan Diwali fermoarde Lord Krishna de demonkening Narakaasur en rêde 16,000 froulju út syn finzenskip. De fiering fan dizze frijheid gie twa dagen troch, ynklusyf de Diwali-dei as in oerwinningsfestival.
4. De oerwinning fan Rama: Neffens it epyske 'Ramayana' wie it de nije moannedei fan Kartik doe't Lord Ram, Ma Sita en Lakshman weromkamen nei Ayodhya nei it oerwinnen fan Ravana en it feroverjen fan Lanka. De boargers fan Ayodhya fersierden de hiele stêd mei de ierden lampen en ferljochte it as nea earder.
5. Vishnu Rescued Lakshmi: Op dizze dei (Diwali day), Lord Vishnu yn syn fyfde ynkarnaasje as Vaman-avtaara rêde Lakshmi út 'e finzenis fan kening Bali en dit is in oare reden fan oanbidding Ma Larkshmi op Diwali.
6. Kroaning fan Vikramaditya: Ien fan 'e grutste Hindoekening Vikramaditya waard kroane op' e Diwali-dei, dus Diwali waard ek in histoarysk barren.
7. Spesjale dei foar de Arya Samaj: It wie de nije moannedei fan Kartik (Diwali-dei) doe't Maharshi Dayananda, ien fan 'e grutste herfoarmers fan it hindoeïsme en de grûnlizzer fan Arya Samaj syn nirvana berikte.
8. Spesjale dei foar de Jains: Mahavir Tirthankar, beskôge as de grûnlizzer fan it moderne Jainisme, berikte ek syn nirvana op Diwali-dei.
diwali by gouden timpel -De Hindoe FAQs
9. Spesjale dei foar de Sikhs: De tredde Sikh Guru Amar Das ynstitúsjonalisearre Diwali as in Red-Letter Day doe't alle Sikhs sammele soene om de Gurus segeningen te ûntfangen. Yn 1577 waard de grûnstien fan 'e Gouden Tempel by Amritsar op Diwali lein. Yn 1619 waard de sechsde Sikh Guru Hargobind, dy't holden waard troch de Mughal-keizer Jahengir, tegearre mei 52 keningen frijlitten út it Gwalior-fort.
Disclaimer: Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
D'r binne in protte karakters dy't sawol yn Ramayana as mahabharata ferskine. Hjir is de list fan 12 sokke karakters dy't ferskine yn sawol Ramayana as Mahabharata.
1) Jambavanth: dy't wie yn Rama syn leger wol fjochtsje mei Rama yn Tretha yuga, fochten mei Krishna en frege Krishna te trouwen syn dochter Jambhavathi. de kening fan bearen yn Ramayan, dy't in grutte rol spilet, by it bouwen fan 'e brêge, ferskynt yn 'e Mahabharat, technysk sjoen de Bhagavatam soe ik sizze. Blykber, tidens Ramayan, wie Lord Ram bliid mei de tawijing fan Jambavanth en fertelde him om te freegjen om in seën. Jambavan wêzen fan stadich begryp, winske foar in duel mei Lord Ram, dat er ferliende, sizzende dat it soe dien wurde yn syn folgjende avatar. En dat is it hiele ferhaal fan Symanthaka Mani, wêr't Krishna it op syk giet, Jambavan moetet, en se hawwe in duel, foardat Jambavan einlings de wierheid erkent.
jambavantha
2) Maharishi Durvasa: dy't foarsei de skieding fan Rama en Sita wie de soan fan Maharishi Atri en Anasuya, besocht de Pandavas yn ballingskip .. Durvasha joech in mantra oan Kunti, de mem fan âldste 3 Pandavas foar it krijen fan bern.
Maharishi Durvasa
3) Narad Muni:Komt yn in protte gelegenheden yn beide ferhalen. Yn Mahabharata wie hy ien fan 'e Rishi's dy't de fredespetearen fan Krishna yn Hastinapur bywenne.
Narad Muni
4) Vayu Dev: Vayu is heit fan sawol Hanuman as Bheema.
Vayu Dev
5) Vasishtha syn soan Shakthi: hie in soan neamd Parasara en Parasara syn soan wie Veda Vyasa, dy't de Mahabharata skreau. Dat betsjut dat Vasishtha de oerpake fan Vyasa wie. Brahmarshi Vasishtha libbe út 'e tiid fan Satyavrata Manu, oant de tiid fan Sri Rama. Sri Rama wie de studint fan Vasistha.
6) Mayasura:de heit fan Mandodari en Ravan syn skoanheit, ferskynt ek yn 'e Mahabharat, tidens it Khandava Dahana-ynsidint. Mayasura wie de iennichste dy't it ferbaarnen fan it Khandava-bosk oerlibbe, en as Krishna dat útfynt, tilt er syn Sudarshan Chakra om him te deadzjen. Mayasura draaft lykwols nei Arjun, dy't him taflecht jout en Krishna fertelt dat er no beëdige is him te beskermjen. En sa as in deal ûntwerpt Mayasura, sels in arsjitekt, de hiele Maya Sabha foar de Pandavas.
Mayasura
7) Maharishi Bharadwaja: Drona's heit wie de Maharishi Bharadwaja, dy't de learling wie fan Valmiki, dy't Ramayana skreau.
Maharishi Bharadwaja
8) Kubera: Kubera, dy't de âldere healbroer fan Ravana is, is ek yn Mahabharata.
Kubera
9) Parshuram: Parushuram, dy't ferskynde yn Ram en Sita houlik, is ek Guru foar Bhishma en Karna. Parshuram wie yn 'e Ramayan, doe't er Lord Ram útdaagde om de Vishnu Dhanush te brekken, dy't ek op in manier syn lilkens bedarre. Yn 'e Mahabharat hat er yn 't earstoan in duel mei Bhishma, as Amba syn help siket by it nimmen fan wraak, mar ferliest fan him. Karna posearret letter as in Brahmaan om te learen oer wapens fan Parashuram, foardat hy himsels bleatstelt en troch him ferflokt wurdt, dat syn wapens him falle soene as hy se it meast nedich hie.
Parshuram
10) Hanuman:Hanumanas de Chiranjivi (seinge mei ivige libben), ferskynt yn 'e Mahabharat, hy is ek de broer fan Bhim, beide soan fan Vayu. It ferhaal fan Hanuman Bhim syn grutskens ûnderdrukke, troch te ferskinen as in âlde aap, doe't er op reis wie om de Kadamba-blom te heljen. Ek in oar ferhaal yn 'e Mahabharat, fan Hanuman en Arjun dy't in weddenskip hawwe fan wa't sterker wie, en Hanuman dy't de weddenskip ferliest troch help fan Lord Krishna, wêrtroch hy op Arjun's flagge ferskynt yn 'e Kurukshetra-oarloch.
Hanuman
11) Vibheeshana: Mahabharata neamt dat Vibheeshana Jewell en Gems stjoerde nei Yudhisthira's Rajasuya-offer. Dat is de ienige melding oer Vibheeshana yn Mahabharata.
Vibheeshana
12) Agastya Rishi: Agastya Rishi Moete Rama foar de oarloch mei Ravana. Mahabharata neamt dat Agastya dejinge wie dy't it wapen "Brahmashira" oan Drona joech. (Arjuna en Aswatama hiene dit wapen krigen fan Drona)
Agastya Rishi
Credits:
Ofbyldingskredyt foar de oarspronklike artysten en Google Images. De Hindoe FAQ's hawwe gjin ôfbyldings.
Hindoeïsme, ien fan 'e âldste religys yn 'e wrâld, is ryk oan symbolyk. Hindoe-symboalen spylje in krúsjale rol yn ús deistige rituelen, mytology, keunst en gebeden, en fertsjintwurdigje djip leauwen yn ús deistich libben as wy net yn 'e gebeden binne. Elk Hindoe-symboal draacht lagen fan betsjutting en hâldt in unyk plak yn 'e Hindoe-kultuer. Yn dit wiidweidige artikel hawwe wy 10 symboalen yn it hindoeïsme neamd mei syn djippe betsjutting en de godlike ferbiningen, en ûntdekke de geastlike wiisheid dy't se ynkapselje.
Hjir binne de list mei 101 symboalen dy't algemien wurde brûkt yn hindoeïsme yn it deistich libben.
1. AUM (OM) ॐ - It wichtichste, machtichste symboal fan it hindoeïsme.
Aum of OM (ॐ) wurdt beskôge as it haadsymboal yn it hindoeïsme. Aum, is ien fan 'e meast hillige en breed erkende symboalen yn it hindoeïsme. It hâldt enoarm belang en wurdt beskôge as it hillige lûd fan it universum.
De oarsprong fan it AUM (OM) symboal kin weromfierd wurde nei de âlde skriften fan it hindoeïsme, benammen de Upanishads. Dizze teksten, dy't tûzenen jierren werom geane, befetsje djippe filosofyske en geastlike learingen en wekkeringen. De Mandukya Upanishad beskriuwt spesifyk de betsjutting fan it Om-lûd en har foarstelling.
Hindoeïsme symboalen- 101 symboalen brûkt yn hindoeïsme - Aum Desktop wallpaper - Full HD - Hindufaqs
Betsjutting en symbolyk fan AUM (OM):
Om omfettet djippe geastlike en filosofyske betsjuttingen, wjerspegelje de essinsje fan it hindoeïsme. It is in kombinaasje fan trije wurdlidden: A, U en M.
A (Akaar): It lûd "A" stiet foar de wekker steat fan bewustwêzen, symbolisearret skepping, bestean, en it fysike ryk. It is ferbûn mei Hear Brahma, de skepper fan it hielal.
U (Ukaar): It lûd "U" stiet foar de dream steat fan bewustwêzen, betsjut behâld, lykwicht, en mentale riken. It is ferbûn mei Heer Vishnu, de behâlder fan it hielal.
M (Makaar): It lûd "M" stiet foar de djippe sliepstân fan bewustwêzen, oantsjutting fan ûntbining, transformaasje en it geastlike ryk. It is ferbûn mei Hear Shiva, de transformator en befrijer.
Njonken de trije wurdlidden is der in fjirde aspekt dat wurdt fertsjintwurdige troch de stilte dy't folget op it sjongen fan Om (Aum). Dizze stilte symbolisearret de steat fan transzendinsje, suver bewustwêzen en de ultime realiteit.
Sacred Sound: Om wurdt beskôge as it oerlûd dêr't alle skepping út ûntstien is. It wurdt leaud dat it resonearret mei de vibraasjes fan it universum en hat enoarme geastlike krêft.
Ferbining mei de Trinity: Chanting of meditaasje op Om wurdt sjoen as in middel om te ferbinen mei it godlike en hegere steaten fan bewustwêzen te berikken. It wurdt faak songen oan it begjin en ein fan gebeden, rituelen en geastlike praktiken.
Ienheid fan bestean: Om stiet foar de fûnemintele ienheid en ynterferbiningen fan alle bestean. It betsjuttet de ienheid fan it yndividuele sels (Atman) mei it universele bewustwêzen (Brahman).
Symboal fan lykwicht: De trije wurdlidden binnen Om fertsjintwurdigje it lykwicht tusken skepping, behâld en transformaasje. It ferbyldet de harmony fan 'e fysike, geastlike en geastlike riken.
Spirituele befrijing: Om wurdt beskôge as in krêftich ark foar geastlik wekkerjen en befrijing (moksha). It wurdt leaud om de geast te suverjen, de sinnen te kalmearjen en ien te lieden nei selsrealisaasje en ferljochting.
2. Swastika - It symboal fan geunst en lok:
De swastika wurdt goed erkend as in wichtich Hindoe-symboal. It fertsjintwurdiget God (de Brahman) yn syn universele manifestaasje, en enerzjy (Shakti). It fertsjintwurdiget de fjouwer rjochtingen fan 'e wrâld (de fjouwer gesichten fan Brahma). It fertsjintwurdiget ek de Purushartha: Dharma (natuerlike oarder), Artha (rykdom), Kama (winsk), en Moksha (befrijing).
It swastika-symboal wurdt traced mei sindoor tidens Hindoe-religieuze riten. De Swastika wurdt ek neamd yn 'e âlde hindoeïstyske skriften, Veda's, dy't beskôge wurde as de âldste religieuze teksten yn it hindoeïsme. It is ferbûn mei kosmyske oarder, harmony en wolfeart. De Swastika stiet foar de ivige syklus fan skepping, behâld en ûntbining. It symbolisearret de kosmyske oarder, lykwicht, en de ynterferbiningen fan alle dingen.
De Swastika wurdt brûkt yn ferskate Hindoe-religieuze rituelen, pujas en oare seremoanjes. It kin fûn wurde tekene of skildere op hillige items, doarren en religieuze objekten. It wurdt faak brûkt tidens pujas (oanbiddingseremoanjes) en as teken fan oprop fan godlike segeningen.
De Swastika wurdt sjoen yn hast alle Hindoe timpels en timpel-arsjitektueren, benammen yn yngongen, muorren en plafonds. It wurdt beskôge as in hillich en beskermjend symboal dat segeningen en positive enerzjy bringt oan 'e timpel en har tawijden.
3. Lotus (Padma) - keppele oan goadinne Lakshmi, fertsjintwurdiget suverens, ferljochting en godlike skientme
De lotus is in tige respektearre symboal yn it hindoeïsme en hat djippe geastlike betsjutting foar de massa's. It wurdt faak ferbûn mei suverens, ferljochting, en godlike skientme. De lotusblom is bekend om syn unike fermogen om te bloeien yn modderige wetters, wylst se ûnbevlekt en suver bliuwt, wêrtroch it in krêftige metafoar is foar geastlike groei en transzendinsje.
Yn 'e Hindoe-mytology is de lotus nau ferbûn mei ferskate goden. Bygelyks, de goadinne Lakshmi, dy't rykdom, wolfeart en fruchtberens fertsjintwurdiget, wurdt faak ôfbylde sittend op in folslein bloeide lotus, symbolisearret har godlike skientme en genede. Lord Vishnu, de behâlder fan it universum, wurdt ek ferbûn mei de lotus. Hy wurdt faak ôfbylde lizzend op in tûzen petale lotus, dy't syn transzendintale natuer en godlike sereniteit fertsjintwurdiget.
Beyond syn mytologyske assosjaasjes hat de lotus djippe filosofyske betsjutting. It wurdt sjoen as in metafoar foar de reis fan 'e siel. Krekt sa't de lotus út 'e tsjustere djipten fan wetter komt en opkomt nei it ljocht, fertsjintwurdiget it de reis fan' e siel fan it tsjuster nei geastlike ferljochting. De lotus leart ús dat te midden fan 'e útdagings en obstakels fan it libben, men kin stribje nei suverens, ôfskieding en it realisearjen fan' e wiere natuer.
Boppedat symbolisearret de lotus loslitting en net-oanhing oan 'e materiële wrâld. Krekt sa't de lotus net beynfloede bliuwt troch de ûnreinheden yn it wetter, moat men stribje om los te bliuwen fan 'e eksterne omstannichheden en wrâldske begearten, it behâld fan ynderlike suverens en sereniteit.
Yn geastlike praktiken hâldt de lotus betsjutting yn meditaasje en yoga. De lotushâlding (Padmasana) is in sitposysje mei krúsbenen dy't liket op 'e bloeiende lotus. Dizze posysje wurdt faak beoefene tidens meditaasje om te helpen fysike stabiliteit, mentale fokus en geastlik wekker te berikken.
4. Trishul (त्रिशूल) - De trijetand, in machtich symboal yn it hindoeïsme ferbûn mei Lord Shiva
De Trishul of Trishula, bekend as de trident, is in tige machtich symboal yn it hindoeïsme ferbûn mei ferskate goden, meast mei Lord Shiva. It bestiet út trije prongs of punten, lykje op in trije-pronged spear of foarke. De trishula draacht djippe symbolyk en fertsjintwurdiget ferskate aspekten fan godlike krêft en kosmyske krêften.
Yn 'e Hindoe-mytology wurdt Lord Shiva faak ôfbylde mei in trishula yn' e hân. De trishula symbolisearret syn heechste macht en autoriteit oer skepping, behâld en ferneatiging. Elke prong fan 'e trishula fertsjintwurdiget in spesifyk aspekt:
Kreaasje:
De earste prong stiet foar de krêft fan 'e skepping, symbolisearret de berte en manifestaasje fan it libben. It fertsjintwurdiget de godlike enerzjy dy't bestean en nij begjin bringt.
Behâld:
De twadde prong betsjut de krêft fan behâld en ûnderhâld. It fertsjintwurdiget it behâld fan oarder, harmony en lykwicht yn it universum. It wjerspegelet de fersoargjende en beskermjende aspekten fan godheid.
Destruction:
De tredde prong stiet foar de krêft fan ferneatiging en transformaasje. It symbolisearret de ûntbining fan it âlde, it fuortheljen fan obstakels, en de transformative krêften fan feroaring. It is ferbûn mei it konsept fan loslitte, losbrekke fan taheaksels, en transformaasje omearmje foar geastlike groei.
De trishula is net beheind ta Lord Shiva allinich. It is ek ferbûn mei oare godstsjinsten en godlike wêzens. Bygelyks, Goddess Durga, in manifestaasje fan Shakti (godlike froulike enerzjy), wurdt faak ôfbylde mei in trishula, dy't har macht fertsjintwurdiget om it kwea te oerwinnen en de rjochtfeardigen te beskermjen.
De trishula wurdt ek sjoen as in symboal fan geastlik wekkerjen en transzendinsje. De trije prongs fertsjintwurdigje de trije haadkanalen of nadis (enerzjykanalen) yn it minsklik lichem: ida, pingala en sushumna. It lykwicht en ôfstimmen fan dizze enerzjykanalen wurdt leaud om heger bewustwêzen te wekkerjen en te lieden ta geastlike ferljochting.
5. Shankha (Conch Shell) (शंख) - It godlike embleem ferbûn mei Lord Vishnu
De Shankha, ek wol bekend as de conch shell, is in wichtich symboal yn it hindoeïsme. It hat djippe religieuze en kulturele betsjutting en wurdt beskôge as ien fan 'e godlike emblemen ferbûn mei Lord Vishnu en ferskate oare godheden. De Shankha is in hillich ynstrumint dat brûkt wurdt yn rituelen, seremoanjes en religieuze praktiken.
De Shankha is in conch shell mei in spiraalfoarmige struktuer, meastentiids krigen fan marine slakken. It is ferbûn mei it elemint fan wetter en wurdt leaud dat it de essinsje fan 'e oseaan befettet. Yn 'e Hindoe-mytology wurdt de Shankha beskôge as in godlik kado fan 'e oseaangod, Varuna.
Symbolyske betsjuttingen fan Shankha
De Shankha hat meardere symboalyske betsjuttingen yn it hindoeïsme. It lûd produsearre troch te blazen yn 'e Shankha wurdt leaud dat it resonearret mei de kosmyske vibraasjes en in suverend effekt meitsje. It wurdt faak brûkt om religieuze seremoanjes te begjinnen en te sluten, positive enerzjy te fersprieden en negative krêften te ferdriuwen.
De conch shell symbolisearret ek it primordiale lûd "Om", dat wurdt leaud dat it de fûnemintele trilling fan it universum is. De spiraalfoarm fan 'e Shankha fertsjintwurdiget de sykliske natuer fan it libben, de ivige syklus fan skepping, behâld en ûntbining.
Yn Hindoe-symbolyk en ikonografy wurde ferskate godstsjinsten ôfbylde mei in Shankha. Lord Vishnu, de behâlder en ûnderhâlder fan it universum, wurdt faak toand mei in Shankha yn ien fan syn hannen, dy't syn godlike autoriteit en geunstige oanwêzigens fertsjintwurdiget. De Shankha is ek ferbûn mei Lord Krishna, in ynkarnaasje fan Lord Vishnu, dy't faak ôfbylde wurdt mei in spesjale conch mei de namme "Panchajanya".
De Shankha wurdt leaud dat se ferskate positive kwaliteiten hawwe. It wurdt beskôge as in symboal fan suverens, auspiciousness, en oerwinning. It blazen fan 'e Shankha wurdt leaud om de sfear te reinigjen en negative enerzjy te ferwiderjen. Yn âlde tiden waard it ek brûkt as kommunikaasjemiddel by fjildslaggen of wichtige oankundigingen.
D'r binne ferskate soarten Shankha dy't hillich binne yn it hindoeïsme. Hjir binne in pear opmerklike:
Dakshinavarti Shankha:
De Dakshinavarti Shankha wurdt beskôge as heul hillich en geunstich. It wurdt karakterisearre troch syn klokspiraal, dy't leaud wurdt om rykdom, wolfeart en segeningen te bringen. It is ferbûn mei de goadinne Lakshmi, de Hindoe-godheid fan rykdom en oerfloed.
Vamavarti Shankha:
De Vamavarti Shankha wurdt karakterisearre troch syn tsjin de klok yn spiraal. Hoewol minder gewoan en minder fereare, hat it noch altyd religieuze betsjutting. It is ferbûn mei Lord Shiva en wurdt leaud om geastlike groei en befrijing te bringen.
Panchajanya Shankha:
De Panchajanya Shankha wurdt neamd yn Hindoe-skriften en wurdt ferbûn mei Lord Vishnu. Neffens de mytology wie it de konk shell brûkt troch Lord Vishnu as in godlik wapen. It wurdt faak ôfbylde yn 'e hannen fan Lord Vishnu's avatar, Krishna. It lûd wurdt leaud dat it de krêft hat om it kwea te ferneatigjen en it miljeu te suverjen.
Ganesha Shankha:
De Ganesha Shankha is in unyk soarte fan Shankha dy't ferbûn is mei Lord Ganesha, de godheid fan 'e oaljefant en de ferwidering fan obstakels. It wurdt faak ôfbylde mei in byld fan Lord Ganesha útsnien of gravearre op 'e shell. It wurdt beskôge as geunstich en wurdt brûkt yn ferskate rituelen en oanbidding fan Lord Ganesha.
7. Chakra (चक्र) - ferbûn mei Lord Vishnu en wurdt faak oantsjutten as de Sudarshana Chakra
Yn it hindoeïsme is de Chakra in hillich symboal ferbûn mei Lord Vishnu, ien fan 'e 3 tridev yn it hindoeïsme. De Chakra wurdt ôfbylde as in draaiende diskus of tsjil mei skerpe rânen, dy't sawol syn destruktive as beskermjende kwaliteiten fertsjintwurdiget. It wurdt beskôge as in godlik wapen dat Lord Vishnu hat om kosmyske oarder te behâlden, gerjochtichheid te beskermjen en kweade krêften te ferslaan.
De Chakra hat in grutte geastlike betsjutting en wurdt oantsjutten as in universele symboal fan kosmyske oarder, godlike enerzjy en geastlike evolúsje. It ferbyldet de syklyske aard fan it libben, de beweging fan 'e tiid, en it ivige ritme fan it universum. De Chakra tsjinnet as in oantinken oan 'e trochgeande syklus fan skepping, behâld en ûntbining, en de ûnderling ferbûnens fan alle bestean.
Yn 'e hindoeïstyske filosofy fertsjintwurdiget de Chakra it konsept fan dharma, wat gerjochtichheid oanjout en de ivige prinsipes dy't it universum regearje. It symbolisearret de godlike enerzjy dy't it libben ûnderhâldt en persoanen liedt op har geastlik paad. De Chakra tsjinnet as in herinnering om de aksjes en karren fan ien te rjochtsjen mei de prinsipes fan gerjochtichheid. Lord Vishnu brûkt de Sudarshana Chakra as in krêftich wapen om kweade krêften te ferslaan, lykwicht te herstellen en gerjochtichheid yn it universum te beskermjen
De Chakra is net allinich in symboal, mar ek in hillich geometrysk diagram bekend as in Yantra. As Yantra tsjinnet it as meditatyf ark foar geastlike sikers. De Chakra Yantra fertsjintwurdiget de ferskate nivo's fan bewustwêzen en it paad nei selsrealisaasje. Meditearjen op 'e Chakra Yantra wurdt leaud geastlike enerzjy wekker te meitsjen, ynderlike harmony te befoarderjen en liede ta in djipper begryp fan' e godlike oarder.
Chakra yn Hindu Temple Architecture
Yn Hindoe-timpel-arsjitektuer fynt it Chakra-symboal promininte pleatsing. It wurdt faak te sjen op 'e top fan timpelspieren (shikhara's) as as sintraal motyf yn mandala's en religieuze keunstwurken. De oanwêzigens fan 'e Chakra yn timpels en keunstwurken tsjinnet as in fisuele oantinken oan' e godlike oarder en kosmyske krêften dy't de hillige romte trochkringe. It ynspirearret devotees om ôfstimming te sykjen mei de godlike prinsipes en de tiidleaze wiisheid dy't se fertsjintwurdigje.
8. Tilak (Tikka) - In symboalysk teken droegen op 'e foarholle troch folgers fan hindoeïsme
Tilaka, ek wol tilak of tikka neamd, is in symboalysk teken dat op 'e foarholle droegen wurdt troch oanhingers fan it hindoeïsme. It hat in wichtich religieus en kultureel belang en tsjinnet as in sichtbere útdrukking fan tawijing, spiritualiteit, en oansluting by spesifike tradysjes of godstsjinsten. De Tilaka wurdt typysk makke mei kleurde poeders, pasta's of sandelhout, en har foarm, kleur en pleatsing kinne ferskille op basis fan regionale gewoanten en religieuze praktiken.
De Tilaka wurdt tapast op 'e foarholle, spesifyk de romte tusken de wynbrauwen bekend as de "ajna chakra" of it "tredde each". Dit gebiet wurdt as hillich beskôge en fertsjintwurdiget hegere bewustwêzen, geastlik wekkerjen en ynderlike wiisheid. Troch it fersierjen fan 'e foarholle mei de Tilaka, besykje yndividuen har te wekkerjen en har te rjochtsjen op har geastlike natuer.
De Tilaka hat ferskate symboalyske betsjuttingen ôfhinklik fan har foarm en kontekst. It tsjinnet as in teken fan identifikaasje, oanjout de religieuze affiliaasje en tawijing oan in bepaalde sekte of godheid. Ferskillende Hindoe-tradysjes kinne spesifike Tilaka-ûntwerpen hawwe ferbûn mei har praktiken. Bygelyks, Vaishnavas drage faak in fertikale merk yn 'e foarm fan "U" of "Y", dy't har tawijing oan Lord Vishnu of syn avatars fertsjintwurdigje. Shaiviten meie trije horizontale rigels drage mei of sûnder in punt, symbolisearjend fan Lord Shiva's trijefâldige natuer.
De Tilaka fertsjintwurdiget ek it godlike tredde each, ferbûn mei geastlik ynsjoch, yntuysje en útwreide bewustwêzen. It wurdt leaud om it geastlik bewustwêzen te ferbetterjen en in ferbining te leverjen tusken de fysike en geastlike riken. De tapassing fan Tilaka ropt de segeningen en beskerming fan 'e goden op, en tsjinnet as in konstante herinnering oan har oanwêzigens en begelieding.
Neist syn geastlike betsjutting hat de Tilaka sosjale en kulturele konnotaasjes. It wurdt faak droegen tidens religieuze seremoanjes, festivals en geunstige gelegenheden. De Tilaka tsjinnet as in teken fan hilligens, it reinigjen fan it lichem en de geast, en it meitsjen fan in gefoel fan earbied en frommens. It befoarderet ek in gefoel fan mienskip en hearren, om't persoanen dy't ferlykbere Tilaka-merken drage kinne identifisearje en mei-inoar ferbine.
It is wichtich om te notearjen dat de Tilaka net beheind is ta in spesifike kaste, geslacht of leeftydsgroep. It is in symboal omearme troch hindoes oer ferskate eftergrûnen en tradysjes, fertsjintwurdiget harren tawijing en geastlik paad.
9. Yantra (Yantras) (यंत्र) - In hillich geometrysk symboal dat brûkt wurdt yn it hindoeïsme
Yantra is in hillich geometrysk symboal dat brûkt wurdt yn it hindoeïsme foar geastlike en meditative doelen. Oflaat fan it Sanskryt wurd "yam", dat betsjut om te kontrolearjen of te beheinen, en "tra", wat ynstrumint of ark betsjut, wurdt in Yantra beskôge as in mystyk diagram dat aspekten fan godheid, geastlike kontemplaasje en transformaasje fertsjintwurdiget.
Yantras binne geometryske patroanen dy't typysk binne gearstald út ferskate foarmen, lykas trijehoeken, sirkels, fjouwerkanten en lotusblêden. Se wurde faak makke op metalen platen, doek, papier, of tekene direkt op 'e grûn neamd as Rangoli yn ferskate regio's fan Yndia. De konstruksje en sekuere regeling fan 'e Yantra folgje spesifike rjochtlinen en wiskundige berekkeningen basearre op âlde skriften en tradysjes.
Elke Yantra is ferbûn mei in spesifike godheid as kosmyske enerzjy en fertsjintwurdiget har godlike kwaliteiten en krêften. Bygelyks, de Sri Yantra is in bekende Yantra ferbûn mei de goadinne Tripura Sundari, dy't skientme, oerfloed en geastlike ferljochting fertsjintwurdiget. De Sri Yantra bestiet út gearhingjende trijehoeken, sirkels en lotusblêden, dy't in kompleks patroan foarmje dat de kosmyske oarder en it ynteraksje fan manlike en froulike enerzjy reflektearret.
It primêre doel fan Yantras is om te tsjinjen as fokuspunt foar meditaasje en konsintraasje. Troch nei de Yantra te sjen en te besjen, besykje devotees te ferbinen mei de God-enerzjes dy't it fertsjintwurdiget. De komplekse mjitkunde fan 'e Yantra fungearret as in fisuele helpmiddel, liedt de geast yn djippere steaten fan bewustwêzen en fasilitearret geastlik wekkerjen.
Yantras wurdt leaud dat se ynherinte geastlike krêft hawwe en wurde beskôge as enerzjyfersterkers. Se wurde beskôge om positive vibraasjes oan te lûken en negative enerzjy ôf te slaan. De Yantra wurdt faak bekrêftige troch spesifike rituelen, mantra's, en de infuzje fan prana (libbenskrêft enerzjy). Ien kear enerzjy wurdt de Yantra in krêftich ark foar geastlike groei, genêzing en manifestaasje.
Yantras wurde brûkt foar ferskate doelen, ynklusyf:
Meditaasje en geastlike praktyk: Beoefeners brûke Yantras om har oandacht te konsintrearjen en har gedachten stil te meitsjen by meditaasje.
Ofstimming en harmonisaasje: Yantras wurdt leaud dat se de enerzjy binnen en om in yndividu ôfstimme, it befoarderjen fan lykwicht, harmony en geastlik wolwêzen. Se tsjinje as in ark foar it aktivearjen en balansearjen fan de chakra's en subtile enerzjysintra yn it lichem.
Manifestaasje en yntinsjeynstelling: Troch te meditearjen op in spesifike Yantra en it te infusearjen mei har bedoelingen, binne yndividuen fan doel winske resultaten yn har libben te manifestearjen. De Yantra fungearret as in manier om har yntinsjes te fokusjen en te fersterkjen en te ferbinen mei de kosmyske enerzjy dy't nedich is foar manifestaasje.
Beskerming en geastlike beskerming: Bepaalde Yantras wurde beskôge as beskermjende sheilds, beskermje yndividuen fan negative ynfloeden en it befoarderjen fan geastlike krêft en wolwêzen. Se wurde faak brûkt om in hillige romte te meitsjen, it miljeu te reinigjen en negative enerzjy te ferwiderjen.
Yantras binne net allinnich dekorative keunst; se hâlde djippe geastlike betsjutting en wurde beskôge as hillich ark foar selsrealisaasje en geastlike transformaasje. Se binne in yntegraal ûnderdiel fan Hindoe-oanbidding, rituelen en timpel-arsjitektuer. De krektens en kompleksiteit fan 'e mjitkunde fan' e Yantra wjerspegelje de ûnderlizzende folchoarder fan it universum en tsjinje as in fisuele fertsjintwurdiging fan 'e godlike oanwêzigens.
10. Shiv Ling (शिवलिंग) - fertsjintwurdiget de kosmyske pylder fan enerzjy en bewustwêzen dêr't it hiele universum útkomt
De Shiva Ling is in hillich symboal yn it hindoeïsme dat Lord Shiva fertsjintwurdiget, ien fan 'e wichtichste godstsjinsten yn' e Hindoe-trije-ienheid. It is in krêftich en âld symboal ferbûn mei de godlike manlike enerzjy, skepping, en de ivige syklus fan it libben.
Shiv Ling (शिवलिंग) - Fertsjintwurdet de kosmyske pylder fan enerzjy en bewustwêzen wêrút it heule universum ûntstiet - HD Wallpaper - HinfuFaqs
It wurd "lingam / Ling" is ôflaat fan 'e Sanskryt term "linga", wat "mark", "teken" of "symboal" betsjut. De Shiva Ling wurdt faak ôfbylde as in oprjochte silindryske struktuer mei in rûne top, dy't liket op in langwerpich aai of in fallus. It fertsjintwurdiget de kosmyske pylder fan enerzjy en bewustwêzen dêr't it hiele universum út komt.
De Shiva Lingam hâldt djippe geastlike betsjutting en wurdt beskôge as in fertsjintwurdiging fan Lord Shiva's ûneinige krêft en oanwêzigens. It symbolisearret it unmanifesteare foarmleaze aspekt fan 'e godlike, bekend as "Nirguna Brahman", lykas de kreative en prokreative krêften fan it universum.
Hjir binne wat wichtige aspekten en ynterpretaasjes ferbûn mei de Shiva Lingam:
Skepping en ûntbining:
De Shiva Ling fertsjintwurdiget de uny fan 'e kosmyske enerzjy fan skepping en ûntbining. It symbolisearret it sykliske proses fan berte, groei, dea en werberte. De rûne top fan 'e Linga fertsjintwurdiget de enerzjy fan' e skepping, wylst de silindryske basis foar ûntbining of transformaasje stiet.
Divine Manlike enerzjy:
De Shiva Ling is in fertsjintwurdiging fan it godlike manlike prinsipe. It omfettet kwaliteiten lykas krêft, krêft en geastlike transformaasje. It wurdt faak oanbea troch devotees dy't segeningen sykje foar ynderlike krêft, moed en geastlike groei.
Uny fan Shiva en Shakti:
De Shiva Ling wurdt faak sjoen as in fertsjintwurdiging fan 'e uny tusken Lord Shiva en syn konsort, goadinne Shakti. It symbolisearret it harmonieuze lykwicht fan 'e godlike manlike en froulike enerzjy, respektivelik bekend as Shiva en Shakti. De Linga fertsjintwurdiget it Shiva-aspekt, wylst de yoni it Shakti-aspekt fertsjintwurdiget.
Fertiliteit en libbenskrêft:
De Shiva Ling is ferbûn mei fruchtberens en de enerzjy fan it libben. It fertsjintwurdiget de prokreative enerzjy fan Lord Shiva en wurdt oanbea foar segeningen dy't relatearre binne oan fruchtberens, neiteam en it fuortsetten fan famyljenamme.
Spiritual Awakening:
De Shiva Ling wurdt fereare as in hillich objekt fan meditaasje en geastlik wekkerjen. Devotees leauwe dat meditearjen oer de Linga kin helpe om de freedsume geastlike enerzjy binnen wekker te meitsjen en liede ta selsrealisaasje en befrijing.
Rituele oanbidding:
De Shiva Ling wurdt oanbea mei grutte earbied en tawijing. Devotees biede wetter, molke, bilva-blêden, blommen en hillige jiske (vibhuti) oan 'e Linga as in gebeart fan respekt en oanbidding. Dizze oanbiedingen wurde leaud om de geast, lichem en siel te suverjen en de segeningen fan Lord Shiva op te roppen.
It is wichtich om te notearjen dat de Shiva Ling net wurdt beskôge as in fallysk symboal yn in suver seksuele kontekst. De fertsjintwurdiging dêrfan giet fierder as it fysike aspekt en dûkt yn 'e djippe symbolyk fan kosmyske skepping en geastlike transformaasje.
De Shiva Ling hâldt in wichtich plak yn Hindoe-timpels en wurdt faak fûn yn it sanctum sanctorum (garbhagriha) neist oare godstsjinsten. Devotees sykje darshan fan 'e Linga en biede gebeden en earbied om de godlike oanwêzigens fan Lord Shiva te belibjen.
Credits: Fotocredits oan 'e orizjinele eigners en artysten.
Holi is ferspraat oer twa dagen. Op de earste dei wurdt fjoer makke en op de twadde dei wurdt holi spile mei kleuren en wetter. Op guon plakken wurdt fiif dagen spile, de fyfde dei hjit Ranga Panchami. Holi bonfire is bekend as Holika Dahan ek Kamudu pyre wurdt fierd troch baarnende Holika, de duvel. Foar in protte tradysjes yn it hindoeïsme fiert Holi de dea fan Holika om Prahlad te rêden, en sa kriget Holi syn namme. Yn âlde dagen brûkten minsken om in stik hout of twa by te dragen foar Holika bonfire.
Holi Dahan, Holi Bonfire
Holika Holika (होलिका) wie in demone yn 'e Hindoe-Vedyske skriften, dy't mei help fan God Vishnu ferbaarnd waard. Se wie de suster fan kening Hiranyakashipu en muoike fan Prahlad.
It ferhaal fan Holika dahan (de dea fan Holika) betsjut de triomf fan it goede oer it kwea. Holika wurdt assosjearre mei it jierlikse bonfire op 'e nacht foar Holi, it hindoeïstyske festival fan kleuren.
Hiranyakashipu en Pralhad
Neffens Bhagavat purana wie d'r in kening mei de namme Hiranyakashipu dy't, lykas in protte demoanen en Asura's, de intense winsk hie om ûnstjerlik te wêzen. Om dizze winsk te ferfoljen, die hy de fereaske Tapas (boete) oant hy in boete krige troch Brahma. Om't de Goden meastentiids de seen fan 'e ûnstjerlikens net jouwe, brûkte hy syn list en slûchslimens om in seen te krijen dy't hy tocht dat hy ûnstjerlik makke. De boon joech Hiranyakashyapu fiif spesjale krêften: hy koe wurde fermoarde troch noch in minske noch in bist, noch binnen noch bûten, noch dei noch nachts, noch troch astra (wapens dy't lansearre wurde) noch troch hokker shastra (wapens dy't binne hân holden), en noch op lân noch yn wetter of loft. As dizze winsk waard ferliend, Hiranyakashyapu fielde dat hy wie ûnoerwinlik, dat makke him arrogant. Hiranyakashyapu besleat dat allinich hy wurde oanbea as in God, straft en fermoarde elkenien dy't syn oarders net akseptearre. Syn soan Prahlad wie it net iens mei syn heit, en wegere syn heit as god te oanbidden. Hy bleau te leauwen en oanbidde Lord Vishnu.
Holika mei Pralhad yn bondife
Dit makke Hiranyakashipu tige lilk en hy makke ferskate besykjen om Prahlad te deadzjen. Tidens in bepaalde besykjen op it libben fan Prahlad rôp kening Hiranyakashyapu syn suster Holika om help. Holika hie in spesjale mantelkleed dy't foarkaam dat se skea troch fjoer. Hiranyakashyapu frege har om mei Prahlad op in fjoer te sitten, troch de jonge te ferrifeljen om op har skoot te sitten. Lykwols, doe't it fjoer raasde, fleach it klean út Holika en bedekte Prahlad. Holika ferbaarnd ta de dea, Prahlad kaam út ûnferwûne.
Hiranyakashipu wurdt sein de broer fan Hiranyaksha te wêzen. Hiranyakashipu en Hiranyaksha binne Vishnu's poartewachters Jaya en Vijaya, berne op ierde as gefolch fan in flok fan 'e Fjouwer Kumaras
Hiranyaksha waard fermoarde troch Lord Vishnu's 3e ynkarnaasje dy't wie varah. en Hiranyakashipu waard letter fermoarde troch Lord Vishnu's 4e ynkarnaasje dy't wie Narasimha.
Tradysje
De nacht foar Holi-pyres wurde ferbaarnd yn Noard-Yndia, Nepal en dielen fan Súd-Yndia yn oerienstimming mei dizze tradysje. De jongerein stelle boartlik allerhande dingen en sette se yn Holika-pyre.
It festival hat in protte doelen; meast prominint, it fiert it begjin fan Spring. Yn 'e 17e ieuske literatuer waard it identifisearre as in festival dat de lânbou fierde, goede maitiidske rispinge en it fruchtbere lân betocht. Hindoes leauwe dat it in tiid is om te genietsjen fan 'e oerfloedige kleuren fan' e maitiid en ôfskied te nimmen fan 'e winter. Holi-festiviteiten markearje it begjin fan it nije jier foar in protte hindoes, en ek in rjochtfeardiging om brutsen relaasjes werom te setten en te fernijen, konflikten te einigjen en opboude emosjonele ûnreinheden út it ferline.
Bereid Holika-pyre foar bonfire
Dagen foar it festival begjinne minsken hout en brânbere materialen te sammeljen foar it fjoer yn parken, mienskipsintra, tichtby timpels en oare iepen romten. Boppe op 'e brandstapel is in byld om Holika oan te jaan dy't Prahalad yn it fjoer ferrifele. Binnen huzen, minsken stock op kleur pigminten, iten, feest drinken en feestlik seizoen iten lykas gujiya, mathri, malpuas en oare regionale lekkernijen.
Minsken rinne yn sirkels, priizgje it fjoer
Holika dahan
Op 'e foarjûn fan Holi, typysk by of nei sinne ûndergong, wurdt de brandstapel oanstutsen, wat Holika Dahan oanjout. It ritueel symbolisearret de oerwinning fan it goede oer it kwea. Minsken sjonge en dûnsje om it fjoer hinne.
De oare deis spylje minsken Holi, it populêre kleurenfestival.
Reden foar it ferbaarnen fan Holika
It ferbaarnen fan Holika is de meast foarkommende mytologyske ferklearring foar de fiering fan Holi. Yn ferskate dielen fan Yndia wurde ferskate redenen jûn foar de dea fan Holika. Under dy binne:
Vishnu stapte yn en dêrtroch ferbaarnde Holika.
Holika krige de macht troch de Brahma mei it begryp dat it nea brûkt wurde kin om skea oan elkenien te bringen.
Holika wie in goed persoan en it wie de klean dy't se droech dy't har de krêft joegen en wisten dat wat der barde ferkeard wie, joech se se oan Prahlad en stoar dêrtroch sels.
Holika droech in sjaal dy't har beskermje soe tsjin fjoer. Dus doe't se frege waard om mei Prahlad yn it fjoer te sitten, die se de sjaal oan en sette Prahlad op 'e skoot. Doe't it fjoer oanstuts begon Prahlad te bidden ta Lord Vishnu. Dat Hear Vishnu rôp in wynpûst op om de sjaal fan Holika ôf en troch nei Prahlad te blazen, en rêdde him fan 'e flammen fan it fjoer en baarnde Holika ta har dea
De oare deis stiet bekend as Kleur holi of Dhulheti dêr't minsken boartsje mei kleuren en wetter spuiten pichkaris.
It folgjende artikel sil wêze op twadde dei fan Holi ...
Holi Dahan, Holi Bonfire
Credits:
Ofbyldingskredyt oan de eigners fan 'e ôfbyldings en de orizjinele fotografen. Ofbyldings wurde brûkt foar artikeldoelen en binne net eigendom fan Hindoe FAQ's
Sri Hanuman naam Panchamukhi of fiif-faced foarm oan om Ahiravana te fermoardzjen, in machtige rakshasa swart-tsjoender en beoefener fan 'e tsjustere keunsten tidens de Ramayana-oarloch.
Panchamukhi Hanuman
Yn 'e Ramayana, yn 'e striid tusken Rama en Ravana, as Ravana syn soan Indrajit deade wurdt, ropt Ravana syn broer Ahiravana om help. Ahiravana, de kening fan Patala (de Underworld), belooft te helpen. Vibhishana slagget op ien of oare manier oer it plot te hearren en warskôget Rama deroer. Hanuman wurdt op wacht set en ferteld om gjinien yn 'e keamer te litten wêr't Rama en Lakshmana binne. Ahiravana makket in protte besykjen om de keamer yn te gean, mar se wurde allegear tsjinwurke troch Hanuman. Uteinlik nimt Ahiravana de foarm oan fan Vibhishana en lit Hanuman him yngean. Ahiravana komt gau yn en nimt de "sliepende Rama en Lakshmana" fuort.
Makardhwaja, Hanuman syn soan
As Hanuman beseft wat der bard is, giet er nei Vibhishana. Vibhishana seit: "Och! Se binne ûntfierd troch Ahiravana. As Hanuman har net frij fluch rêdt, sil Ahiravana sawol Rama as Lakshman offerje oan Chandi. Hanuman giet nei Patala, de doar dêr't wurdt bewekke troch in skepsel, dat is heal Vanara en heal reptilen. Hanuman freget wa't hy is en it skepsel seit: "Ik bin Makardhwaja, dyn soan!" Hanuman is yn 'e war, om't hy gjin bern hie, in adept Brahmachari. It skepsel ferklearret, "Wylst jo oer de oseaan sprongen, foel in drip fan jo sperma (veeriya) nei de oseaan en yn 'e mûle fan in machtige krokodil. Dit is de oarsprong fan myn berte."
Nei it ferslaan fan syn soan komt Hanuman Patala yn en komt Ahiravana en Mahiravana tsjin. Se hawwe in sterk leger en Hanuman wurdt ferteld troch Chandrasena dat de iennichste manier om se te oerwinnen is troch fiif ferskillende kearsen út te blazen dy't yn fiif ferskillende rjochtingen lizze, allegear tagelyk yn ruil foar in belofte om Lord Rama's konsort te wêzen. Hanuman nimt syn fiifkoppige foarm oan (Panchmukhi Hanuman) en hy blaast gau de 5 ferskillende kearsen út en fermoarde sa Ahiravana en Mahiravana. Yn 'e hiele saga wurde sawol Rama as Lakshmana bewusteloos makke troch in tsjoen troch de demoanen.
Bajrangbali Hanuman slacht Ahiravana
De fiif gesichten mei har rjochtingen binne
Sri Hanuman - (Facing East)
De betsjutting fan dit gesicht is dat dit gesicht alle flekken fan sûnde ferwideret en suverheid fan geast jout.
Narsimha - (Facing súd)
De betsjutting fan dit gesicht is dat dit gesicht ferwideret eangst foar fijannen en jout oerwinning. Narasimha is de Lion-Man-avatar fan Lord Vishnu, dy't de foarm oannaam om syn tawijde Prahlad te beskermjen tsjin syn kweade heit, Hiranyakashipu.
Garuda - (Facing West)
De betsjutting fan dit gesicht is dit gesicht driuwt kweade spreuken, swarte magyske ynfloeden, negative geasten en ferwideret alle giftige effekten yn ien syn lichem. Garuda is Lord Vishnu's auto, dizze fûgel wit de geheimen fan 'e dea en it fierdere. De Garuda Purana is in Hindoe-tekst basearre op dizze kennis.
varah - (Facing Noard)
De betsjutting fan dit gesicht is dat dit gesicht de problemen feroarsaakje troch minne ynfloeden fan 'e planeten en jout alle acht soarten wolfeart (Ashta Aishwarya). Varaha is in oare Lord Vishnu-avatar, hy naam dizze foarm en groeven lân op.
Hayagriva - (Op nei boppen)
De betsjutting fan dit gesicht is dit gesicht jout kennis, oerwinning, goede frou en neiteam.
Panchamukhi Hanuman
Dizze foarm fan Sri Hanuman is tige populêr, en is ek bekend as Panchamukha Anjaneya en Panchamukhi Anjaneya. (Anjaneya, wat "soan fan Anjana" betsjut, is in oare namme fan Sri Hanuman). Dizze gesichten litte sjen dat d'r neat yn 'e wrâld is dy't net ûnder de ynfloed komt fan ien fan' e fiif gesichten, symboalysk foar syn allround feiligens foar alle tawijden. Dit betsjut ek warskôging en kontrôle oer de fiif rjochtingen - noard, súd, east, west en de opkommende rjochting/zenith.
Sittend panchamukhi hanuman
D'r binne fiif manieren fan gebed, Naman, Smaran, Keerthanam, Yachanam en Arpanam. De fiif gesichten ferbyldzje dizze fiif foarmen. Lord Sri Hanuman brûkte altyd Naman, Smaran en Keerthanam fan Lord Sri Rama. Hy joech him (Arpanam) folslein oer oan syn Master Sri Rama. Hy smeekte ek (yachanam) Sri Rama om him de ûnferdielde leafde te segenjen.
De wapens binne in parashu, in Khanda, in chakra, in dhaalam, in gada, in trishula, in kumbha, in Katar, in plaat fol mei bloed en wer in grutte Gada.
1. Shiva syn Trishul of Trident symbolisearret de ienheid fan 3 wrâlden fan in minske-syn binnenwrâld, de direkte wrâld om him hinne en de bredere wrâld, in harmony tusken de 3. De heale moanne op syn foarholle dat jout him de namme fan Chandrashekar , datearret út 'e Vedyske tiid doe't Rudra en Soma, de Moannegod, tegearre oanbea waarden. De Trishul yn syn hân fertsjintwurdiget ek de 3 Gunas-Sattva, Rajas en Tama, wylst de Damaru of de trommel it hillige lûd OM fertsjintwurdiget wêrfan alle talen binne foarme.
Shiva's Trishul of Trident
2. Bhagiratha bea ta Lord Shiva om de Ganga nei ierde te krijen, dy't oer de jiske fan syn foarâlden soe streame en har heil jaan. Doe't Ganga lykwols nei de ierde delkaam, wie se noch altyd yn in boartlike stimming. Se fielde dat se gewoan del soe rinne en Shiva fan 'e fuotten veegje. Shiva fielde har yntinsjes en fong de fallende Ganga yn syn slûzen. It wie wer op Bhagiratha's pleit, dat Shiva Ganga út syn hier streamde liet. De namme Gangadhara komt fan Shiva dy't Ganga op syn holle draacht.
Lord Shiva en Ganga
3. Shiva wurdt fertsjintwurdige as Nataraja, de Lord of Dance, en d'r binne twa foarmen, Tandava, it fûle aspekt dat de ferneatiging fan it universum fertsjintwurdiget, en Lasya, de sêftere. De demon dy't ûnder Shiva's fuotten ûnderdrukt wurdt is Apasmara symbolisearret ûnwittendheid.
Shiva as Nataraja
4. Shiva tegearre mei syn konsort Parvati wurdt fertsjintwurdige yn 'e Ardhanarisvara foarm, dat is in heal manlik, heal froulik ikoan. It konsept is fan 'e manlike enerzjy (Purusha) en froulike enerzjy (Prakrithi) fan it universum yn in synteze. Op in oar nivo wurdt dit ek brûkt om te symbolisearjen dat yn in houliksrelaasje de frou de helte fan 'e man is, en in gelikense status hat. Dat is de reden wêrom't Shiva-Parvati faak hâlden wurde as foarbylden fan in perfekt houlik.
Shiva en Parvati as Ardhanarisvara
5. Kamadeva, de hindoeïstyske god fan 'e leafde, Cupido's ekwivalint, al wie hy klaaid, waard troch Shiva ta jiske ferbaarnd. Dit wie doe devas wienen fieren in oarloch tsjin Tarakasur. Hy koe allinnich ferslein wurde troch de soan fan Shiva. Mar Shiva wie drok dwaande mei meditaasje en goed, gjinien prokreet by meditearjen. Dat Devas frege Kamadeva om Shiva te trochboren mei syn leafdespylken. Hy slagge útsein Shiva waard wekker yn lilkens. Neist Tandava is it oare ding dat Shiva bekend is om te dwaan yn lilkens, syn tredde each iepenje. As er immen sjocht fan syn tredde each, dan wurdt de persoan ôfbaarnd. Dit is krekt wat der bard is mei Kamadeva.
6. Ravana wie ien fan Shiva's grutste devotees. Ienris besocht er de berch Kailasa, Shiva's wenplak yn 'e Himalaya, te ûntworteljen. Ik kin my net ûnthâlde de krekte reden wêrom't er dat woe, mar hoe dan ek, hy koe net slagje yn dit stribjen. Shiva fong him ûnder Kailasa. Om himsels te ferlossen, begon Ravana hymnen te sjongen yn lof fan Shiva. Hy snijde ien fan syn holle ôf om in veena te meitsjen en brûkte syn pezen as de snaar fan it ynstrumint om muzyk te meitsjen. Uteinlik, oer in protte jierren, ferjûn Shiva Ravana en befrijde him fan ûnder de berch. Post dizze ôflevering ek, Shiva waard sa bewûndere troch it gebed fan Ravana dat hy syn favorite devotee waard.
Shiva en ravana
7. Hy is bekend as Tripurantaka om't hy de 3 fleanende stêden Tripura ferneatige mei Brahma dy't syn wein ried en Vishnu de oarlochskop oanstuts.
Shiva as Tripurantaka
8. Shiva is in frij liberale God. Hy lit alles ta wat oars as ûnkonvinsjoneel of taboe beskôge wurdt yn religy. Men hoecht gjin fêste rituelen te folgjen om ta him te bidden. Hy is gjin sucker foar regels en is bekend om winsken te jaan oan elkenien en elkenien. Oars as Brahma of Vishnu dy't wolle dat har oanhingers har moed bewize, is Shiva frij maklik te behagen.
Ferhaal fan Arjuna en Ulupi
Wylst er yn ballingskip, (Om't hy bruts de regel fan net it ynfieren fan gjin broer syn keamer (As dat bruorren mei draupadi) troch immen, in oplossing suggerearre troch Devarshi Narad) foar 12 jier, hy besleat om trochbringe earste pear dagen oan de GANGA GHAAT, op Ganga Ghat, hy gong deistich te baden djip yn it wetter, djipper dan in normaal persoan kin gean, (As soan fan in god, hy kin dat fermogen hawwe), Naag Kanya Ulupi (dy't yn 'e ganga wenne sels mei har heit (Adi-Shesha) RAJMAHAL dêr.) sjoen dat deistich foar pear dagen en falle foar him (suver lust).
arjuna en Ulupi
Op in moaie dei, se sleepte arjuna yn it wetter, nei har privee keamer en freegje om leafde, dêr't, arjuna wegeret, Hy seit: "Jo binne te moai om te ûntkenne, mar ik bin op myn selibaat yn dizze pylgertocht en kin net doch dat mei dy", dêr't se beweart dat "selibaat fan jo belofte is beheind ta Draupadi, net ta immen oars", en troch sokke arguminten oertsjûget se arjuna, om't hy ek oanlutsen waard, mar wie bûn troch belofte, dus troch bûgen DHARMA, neffens eigen eask, mei help fan Ulupi syn wurd, hy akkoard te bliuwen dêr foar in nacht, en ferfollet har lust (Syn ek).
Letter restaurearre se Arjuna nei de klaagjende Chitrangada, de oare froulju fan Arjuna. Se spile in grutte rol yn 'e opfieding fan Arjuna en Chitrangada's soan, Babruvahana. Se wie ek by steat om Arjuna werom te bringen nei it libben neidat hy waard fermoarde yn 'e striid troch Babruvahana. Doe't Arjuna in flok krige troch de Vasus, de bruorren fan Bhishma, nei't er Bhishma yn 'e Kurukshetra-oarloch fermoarde hie, ferloste se Arjuna fan 'e flok.
Ferhaal fan Arjuna en Chitrangada
Nei it ferbliuw fan ien nacht by ulupi, as gefolch wêrfan, IRAVAN, waard berne, dy't letter stjert yn 'e slach by Mahabharata op 8e dei troch Alambusha a-demon, reizget Arjuna nei westlik fan 'e bank en berikt Manipur.
Arjuna en chitrangada
Wylst er rêste yn 'e jungle, seach er Chitrangadha, dochter fan kening fan Manipur, Chitrabahana, en foel foar har op it earste gesicht doe't se op jacht wie (Hjir is it direkte lust, neat oars), en freget direkt om hân fan har heit jout syn oarspronklike identiteit. Har Heit stimde allinich yn op betingst dat har neiteam allinich yn Manipur sil wurde berne en grutbrocht. (Yn manipur wie it in tradysje om mar ien bern te hawwen, en dus wie chitrangada it ienige bern fan kening). Sadat hy/sy it keninkryk trochsette kin. Arjuna bleau dêr sawat trije jier en nei de berte fan har soan, BRAHUBHUVAN, ferliet hy Manipur en gie syn ballingskip troch.
