De Upanishads binne âlde hindoe-geskriften dy't filosofyske en geastlike learingen befetsje oer in breed skala oan ûnderwerpen. Se wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme en hawwe in wichtige ynfloed hân op' e religy. Yn dizze blogpost sille wy de Upanishads fergelykje mei oare âlde geastlike teksten.
Ien manier wêrop't de Upanishads fergelike wurde kinne mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har histoaryske kontekst. De Upanishads meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde hindoe-geskriften dy't nei alle gedachten weromgeane nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykber binne yn termen fan har histoaryske kontekst omfetsje de Tao Te Ching en de Analekten fan Confucius, dy't beide âlde Sineeske teksten binne dy't nei alle gedachten datearje út 'e 6e iuw f.Kr.
De Upanishads wurde beskôge as it kroanjuwiel fan 'e Veda's en wurde sjoen as de wichtichste en meast ynfloedrike teksten fan 'e samling. Se befetsje learingen oer de natuer fan it sels, de natuer fan it universum, en de natuer fan 'e ultime realiteit. Se ferkenne de relaasje tusken it yndividuele sels en de ultime realiteit, en biede ynsjoch yn 'e natuer fan it bewustwêzen en de rol fan it yndividu yn' e kosmos. De Upanishads binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje en wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn' e natuer fan 'e realiteit en de minsklike tastân.
In oare manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynhâld en tema's. De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit. Oare âlde geastlike teksten dy't ferlykbere tema's ûndersiikje binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. De Bhagavad Gita is in Hindoe-tekst dy't learingen befettet oer de natuer fan it sels en de ultime realiteit, en de Tao Te Ching is in Sineeske tekst dy't learingen befettet oer de aard fan it universum en de rol fan it yndividu yn 'e kosmos.
In tredde manier om de Upanishads te fergelykjen mei oare âlde geastlike teksten is yn termen fan har ynfloed en populariteit. De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. Oare âlde geastlike teksten dy't in ferlykber nivo fan ynfloed en populariteit hawwe hân binne de Bhagavad Gita en de Tao Te Ching. Dizze teksten binne ek rûnom studearre en fereare yn ferskate religieuze en filosofyske tradysjes en wurde sjoen as boarnen fan wiisheid en ynsjoch.
Oer it algemien binne de Upanishads in wichtige en ynfloedrike âlde geastlike tekst dy't fergelike wurde kin mei oare âlde geastlike teksten yn termen fan har histoaryske kontekst, ynhâld en tema's, en ynfloed en populariteit. Se biede in rike boarne fan geastlike en filosofyske learingen dy't bliuwend wurde bestudearre en fereare troch minsken oer de hiele wrâld.
De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.
It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.
D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.
De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:
Isha Upanishad
Kena Upanishad
Katha Upanishad
Prashna Upanishad
Mundaka Upanishad
Mandukya Upanishad
Taittiriya Upanishad
Aitareya Upanishad
Chandogya Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad
De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas
Hamsa Upanishad
Rudra Upanishad
Mahanarayana Upanishad
Paramahamsa Upanishad
Narasimha Tapaniya Upanishad
Advaya Taraka Upanishad
Jabala Darsana Upanishad
Darshana Upanishad
Yoga-Kundalini Upanishad
Yoga-Tattva Upanishad
Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads
De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.
Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.
Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:
"Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
"Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
"Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
"Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
"Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.
De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.
Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.
De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.
Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.
Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?
Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.
Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.
Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.
Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.
In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.
Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).
De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.
De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.
Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.
Hindoeïsme - Core Beliefs: Hindoeïsme is gjin organisearre religy, en har leauwensysteem hat gjin ienige, struktureare oanpak om it te learen. Ek hawwe Hindoes, lykas de Tsien Geboaden, in ienfâldige set fan wetten om te folgjen. Yn 'e hiele Hindoe-wrâld beynfloedzje lokale, regionale, kaste, en mienskip-oandreaune praktiken it begryp en praktyk fan leauwen. Dochs is it leauwen yn in Heechste wêzen en neilibjen fan bepaalde prinsipes lykas Reality, dharma en karma in mienskiplike tried oer al dizze fariaasjes. En it leauwen yn 'e krêft fan 'e Veda's (hillige skriften) tsjinnet foar in grut part as de eigen betsjutting fan in hindoe, hoewol it tige ferskille kin yn hoe't de Veda's ynterpretearre wurde.
De wichtichste kearnleauwingen dy't Hindoes diele omfetsje de folgjende hjirûnder neamde;
Hindoeïsme leaut dat wierheid ivich is.
Hindoes sykje kennis en begryp fan 'e feiten, it bestean fan' e wrâld en de ienige wierheid. Wierheid is ien, neffens de Veda's, mar it wurdt op in oantal manieren útdrukt troch de wizen.
Hindoeïsme Leauwe dat Brahman wierheid en realiteit is.
As de ienige wiere God dy't foarmleas, ûneinich, alles-ynklusyf en ivich is, leauwe Hindoes yn Brahman. Brahman dy't gjin abstrakt yn begryp is; it is in echte entiteit dy't alles yn it universum omfiemet (sjoen en net sjoen).
Hindoeïsme Leauwe dat De Veda's de Ultimate Authorities binne.
De Veda's binne skriften yn Hindoes dy't iepenbieringen befetsje dy't âlde hilligen en wizen hawwe krigen. Hindoes beweare dat de Veda's sûnder begjin en sûnder ein binne, it leauwe is dat Veda's sille bliuwe oant al it oare is ferneatige yn it universum (oan 'e ein fan' e perioade).
Hindoeïsme Leauwe dat elkenien hurd wurkje moat om Dharma te berikken.
It begryp fan dharma-konsept lit ien de Hindoe-religy begripe. Gjin inkeld Ingelsk wurd, spitigernôch, dekt syn kontekst adekwaat. It is mooglik om dharma te definiearjen as rjocht gedrach, earlikens, morele wet en plicht. Elkenien dy't dharma sintraal makket yn syn libben, siket altyd it goede te dwaan, neffens syn plicht en feardigens.
Hindoeïsme Leauwe dat Yndividuele sielen ûnstjerlik binne.
In hindoe beweart dat der gjin bestean noch ferneatiging fan 'e yndividuele siel (atman); it hat west, it is, en it sil wêze. De aksjes fan 'e siel by it wenjen yn in lichem fereaskje deselde siel yn in oar lichem om de effekten fan dy aksjes yn it folgjende libben te rispjen. It proses fan beweging fan 'e atman is bekend as transmigraasje fan it iene lichem nei it oare. Karma beslút it soarte lichem dat de siel neist bewenne (aksjes sammele yn eardere libbens).
It doel fan 'e yndividuele siel is moksha.
Moksha is befrijing: de frijlitting fan 'e siel út' e dea en werberteperioade. It bart as, troch har wiere essinsje te erkennen, de siel ferieniget mei Brahman. Nei dit bewustwêzen en ienwurding sille in protte paden liede: it paad fan ferplichting, it paad fan kennis en it paad fan devoasje (ûnbedoeld oerjaan oan God).
Hindoeïsme - Core Beliefs: Oare leauwen fan it hindoeïsme binne:
Hindoes leauwe yn ien, alles-pervading Supreme Being, sawol Skepper as Unmanifest Reality, dy't sawol immanint as transzendint is.
Hindoes leauden yn 'e godheid fan' e fjouwer Veda's, de âldste skrift yn 'e wrâld, en lykas ek iepenbiere, fereare de Agama's. Dizze primordiale hymnen binne it wurd fan God en de hoekstien fan it ivige leauwen, Sanatana Dharma.
Hindoes konkludearje dat ûneinige syklusen fan formaasje, behâld en ûntbining wurde ûndergien troch it universum.
Hindoes leauwe yn karma, de wet fan oarsaak en gefolch wêrmei elke minske, troch syn gedachten, wurden en dieden, syn eigen bestimming skept.
Hindus konkludearje dat, nei't alle karmas binne oplost, de siel reinkarneart, ûntwikkelet oer meardere berte, en moksha, frijheid fan 'e werberte-syklus, wurdt berikt. D'r sil gjin inkelde siel berôve wurde fan dit lot.
Hindoes leauwe dat der boppenatuerlike krêften binne yn ûnbekende wrâlden en dat mei dizze deva's en goaden, timpeloanbidding, riten, sakraminten en persoanlike devotionals in mienskip meitsje.
Hindoes leauwe dat it begripen fan it Transzendinte Absolute needsaaklik is foar in ferljochte hear, of satguru, lykas persoanlike dissipline, goed gedrach, suvering, pylgertocht, selsûndersyk, meditaasje en oerjefte oan God.
Yn gedachte, wurd en died leauwe Hindoes dat alle libben hillich is, koestere en respekteare wurde, en oefenje sadwaande ahimsa, geweldleazens.
Hindoes leauwe dat gjin religy, boppe alle oaren, de ienige manier nei ferlossing leart, mar dat alle wiere paden fasetten binne fan it Ljocht fan God, dy't tolerânsje en begryp wurdich binne.
Hindoeïsme, de âldste religy yn 'e wrâld, hat gjin begjin - it wurdt folge troch opnommen skiednis. It hat gjin minsklike skepper. It is in geastlike religy dy't de tawijde liedt om de Realiteit persoanlik binnen te belibjen, úteinlik it hichtepunt fan bewustwêzen te berikken wêr't men minske en God is.
D'r binne fjouwer wichtige denominaasjes fan it hindoeïsme - saivisme, shaktisme, vaishnavism en smartisme.
Wy wolle bouwe op it âlde wurd "Hindoe" út dit skriuwen. De kommunistyske histoarisy fan Yndia en de Westerske Indologen sizze dat yn 'e 8e ieu it wurd "Hindoe" waard betocht troch de Arabieren en syn woartels wiene yn 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan "S" mei "H. It wurd "Hindoe" of syn derivatives waarden, lykwols, brûkt troch in protte ynskripsjes mear as tûzen jier âlder as dizze tiid. Ek yn 'e Saurashtra-regio fan Gujarat yn Yndia, net yn Perzje, leit de woartel fan it wurd nei alle gedachten. Dit bysûndere nijsgjirrige ferhaal is skreaun troch de omke fan profeet Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, dy't in gedicht skreaun hie om Lord Shiva te priizgjen.
D'r binne safolle websiden dy't sizze dat Kaba in âlde timpel fan Shiva wie. Se tinke noch wat te meitsjen fan dizze arguminten, mar it feit dat de omke fan 'e profeet Mohammed in ode skreau oan Lord Shiva is perfoarst ongelooflijk.
De anty-Hindu histoarisy lykas Romila Thapar en DN De Aldheid en oarsprong fan it wurd 'Hindu' Yn de 8e ieu, Jha tocht dat de term 'Hindu' waard jûn faluta troch de Arabieren. Se ferklearje lykwols de basis fan har konklúzje net of neame feiten om har argumint te stypjen. Net iens moslim Arabyske skriuwers meitsje sa'n oerdreaun argumint.
In oare hypoteze bepleite troch Jeropeeske auteurs is dat de term 'Hindoe' in 'Sindhu' Perzyske korrupsje is dy't ûntstiet út 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan 'S' mei 'H'. Gjin bewiis wurdt hjir sels oanhelle. It wurd Persia sels befettet eins 'S' dy't, as dizze teory rjocht wie, 'Perhia' wurde moatten hie.
Yn it ljocht fan epigrafyske en literêre bewiis beskikber út Perzyske, Yndiaanske, Grykske, Sineeske en Arabyske boarnen, besprekt it hjoeddeiske papier de boppesteande twa teoryen. It bewiis liket de hypoteze te stypjen dat 'Hindoe' yn gebrûk west hat sûnt de Vedyske perioade lykas 'Sindhu' en dat wylst 'Hindu' in feroare foarm fan 'Sindhu' is, de woartel leit yn 'e praktyk fan it útsprekken fan 'H' ynstee fan 'S' yn Saurashtran.
Epigrafyske bewiis fan it wurd Hindoe
De Hamadan-, Persepolis- en Naqsh-I-Rustam-ynskripsjes fan 'e Perzyske kening Darius neame in 'Hidu'-befolking lykas opnommen yn syn ryk. De datum fan dizze ynskripsjes leit tusken 520-485 f.Kr. Dizze realiteit jout oan dat, mear as 500 jier foar Kristus, it wurd 'Hi(n)du' oanwêzich wie.
Xerexes, opfolger fan Darius, jout nammen fan lannen ûnder syn kontrôle yn syn ynskripsjes by Persepolis. 'Hidu' fereasket in list. Xerexes regearre fan 485-465 f.Kr. D'r steane trije figueren boppe op in grêf yn Persepolis yn in oare ynskripsje taskreaun oan Artaxerexes (404-395 f.Kr.), dy't wurde bestimpele 'iyam Qataguviya' (dit is Satygidian), 'iyam Ga(n)dariya ' (dit is Gandhara) en 'iyam Hi(n)duviya' (dit is Hi(n)du). De ynskripsjes fan Asokan (3e iuw f.Kr.) brûke faak útdrukkingen lykas 'Hida' foar 'Yndia' en 'Hida loka' foar 'Yndiaansk lân'.
Yn 'e Ashokan-ynskripsjes wurde 'Hida' en har ôflaat foarmen mear as 70 kear brûkt. Foar Yndia bepale de Ashokan-ynskripsjes de âldheid fan 'e namme 'Hind' oant op syn minst de tredde iuw f.Kr. De kening hat de titels shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, "kening fan Shakastan, minister fan ministers fan Hind Shakastan en Tukharistan," yn de Persepolis Pahlvi-ynskripsjes fan Shahpur II (310 AD).
De epigrafyske bewiis út 'e dokuminten fan' e Achaemenid, Ashokan en Sasanian Pahlvi fêstigen in betingst op 'e hypoteze dat yn' e 8e ieu nei Kristus it wurd 'Hindoe' ûntstie yn Arabysk gebrûk. De âlde skiednis fan 'e term 'Hindoe' nimt literêr bewiis werom nei op syn minst 1000 f.Kr. Ja, en miskien 5000 f.Kr.
Bewiis fan Pahlvi Avesta
Hapta-Hindoe wurdt brûkt foar Sanskryt Sapta-Sindhu yn 'e Avesta, en de Avesta is datearre tusken 5000-1000 f.Kr. It betsjut dat it wurd 'Hindo' like âld is as it wurd 'Sindhu'. Sindhu is in konsept dat yn 'e Rigveda brûkt wurdt troch de Vedik. En dus, sa âld as de Rigveda, is 'Hindoe'. Veda Vyas fertelt oer de besite fan Veda Vyas oan it hof fan Gustashp yn it Avestan Gatha 'Shatir' 163e fers en Veda Vyas stelt himsels foar yn it bywêzen fan Zorashtra sizzende 'man marde am Hind jijad'. (Ik bin in man berne yn 'Hind.') Veda Vyas wie in âldere tiidgenoat fan Shri Krishna (3100 f.Kr.).
Gryksk gebrûk (Yndoi)
It Grykske wurd 'Indoi' is in fersêfte 'Hindoe' foarm wêrby't de oarspronklike 'H' fallen is, om't d'r gjin aspiraat yn it Grykske alfabet is. Hekataeus (ein 6e iuw f.Kr.) en Herodotus (begjin 5e iuw f.Kr.) brûkten dit wurd 'Indoi' yn 'e Grykske literatuer, wêrmei't oanjûn dat de Griken dizze 'Hindoe' fariant al yn 'e 6e iuw f.Kr.
De Hebrieuske Bibel (Hoed)
Foar Yndia makket de Hebrieuske bibel gebrûk fan it wurd 'Hodu' dat in 'Hindoe' Joadsk type is. Earder as 300 f.Kr., de Hebrieuske Bibel (Alde Testamint) wurdt beskôge Hebrieusk sprutsen yn Israel hjoed brûkt Hodu foar Yndia ek.
De Sineeske tsjûgenis (Hien-tu)
De Sinezen brûkten it wurd 'Hien-tu' foar 'Hindoe' om 100 f.Kr. . Letter Sineeske reizgers Fa-Hien (11e iuw n.Kr.) en Huen-Tsang (100e iuw n.Kr.) brûke in wat feroare 'Yintu'-wurd, mar de 'Hindoe'-affiniteit wurdt noch altyd behâlden. Oant hjoed de dei wurdt dit wurd 'Yintu' noch brûkt.
Sair-ul-Okul is in blomlêzing fan âlde Arabyske poëzij út de Makhtab-e-Sultania Turkish Library yn Istanbul. In gedicht fan omke Omar-bin-e-Hassham fan 'e profeet Mohammed is opnommen yn dizze blomlêzing. It gedicht is Mahadev (Shiva) yn lof, en brûkt 'Hind' foar Yndia en 'Hindu' foar Yndianen. Hjir binne guon fersen oanhelle:
Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru As men, mei tawijing, Mahadev oanbidt, sil de ultime ferlossing berikt wurde.
Kamil Hinda en Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (O Hear, jou my in dei ferbliuw yn Hind, dêr't geastlike blidens kin wurde berikt.)
Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul Hindu najumam aja. (Mar ien pylgertocht is allegear wurdich, en it selskip fan grutte Hindoe-hilligen.)
In oar gedicht fan Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa hat deselde blomlêzing, dy't datearre is 2300 jier foar Mohammed, dus 1700 f.Kr. wurde 'Hind' foar Yndia en 'Hindo' foar Yndianen ek brûkt yn dit gedicht. De fjouwer Veda's, Sama, Yajur, Rig en Athar, wurde ek neamd yn it gedicht. Dit gedicht wurdt oanhelle yn kolommen yn New Delhi's Laxmi Narayan Mandir, ornaris bekend as Birla Mandir (timpel). Guon fersen binne as folget:
Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Hind's Divine Country, seinge bisto, do bist it útkarde lân fan godlike kennis.)
Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Dy feestlike kennis skynt mei sa'n glâns yn 'e fjouwerfoldige oerfloed fan 'e wurden fan 'e Hindoe-hilligen.)
Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (God ropt alles op, folget de rjochting werjûn troch Veda mei godlik bewustwêzen mei tawijing.)
Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama en Yajur for Man binne fol mei wiisheid, bruorren, folgje it paad dat jo liedt ta heil.)
De twa Rigs en Athar(va) leare ús ek bruorskip, beskermje har lust, ferdwine tsjuster. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.
Disclaimer: De boppesteande ynformaasje wurdt sammele fan ferskate siden en diskusjefoarums. D'r binne gjin solide bewiis dat ien fan 'e boppesteande punten sil stypje.
Kening Jayadratha wie de kening fan Sindhu, de soan fan kening Vridhakshatra, man fan Dussla, de ienige dochter fan kening Dritarastra en keninginne Gandhari fan Hastinapur. Hy hie twa oare froulju útsein Dushala, prinsesse fan Gandhara en de prinsesse út Kamboja. Syn soan hjit Surath. Hy hat in heul koart, mar heul wichtich part yn Mahabharata as in kweade keardel, dy't yndirekt ferantwurdlik wie foar it ferstjerren fan Abhimanyu, soan fan Arjuna, de tredde Pandava. Syn oare nammen wiene Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ en Sindhusauvirabharta. It wurd Jayadratha yn Sanskryt bestiet út twa wurden- Jaya betsjut Victorious en ratha betsjut weinen. Sa jayadratha betsjut hawwende Victorious weinen. Guon minder witte feit oer him is, Jayadratha wie ek oanwêzich yn it spultsje fan dobbelstiennen, tidens laster fan Draupadi.
Berne fan Jayadratha en de boon
Kening fan Sindhu, Vridhakshatra hearde ienris in profesije, dat syn soan Jayadratha soe wurde fermoarde. Vridhakshatra, bang foar syn ienige soan, waard bang en gie nei de jungle om tapasya en boete te dwaan en waard in wize. Syn motyf wie om de winsk fan folsleine ûnstjerlikheid te berikken, mar hy mislearre. Troch syn tapasya koe hy allinich in seing krije dat Jayadratha in heul ferneamde kening wurde soe en de persoan dy't Jayadratha's holle op 'e grûn falle sil, de holle fan dy persoan wurdt ferdield yn tûzen stikken en sil stjerre. Kening Vridhakshatra waard ûntlast. Hy makke Jayadratha, de kening fan Sindhu op in heul jonge leeftyd en gie yn 'e jungle om boete te oefenjen.
Dushala's houlik mei Jayadratha
It wurdt leaud dat Dushala troud wie mei Jayadratha om in politike alliânsje te foarmjen mei it Sindhu-keninkryk en it Maratha-keninkryk. Mar it houlik wie hielendal gjin lokkich houlik. Net allinnich Jayadratha troude mei twa oare froulju, mar ek, hy wie respektleas en uncivil tsjin froulju yn it algemien.
De ûntfiering fan Draupadi troch Jayadratha
Jayadratha wie beëdige fijân fan Pandavas, de reden fan dizze fijânskip is net dreech te rieden. Se wiene rivalen fan Duryadhana, broer fan syn frou. En ek kening Jayadratha wie ek oanwêzich yn 'e swambara fan prinses Draupadi. Hy wie obsedearre mei Draupadi's skientme en wie wanhopich om har hân yn it houlik te krijen. Mar ynstee, Arjuna, de tredde Pandava wie dejinge dy't troude Draupadi en letter oare fjouwer Pandava's ek troud mei har. Sa, Jayadratha hie in kwea each op Draupadi fan in lange tiid lyn.
Op in dei, yn 'e tiid fan' e Pandava yn 'e bosk, nei't se alles ferlern hiene yn' e kweade dobbelstiennen, bleauwen se yn 'e Kamakya-bosk, Pandava's gongen op jacht, hâlden Draupadi ûnder it hoedzjen fan in wize mei de namme Dhauma, de ashram Trinabindu. Op dat stuit gie kening Jayadratha troch it bosk tegearre mei syn adviseurs, ministers en legers, marsjearden nei it keninkryk Salva, foar har houlik fan har dochter. Hy seach ynienen Draupadi, stean tsjin Kadamba-beam, en seach nei de optocht fan leger. Hy koe har net werkenne troch har heul ienfâldige klean, mar waard betûfte troch har skientme. Jayadratha stjoerde syn heule freon Kotikasya om har te freegjen.
Kotikasya gie nei har en frege har wat is har identiteit, is se in ierdske frou of ien of oare apsara (godlike frou, dy't dûnse yn 'e rjochtseal fan' e goaden). Wie sy Sachi, de frou fan Lord Indra, kaam hjir foar wat omlieding en feroaring fan lucht. Hoe wie se sa moai. Wa wie sa gelok om ien sa moai te krijen om syn frou te wêzen. Hy joech syn identiteit as Kotikasya, in nauwe freon fan Jayadratha. Hy fertelde har ek dat Jayadratha waard betoverd troch har skientme en fertelde him te heljen har. Draupadi waard skrokken, mar gau komponearre harsels. Se ferklearre har identiteit, en fertelde dat se Draupadi wie, de frou fan Pandavas, mei oare wurden, Jayadratha's sweagers. Se fertelde, om't Kotikasya no har identiteit en har famyljerelaasjes wit, se soe ferwachtsje dat Kotikasya en Jayadratha har fertsjinne respekt jaan en de keninklike etikette fan manieren, spraak en aksje folgje. Se fertelde ek dat se no kinne genietsje fan har gastfrijheid en wachtsje op Pandavas om te kommen. Se soene gau komme.
Kotikasya gie werom nei kening Jayadratha en fertelde him dat de moaie dame dy't Jayadratha sa graach moetsje woe, net oars wie as keninginne Draupadi, frou fan Panch Pandavas. Evil Jayadratha woe nimme de kâns fan Pandavas ôfwêzigens, en ferfolje syn winsken. Kening Jayadratha gie nei de ashram. Devi Draupadi wie earst tige bliid om Jayadratha te sjen, de man fan Pandavas en Kaurava's ienige suster Dushala. Se woe him waarm wolkom en gastfrijheid jaan, oant de komst fan Pandavas. Mar Jayadratha negearre alle gastfrijens en keninklike etiketten en begon Draupadi ûngemaklik te meitsjen troch har skientme te priizgjen. Doe jage Jayadratha op Draupadi en fertelde dat de moaiste frou op ierde, de prinsesse fan Panch, har skientme, jeugd en leaflikens net yn 'e bosk moat fergrieme troch te bliuwen by skamteleaze bidlers lykas Panch Pandavas. Leaver soe se wêze moatte mei machtige kening lykas hy en allinnich dat past by har. Hy besocht Draupadi te manipulearjen om mei him te gean en mei him te trouwen, om't allinich hy him fertsjinnet en hy soe har behannelje as ienige keninginne fan har herten. Troch te fielen wêr't de dingen hinne geane, besleat Draupadi de tiid te fermoardzjen troch te praten en warskôgingen oant Pandavas oankomme. Se warskôge Jayadratha dat se de keninklike frou is fan 'e famylje fan syn frou, dus se is ek besibbe oan him, en it wurdt fan him ferwachte om in famyljedame te winskjen en te besykjen. Se foege ta dat se tige lokkich troud wie mei Pandavas en ek mem fan har fiif bern. Hy soe besykje en himsels te kontrolearjen, fatsoenlik te wêzen en in dekorum te behâlden, oars soe hy swiere gefolgen fan syn kweade aksje hawwe moatte, lykas Panch Pandavas soe him net sparje. Jayadratha waard mear wanhopich en fertelde Draupadi om op te hâlden mei praten en him nei syn wein te folgjen en mei him fuort te gean. Draupadi waard lilk nei it observearjen fan syn moed en seach him oan. Se, mei strange eagen, fertelde him om út 'e ashram te kommen. Wer wegere waard, berikte Jayadratha's wanhoop op it hichtepunt en hy naam in heul hastich en kwea beslút. Hy sleepte Draupadi út ashram en naam har mei krêft nei syn wein en gie fuort. Draupadi skriemde en klaagde en rôp om help op it hichtepunt fan har stim. Doe't se dat hearde, naaide Dhauma út en folge har wein as in dwylsinnige man.
Underwilens kaam Pandavas werom fan jacht en iten sammeljen. Har tsjinstfaam Dhatreyika ynformearde har oer ûntfiering fan har dierbere frou Draupadi troch har sweager kening Jayadratha. Pandavas waard lilk. Nei't se goed útrist wiene, folgen se de wein yn 'e rjochting dy't de tsjinstfaem sjen liet, efterfolgen se mei súkses, fersloegen it hiele leger fan Jayadratha maklik, fongen Jayadratha en rêden Draupadi. Draupadi woe him stjerre.
Fernedering fan kening Jayadratha troch Panch Pandavas as straf
Nei it rêden fan Draupadi, ferovere se Jayadratha. Bhima en Arjuna woene him deadzje, mar Dharmaputra Yudhisthira, de âldste fan harren, woe dat Jayadratha libbe, om't syn goedaardige hert tocht oan harren iennichste suster Dussala, om't se in soad lije moatte soe as Jayadratha ferstoar. Devi Draupadi wie it ek iens. Mar Bhima en Arjuna woene Jayadratha net sa maklik ferlitte. Dus Jayadratha krige in goede lagers mei faak stoten en trappen. Troch in fear ta te foegjen oan Jayadratha's fernedering, skearde Pandavas syn holle troch fiif tuften hier, wat elkenien sil herinnerje oan hoe sterk Panch Pandavas wiene. Bhima ferliet Jayadratha op ien betingst, hy soe bûge moatte foar Yudhisthira en moast himsels as slaaf fan Pandavas ferklearje en soe dat oan elkenien hawwe, de gearkomste fan keningen by weromkomst. Hoewol't hy fernedere fielde en fan lilkens woede, wie hy bang foar syn libben, sadat Bhima harke, knibbele hy foar Yudhisthira. Yudhisthira glimke en ferjoech him. Draupadi wie tefreden. Doe liet Pandavas him frij. Jayadratha hie syn hiele libben net sa folle beledige field en fernedere. Hy wie fuming fan lilkens en syn kweade geast woe swiere wraak.
De boon jûn troch Shiva
Fansels nei sa'n fernedering, Hy koe net werom nei syn keninkryk, spesjaal mei wat ferskining. Hy gie direkt nei de mûning fan Ganges om tapasya en boete te dwaan om mear macht te krijen. Troch syn tapasya, hy bliid Lord Shiva en Shiva frege him te wollen foar in boon. Jayadratha woe de Pandavas deadzje. Shiva sei dat it foar elkenien ûnmooglik wêze sil om te dwaan. Doe sei Jayadratha dat hy se yn in oarloch ferslaan woe. Lord Shiva sei, it sil ûnmooglik wêze om Arjuna te ferslaan, sels troch de goaden. Uteinlik joech Lord Shiva in boon dat Jayadratha alle oanfallen fan Pandavas útsein Arjuna mar ien dei tsjinhâlde soe en beheine soe.
Dizze boon fan Shiva spile in grutte rol yn 'e oarloch fan Kurukshetra.
Yndirekte rol fan Jayadratha yn 'e wrede dea fan Abhimanyu
Yn 'e trettjinde dei fan' e oarloch fan Kurukshetra hienen Kaurava's har soldaten opsteld yn 'e foarm fan Chakravyuh. It wie de gefaarlikste ôfstimming en allinich de grutste fan 'e grutte soldaten wisten hoe't se de Chakravyuh ynfiere en mei súkses útlitte. Yn 'e kant fan Pandavas wisten allinich Arjun en Lord Krishna hoe't se vyuh yngeane, ferneatigje en útgeane. Mar dy dei, neffens Shakuni, de omke fan memmekant fan it plan fan Duryadhana, fregen se Susharma, de kening fan Trigat om Virat, de kening fan Matsya, brutaal oan te fallen om Arjuna ôf te lieden. It wie ûnder it paleis fan Virat, dêr't Panch Pandavas en Draupadi hie syn sels wylst it lêste jier fan ballingskip. Dat, Arjuna fielde him ferplichte om kening Virat te rêden en ek Susharma hie Arjuna útdage yn ien op ien slach. Yn dy dagen wie it negearjen fan útdaging gjin ding fan in strider. Dat Arjuna besleat de oare kant fan Kurukshetra te gean om kening Virat te helpen, en warskôge syn bruorren om de Chakravyuh net yn te gean, oant hy weromkomt en de Kaurava's yn lytse fjildslaggen bûten de Chakravyuh dwaande hâlde.
Arjuna waard echt drok mei de oarloch en seach gjin tekens fan Arjun, Abhimanyu, de soan fan Arjuna en Subhadra, in grutte strider op 'e leeftyd fan sechtjin, besleat om de Chakravyuhyuh yn te gean.
Op in dei, doe't Subhadra swier wie fan Abhimanyu, fertelde Arjun Subhadra hoe't se Chakravyuh ynfiere. Abhimanyu koe it proses fan syn memme liif hearre. Mar nei in skoft foel Subhadra yn 'e sliep en sa stoppe Arjuna mei fertellen. Dat Abhimanyu wist net hoe't se Chakravyuh feilich útlitte
Har plan wie, Abhimanyu soe Chakravyuh ynfiere troch ien fan 'e sân yngongen, folge troch oare fjouwer Pandava's, se soene inoar beskermje, en tegearre fjochtsje yn it sintrum oant Arjuna oankomt. Abhimanyu kaam mei súkses de Chakravyuh yn, mar Jayadratha, dy't op dy yngong wie, stoppe Pandavas. Hy brûkte de boon jûn troch Lord Shiva. Gjin saak hoefolle Pandavas feroarsake, Jayadratha stoppe se mei súkses. En Abhimanyu bleau allinnich yn 'e Chakravyuh foar alle grutste fan' e grutte krigers. Abhimanyu waard brutaal fermoarde troch elkenien fan 'e opposysje. Jayadratha makke Pandavas it pynlike sêne te sjen, en hâlden se helpleas foar dy dei.
Dea fan Jayadratha troch Arjuna
Arjun by weromkomst, hearde de ûnrjochtfeardige en brutale dea fan syn leafste soan, en joech spesjaal Jayadratha de skuld doe't hy fielde ferret. Pandavas fermoarde Jayadratha net doe't hy besocht Draupadi te ûntfieren en him ferjûn. Mar Jayadratha wie de reden, oare Pandavas koenen net yngean en Abhimanyu rêde. Sa lilk naam in gefaarlike eed. Hy sei dat as hy Jayadratha net koe deadzje troch de sinne fan de oare deis, hy sels yn it fjoer springe en syn libben opjaan.
Sa'n fûle eed hearde, besleat ea grutte strider Jayadratha te beskermjen troch Sakata vyuh yn 'e foarkant te meitsjen en Padma vyuh yn' e rêch. Binnen Padma vyuh, Dronacharya, de opperbefelhawwer fan Kauravas, makke in oare vyuh, neamd Suchi en hold Jayadratha yn it midden fan dat vyuh. De hiele dei troch bleauwen alle grutte krigers lykas Dronacharya, karna, Duryadhana's Jayadratha bewake en lei Arjuna ôf. Krishna observearre dat it hast de tiid fan sinne ûndergong wie. Krishna fertsjustere de sinne mei syn Sudarshana-chakra en elkenien tocht dat de sinne ûndergien wie. Kauravas waard tige bliid. Jayadratha wie oplucht en kaam út om te sjen dat it echt de ein fan 'e dei wie, Arjuna naam dy kâns. Hy rôp Pasupat wapen en fermoarde Jayadratha.
Kening Dhritarashtra wie, útsein fan blyn fan berte, ek befrijd fan geastlike wiisheid. Syn hechting oan syn eigen soannen makke him ôfwike fan it paad fan deugd en usurp it rjochtmjittige keninkryk fan 'e Pandava's. Hy wie him bewust fan it ûnrjocht dat er dien hie tsjin syn eigen neefkes, de soannen fan Pandu. Syn skuldich gewisse makke him soargen oer de útkomst fan 'e slach, en dêrom frege er by Sanjay nei de foarfallen op it slachfjild fan Kurukshetra, dêr't de oarloch útfochten wurde soe.
Yn dit fers wie de fraach dy't hy Sanjay stelde, wat diene syn soannen en de soannen fan Pandu, nei't se sammele op it slachfjild? No wie it dúdlik dat se dêr gearkommen wiene mei it iennichste doel om te fjochtsjen. It wie dus natuerlik dat se fjochtsje soene. Wêrom fielde Dhritarashtra de needsaak om te freegjen wat se diene?
Syn twifel kin te ûnderskieden wurde út 'e wurden dy't hy brûkte -dharma kṣhetre, it lân fan dharma (deugdsum gedrach). Kurukshetra wie in hillich lân. Yn 'e Shatapath Brahman wurdt it beskreaun as: kurukṣhetraṁ deva yajanam [v1]. "Kurukshetra is de offerarena fan 'e himelske goaden." It wie sadwaande it lân dat fiedde dharma. Dhritarashtra befette dat de ynfloed fan it hillige lân fan Kurukshetra de fakulteit fan diskriminaasje yn syn soannen opwekke soe en se soene it bloedbad fan har sibben, de Pandava's, as ûnfatsoenlik beskôgje. Sa tinke, soene se ynstimme kinne mei in freedsume delsetting. Dhritarashtra fielde grutte ûnfrede oer dizze mooglikheid. Hy tocht dat as syn soannen in wapenstilstân ûnderhannelen, de Pandava's in hindernis foar har bliuwe soene bliuwe, en dêrom wie it de foarkar dat de oarloch plakfûn. Tagelyk wie er ûnwis fan de gefolgen fan de oarloch, en woe er it lot fan syn soannen witte. As gefolch, hy frege Sanjay oer it geande op it slachfjild fan Kurukshetra, dêr't de twa legers hiene sammele.
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1 Ik meditearje op Sri Jagannatha, Wa folt de miljeu fan Vrindavana op 'e banken of rivier de Kalindi (Yamuna) mei de Muzyk (fan Syn Flute); De Muzyk dy't weaget en fliist sêft (lykas it wuivende blauwe wetter fan 'e rivier Yamuna sels), 1.2: (Dêr) lykas in Swarte bij Wa genietsje de bloei Lotuses (yn 'e foarm) fan' e bloei gesichten ( Bliid mei Bliss ) fan de Koeijerfroulju, 1.3: Wie Lotus feet is altiten Oanbidde by Ramaa (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, de hear fan de devas (ie Indra Deva) en Sri Ganesha, 1.4: Mei dat Jagannath Swami Wês de sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Bhuje Bewarje Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me ||2||
Betsjutting:
2.1 (Ik meditearje op Sri Jagannatha) Wa hat in Fluit op syn Loftshand en draacht de Fear fan a Pau oer syn Holle; En slacht oer Syn Heupen ... 2.2: ... fine silken Clothes; WSO jout Side-Glances oan syn Begelieders fan de hoeke fan syn eagen, 2.3: Wa altyd reveal Syn Godlike Leelas bliuwend yn 'e bosk fan Vrindavana; de bosk dy't fol is mei Sri (Godlike oanwêzigens midden yn 'e skientme fan' e natuer), 2.4: Mei dat Jagannath Swami is it sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
De goadinne Kamakshee is de foarm fan Tripura Sundari of Parvati as de universele mem ... De wichtichste timpels fan Kamakshi Devi yn Goa binne de Kamakshi Rayeshwar tempel by Shiroda.
1.1: (Begroeting oan Devi Kamakshi) Wa is as de flowers fan de Wish-Fulfilling Tree (Kalpataru) Shining Helder, mei Tsjusterlokken fan Hair, en sitten as de Grutte Mem, 1.2: Wa is Beautiful mei eagen lykas de Lotus Petals, en tagelyk ferskriklik yn 'e foarm fan Devi Kalika, de Destroyer fan de Sins of Kali-Yuga, 1.3: Wa is prachtich fersierd mei Girdles, Anklets, Garlands, en Wreath, en bringt Goed gelok oan Alle as de Goadinne of Kanchi Puri, 1.4: Waans Boezem is moai as de Foarholle fan an Oaljefant en is fol mei begrutsjen; Wy Ferheegje Devi Kamakshi, de beloved of Sri Mahesha.
2.1: (Begroeting oan Devi Kamakshi) Wa hat in griene Parrot wat Skynt lykas de Kleur fan de Kasha Grass, Sy sels Skitterend helder as in a Moarnferljochte nacht, 2.2: Wie trije eagen binne de Sun, Moanne en de Fjoer; en Wie Fersierd mei Stralende Ornamenten is Lekker ljocht, 2.3: Wiens Hillige Pear of feet is Tsjinne by Hear Brahma, Heer Vishnu, Indra en oare Devas, likegoed as de Grutte Sages, 2.4: Waans Beweging is Goeie lykas de Kening of Elefanten; Wy Ferheegje Devi Kamakshi, de beloved of Sri Mahesha.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Betsjutting: 1.1: (Begroeting oan Devi Bhuvaneswari) Wa hat de Pracht fan de Rising Sinne fan de Dei, en Wa hâldt de Moanne op hjar Kroan lykas in Ornament. 1.2: Wa hat Hege boarsten en Trije eagen (mei de sinne, moanne en it fjoer), 1.3: Wa hat in Smiling Face en toant de Vara Mudra (Boon-Giving gesture), hâldt in Ankusha (in Hook) en a Pasha (in strop), … 1.4 ... en toant de Abhaya Mudra (gebeart fan Fearlessness) mei Har hannen; Groetnis nei Devi Bhuvaneswari.
2.1: (Begroeting oan Devi Bhuvaneswari) Wie Prachtige foarm hat de Readich Glow fan de Moarns betiid Sinne; Wa hat Trije eagen en Hwaens Kop glitters mei it Ornament fan Gems, 2.2: Wa hâldt de chief of Star (ie de Moanne) op Har Holle, Wa hat in Smiling Face en Folsleine boezem, 2.3: Wa Hâldt a Gem-studded Cup fol mei Divine Liquor op hjar hannen, en Wa is Ivich, 2.4: Wa is Koel en Bliid, en rêst Har feet op in a Pitcher fol mei jewels; Wy meditearje op 'e Supreme Ambika (Supreme Mem).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1: (Begroeting oan Sri Govinda) O Rama, it meast Geweldich Soan of Kaushalya; yn de East de Dawn is fluch oankomme by dizze Beautiful knooppunt fan Nacht en Dei, 1.2: Asjebleaft Wake Up yn Our Hearts, O Purushottama (de Bêst of manlju ) sadat wy ús Deistich útfiere kinne Duties as Godlike rituelen oan Jo en doch sa de Ultimate Plicht fan ús libben.
2.1: (Begroeting oan Sri Govinda) Yn dizze prachtige dage Wake Up, Wake Up O Govinda binnen ús herten. Wake Up O de iene mei Garuda yn syn Flagge, 2.2: Asjebleaft Wake Up, OR beloved of Kamala en folje de Hearts of the Devotees yn 'e Trije wrâlden mei de Gelokkige Bliss fan jo oanwêzigens.
3.1 (Begroeting oan godlike mem Lakshmi) In this Beautiful Dawn, O Mem of allegearre de Welten, Lit Us ynderlike fijannen Madhu en Kaitabha ferdwine, 3.2: En lit ús allinne Jo sjen Beautiful Divine Form playing binnen de Hert fan Sri Govinda yn 'e hiele skepping, 3.3: Do bist oanbidde as de hear of allegearre de Welten en ekstreem Dear oan 'e Devotees,en dyn Liberale disposysje hat sa'n oerfloed fan skepping makke, 3.4: Sa is jo gloarje dat dit Beautiful Dawn of Your Skepping is wêzen koestere by Sri Venkatesa Hysels.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Namaami Devam Param-Avyayam-Tam
Umaa-Patim Loka-Gurum Namaami |
Namaami Daaridra-Vidaarannam Tam
Namaami Roga-Apaharam Namaami ||2||
Betsjutting:
2.1 I earbiedich bûge nei de godlik Hear dy't bliuwt as de net te feroarjen steat foarby de minsklike geast, 2.2: Oan dy Hear Dy't ek belichaamd is as de gemaal of Devi Uma, en Wa is de Spirituele learaar fan it gehiel Wrâld, Ik earbiedich bûge omleech, 2.3: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa triennen skeel ús (innerlik) Earmoeden (Hy is oanwêzich as ús glorieuze ynderlike wêzen), 2.4: (en) ik earbiedich bûge del nei Him dy't nimt fuort ús Diseases (fan Samsara) (troch syn glorieuze natuer te iepenbierjen).
3.1: I earbiedich bûge del (oan Him) Wa is de oarsaak fan alles Auspiciousness, (altyd oanwêzich efter de geast) yn Syn Unbegryplike foarm, 3.2: I earbiedich bûge del (nei Him) Hwaens foarm is lykas de sied jaan oanlieding oan 'e Hielal, 3.3: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is ek de oarsaak fan de ûnderhâld fan de Hielal, 3.4: (en) ik earbiedich bûge del (oan Him) Wa is (einlings) de destroyer (fan it Universum).
Namaami Gaurii-Priyam-Avyayam Tam
Namaami Nityam-Kssaram-Akssaram Tam |
Namaami Cid-Ruupam-Ameya-Bhaavam
Tri-Locanam Tam Shirasaa Namaami ||4||
Betsjutting:
4.1: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is leafde nei Gauri (Devi Parvati) en net te feroarjen (wat ek oanjout dat Shiva en Shakti ûnskiedber ferbûn binne), 4.2: I earbiedich bûge omleech nei Him Wa is Ivich, en Wa is de Iene Unferbidlik efter alle fergonklik, 4.3: I earbiedich bûge del (nei Him) Wa is fan 'e natuer of Bewustwêzen en Hwaens Meditative steat (symboalisearret it alles-pervading bewustwêzen) is ûnmjitlike, 4.4: Oan dy Hear dy't hat Trije eagen, Ik earbiedich bûge omleech.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Yn it hindoeïsme, Shakambari (Sanskryt: शाकम्भरी) is in ynkarnaasje fan goadinne Durga, konsort fan Shiva. Se is de godlike mem, neamd "The Bearer of the Greens".
Janamejaya Uvaaca
Vicitram-Idam-Aakhyaanam Harishcandrasya Kiirtitam |
Shataakssii-Paada-Bhaktasya Raajarsse-Dhaarmikasya Ca ||1||
Shataakssii Saa Kuto Jaataa Devii Bhagavatii Shivaa |
Tat-Kaarannam Vada Mune Saarthakam Janma Me Kuru ||2||
Boarne: Pinterest
Betsjutting:
Janmejaya sei: 1.1:Prachtich is it Ferhaal of Harischandra, ... 1.2: ... wa is a Devotee fan de Lotus feet of Devi Satakshi, lykas a Dharmysk (Rjochtfeardich) Rajarshi (in Rishi dy't ek in kening is), 2.1: Wêrom is sy, de Devi Bhagavati Shivaa (de geunstige goadinne en de konsort fan Shiva) bekend as Satakshi (letterlik betsjut Hûndert eagen)? … 2.2: ... Fertelle my de Reden, OR muni, en meitsje my Geboorte sinfol (troch de godlike touch fan dit ferhaal).
Ko Hi Devyaa Gunnaan.-Chrnnvams-Trptim Yaasyati Shuddhadhiih |
Pade Pade-[IN]shvamedhasya Phalam-Akssayyam-Ashnute ||3||
Vyaasa Uvaaca
Shrnnu Raajan-Pravakssyaami Shataakssii-Sambhavam Shubham |
Tava-Avaacyam Na Me Kimcid-Devii-Bhaktasya Vidyate ||4||
Betsjutting:
3.1:Wa kinne wurden Tefreden efter listening oan 'e Gloarje fan de Devi, ien kear syn Geast wurde Suver?
(ie mear men harket, mear men wol harkje) 3.2: Elk Stap fan it Ferhaal jout de Unfergonklike Fruit of Ashwamedha Yajna.
Vyasa said: 4.1: O Kening, Harkje oan 'e Gunstich Ferhaal bin ik fertelle, oer de oarsprong fan 'e namme Shatakshi, 4.2: Dêr is neat nei ûnthâlde fan dy; dêr is neat dy't net makke wurde kin bekend nei in Devi Bhakta (Devotee) lykas dy.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1: (Begroeting oan Devi Meenakshi) Wa skynt lykas Thousand Million Rising Suns, en is fersierd mei earmtakken en krânsen, 1.2: Wa hat moai Lips lykas Bimba Fruchten, en moaie rigen of tosken; WSO smiles sêft en is fersierd mei glâns Gele klean, 1.3: Wie Lotus feet is tsjinne by Vishnu, Brahma en de kening of Suras (ie Indra Deva); Wa is Gunstich en de belichaming fan de wêzen fan bestean, 1.4:Ik bûgje my altyd nei Devi Meenakshi Wa is in oseaan of Begrutsjen.
2.1: (Begroeting oan Devi Meenakshi) Wie kroan is fersierd mei shining Garlands of pearels, en Wie Face skynt mei de pracht of Folle moanne, 2.2: Wêr't de fuotten mei fersierd binne jingeljende enkelbanden fersierd mei lytse klokken en Gems,en Wie strielt út de pracht fan Pure Lotus, 2.3: Wa jout alle winsken (fan Har Devotees), Wa is de dochter fan de Berch, en Wa is begelaat by Vaani (Devi Saraswati) en Ramaa (Devi Lakshmi), 2.4:Ik bûgje my altyd nei Devi Meenakshi Wa is in oseaan of Begrutsjen.
3.1: (Begroeting oan Devi Meenakshi) Wa is de belichaming fan Sri Vidya en wennet as de lofterhelte of Shiva; Waans foarm skynt mei de Hrimkara Mantra, 3.2: Wa wennet yn de sintrum of Sri Chakra as de Bindu, en Wa is de earbiedweardige foarsittende Goadinne fan de gearkomste of devas, 3.3: Wa is de fereare Mem of Shanmukha (Kartikeya) en Vighnaraja (Ganesha), en Wa is de great Enchantress fan de Wrâld, 3.4:Ik bûgje my altyd nei Devi Meenakshi Wa is in oseaan of Begrutsjen.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Candraavalii Candrakaantaa Sharaccandraprabhaananaa |
Naamaany-Etaani Saaraanni Tessaam-Abhyantaraanni Ca ||3||
(De sechstjin nammen fan Radharani geane troch)
Betsjutting:
3.1: ... Chandravali, Chandrakanta, Sharacchandra Prabhanana (Sharat Chandra Prabhanana), 3.2: Dizze (sechstjin) Names, wat binne de wêzen binne opnommen yn dy (tûzen nammen),
Raadhe[aI]tye[aI]vam Ca Samsiddhau Raakaaro Daana-Vaacakah |
Svayam Nirvaanna-Daatrii Yaa Saa Raadhaa Parikirtitaa ||4||
Betsjutting:
4.1: (De earste namme) Radha wiist nei Samsiddhi (Moksha), en de Ra-kara is ekspressyf fan jaan (dêrfandinne betsjut Radha de gever fan Moksha), 4.2:Sy sels is it Grinstein of Nirvana (Moksha) (troch tawijing oan Krishna); Sy Wie is proclaimed as Radha (is yndie de jefte fan Moksha troch de tawijden te ferdrinken yn it godlike gefoel fan Raasa),
Raase[aI]shvarasya Patniiyam Tena Raaseshvarii Smrtaa |
Raase Ca Vaaso Yasyaash-Ca Tena Saa Raasavaasinii ||5||
Betsjutting:
5.1: Se is de gemaal fan de Raasheswara (Hear fan Raasa) (ferwizend nei Krishna yn 'e godlike dûns fan Raasa yn Vrindavana), dêrom is se bekend as Raasheswari, 5.2: Sy abides in Raasa (dat is ûnderdompele yn it devosjonele gefoel fan Raasa), dus sy is bekend as Raasavasini (waans geast altyd ûnderdompele is yn Raasa)
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Yn 'e Seat of Great Yoga (Maha Yoga Peetha) (ie by Pandharpur) troch de bank of rivier Bheemarathi (is nei Panduranga kommen), 1.2: (Hy is kommen) om te jaan Boons nei Pundarika; (Hy is kommen) tegearre mei de grutte Munis, 1.3:Oankommen Hy is stean as in a Boarne of Grutte Bliss (fan Parabrahman), 1.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
2.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Wie klean binne skine as wjerljocht strepen tsjin syn Blauwe Wolk-like skynt foarmje, 2.2: Waans Form is de Timpel of Ramaa (Devi Lakshmi), Beautiful, en in sichtber manifestaasje of Bewustwêzen, 2.3: Wa is Supreme, mar (no) stean op in a Bakstien it pleatsen fan beide Syn feet derop, 2.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
3.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) De mjitte fan de Oseaan of Wrâldske bestean is (oant) dit (folslein allinnich) foar My(Devotees), … 3.2: … (Wa liket te sizzen) Troch holding Syn Mul mei syn hannen, 3.3: Wa is holding de (Lotus) Blommenbeker foar de Vidhata (Brahma) Himsels oan dwell, 3.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
5.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Wie Gesicht wjerspegelet de Pracht fan de Hjerstmoanne en hat in Boeiende Smile(spylje der oer), 5.2: (En) Waans Cheeks binne besitten troch de Beauty of the Shining Earrings dancing oer it, 5.3: Waans Lips binne Read lykas Hibiscus en hat it uterlik fan Bimba Fruit; (En) Waans eagen binne sa moai as de Lotus, 5.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
English
English
French
Frisian
Gujarati
Hindi
Kannada
Malayalam
Marathi
Punjabi
Tamil
Telugu