Populêr artikel

Stotras relatearre oan Sri Ganesha - Diel I

Shloka 1: Ashtavinayaka Shloka Sanskrit: स्वस्ति श्रीगणनायकं गजमुखं मोरेश्वरं सिद्धिदम् ॥१॥ बल्लाळं मुरुडे विनायकमहं चिन्ता८णनाॿणन लेण्याद्रौ गिरिजात्मजं सुवरदंविरिजात्मजं सुवरदंवि।घ॰ ग्रामे रांजणनामके

Lês mear "
The Complete Story Of Jayadratha (जयद्रथ) The King Of Sindhu Kungdom

Wa is Jayadratha?

Kening Jayadratha wie de kening fan Sindhu, de soan fan kening Vridhakshatra, man fan Dussla, de ienige dochter fan kening Dritarastra en keninginne Gandhari fan Hastinapur. Hy hie twa oare froulju útsein Dushala, prinsesse fan Gandhara en de prinsesse út Kamboja. Syn soan hjit Surath. Hy hat in heul koart, mar heul wichtich part yn Mahabharata as in kweade keardel, dy't yndirekt ferantwurdlik wie foar it ferstjerren fan Abhimanyu, soan fan Arjuna, de tredde Pandava. Syn oare nammen wiene Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ en Sindhusauvirabharta. It wurd Jayadratha yn Sanskryt bestiet út twa wurden- Jaya betsjut Victorious en ratha betsjut weinen. Sa jayadratha betsjut hawwende Victorious weinen. Guon minder witte feit oer him is, Jayadratha wie ek oanwêzich yn it spultsje fan dobbelstiennen, tidens laster fan Draupadi.

Berne fan Jayadratha en de boon 

Kening fan Sindhu, Vridhakshatra hearde ienris in profesije, dat syn soan Jayadratha soe wurde fermoarde. Vridhakshatra, bang foar syn ienige soan, waard bang en gie nei de jungle om tapasya en boete te dwaan en waard in wize. Syn motyf wie om de winsk fan folsleine ûnstjerlikheid te berikken, mar hy mislearre. Troch syn tapasya koe hy allinich in seing krije dat Jayadratha in heul ferneamde kening wurde soe en de persoan dy't Jayadratha's holle op 'e grûn falle sil, de holle fan dy persoan wurdt ferdield yn tûzen stikken en sil stjerre. Kening Vridhakshatra waard ûntlast. Hy makke Jayadratha, de kening fan Sindhu op in heul jonge leeftyd en gie yn 'e jungle om boete te oefenjen.

Dushala's houlik mei Jayadratha

It wurdt leaud dat Dushala troud wie mei Jayadratha om in politike alliânsje te foarmjen mei it Sindhu-keninkryk en it Maratha-keninkryk. Mar it houlik wie hielendal gjin lokkich houlik. Net allinnich Jayadratha troude mei twa oare froulju, mar ek, hy wie respektleas en uncivil tsjin froulju yn it algemien.

De ûntfiering fan Draupadi troch Jayadratha

Jayadratha wie beëdige fijân fan Pandavas, de reden fan dizze fijânskip is net dreech te rieden. Se wiene rivalen fan Duryadhana, broer fan syn frou. En ek kening Jayadratha wie ek oanwêzich yn 'e swambara fan prinses Draupadi. Hy wie obsedearre mei Draupadi's skientme en wie wanhopich om har hân yn it houlik te krijen. Mar ynstee, Arjuna, de tredde Pandava wie dejinge dy't troude Draupadi en letter oare fjouwer Pandava's ek troud mei har. Sa, Jayadratha hie in kwea each op Draupadi fan in lange tiid lyn.

Op in dei, yn 'e tiid fan' e Pandava yn 'e bosk, nei't se alles ferlern hiene yn' e kweade dobbelstiennen, bleauwen se yn 'e Kamakya-bosk, Pandava's gongen op jacht, hâlden Draupadi ûnder it hoedzjen fan in wize mei de namme Dhauma, de ashram Trinabindu. Op dat stuit gie kening Jayadratha troch it bosk tegearre mei syn adviseurs, ministers en legers, marsjearden nei it keninkryk Salva, foar har houlik fan har dochter. Hy seach ynienen Draupadi, stean tsjin Kadamba-beam, en seach nei de optocht fan leger. Hy koe har net werkenne troch har heul ienfâldige klean, mar waard betûfte troch har skientme. Jayadratha stjoerde syn heule freon Kotikasya om har te freegjen.

Kotikasya gie nei har en frege har wat is har identiteit, is se in ierdske frou of ien of oare apsara (godlike frou, dy't dûnse yn 'e rjochtseal fan' e goaden). Wie sy Sachi, de frou fan Lord Indra, kaam hjir foar wat omlieding en feroaring fan lucht. Hoe wie se sa moai. Wa wie sa gelok om ien sa moai te krijen om syn frou te wêzen. Hy joech syn identiteit as Kotikasya, in nauwe freon fan Jayadratha. Hy fertelde har ek dat Jayadratha waard betoverd troch har skientme en fertelde him te heljen har. Draupadi waard skrokken, mar gau komponearre harsels. Se ferklearre har identiteit, en fertelde dat se Draupadi wie, de frou fan Pandavas, mei oare wurden, Jayadratha's sweagers. Se fertelde, om't Kotikasya no har identiteit en har famyljerelaasjes wit, se soe ferwachtsje dat Kotikasya en Jayadratha har fertsjinne respekt jaan en de keninklike etikette fan manieren, spraak en aksje folgje. Se fertelde ek dat se no kinne genietsje fan har gastfrijheid en wachtsje op Pandavas om te kommen. Se soene gau komme.

Kotikasya gie werom nei kening Jayadratha en fertelde him dat de moaie dame dy't Jayadratha sa graach moetsje woe, net oars wie as keninginne Draupadi, frou fan Panch Pandavas. Evil Jayadratha woe nimme de kâns fan Pandavas ôfwêzigens, en ferfolje syn winsken. Kening Jayadratha gie nei de ashram. Devi Draupadi wie earst tige bliid om Jayadratha te sjen, de man fan Pandavas en Kaurava's ienige suster Dushala. Se woe him waarm wolkom en gastfrijheid jaan, oant de komst fan Pandavas. Mar Jayadratha negearre alle gastfrijens en keninklike etiketten en begon Draupadi ûngemaklik te meitsjen troch har skientme te priizgjen. Doe jage Jayadratha op Draupadi en fertelde dat de moaiste frou op ierde, de prinsesse fan Panch, har skientme, jeugd en leaflikens net yn 'e bosk moat fergrieme troch te bliuwen by skamteleaze bidlers lykas Panch Pandavas. Leaver soe se wêze moatte mei machtige kening lykas hy en allinnich dat past by har. Hy besocht Draupadi te manipulearjen om mei him te gean en mei him te trouwen, om't allinich hy him fertsjinnet en hy soe har behannelje as ienige keninginne fan har herten. Troch te fielen wêr't de dingen hinne geane, besleat Draupadi de tiid te fermoardzjen troch te praten en warskôgingen oant Pandavas oankomme. Se warskôge Jayadratha dat se de keninklike frou is fan 'e famylje fan syn frou, dus se is ek besibbe oan him, en it wurdt fan him ferwachte om in famyljedame te winskjen en te besykjen. Se foege ta dat se tige lokkich troud wie mei Pandavas en ek mem fan har fiif bern. Hy soe besykje en himsels te kontrolearjen, fatsoenlik te wêzen en in dekorum te behâlden, oars soe hy swiere gefolgen fan syn kweade aksje hawwe moatte, lykas Panch Pandavas soe him net sparje. Jayadratha waard mear wanhopich en fertelde Draupadi om op te hâlden mei praten en him nei syn wein te folgjen en mei him fuort te gean. Draupadi waard lilk nei it observearjen fan syn moed en seach him oan. Se, mei strange eagen, fertelde him om út 'e ashram te kommen. Wer wegere waard, berikte Jayadratha's wanhoop op it hichtepunt en hy naam in heul hastich en kwea beslút. Hy sleepte Draupadi út ashram en naam har mei krêft nei syn wein en gie fuort. Draupadi skriemde en klaagde en rôp om help op it hichtepunt fan har stim. Doe't se dat hearde, naaide Dhauma út en folge har wein as in dwylsinnige man.

Underwilens kaam Pandavas werom fan jacht en iten sammeljen. Har tsjinstfaam Dhatreyika ynformearde har oer ûntfiering fan har dierbere frou Draupadi troch har sweager kening Jayadratha. Pandavas waard lilk. Nei't se goed útrist wiene, folgen se de wein yn 'e rjochting dy't de tsjinstfaem sjen liet, efterfolgen se mei súkses, fersloegen it hiele leger fan Jayadratha maklik, fongen Jayadratha en rêden Draupadi. Draupadi woe him stjerre.

Fernedering fan kening Jayadratha troch Panch Pandavas as straf

Nei it rêden fan Draupadi, ferovere se Jayadratha. Bhima en Arjuna woene him deadzje, mar Dharmaputra Yudhisthira, de âldste fan harren, woe dat Jayadratha libbe, om't syn goedaardige hert tocht oan harren iennichste suster Dussala, om't se in soad lije moatte soe as Jayadratha ferstoar. Devi Draupadi wie it ek iens. Mar Bhima en Arjuna woene Jayadratha net sa maklik ferlitte. Dus Jayadratha krige in goede lagers mei faak stoten en trappen. Troch in fear ta te foegjen oan Jayadratha's fernedering, skearde Pandavas syn holle troch fiif tuften hier, wat elkenien sil herinnerje oan hoe sterk Panch Pandavas wiene. Bhima ferliet Jayadratha op ien betingst, hy soe bûge moatte foar Yudhisthira en moast himsels as slaaf fan Pandavas ferklearje en soe dat oan elkenien hawwe, de gearkomste fan keningen by weromkomst. Hoewol't hy fernedere fielde en fan lilkens woede, wie hy bang foar syn libben, sadat Bhima harke, knibbele hy foar Yudhisthira. Yudhisthira glimke en ferjoech him. Draupadi wie tefreden. Doe liet Pandavas him frij. Jayadratha hie syn hiele libben net sa folle beledige field en fernedere. Hy wie fuming fan lilkens en syn kweade geast woe swiere wraak.

De boon jûn troch Shiva

Fansels nei sa'n fernedering, Hy koe net werom nei syn keninkryk, spesjaal mei wat ferskining. Hy gie direkt nei de mûning fan Ganges om tapasya en boete te dwaan om mear macht te krijen. Troch syn tapasya, hy bliid Lord Shiva en Shiva frege him te wollen foar in boon. Jayadratha woe de Pandavas deadzje. Shiva sei dat it foar elkenien ûnmooglik wêze sil om te dwaan. Doe sei Jayadratha dat hy se yn in oarloch ferslaan woe. Lord Shiva sei, it sil ûnmooglik wêze om Arjuna te ferslaan, sels troch de goaden. Uteinlik joech Lord Shiva in boon dat Jayadratha alle oanfallen fan Pandavas útsein Arjuna mar ien dei tsjinhâlde soe en beheine soe.

Dizze boon fan Shiva spile in grutte rol yn 'e oarloch fan Kurukshetra.

Yndirekte rol fan Jayadratha yn 'e wrede dea fan Abhimanyu

Yn 'e trettjinde dei fan' e oarloch fan Kurukshetra hienen Kaurava's har soldaten opsteld yn 'e foarm fan Chakravyuh. It wie de gefaarlikste ôfstimming en allinich de grutste fan 'e grutte soldaten wisten hoe't se de Chakravyuh ynfiere en mei súkses útlitte. Yn 'e kant fan Pandavas wisten allinich Arjun en Lord Krishna hoe't se vyuh yngeane, ferneatigje en útgeane. Mar dy dei, neffens Shakuni, de omke fan memmekant fan it plan fan Duryadhana, fregen se Susharma, de kening fan Trigat om Virat, de kening fan Matsya, brutaal oan te fallen om Arjuna ôf te lieden. It wie ûnder it paleis fan Virat, dêr't Panch Pandavas en Draupadi hie syn sels wylst it lêste jier fan ballingskip. Dat, Arjuna fielde him ferplichte om kening Virat te rêden en ek Susharma hie Arjuna útdage yn ien op ien slach. Yn dy dagen wie it negearjen fan útdaging gjin ding fan in strider. Dat Arjuna besleat de oare kant fan Kurukshetra te gean om kening Virat te helpen, en warskôge syn bruorren om de Chakravyuh net yn te gean, oant hy weromkomt en de Kaurava's yn lytse fjildslaggen bûten de Chakravyuh dwaande hâlde.

Arjuna waard echt drok mei de oarloch en seach gjin tekens fan Arjun, Abhimanyu, de soan fan Arjuna en Subhadra, in grutte strider op 'e leeftyd fan sechtjin, besleat om de Chakravyuhyuh yn te gean.

Op in dei, doe't Subhadra swier wie fan Abhimanyu, fertelde Arjun Subhadra hoe't se Chakravyuh ynfiere. Abhimanyu koe it proses fan syn memme liif hearre. Mar nei in skoft foel Subhadra yn 'e sliep en sa stoppe Arjuna mei fertellen. Dat Abhimanyu wist net hoe't se Chakravyuh feilich útlitte

Har plan wie, Abhimanyu soe Chakravyuh ynfiere troch ien fan 'e sân yngongen, folge troch oare fjouwer Pandava's, se soene inoar beskermje, en tegearre fjochtsje yn it sintrum oant Arjuna oankomt. Abhimanyu kaam mei súkses de Chakravyuh yn, mar Jayadratha, dy't op dy yngong wie, stoppe Pandavas. Hy brûkte de boon jûn troch Lord Shiva. Gjin saak hoefolle Pandavas feroarsake, Jayadratha stoppe se mei súkses. En Abhimanyu bleau allinnich yn 'e Chakravyuh foar alle grutste fan' e grutte krigers. Abhimanyu waard brutaal fermoarde troch elkenien fan 'e opposysje. Jayadratha makke Pandavas it pynlike sêne te sjen, en hâlden se helpleas foar dy dei.

Dea fan Jayadratha troch Arjuna

Arjun by weromkomst, hearde de ûnrjochtfeardige en brutale dea fan syn leafste soan, en joech spesjaal Jayadratha de skuld doe't hy fielde ferret. Pandavas fermoarde Jayadratha net doe't hy besocht Draupadi te ûntfieren en him ferjûn. Mar Jayadratha wie de reden, oare Pandavas koenen net yngean en Abhimanyu rêde. Sa lilk naam in gefaarlike eed. Hy sei dat as hy Jayadratha net koe deadzje troch de sinne fan de oare deis, hy sels yn it fjoer springe en syn libben opjaan.

Sa'n fûle eed hearde, besleat ea grutte strider Jayadratha te beskermjen troch Sakata vyuh yn 'e foarkant te meitsjen en Padma vyuh yn' e rêch. Binnen Padma vyuh, Dronacharya, de opperbefelhawwer fan Kauravas, makke in oare vyuh, neamd Suchi en hold Jayadratha yn it midden fan dat vyuh. De hiele dei troch bleauwen alle grutte krigers lykas Dronacharya, karna, Duryadhana's Jayadratha bewake en lei Arjuna ôf. Krishna observearre dat it hast de tiid fan sinne ûndergong wie. Krishna fertsjustere de sinne mei syn Sudarshana-chakra en elkenien tocht dat de sinne ûndergien wie. Kauravas waard tige bliid. Jayadratha wie oplucht en kaam út om te sjen dat it echt de ein fan 'e dei wie, Arjuna naam dy kâns. Hy rôp Pasupat wapen en fermoarde Jayadratha.

Devi Sita (frou fan Shri Ram) is in ynkarnaasje fan goadinne Lakshmi, goadinne fan rykdom en wolfeart. Lakshmi is de frou fan Vishnu en as Vishnu inkarneart, inkarneart se mei him.

Sanskryt:

दारिद्र्यरणसंहर्त्रीं भक्तानाभिष्टदायिनीम् .
विदेहराजतनयां राघवानन्दकारिणीम् ॥२॥

Oersetting:

Daaridrya-Ranna-Samhartriim Bhaktaana-Abhisstta-Daayiniim |
Videha-Raaja-Tanayaam Raaghava-[IN]ananda-Kaarinniim ||2||

Betsjutting:

2.1: (Ik groetsje dy) Jo binne de destroyer of Earmoed (yn 'e striid fan it libben) en bestower of winsken fan de Devotees,
2.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de dochter of Videha Raja (Kening Janaka), en oarsaak of Freugde of Raghava (Sri Rama),

Sanskryt:

भूमेर्दुहितरं विद्यां नमामि प्रकृतिं शिवाम् .
पौलस्त्यैश्वर्यसंहत्रीं भक्ताभीष्टां सरस्वतीम् ॥३॥

Oersetting:

Bhuumer-Duhitaram Vidyaam Namaami Prakrtim Shivam |
Paulastya-[IN]ishvarya-Samhatriim Bhakta-Abhiissttaam Sarasvatiim ||3||

Boarne - Pinterest

Betsjutting:

3.1: I Salute Jo, Jo binne de dochter fan de Ierde en de belichaming fan Kennis; Do bist de Gunstige Prakriti,
3.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de destroyer fan de Macht en oermacht fan (ûnderdrukkers lykas) ravana, (en tagelyk) folmakker fan de winsken fan de Devotees; Jo binne in belichaming fan Saraswati,

Sanskryt:

पतिव्रताधुरीणां त्वां नमामि जनकात्मजाम् .
अनुग्रहपरामृद्धिमनघां हरिवल्लभाम् ॥४॥

Oersetting:

Pativrataa-Dhuriinnaam Tvaam Namaami Janaka-[IN]atmajaam |
Anugraha-Paraam-Rddhim-Anaghaam Hari-Vallabhaam ||4||

Betsjutting:

4.1: I Salute Jo, Jo binne de bêst ûnder Pativratas (Ideaal Wife wijd oan Husband), (en tagelyk) de Siel of Janaka (Ideaal Dochter wijd oan heit),
4.2: (Ik groetsje dy) Do bist hiel aardich (dysels de belichaming wêze fan) Riddhi (Lakshmi), (Suver en) Sûndeleas, en tige leafste fan Hari,

Sanskryt:

आत्मविद्यां त्रयीरूपामुमारूपां नमाम्यहम् .
प्रसादाभिमुखीं लक्ष्मीं क्षीराब्धितनयां शुभाम् ॥५॥

Oersetting:

Aatma-Vidyaam Trayii-Ruupaam-Umaa-Ruupaam Namaamyaham |
Prasaada-Abhimukhiim Lakssmiim Kssiira-Abdhi-Tanayaam Shubhaam ||5||

Betsjutting:

5.1: I Salute Jo, Jo binne de belichaming fan Atma Vidya, neamd yn de Trije Veda's (It manifestearjen fan har ynderlike skientme yn it libben); Jo binne fan de natuer of Devi Uma,
5.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de Geunstich Lakshmi, de dochter fan de Milky Ocean, en altyd yntinsje op it jaan Graasje (oan de devotees),

Sanskryt:

नमामि चन्द्रभगिनीं सीतां सर्वाङ्गसुन्दरीम् .
नमामि धर्मनिलयां करुणां वेदमातरम् ॥६॥

Oersetting:

Namaami Candra-Bhaginiim Siitaam Sarva-Angga-Sundariim |
Namaami Dharma-Nilayaam Karunnaam Veda-Maataram ||6||

Betsjutting:

6.1: I Salute Jo, Jo binne as de suster of Chandra (yn Beauty), do bist Sita Wa is Beautiful yn har hielendal,
6.2: (Ik groetsje dy) Do bist in Abode of Dharma, fol fan Begrutsjen en de Mem of Vedas,

Sanskryt:

पद्मालयां पद्महस्तां विष्णुवक्षःस्थलालयाम् .
नमामि चन्द्रनिलयां सीतां चन्द्रनिभाननाम् ॥७॥

Oersetting:

Padma-[IN]alayaam Padma-Hastaam Vissnnu-Vakssah-Sthala-[IN]aljaam |
Namaami Candra-Nilayaam Siitaam Candra-Nibha-[IN]ananaam ||7||

Betsjutting:

7.1: (Ik groetsje dy) (Jo as Devi Lakshmi) Bliuw in Lotus, hâld Lotus yn Your hannen, en altyd tahâldt yn de Hert of Sri Vishnu,
7.2: I Salute Jo, dy tahâldt in Chandra Mandala, Do bist Sita Waans Gesicht liket op de Moanne

Disclaimer:
 Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo ​​​​reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
12 mienskiplike karakters út Ramayana en Mahabharata

 

D'r binne in protte karakters dy't sawol yn Ramayana as mahabharata ferskine. Hjir is de list fan 12 sokke karakters dy't ferskine yn sawol Ramayana as Mahabharata.

1) Jambavanth: dy't wie yn Rama syn leger wol fjochtsje mei Rama yn Tretha yuga, fochten mei Krishna en frege Krishna te trouwen syn dochter Jambhavathi.
de kening fan bearen yn Ramayan, dy't in grutte rol spilet, by it bouwen fan 'e brêge, ferskynt yn 'e Mahabharat, technysk sjoen de Bhagavatam soe ik sizze. Blykber, tidens Ramayan, wie Lord Ram bliid mei de tawijing fan Jambavanth en fertelde him om te freegjen om in seën. Jambavan wêzen fan stadich begryp, winske foar in duel mei Lord Ram, dat er ferliende, sizzende dat it soe dien wurde yn syn folgjende avatar. En dat is it hiele ferhaal fan Symanthaka Mani, wêr't Krishna it op syk giet, Jambavan moetet, en se hawwe in duel, foardat Jambavan einlings de wierheid erkent.

jambavantha | Hindoe FAQs
jambavantha

2) Maharishi Durvasa: dy't foarsei de skieding fan Rama en Sita wie de soan fan Maharishi Atri en Anasuya, besocht de Pandavas yn ballingskip .. Durvasha joech in mantra oan Kunti, de mem fan âldste 3 Pandavas foar it krijen fan bern.

Maharishi Durvasa
Maharishi Durvasa

 

3) Narad Muni: Komt yn in protte gelegenheden yn beide ferhalen. Yn Mahabharata wie hy ien fan 'e Rishi's dy't de fredespetearen fan Krishna yn Hastinapur bywenne.

Narad Muni
Narad Muni

4) Vayu Dev: Vayu is heit fan sawol Hanuman as Bheema.

Vayu Dev
Vayu Dev

5) Vasishtha syn soan Shakthi: hie in soan neamd Parasara en Parasara syn soan wie Veda Vyasa, dy't de Mahabharata skreau. Dat betsjut dat Vasishtha de oerpake fan Vyasa wie. Brahmarshi Vasishtha libbe út 'e tiid fan Satyavrata Manu, oant de tiid fan Sri Rama. Sri Rama wie de studint fan Vasistha.

6) Mayasura: de heit fan Mandodari en Ravan syn skoanheit, ferskynt ek yn 'e Mahabharat, tidens it Khandava Dahana-ynsidint. Mayasura wie de iennichste dy't it ferbaarnen fan it Khandava-bosk oerlibbe, en as Krishna dat útfynt, tilt er syn Sudarshan Chakra om him te deadzjen. Mayasura draaft lykwols nei Arjun, dy't him taflecht jout en Krishna fertelt dat er no beëdige is him te beskermjen. En sa as in deal ûntwerpt Mayasura, sels in arsjitekt, de hiele Maya Sabha foar de Pandavas.

Mayasura
Mayasura

7) Maharishi Bharadwaja: Drona's heit wie de Maharishi Bharadwaja, dy't de learling wie fan Valmiki, dy't Ramayana skreau.

Maharishi Bharadwaja
Maharishi Bharadwaja

 

8) Kubera: Kubera, dy't de âldere healbroer fan Ravana is, is ek yn Mahabharata.

Kubera
Kubera

9) Parshuram: Parushuram, dy't ferskynde yn Ram en Sita houlik, is ek Guru foar Bhishma en Karna. Parshuram wie yn 'e Ramayan, doe't er Lord Ram útdaagde om de Vishnu Dhanush te brekken, dy't ek op in manier syn lilkens bedarre. Yn 'e Mahabharat hat er yn 't earstoan in duel mei Bhishma, as Amba syn help siket by it nimmen fan wraak, mar ferliest fan him. Karna posearret letter as in Brahmaan om te learen oer wapens fan Parashuram, foardat hy himsels bleatstelt en troch him ferflokt wurdt, dat syn wapens him falle soene as hy se it meast nedich hie.

Parshuram
Parshuram

10) Hanuman: Hanuman as de Chiranjivi (seinge mei ivige libben), ferskynt yn 'e Mahabharat, hy is ek de broer fan Bhim, beide soan fan Vayu. It ferhaal fan Hanuman Bhim syn grutskens ûnderdrukke, troch te ferskinen as in âlde aap, doe't er op reis wie om de Kadamba-blom te heljen. Ek in oar ferhaal yn 'e Mahabharat, fan Hanuman en Arjun dy't in weddenskip hawwe fan wa't sterker wie, en Hanuman dy't de weddenskip ferliest troch help fan Lord Krishna, wêrtroch hy op Arjun's flagge ferskynt yn 'e Kurukshetra-oarloch.

Hanuman
Hanuman

11) Vibheeshana: Mahabharata neamt dat Vibheeshana Jewell en Gems stjoerde nei Yudhisthira's Rajasuya-offer. Dat is de ienige melding oer Vibheeshana yn Mahabharata.

Vibheeshana
Vibheeshana

12) Agastya Rishi: Agastya Rishi Moete Rama foar de oarloch mei Ravana. Mahabharata neamt dat Agastya dejinge wie dy't it wapen "Brahmashira" oan Drona joech. (Arjuna en Aswatama hiene dit wapen krigen fan Drona)

Agastya Rishi
Agastya Rishi

Credits:
Ofbyldingskredyt foar de oarspronklike artysten en Google Images. De Hindoe FAQ's hawwe gjin ôfbyldings.

 

 

 

arjuna en Ulupi | De Hindoe FAQs

Ferhaal fan Arjuna en Ulupi
Wylst er yn ballingskip, (Om't hy bruts de regel fan net it ynfieren fan gjin broer syn keamer (As dat bruorren mei draupadi) troch immen, in oplossing suggerearre troch Devarshi Narad) foar 12 jier, hy besleat om trochbringe earste pear dagen oan de GANGA GHAAT, op Ganga Ghat, hy gong deistich te baden djip yn it wetter, djipper dan in normaal persoan kin gean, (As soan fan in god, hy kin dat fermogen hawwe), Naag Kanya Ulupi (dy't yn 'e ganga wenne sels mei har heit (Adi-Shesha) RAJMAHAL dêr.) sjoen dat deistich foar pear dagen en falle foar him (suver lust).

arjuna en Ulupi | De Hindoe FAQs
arjuna en Ulupi

Op in moaie dei, se sleepte arjuna yn it wetter, nei har privee keamer en freegje om leafde, dêr't, arjuna wegeret, Hy seit: "Jo binne te moai om te ûntkenne, mar ik bin op myn selibaat yn dizze pylgertocht en kin net doch dat mei dy", dêr't se beweart dat "selibaat fan jo belofte is beheind ta Draupadi, net ta immen oars", en troch sokke arguminten oertsjûget se arjuna, om't hy ek oanlutsen waard, mar wie bûn troch belofte, dus troch bûgen DHARMA, neffens eigen eask, mei help fan Ulupi syn wurd, hy akkoard te bliuwen dêr foar in nacht, en ferfollet har lust (Syn ek).

Letter restaurearre se Arjuna nei de klaagjende Chitrangada, de oare froulju fan Arjuna. Se spile in grutte rol yn 'e opfieding fan Arjuna en Chitrangada's soan, Babruvahana. Se wie ek by steat om Arjuna werom te bringen nei it libben neidat hy waard fermoarde yn 'e striid troch Babruvahana. Doe't Arjuna in flok krige troch de Vasus, de bruorren fan Bhishma, nei't er Bhishma yn 'e Kurukshetra-oarloch fermoarde hie, ferloste se Arjuna fan 'e flok.

Ferhaal fan Arjuna en Chitrangada
Nei it ferbliuw fan ien nacht by ulupi, as gefolch wêrfan, IRAVAN, waard berne, dy't letter stjert yn 'e slach by Mahabharata op 8e dei troch Alambusha a-demon, reizget Arjuna nei westlik fan 'e bank en berikt Manipur.

Arjuna en chitrangada
Arjuna en chitrangada

Wylst er rêste yn 'e jungle, seach er Chitrangadha, dochter fan kening fan Manipur, Chitrabahana, en foel foar har op it earste gesicht doe't se op jacht wie (Hjir is it direkte lust, neat oars), en freget direkt om hân fan har heit jout syn oarspronklike identiteit. Har Heit stimde allinich yn op betingst dat har neiteam allinich yn Manipur sil wurde berne en grutbrocht. (Yn manipur wie it in tradysje om mar ien bern te hawwen, en dus wie chitrangada it ienige bern fan kening). Sadat hy/sy it keninkryk trochsette kin. Arjuna bleau dêr sawat trije jier en nei de berte fan har soan, BRAHUBHUVAN, ferliet hy Manipur en gie syn ballingskip troch.

Shri Rama en Maa Sita

Dizze fraach hat yn 'e lêste' tiden mear en mear minsken hindere, benammen froulju om't se fiele dat it ferlitten fan in swangere frou Shri Ram in minne man makket, wis dat se in jildich punt hawwe en dus it artikel.
Mar it trochjaan fan sokke swiere oardielen tsjin elke minske lit stean God kin net sûnder de totaliteit fan 'e Karta (Doer), Karm (Act) en Neeyat (Bedoeling).
De Karta hjir is Shri Ram, de Karm hjir is dat hy Mata Sita ferlitten hat, Neeyat is dejinge dy't wy hjirûnder soene ferkenne. Om de totaliteit te beskôgjen foardat jo oardielen passe, is wichtich om't it fermoardzjen fan immen (Act) jildich wurdt as dien wurdt troch in soldaat (Karta) fanwegen syn Neeyat (Bedoeling), mar as dien wurdt troch in terrorist (Karta) wurdt deselde hanneling ôfgryslik.

Shri Rama en Maa Sita
Shri Rama en Maa Sita

Dat, lit ús yn totaal ûndersykje hoe't Shri Ram keas om syn libben te lieden:
• Hy wie de earste Kening en God yn 'e hiele wrâld, waans earste belofte oan syn frou wie dat er syn hiele libben sels noait in oare frou mei kwea bedoeling oansjen soe. No, dit is net in lyts ding, wylst in protte leauwen tastean manlju fan polygamy sels hjoed. Shri Ram hie dizze trend tûzenen jierren lyn set doe't it gewoan wie om mear as ien frou te hawwen, syn eigen heit Raja Dashrath hie 4 froulju en ik hoopje dat minsken him it kredyt jouwe foar it begripen fan pine fan froulju as se har man moatte diele mei in oare frou, ek it respekt en de leafde dy't er tsjin syn frou toande troch dizze tasizzing
• De tasizzing wie it útgongspunt fan harren moaie 'echte' relaasje en boude in wjersidige leafde en respekt foar elkoar, foar in frou de assurance fan har Man, in Prins dat hy is harres foar de rest fan syn libben is in hiel grut ding, dit kin ien fan 'e reden wêze wêrom't Mata Sita keas om tegearre mei Shri Ram nei Vanvas (ballingskip) te gean, want hy wie de wrâld wurden foar har, en de treasten fan it keninkryk wiene bleek yn ferliking mei it selskip fan Shri Ram
• Se wennen leafdefol yn 'e Vanvas (ballingskip) en Shri Ram besocht alle treasten te leverjen dy't hy koe oan Mata Sita, hy woe wirklik har lokkich wêze. Hoe soesto oars rjochtfeardigje dat God sels as in gewoane man efter in ree rint om syn frou te behagen? Ek doe hie er syn jongere broer Lakshman frege om foar har te soargjen; dit lit sjen dat hoewol hy fereale hannele, hy noch altyd de oanwêzigens fan geast hie om te soargjen dat syn frou feilich wêze soe. It wie Mata Sita dy't har soargen makke út echte soarch en Lakshman oanstie om nei syn broer te sykjen en úteinlik de Lakshman rekha oerstekke (nettsjinsteande dat se frege waard om it net te dwaan) om te wurde ûntfierd troch Ravan
• Shri Ram krige soargen en skriemde foar it earst yn syn libben, de man dy't gjin iota fan berou fielde om syn eigen Keninkryk efter te litten, allinich om de wurden fan syn heit te hâlden, dy't de ienige yn 'e wrâld wie Shivji's bôge net allinich te binden, mar it te brekken, wie op syn knibbels pleite as in gewoan stjerlik, om't hy leaf hie. Sokke eangst en pine kin allinich komme fan echte leafde en soarch foar dejinge dy't jo soargen meitsje
• Hy makke him dan klear om de machtichste persoan yn 'e wrâld yn syn eigen eftertún oan te nimmen. Stipe troch vanar-sena fersloech hy de machtige Ravan (dy't troch in protte oant no ta wurdt beskôge as de grutste Pandit fan alle tiden, hy wie sa machtich dat de Navgrahas wiene folslein ûnder syn kontrôle) en joech de Lanka dy't hy frijwat wûn hie oan Vibhishan, sizzende:
जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयस॥
(Janani Janma-bhoomi-scha Swargadapi Gariyasi) Mem en heitelân binne superieur oan 'e himel; dit lit sjen dat hy net ynteressearre wie om allinich in kening fan it lân te wêzen
• No is it wichtich om hjir op te merken dat ienris Shri Ram Mata Sita befrijt, hy net iens ienris frege har "Wêrom hast de Lakshman Rekha oerstutsen?" omdat hy begriep hoefolle pine Mata Sita hie trochmakke yn Ashok Vatika en hoefolle leauwe en geduld se hie sjen litten yn Shri Ram doe't Ravan brûkte allerhanne trúkjes om bang har. Shri Ram woe Mata Sita net mei skuld belêste, hy woe har treastje om't hy fan har hâlde
• Sadree't se werom kamen, waard Shri Ram de ûnbestriden kening fan Ayodhya, wierskynlik de earste demokratyske kening, dy't in dúdlike kar fan 'e minsken wie, om RamRajya op te setten
• Spitigernôch, lykas guon minsken hjoed Shri Ram fragen, fregen guon heul ferlykbere minsken de hilligens fan Mata Sita yn dy dagen. Dit die Shri Ram heul djip, foaral om't hy leaude "Na Bhitosmi Maranaadapi kevalam dushito yashah", ik bin bang foar skande mear as de dea
• No, Shri Ram hie twa opsjes 1) Om in grut man neamd te wurden en Mata Sita by him te hâlden, mar hy soe minsken net kinne stopje om de hilligens fan Mata Sita te freegjen 2) In minne man neamd wurde en Mata sette Sita fia Agnee-Pariksha, mar soargje derfoar dat der yn 'e takomst gjin fragen steld wurde oer de hilligens fan Mata Sita
• Hy keas foar opsje 2 (sa't wy witte dat dit net maklik te dwaan is, ienris in persoan wurdt beskuldige fan wat, oft hy dy sûnde begien hat of net, it stigma soe dy persoan noait ferlitte), mar Shri Ram wist dat fan Mata ôf te wiskjen Sita's karakter, hy soarge derfoar dat nimmen ea yn 'e takomst soe weagje Mata Sita te freegjen, foar him wie de eare fan syn frou wichtiger as dat hy in "goede man" neamd waard, de eare fan syn frou wie wichtiger as syn eigen eare . Lykas wy hjoed fine, soe d'r amper ien ferstannich yndividu wêze dy't it karakter fan Mata Sita soe freegje
• Shri Ram lijen safolle as Mata Sita nei de skieding as net mear. It soe foar him tige maklik west hawwe om mei in oar te trouwen en in famyljelibben te lieden; ynstee hy keas om syn belofte te hâlden om net wer te trouwen. Hy keas foar om fuort te bliuwen fan 'e leafde fan syn libben en syn bern. De opofferings fan beide binne foarbyldich, de leafde en respekt dy't se foar inoar toande, is ongeëvenaard.

Credits:
Dizze prachtige post is skreaun troch Mr.Vikram Singh

Lord Rama en Sita | Hindoe FAQs

Rama (राम) is de sânde avatar fan 'e hindoegod Vishnu, en in kening fan Ayodhya. Rama is ek de protagonist fan it Hindoe-epos Ramayana, dat syn supremacy fertelt. Rama is ien fan 'e protte populêre figueren en godheden yn it hindoeïsme, spesifyk Vaishnavism en Vaishnava religieuze skriften yn Súd- en Súdeast-Aazje. Tegearre mei Krishna wurdt Rama beskôge as ien fan 'e wichtichste avatars fan Vishnu. Yn in pear Rama-sintraal sekten wurdt hy beskôge as it heechste wêzen, ynstee fan in avatar.

Lord Rama en Sita | Hindoe FAQs
Hear Rama en Sita

Rama wie de âldste soan fan Kausalya en Dasharatha, kening fan Ayodhya, Rama wurdt binnen it hindoeïsme oantsjut as Maryada Purushottama, letterlik de Perfect Man of Lord of Self-Control of Lord of Virtue. Syn frou Sita wurdt troch Hindoes beskôge as in avatar fan Lakshmi en de belichaming fan perfekte froulikens.

Rama's libben en reis is ien fan oanhing oan dharma nettsjinsteande hurde tests en obstakels en in protte pine fan libben en tiid. Hy wurdt ôfbylde as de ideale man en de perfekte minske. Om 'e eare fan syn heit lit Ram syn oanspraak op 'e troan fan Ayodhaya ferlitte om in ballingskip fan fjirtjin jier yn 'e bosk te tsjinjen. Syn frou Sita en broer Lakshmana beslute om by him te kommen, en alle trije besteegje de fjirtjin jier tegearre yn ballingskip. Wylst se yn ballingskip is, wurdt Sita ûntfierd troch Ravana, de Rakshasa-monarch fan Lanka. Nei in lange en drege syktocht fjochtet Rama in kolossale oarloch tsjin Ravana's legers. Yn in oarloch fan machtige en magyske wêzens, tige ferneatigjende wapens en fjildslaggen, slacht Rama Ravana yn 'e striid en befrijt syn frou. Nei it foltôgjen fan syn ballingskip, komt Rama werom om ta kening te wurden yn Ayodhya en wurdt úteinlik keizer, regearret mei lok, frede, plicht, wolfeart en gerjochtigheid in perioade bekend as Ram Rajya.
De Ramayana sprekt oer hoe't de ierde goadinne Bhudevi, kaam ta de skepper-god Brahma smeekjen om rêden te wurden fan kweade keningen dy't plonderje har middels en ferneatigje it libben troch bloedige oarloggen en kwea gedrach. De deva (goaden) kamen ek nei Brahma benaud foar it bewâld fan Ravana, de tsienkoppige rakshasa-keizer fan Lanka. Ravana hie de deva's oermastere en regearre no de himelen, de ierde en de ûnderwrâlden. Hoewol in machtige en aadlike monarch, wie hy ek arrogant, destruktyf en in beskermhear fan kweade dieders. Hy hie geunsten dy't him ûnbidige krêft joegen en ûnkwetsber wie foar alle libbene en himelske wêzens, útsein minsken en bisten.

Brahma, Bhumidevi en de goaden oanbeaen Vishnu, de Beskermer, foar ferlossing fan Ravana's tirannike regel. Vishnu beloofde Ravana te fermoardzjen troch as man de âldste soan fan Kosala's kening Dasharatha te ynkarnearjen. Goadinne Lakshmi naam berte as Sita om har konsort Vishnu te begelieden en waard fûn troch kening Janaka fan Mithila wylst hy in fjild ploege. Vishnu's ivige begelieder, de Shesha wurdt sein te hawwen ynkarnearre as Lakshmana om oan 'e kant fan syn Hear op ierde te bliuwen. Syn hiele libben wit nimmen, útsein in pear selekteare wizen (wêrûnder Vasishta, Sharabhanga, Agastya en Vishwamitra) fan syn bestimming. Rama wurdt kontinu fereare troch de protte wizen dy't hy troch syn libben tsjinkomt, mar allinich de meast learde en ferhevene witte fan syn wiere identiteit. Oan 'e ein fan 'e oarloch tusken Rama en Ravana, krekt as Sita har Agni pariskha, Brahma, Indra en de goaden foarby giet, ferskine de himelske wizen en Shiva út 'e loft. Se befêstigje de suverens fan Sita en freegje him om dizze skriklike test te beëinigjen. Troch de avatar te tankjen foar it befrijen fan it universum út 'e gripen fan it kwea, iepenbierje se Rama's godlike identiteit op it hichtepunt fan syn missy.

In oare leginde fertelt dat Jaya en Vijaya, de poartewachters fan Vishnu, waarden ferflokt troch de Fjouwer Kumaras te wurde berne op ierde trije libbens; Vishnu naam elke kear avatars om se te befrijen fan har ierdske bestean. Se like berne as Ravana en syn broer Kumbhakarna, dy't beide wurde fermoarde troch Rama.

Lês ek: Guon feiten oer Lord Rama

De earste dagen fan Rama:
Sage Vishwamitra nimt de twa foarsten, Rama en Lakshmana, mei nei syn ashram, om't er Rama syn help nedich hat by it fermoardzjen fan ferskate Rakshasa's dy't him en ferskate oare wizen dy't yn it gebiet wenje, teistere hawwe. De earste moeting fan Rama is mei in Rakshasi mei de namme Taataka, dy't in himelske nimf is ferflokt om de foarm fan in demones oan te nimmen. Vishwamitra leit út dat se in protte fan 'e habitat dêr't de wizen wenje fersmoarge hat en dat der gjin tefredenheid sil wêze oant se ferneatige is. Rama hat wat foarbehâlden oer it fermoardzjen fan in frou, mar om't Taataka sa'n grutte bedriging foarmet foar de Rishi's en fan him wurdt ferwachte dat hy harren wurd folget, fjochtet er mei Taataka en deadet har mei in pylk. Nei har dea wurdt it omlizzende bosk griener en skjinner.

Maricha en Subahu fermoardzje:
Vishwamitra presintearret Rama ferskate astra's en sastra's (godlike wapens) dy't him yn 'e takomst fan nut sille wêze, en Rama behearsket de kennis fan alle wapens en har gebrûk. Vishwamitra fertelt dan Rama en Lakshmana dat hy meikoarten tegearre mei guon fan syn learlingen sân dagen en nachten in yagna sil útfiere dy't fan grut foardiel wêze sil foar de wrâld, en de twa foarsten moatte de twa soannen fan Taadaka goed yn 'e gaten hâlde , Mareecha en Subahu, dy't sille besykje te ûntreinigjen de yagna foar alle kosten. De foarsten hâlde dêrom alle dagen in sterke wach, en op 'e sânde dei sjogge se dat Maricha en Subahu komme mei in hiele leger fan Raakshasa's klear om bonken en bloed yn it fjoer te skinen. Rama wiist syn bôge nei de twa, en mei ien pylk deadet Subahu, en mei de oare pylk slingert Mareecha tûzenen kilometers fuort yn 'e oseaan. Rama docht mei de rest fan 'e demoanen. De yagna is mei súkses foltôge.

Sita Swayamwar:
Sage Vishwamitra dan nimt de twa foarsten nei de Swayamvara in brulloft seremoanje foar Sita. De útdaging is om de bôge fan Shiva te strikjen en der in pylk fan te sjitten. Dizze taak wurdt beskôge as ûnmooglik foar elke gewoane kening of libbend wêzen, om't dit it persoanlike wapen fan Shiva is, machtiger, hilliger en fan godlike skepping dan tinkbere. By it besykjen om de bôge te strikjen, brekt Rama it yn twaen. Dizze krêft fan krêft ferspriedt syn bekendheid oer de wrâlden en besegele syn houlik mei Sita, fierd as Vivaha Panchami.

14 jier ballingskip:
Kening Dasaratha kundiget Ayodhya oan dat er fan plan is Rama, syn âldste bern de Yuvaraja (kroanprins) te kroanjen. Wylst it nijs wurdt wolkom hjitten troch elkenien yn it keninkryk, wurdt de geast fan keninginne Kaikeyi fergiftige troch har kweade tsjinstfaam, Manthara. Kaikeyi, dy't yn 't earstoan bliid is foar Rama, wurdt bang foar de feiligens en takomst fan har soan Bharata. Ut eangst dat Rama syn jongere broer negearje of mooglik slachtoffer meitsje soe om 'e macht, easket Kaikeyi dat Dasaratha Rama fjirtjin jier lang nei in boskballingskip ferballe, en dat Bharata yn Rama's plak kroand wurdt.
Rama dy't Maryada Purshottam wie, gie hjirmei iens en hy ferlit foar 14 jier ballingskip. Lakshmana en Sita begelieden him.

Ravana ûntfierde Sita:
In protte tiidferdriuwen fûn plak wylst Lord Rama wenne yn it bosk; lykwols, neat yn ferliking mei doe't de Rakshasa kening Ravana ûntfierd Syn leave frou Sita Devi, dy't Hy ljeaf mei syn hiele hert. Laksman en Rama sochten oeral nei Sita, mar koene har net fine. Rama tocht konstant oan har en Syn geast waard ôfleid troch fertriet fanwegen har skieding. Hy koe net ite en sliepte amper.

Shri Rama And Hanumana | Hindoe FAQs
Shri Rama en Hanumana

Wylst se nei Sita sochten, rêden Rama en Laksman it libben fan Sugriva, in grutte aapkening dy't jage waard troch syn demonyske broer Vali. Dêrnei rôp Lord Rama Sugriva mei syn machtige aap-generaal Hanuman en alle apenstammen yn 'e syk nei Syn fermiste Sita.

Lês ek: Hat Ramayana eins bard? Ep I: Echte plakken fan Ramayana 1 - 7

Ravana fermoardzje:
Mei it bouwen fan in brêge oer de see stapte Rama mei syn vanaar sena de see oer om Lanka te berikken. Der wie in fûle striid tusken Rama en de Demon King Ravana. De brutale striid gie in protte dagen en nachten troch. Op in stuit waarden Rama en Laksman ferlamme troch de giftige pylken fan Ravana syn soan Indrajit. Hanuman waard útstjoerd om in spesjaal krûd werom te heljen om har te genêzen, mar doe't er nei it Himalaya-berchtme fleach fûn hy dat de krûden harsels út it sicht ferburgen hiene. Unfermindere tilde Hanuman de hiele berchtop yn 'e loft en brocht it nei it slachfjild. Dêr waarden de krûden ûntdutsen en jûn oan Rama en Laksman, dy't wûnderbaarlik herstelden fan al har wûnen. Koart dêrnei gie Ravana sels de slach yn en waard ferslein troch Lord Rama.

Animaasje fan Rama en Ravana | Hindoe FAQs
Animaasje fan Rama en Ravana

Uteinlik waard Sita Devi frijlitten en folgen grutte feesten. Om har keinens te bewizen, kaam Sita Devi lykwols yn fjoer. Agni Dev, de god fan fjoer sels, droech Sita Devi út it fjoer werom nei Lord Rama, en ferkundige oan elkenien har suverens en keinens. No wiene de fjirtjin jier fan ballingskip einige en kearden se allegear werom nei Ayodyha, dêr't Lord Rama in protte, in protte jierren regearre.

Rama neffens Darwin's Theory of Evolution:
Uteinlik wurdt in maatskippij ûntwikkele út behoeften fan minsken om te libjen, te iten en tegearre te bestean. De maatskippij hat regels, en is godfreze en bliuwend. It is wichtich om regels te folgjen, grime en ûnsosjale gedrach wurdt besunige. Meiminsken wurde respektearre en minsken hâlde har oan wet en oarder.
Rama, de folsleine man soe de Avatar wêze dy't koe wurde neamd as de perfekte sosjale minske. Rama respektearre en folge regels fan 'e maatskippij. Hy soe ek de hilligen respektearje en dyjingen deadzje dy't de wizen en de ûnderdrukten martelje.

Credits: www.sevaashram.net

parashurama | Hindoe FAQs

Parshuram aka Parashurama, Parashuraman is de sechsde avatar fan Vishnu. Hy is de soan fan Renuka en de saptarishi Jamadagni. Parshurama is ien fan de sân Immortals. Lord Parashuram wie de Grutte pakesizzer fan Bhrugu Rishi, nei wa't de "Bhruguvansh" neamd is. Hy libbe tidens de lêste Dvapara Yuga, en is ien fan de sân ûnstjerliken of Chiranjivi, fan it hindoeïsme. Hy krige in parashu (bijl) nei't er ferskriklike boete dien hie om Shiva te behagen, dy't him op syn beurt de martial arts learde.

parashurama | Hindoe FAQs
parashurama

Parashurama is it meast bekend om't er de wrâld fan kshatriyas ienentweintich kear befrijd hat neidat de machtige kening Kartavirya syn heit fermoarde. Hy spile wichtige rollen yn 'e Mahabharata en Ramayana, en tsjinne as mentor foar Bhishma, Karna en Drona. Parashurama focht ek de foarútrinnende seeën werom om de lannen fan Konkan, Malabar en Kerala te rêden.

Renuka devi en de klaaipot
Parshurama's âlden wiene grutte geastlike presters, syn mem Renuka devi hie kommando oer de wetterelminten en syn heit Jamadgani oer fjoer. har sels sein dat Renuka devi koe heljen wetter yn 'e sels yn in wiete klaai pot. Ienris frege Rishi Jamadgani Renuka Devi om wetter yn 'e klaaipot te heljen, wat hoe't Renuka Devi ôfleid waard fan 'e gedachte om in frou te wêzen en de klaaipot bruts. Doe't Renuka Devi wiet seach, neamde de lilke Jamadgani syn soan Parshurama. Hy bestelde Parshurama om Renuka devi syn holle te snijen. Parshuram hearde syn heit. Rishi Jamadgani wie sa bliid mei syn soan dat hy him frege om in seën. Parshurama frege Rishi Jamadgani om de azem fan syn mem te herstellen, dus Rishi Jamadgani, dy't de eigner wie fan Divya Shakties (godlike Powers) brocht it libben fan Renuka Devi werom.
Kamdhenu Koe

Parshurama | Hindoe FAQs
Parshurama

Rishi Jamadgani en Renuka Devi waarden beide segene net allinich foar it hawwen fan Parshuram as har soan, mar se krigen ek de Kamdhenu Cow. Ienris gie Rishi Jamadgani út syn Ashram en yn 'e tuskentiid, wylst guon Kshatriya's (soargers) by har Ashram oankamen. Se wiene op syk nei iten, de Ashram Devies joegen har iten dat se sa ferrast wiene om de magyske ko Kaamdhenu te sjen, de ko soe elke Dish jaan wêr't se om frege. Se wiene sa amusearre en se stelden it doel op om de ko foar har kening Kartavirya Sahasrarjuna te keapjen, mar alle Ashram sahadus (wizen) en Devies wegeren. hja namen mei geweld de ko ôf. Parshurama fermoarde it hiele leger fan kening Kartavirya Sahasrarjun en restaurearre de magyske ko. Yn wraak fermoarde Kartavirya Sahasrarjun syn soan Jamadgani. Doe't ParshuRama weromkaam nei de ashram, seach hy it lichem fan syn heit. Hy fernaam de 21 littekens op it lichem fan Jamadgani en naam de tasizzing om alle ûnrjochtfeardige kshatriya's 21 kear op dizze ierde te deadzjen. hy deade al de soannen fen 'e kening.

Shri Parashuram ferliet hûs om fromme besunigings te dwaan om Lord Shiva te behagen. Sjoen syn ekstreme tawijing, yntinsive winsk en ûnbeweechlike en ivige meditaasje, wie Lord Shiva bliid mei Shri Parashuram. Hy presintearre Shri Parashuram mei godlike wapens. Ynbegrepen wie Syn ûnferoverbere en ûnferwoastbere bylfoarmige wapen, Parashu. Hear Shiva advisearre him om te gean en de Mem Ierde te befrijen fan misdiedigers, minsken dy't min gedrage, ekstremisten, demoanen en de blinen fan grutskens.

Lord Shiva en Parshuram
Ien kear útdage Lord Shiva Shri Parashuram ta in slach om syn feardichheden yn oarlochsfiering te testen. De geastlike master Lord Shiva en de learling Shri Parashuram waarden opsletten yn in fûle striid. Dit freeslike duel duorre ienentweintich dagen. Wylst it duckte om foar te kommen dat hy rekke waard troch de Trident (Trishul) fan Lord Shiva, foel Shri Parashuram Him krêftich oan mei syn Parashu. It sloech Lord Shiva op 'e foarholle en makke in wûne. Hear Shiva wie tige bliid om de geweldige oarlochsfeardigens fan syn learling te sjen. Hy omearme Shri Parashuram hertstochtlik. Lord Shiva bewarre dizze wûne as in ornament, sadat de reputaasje fan syn learling ûnfergonklik en ûnoerwinlik bleau. 'Khanda-parshu' (ferwûne troch Parashu) is ien fan 'e tûzen nammen (foar de groet) fan Lord Shiva.

Parshurama en Shiva | Hindoe FAQs
Parshurama en Shiva

Vijaya Bow
Shri Parashuram, knipte de tûzen earms fan Sahasrarjun, ien foar ien, mei syn Parashu en fermoarde him. Hy kearde syn leger ôf troch pylken op har te dûsen. It hiele lân ferwolkomme de ferneatiging fan Sahasrarjun tige. De kening fan Godstsjinsten, Indra wie sa bliid dat hy syn meast leafste bôge neamd Vijaya presintearre oan Shri Parashuram. Lord Indra hie demondynastyen mei dizze bôge ferneatige. Troch de fatale pylken sketten mei help fan dizze Vijaya-bôge, ferneatige Shri Parashuram de mislike Kshatriyas ienentweintich kear. Letter presintearre Shri Parashuram dizze bôge oan syn learling Karna doe't hy tefreden wie mei syn yntinsive tawijing oan 'e Guru. Karna waard unconquerable mei help fan dizze bôge Vijaya presintearre oan him troch Shri Parashuram

Yn Ramayana
Yn Valmiki Ramayana stopet Parashurama de reis fan Sri Rama en syn famylje nei syn houlik mei Sita. Hy driget Sri Rama te deadzjen en syn heit, kening Dasharatha, smeekt him om syn soan te ferjaan en him ynstee te straffen. Parashurama negearret Dasharatha en ropt Sri Rama op foar in útdaging. Sri Rama foldocht oan syn útdaging en fertelt him dat er him net deadzje wol om't hy in Brahmin is en besibbe is oan syn guru, Vishwamitra maharshi. Mar, hy ferneatiget syn fertsjinste fertsjinne troch boetes. Sa wurdt de arrogânsje fan Parashurama minder en komt er werom nei syn normale geast.

Mentorskip fan Drona
Oan 'e ein fan syn tiid yn' e Vedyske perioade joech Parashurama syn besit ôf om sanyasi te nimmen. Doe't de dei foardere kaam Drona, doe in earme Brahmin, oan Parashurama en frege om aalmoezen. Tsjin dy tiid hie de strider-sage de Brahmanen al syn goud jûn en Kasyapa syn lân, sadat alles wat oerbleau wie syn lichem en wapens. Parushurama frege hokker Drona soe hawwe, wêrop de tûke Brahmin antwurde:

"O soan fan Bhrigu, it moat jo my al jo wapens jaan tegearre mei de mystearjes fan slingerjen en weromroppen."
— Mahabharata 7:131

Sa joech Parashurama al syn wapens oan Drona, wêrtroch hy suver wie yn 'e wittenskip fan wapens. Dit wurdt krúsjaal om't Drona letter de guru waard foar sawol de Pandava's as de Kaurava's dy't tsjin elkoar fochten yn 'e Kurukshetra-oarloch. It wurdt sein dat Lord Parashurama Lord Vishnu's "Sudharshana Chakra" en "Bow" en Lord Balram's "Gadha" droech wylst se har oplieding folbringe mei Guru Sandeepani

Ekadanta
Neffens Puranas reizge Parashurama nei de Himalaya om respekt te jaan oan syn learaar, Shiva. By it reizgjen waard syn paad blokkearre troch Ganesha, soan fan Shiva en Parvati. Parashurama smiet syn bile nei de oaljefant-god. Ganesha, wittende dat it wapen troch syn heit oan Parashurama jûn wie, liet it syn linker tosk ôfbrekke.

Syn mem Parvati wie lilk, en ferklearre dat se de earms fan Parashurama ôfsnije soe. Se naam de foarm fan Durgama oan, en waard almachtig, mar op it lêste momint koe Shiva har pasifisearje troch har de avatar as har eigen soan te sjen. Parashurama frege har ek om ferjouwing, en se joech har einlings op doe't Ganesha sels spriek út namme fan 'e strider-hillige. Parashurama joech doe syn godlike bile oan Ganesha en seinge him. In oare namme foar Ganesha fanwegen dizze moeting is Ekadanta, of 'One Tooth'.

De Arabyske See weromslaan
Puranas skriuwe dat de westkust fan Yndia bedrige waard troch tumultueuze weagen en stoarmen, wêrtroch't it lân troch de see oerwûn waard. Parashurama focht werom it foarútrinnend wetter, easke Varuna frij it lân fan Konkan en Malabar. Tidens harren striid smiet Parashurama syn bile yn 'e see. In massa lân kaam omheech, mar Varuna fertelde him dat om't it fol wie mei sâlt, it lân ûnfruchtber wêze soe.

Parshurama De Arabyske See weromslaan | Hindoe Faqs
Parshurama De Arabyske See weromslaan

Parashurama die doe in tapasya foar Nagaraja, de kening fan slangen. Parashurama frege him om slangen oer it lân te fersprieden, sadat har gif de sâltfolle ierde neutralisearje soe. Nagaraja stimde yn, en in weelderich en fruchtber lân groeide. Sa skood Parashurama de kustline werom tusken de útrinners fan 'e Westlike Ghats en de Arabyske See, wêrtroch it moderne Kerala ûntstie.

It kustgebiet fan Kerala, Konkan, Karnataka, Goa en Maharashtra, binne hjoed de dei ek bekend as Parashurama Kshetra of Land of Parashurama yn earbetoan. Puranas registrearje dat Parashurama stânbylden fan Shiva pleatste op 108 ferskillende lokaasjes yn it weromrinnende lân, dy't hjoed noch bestean. Shiva, is de boarne fan kundalini, en it om syn nekke dat Nagaraja wurdt coiled, en dus de bylden wiene yn tankberens foar harren banneful reiniging fan it lân.

Parshurama en Surya:
Parashurama waard eartiids argewaasje fan 'e sinnegod Surya foar it meitsjen fan tefolle waarmte. De strider-sage skeat ferskate pylken yn 'e loft, skriklike Surya. Doe't Parashurama út pylken rûn en syn frou Dharani stjoerde om mear te bringen, rjochte de sinnegod doe syn strielen op har, wêrtroch't se ynstoarte. Surya ferskynde doe foar Parashurama en joech him twa útfinings dy't sûnt binne taskreaun oan 'e avatar, sandalen en in paraplu

Kalaripayattu De Yndiaanske Martial Arts
Parashurama en de saptarishi Agastya wurde beskôge as de grûnlizzers fan kalaripayattu, de âldste fjochtskeunst yn 'e wrâld. Parashurama wie in master fan shastravidya, of de keunst fan wapens, sa't Shiva him learde. As sadanich ûntwikkele er noardlike kalaripayattu, of vadakkan kalari, mei mear klam op wapens dan slaan en grappling. Súdlike kalaripayattu waard ûntwikkele troch Agastya, en rjochtet him mear op wapenleaze bestriding. Kalaripayattu is bekend as de 'mem fan alle martial arts'.
Bodhidharma, de grûnlizzer fan it Zen-boeddhisme, praktisearre ek kalaripayattu. Doe't er nei Sina reizge om it boeddhisme te fersprieden, brocht hy de fjochtskeunst mei him, dy't op syn beurt oanpast waard om de basis te wurden fan Shaolin Kung Fu

Oars as oare ynkarnaasjes fan Vishnu, is Parashurama in Chiranjivi, en wurdt sein dat se hjoed noch boete dwaan yn Mahendragiri. De Kalki Purana skriuwt dat hy oan 'e ein fan Kali Yuga opnij sil opkomme om de martial en geastlike guru fan Kalki te wêzen, de tsiende en lêste avatar fan Vishnu. It wurdt foarsein dat hy Kalki sil ynstruearje om in drege boete oan Shiva út te fieren, en it himelske wapen te ûntfangen dat nedich is om eintiid te bringen.

Parashurama as per Theory Of Evolution:
De sechsde avatar fan Lord Vishnu wie Parashuram, in rûge primitive strider mei in slachbyl. Dizze foarm soe in symboal wêze kinne fan it grotminske stadium fan evolúsje en syn gebrûk fan 'e bile koe sjoen wurde as de evolúsje fan 'e minske fan 'e stientiid oant de izertiid. De minske hie de keunst leard om ark en wapens te brûken en de foar him beskikbere natuerlike boarnen te eksploitearjen.

Tempels:
Parashurama wurdt oanbea as mool purush, of grûnlizzer, fan 'e Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj en gaud Brahmin-mienskippen.

Parshurama Temple, Chiplun Maharashtra | Hindoe FAQs
Parshurama Temple, Chiplun Maharashtra

Credits:
Ofbyldingskredyt nei de orizjinele keunstner en fotograaf

hindufaqs.com - Jarasandha In badass smjunt út Hindu Mythology

Jarasandha (Sanskryt: जरासंध) wie in skurk út 'e hindoeïstyske mytology. Hy wie de kening fan Magadha. Hy wie de soan fan in Vedyske kening neamd Brihadratha. Hy wie ek in grutte oanhinger fan Lord Shiva. Mar hy wurdt oer it algemien yn negatyf ljocht hâlden fanwegen syn fijânskip mei de Yadava-klan yn 'e Mahabaratha.

Bhima fjochtsje mei Jarasandha | Hindoe FAQs
Bhima fjochtsje mei Jarasandha


Brihadratha wie de kening fan Magadha. Syn froulju wiene de twillingprinsessen fan Benares. Wylst hy in ynhâldlik libben lei en in ferneamde kening wie, koe hy in heule tiid gjin bern hawwe. Frustrearre oer syn ûnfermogen om bern te hawwen, luts er him werom nei it bosk en úteinlik tsjinne er in wize mei de namme Chandakaushika. De wize krige meilijen oer him en by it finen fan de eigentlike oarsaak foar syn fertriet, joech him in frucht en sei him dat er it oan syn frou jaan soe, dy't op har beurt gau swier wurde sil. Mar de wize wist net dat er twa froulju hie. Brihadratha, dy't gjin frou net tefreden woe, snijde de frucht yn 'e helte en joech it oan beide. Al gau waarden beide froulju swier en berne twa helten fan in minsklik lichem. Dizze twa libbenleaze helten wiene heul ôfgryslik om te sjen. Dat, Brihadratha bestelde dizze om yn 'e bosk te smiten. In demoanje (Rakshasi) neamd "Jara" (ofBarmata) fûn dizze twa stikken en hold elk fan dizze yn har twa palmen. Ynsidinteel doe't se har beide palmen byinoar brocht, de twa stikken gearfoege, wêrtroch't in libben bern ûntstien is. It bern rôp lûd wat panyk makke foar Jara. Net it hert om in libben bern te iten, joech de demone it oan 'e kening en ferklearre him alles wat barde. De heit neamde de jonge as Jarasandha (letterlik betsjut "join troch Jara").
Chandakaushika kaam by de rjochtbank en seach it bern. Hy profetearre oan Brihadratha dat syn soan spesjaal bejeftige wurde sil en in grutte oanhinger wêze soe fan Lord Shiva.
Yn Yndia besteane noch neikommelingen fan Jarasandh en brûke Joriya (wat stik fleis ferneamd nei har foarfaar, "jarasandha") betsjut as har efterheaksel, wylst se harsels neame.

Jarasandha waard in ferneamde en machtige kening, en wreide syn ryk fier en breed út. Hy oerhearske oer in protte keningen, en waard kroane ta keizer fan Magadha. Sels wylst de macht fan Jarasandha trochgie te groeien, hie hy soargen oer syn takomst en dy fan 'e riken, om't hy gjin erfgenamten hie. Dêrom, op advys fan syn nauwe freon kening Banasura, besleat Jarasandh syn twa dochters 'Asti en Prapti' te trouwen mei de erfgenamt fan Mathura, Kansa. Jarasandha hie ek syn leger en syn persoanlike advys oan Kansa liend om in steatsgreep yn Mathura te meitsjen.
Doe't Krishna Kansa yn Mathura fermoarde, waard Jarasandha lilk fanwegen Krishna en de hiele Yadavas-klan op it sjen fan syn twa dochters dy't widdo waarden. Dat Jarasandha foel Mathura meardere kearen oan. Hy foel Mathura 17 kear oan. Troch gefaar te fielen oer de werhelle oanfal op Mathura troch Jarasandha, ferhuze Krishna syn haadstêd nei Dwaraka. Dwaraka wie in eilân en it wie foar gjinien mooglik om it hielendal oan te fallen. Dêrom koe Jarasandha de Yadavas net mear oanfalle.

Yudhisthira wie fan plan om in te meitsjen Rajasuya yagna of Ashwamedha Yagna om de keizer te wurden. Krishna oertsjûge him dat Jarasandha it ienige obstakel wie om Yudhisthira te fersetten fan in keizer te wurden. Jarasandha oerfallen Mathura (Krishna's foarâlderlike haadstêd) en waard elke kear ferslein troch Krishna. Op in stuit om ûnnedich ferlies fan libbens te foarkommen, ferhuze Krishna syn haadstêd nei Dwaraka, yn ien slach. Sûnt Dwaraka in eilânstêd wie dy't swier bewekke waard troch Yadava-leger, wie Jarasandha net yn steat om Dwaraka mear yn te fallen. Om de kapasiteit te berikken om Dwaraka yn te fallen, plande Jarasandha in Yagna te fieren om Lord Shiva te behagen. Foar dizze Yagna, Hy hie finzen set 95 keningen en hie ferlet fan 5 mear keningen, wêrnei't hy wie fan plan te fieren de Yagna, offere alle 100 keningen. Jarasandha tocht dat dizze Yagna him it machtige Yadava-leger sil winne.
De keningen fongen troch Jarasandha skreau in geheime missive oan Krishna om har te rêden fan Jarasandha. Krishna, dy't net wolle gean foar in hiele oarloch mei Jarasandha om de finzene keningen te rêden, om in grut ferlies oan libbens te foarkommen, betocht in plan om Jarasandha te eliminearjen. Krishna advisearre Yudhisthira dat Jarasandha in grut obstakel wie en moat wurde fermoarde foardat Yudhisthira begjint mei it útfieren fan de Rajasuya yagna. Krishna plande in tûk skema om Jarasandha te eliminearjen troch Bheemawrestle te meitsjen mei de Jarasandha yn in dûbele striid, dy't Jarasandha fermoarde nei in fûle striid (Dwandwa yudha), dy't 27 dagen duorre.

lykas Omdat, Jarasandha wie ek tige goed yn it jaan fan donaasjes foar woldiedigens. Nei it útfieren fan syn Shiva-pooja, joech hy wat de Brahminen fregen. By ien sa'n gelegenheid moete Krishna, Arjuna en Bheema yn 'e mom fan Brahmanen Jarasandha. Krishna frege Jarasandha om ien fan har te kiezen foar in wrakseling. Jarasandha keas Bheema, de sterke man, om te wrakseljen. Beide fochten se 27 dagen. Bheema wist net hoe Jarasandha te ferslaan. Dat, hy socht de help fan Krishna. Krishna wist it geheim wêrmei Jarasandha koe wurde fermoarde. Sûnt, Jarasandha waard ta libben brocht doe't de twa libbene helten gearfoege, oarsom, hy kin wurde fermoarde allinnich doe't dizze syn lichem waard skuord yn twa helten en fine in manier as hoe't dizze twa net fusearje. Krishna naam in stôk, hy bruts it yn twaen en smiet se yn beide rjochtingen. Bheema krige de hint. Hy skuorde it lichem fan Jarasandha yn twaen en smiet de stikken yn twa rjochtingen. Mar, dizze twa stikken kamen byinoar en Jarasandha koe Bheema wer oanfalle. Bheema waard wurch nei ferskate sokke futile besykjen. Hy socht wer de help fan Krishna. Dizze kear naam Lord Krishna in stôk, bruts it yn twaen en smiet it linker stik op 'e rjochterkant en it rjochter stik oan' e lofterkant. Bheema folge itselde krekt. No skuorde hy it lichem fan Jarasandha yn twaen en smiet se yn tsjinoerstelde rjochtingen. Sa waard Jarasandha fermoarde om't de twa stikken net yn ien fusearje koene.

Credits: Aravind Sivasailam
Photo Credits: Google Images

hindufaqs.com-nara narayana - krishna arjuna - sarthi

Lang lang lyn wenne d'r in asura (demon) mei de namme Dambhodbhava. Hy woe ûnstjerlik wurde en sa bea ta de sinnegod, Surya. Tefreden mei syn boete, ferskynde Surya foar him. Dambhodbhava frege Surya om him ûnstjerlik te meitsjen. Mar Surya koe dizze seing net jaan, om't alles wat, elkenien dy't op dizze planeet berne is, sil stjerre moatte. Surya bea him oan om wat oars te freegjen ynstee fan ûnstjerlikens. Dambhodbhava tocht de sinnegod te ferrifeljen en kaam mei in listich fersyk.

Hy sei dat hy moat wurde beskerme troch tûzen wapens en lei de folgjende betingsten:
1. De tûzen pânsers kinne allinnich brutsen wurde troch ien dy't tûzen jier boete docht!
2. Wa't it harnas brekt, moat fuortendaliks stjerre!

Surya wie ferskriklik soargen. Hy wist dat Dambhodbhava in tige krêftige boete dien hie en dat hy de hiele boete koe krije wêr't er om frege hie. En Surya hie it gefoel dat Dambhodbhava syn krêften net foar goed brûke soe. Mei gjin kar yn 'e saak, joech Surya Dambhodbhava de seen. Mar djip yn Surya wie soargen en socht Lord Vishnu's help, Vishnu frege him gjin soargen te meitsjen en hy soe de ierde rêde troch adharma te eliminearjen.

Dambhodbhava freget om in voon út Surya Dev | Hindoe FAQs
Dambhodbhava freget om in voon fan Surya Dev


Fuort nei it krijen fan de seen fan Surya, begon Dambhodbhava minsken te ferneatigjen. Minsken wiene bang om mei him te fjochtsjen. Der wie gjin manier om him te ferslaan. Elkenien dy't him yn 'e wei stie, waard troch him ferpletterd. Minsken begûnen him Sahasrakavacha te neamen [betsjuttend ien dy't tûzen wapens hat]. It wie om dizze tiid dat kening Daksha [de heit fan Sati, de earste frou fan Shiva] ien fan syn dochters krige, Murti troude mei Dharma - ien fan 'e 'Manas putras' fan Lord Brahma, de God fan 'e skepping

Murti hie ek heard fan Sahasrakavacha en woe in ein meitsje oan syn bedriging. Dat se bea ta Hear Vishnu om te kommen en de minsken te helpen. Hear Vishnu bliid mei har ferskynde foar har en sei
'Ik bin bliid mei jo tawijing! Ik sil komme en Sahasrakavacha deadzje! Om't jo ta my bidden hawwe, soene jo de reden wêze om Sahasrakavacha te fermoardzjen!'.

Murti berne net ien bern, mar twilling - Narayana en Nara. Narayana en Nara groeiden op yn 'e ashrama omjûn troch de bosken. Se wiene grutte devotees fan Lord Shiva. De beide bruorren learden de keunst fan it oarlochsfieren. De beide bruorren wiene net te skieden. Wat de iene tocht, koe de oare altyd ôfmeitsje. Beide fan harren fertrouden inoar ymplisyt en nea frege de oare.

Nei ferrin fan tiid begon Sahasrakavacha de boskgebieten om Badrinath hinne oan te fallen, dêr't sawol Narayana as Nara ferbliuwe. As Nara meditearre, gie Narayana en daagde Sahasrakavacha út foar in gefjocht. Sahasrakavacha seach nei de kalme eagen fan Narayana en fielde foar it earst sûnt hy syn boon krige, eangst yn him opbouwe.

Sahasrakavacha stie foar de oanfal fan Narayana en wie ferbjustere. Hy fûn dat Narayana machtich wie en yndie in protte macht krige fan 'e boete fan syn broer. Doe't de striid trochgie, realisearre Sahasrakavacha dat de boete fan Nara Narayana krêft joech. Doe't Sahasrakavacha syn earste harnas bruts, realisearre hy dat Nara en Narayana foar alle doelen ien wiene. Se wiene mar twa persoanen mei deselde siel. Mar Sahasrakavacha wie net al te soargen. Hy wie ien fan syn harnas kwyt. Hy seach fleurich hoe't Narayana dea foel, op it momint dat ien fan syn harnas bruts!

Nara en Narayana | Hindoe FAQs
Nara en Narayana

Doe't Narayana dea foel, kaam Nara nei him ta rinnen. Troch syn jierren fan boete en noflike Hear Shiva hie hy de Maha Mritunjaya-mantra krigen - in mantra dy't deaden werombrocht nei it libben. No naam Nara de striid mei Sahasrakavacha wylst Narayana meditearre! Nei tûzen jier bruts Nara in oare harnas en foel dea, wylst Narayana weromkaam en him oplibbe. Dit gie troch oant 999 pânsers del wiene. Sahasrakavacha realisearre dat hy de twa bruorren noait koe slaan en rûn fuort om taflecht te sykjen by Surya. Doe't Nara Surya benadere om him op te jaan, die Surya net, om't hy syn devotee beskerme. Nara ferflokte Surya om as minske berne te wurden foar dizze hanneling en Surya akseptearre de flok foar dizze devotee.

Dit alles barde oan 'e ein fan Treta yuga. Fuort neidat Surya wegere te dielen mei Sahasrakavacha, einige de Treta Yuga en begon de Dwapar Yuga. Om de belofte te ferfoljen om Sahasrakavacha te ferneatigjen, waarden Narayana en Nara opnij berne - dizze kear as Krishna en Arjuna.

Fanwegen de flok waard Dambhodbhava mei Surya's ansh yn him berne as Karna, de âldste soan fan Kunti! Karna waard berne mei ien fan harnas as in natuerlike beskerming, de lêste oerbleaun fan Sahasrakavacha.
Om't Arjuna stoarn wêze soe as Karna it pânser hie hie, gie Indra [de heit fan Arjuna] op advys fan Krishna, ferklaaid en krige it lêste pânser fan Karna, folle foardat de oarloch begûn.
As Karna wie eins it meunster Dambodbhava yn syn foarige libben, Hy late in hiel dreech libben te beteljen foar alle sûnden begien troch him yn syn ferline libben. Mar Karna hie ek Surya, de Sinnegod yn him, dus Karna wie ek in held! It wie Karna's karma út syn foarige libben dat hy by Duryodhana wêze moast en diel te nimmen fan alle kweade dingen dy't hy die. Mar de Surya yn him makke him dapper, sterk, eangst en woldiedich. It brocht him lang bliuwende bekendheid.

Sa nei it learen fan 'e wierheid oer Karna's foarige berte, ferûntskuldigde Pandavas Kunti en Krishna foar it beklage fan har ...

Credits:
Post Credits Bimal Chandra Sinha
Ofbyldingskredyt: Oan de eigners, en Gogle-ôfbyldings

Shakuni's wraak tsjin 'e kuru-dynasty - hindufaqs.com

Ien fan 'e grutste (as net de grutste) wraakferhalen moat dat wêze fan Shakuni dy't wraak nimt op' e heule Kuru-dynasty fan Hastinapur troch se yn Mahabharata te twingen.

Shakuni's suster Gandhari, de prinsesse fan Gandhar (moderne Kandahar tusken Pakistan en Afganistan) wie troud mei Vichitraveerya's âldste bline soan Dhritrashtra. De kuru-âlder Bheeshma stelde de wedstriid foar en nettsjinsteande beswieren hienen Shakuni en syn heit it net yn steat om it te wegerjen.

Gandhari's horoskoop liet sjen dat har earste man stjerre soe en har in widdo litte soe. Om dit te foarkommen, op advys fan in astrolooch, troude de famylje fan Gandhari har mei in geit en fermoarde doe de geit om it bestimming te ferfoljen en gie oan dat se no fierder koe en mei in minske trouwe koe en om't de persoan technysk har twadde man is, sil gjin kwea kom by him.

As Gandhari troud wie mei in bline man die se in gelofte om de rest fan har libben blyndoek te bliuwen. It houlik tsjin syn en syn heite winsken hie in belediging west foar it keninkryk Gandhar. Troch de macht fan Bheeshma en de krêft fan it Hastinapur keninkryk waarden heit en soan lykwols twongen om te akseptearjen mei dit houlik.

Shakuni en Duryodhana spylje Dice Game mei Pandavas
Shakuni en Duryodhana spylje Dice Game mei Pandavas


Lykwols, op 'e meast dramatyske manier, kaam it geheim oer Gandhari's earste houlik mei de geit út en dit makke sawol Dhritrashtra as Pandu echt lilk op Gandhari's famylje - om't se har net fertelden dat Gandhari technysk in widdo wie.
Om dit te wreken, finzen Dhritrashtra en Pandu de hiele manlike famylje fan Gandhari - ynklusyf har heit en har 100 bruorren. Dharma liet it deadzjen fan kriichsfinzenen net ta, sadat Dhritrashtra besleat om se stadichoan dea te ferhongeren en soe elke dei mar 1 fûstfol rys foar de hiele clan jaan.
De famylje fan Gandhari realisearre al gau dat se meastentiids stadichoan ferstjerre sille. Dat se besletten dat it hiele fûstfol rys brûkt wurde sil om de jongste broer, Shakuni, yn libben te hâlden, sadat hy letter wraak nimme kin op Dhritrashtra. Foar de eagen fan Shakuni, syn hiele manlike famylje, ferhongere dea en hâlden him yn libben.
Syn heit, yn syn lêste dagen, fertelde him om de bonken fan it deade lichem te nimmen en in pear dobbelstiennen te meitsjen dy't him altyd folgje soene. Dizze dobbelstiennen soe letter ynstruminteel wêze yn Shakuni's wraakplan.

Nei de dea fan 'e rest fan sibben die Shakuni sa't him ferteld waard en makke in dobbelstiennen dy't de jiske fan syn heite bonken befette

Om syn doel te berikken kaam Shakuni by syn suster yn Hastinapur te wenjen en kaam nea werom nei Gandhar. Gandhari's âldste soan Duryodhana tsjinne as it perfekte middel foar Shakuni om dit doel te berikken. Hy fergiftige de geast fan Duryodhana fan jongs ôf tsjin de Pandava's en gong yn skema's lykas it fergiftigjen fan Bhima en him yn 'e rivier smiten, de ôflevering fan Lakshagraha (Hûs fan Lak), de spultsjes fan Chausar mei de Pandava's dy't late ta it ûntklaaien en beledigjen fan Draupadi en úteinlik nei de 13 jier ferbanning fan 'e Pandavas.

Uteinlik, doe't de Pandava's weromkamen, foarkaam Duryodhana, mei Shakuni's stipe, Dhritrashtra it keninkryk Indraprastha werom te jaan oan 'e Pandava's, dy't yn 'e oarloch fan Mahabharata en de dea fan Bheeshma, de 100 kaurava-bruorren, de soannen fan 'e Pandava's en Draupadi útdroegen sels shakuni sels.

Credits:
Fotocredits: Wikipedia

Karna, Warrior of the Sun

Karna's Naga Ashwasena-ferhaal is ien fan 'e pear fassinearjende ferhaal yn Mahabharata oer Karna's prinsipes. Dit ynsidint fûn plak op 'e santjinde dei fan' e oarloch fan Kurukshetra.

Arjuna hie de soan fan Karna, Vrishasena, fermoarde om Karna de pine te belibjen dy't er sels droegen hie doe't Abhimanyu brutaal terjochtsteld waard. Mar Karna wegere de dea fan syn soan te fertriet en bleau te fjochtsjen tsjin Arjuna om syn wurd te hâlden en Duryodhana's bestimming te ferfoljen.

Karna, Warrior of the Sun
Karna, Warrior of the Sun

Uteinlik doe't Karna en Arjuna oantlit ta oantlit kamen, kaam in slange neamd Naga Ashwasena temûk yn Karna's koker. Dizze slang wie dejinge waans mem ûnferbidlik ferbaarnd waard doe't Arjuna Khandava-prastha yn 'e brân stuts hie. Ashwasena, dy't op dat stuit yn 'e liifmoer fan syn mem wie, koe himsels rêde fan ferkoaring. Bestimd om de dea fan syn mem te wreken troch Arjuna te fermoardzjen, feroare hy himsels yn in pylk en wachte syn beurt ôf. Karna hat ûnbewust Naga Ashwasena frijlitten by Arjuna. It realisearjen dat dit gjin gewoane pylk wie, liet Hear Krishna, de wein fan Arjuna, yn syn besykjen om it libben fan Arjuna te rêden, it tsjil fan syn wein yn 'e grûn sakke troch syn fuotten tsjin 'e flier te drukken. Dit makke dat de Naga, dy't rap foarút as in tongerbolt, syn doel miste en ynstee de kroan fan Arjuna rekke, wêrtroch't it op 'e grûn foel.
Mismoedich kaam Naga Ashwasena werom nei Karna en frege him om him nochris nei Arjuna te fjoerjen, dizze kear in tasizzing dat hy syn doel perfoarst net misse soe. Nei it hearren fan Ashwasena's wurden, dit is wat de machtige AngaRaj tsjin him sei:
omdat
"It is ûnder myn postuer as strider om twa kear deselde pylk te sjitten. Fyn in oare manier om de dea fan jo famylje te wreken."
Fertrietlik troch de wurden fan Karna, Ashwasena besocht Arjuna op syn eigen te deadzjen, mar mislearre jammerdearlik. Arjuna koe him yn ien slach ôfmeitsje.
Wa wit wat der bard wêze soe as Karna Ashwasena foar de twadde kear frijlitten hie. Hy koe sels Arjuna fermoarde hawwe of soe him teminsten ferwûne hawwe. Mar hy hold syn prinsipes op en brûkte de presintearre kâns net. Sa wie it karakter fan AngaRaj. Hy wie de man fan syn wurden en it toaniel fan moraal. Hy wie de ultime strider.

Credits:
Post credits: Aditya Vipradas
Foto's Credits: vimanikopedia.in

Doe't Arjun en Duryodhan beide Krishna foar Kurukshetra temjitte gien wiene, gie de earste der letter yn, en seach de lêste by syn holle, siet er oan Krishna's fuotten. Krishna waard wekker en joech harren doe de kar fan of syn hiele Narayana Sena, of hy sels as karioteer op betingst, dat hy noch fjochtsje noch gjin wapen hâlde soe. En hy joech Arjun, de kâns om earst te selektearjen, dy't dan Krishna as syn karioteer kieze. Duryodhan koe syn fortún net leauwe, hy hie de Narayana Sena wollen, en hy krige it op in skûtel, hy fielde dat Arjun gewoan dwaas wie. Lyts realisearre Duryodhan dat wylst hy de fysike krêften krige, de geastlike en geastlike krêft by Arjun wie. D'r wie in reden wêrom't Arjun Krishna keas, hy wie de persoan dy't de yntelliginsje levere, de begelieding, en hy wist de swakkens fan elke strider yn it Kaurava-kamp.

Krishna as karioteer fan Arjuna
Krishna as karioteer fan Arjuna

Ofsjoen fan dat giet de bân tusken Arjun en Krishna ek in lange wei werom. It hiele konsept fan Nar en Naryana, en de eardere nedich de begelieding fan de lêste. Wylst Krishna altyd de winsk fan 'e Pandava's west hie, en har altyd liede, hie hy in spesjale bân mei Arjun, beide geweldige freonen. Hy begeliede Arjun tidens de Khandava Dahanam, yn syn striid mei de goaden, en letter soarge er foar dat syn suster Subhadra troud wie mei Arjun, doe't syn broer Balaram har mei Duryodhan trouwe woe.


Arjun wie de bêste strider yn de Pandava kant, Yudhistir wylst hy de meast wiis ûnder harren, wie net krekt in "grutte strider", dy't koe nimme op Bheeshma, Drona, Kripa, Karna, it wie allinnich Arjun dy't wie in lykweardich wedstriid mei harren. Bheem wie allegear brute krêft, en hoewol dat nedich wie, foar fysike en mace-bestriding mei de likes fan Duryodhan en Dushashan, koe hy net effektyf west hawwe yn it behanneljen fan Bheeshma of Karna. No wylst Arjun de moaiste strider oait wie, hie hy ek strategysk advys nedich, en dat wie wêr't Krishna ynkaam. Oars as fysike bestriding, hie slach yn bôgesjitten rappe refleksen nedich, strategysk tinken, planning, en dit is wêr't Krishna in ûnskatbere wearde wie.

Krishna as saarthi yn mahabharata

Krishna wist dat allinich Arjun Bheeshma of Karna of Drona op gelikense betingsten koe tsjinkomme, mar hy wist ek dat hy lykas alle oare minsken dit ynterne konflikt hie. Arjun stie foar in ynterne konflikt oer it fjochtsjen mei syn leafste pakesizzer Bheeshma of syn Guru Drona, om te deadzjen of net te deadzjen, en dat is wêr Krishna kaam mei de hiele Gita, it konsept fan Dharma, bestimming en it dwaan fan jo plicht. Uteinlik wie it de begelieding fan Krishna dy't it hiele ferskil makke foar de Kurukshetra-oarloch.

D'r is in ynsidint as Arjuna oermoedich wurdt en dan fertelt Krishna him - "Hey Parth, wês net oermoedich. As ik hjir net wie, dan wie dyn wein al lang omwaaid troch de skea fan Bheesma, Drona en Karna. Jo steane foar de bêste athimaharathis fan alle tiden en se hawwe net it pânser fan Narayana.

Mear trivia

Krishna wie altyd tichter by Arjuna dan Yudishtra. Krishna makke syn suster Arjuna trouwe, net Yudishtra, doe't Balarama plande har te trouwen mei Druyodana. Ek, doe't Aswathama frege om de Sudarshana Chakra fan Krishna, Krishna fertelde him dat sels Arjuna, dy't wie syn leafste persoan yn 'e wrâld, dy't wie noch leaver foar him as syn froulju en bern, nea frege dat wapen. Dit toant Krishna's tichtby Arjuna.

Krishna moast Arjuna beskermje fan Vaishnavastra. Bhagadatta hie de Vaishnavastra dy't de fijân foar wis deadzje soe. Doe't Bhagadatta dat wapen stjoerde om Arjuna te deadzjen, kaam Krishna oerein en naam dat wapen om syn nekke as in slinger. (It wie Krishna dy't dy Vaishnavastra joech, de persoanlike astra fan Vishnu oan Bhagadatta's mem nei Killing Narakasura, dy't de heit fan Bhagadatta wie.)

Credits: Post Credit Ratnakar Sadasyula
Ofbyldingskredyt: Nei orizjinele post

Disclaimer: Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo ​​​​reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.

Besykje asjebleaft ús foarige post Hat Ramayana eins bard? Ep I: Echte plakken fan Ramayana 1 - 5 Foardat jo dizze post lêze.

Us earste 5 plakken wiene:

1. Lepakshi, Andhra Pradesh

2. Ram Sethu/ Ram Setu

3. Koneswaram Temple yn Sry Lanka

4. Sita Kotua en Ashoka Vatika, Sry Lanka

5. Divurumpola yn Sry Lanka

Litte wy echte plakken begjinne fan Ramayana Place no 6

6. Rameswaram, Tamil Nadu
Rameswaram is it tichtste punt te berikken Sry Lanka en geologyske bewiis suggerearret dat de Ram Setu of Adam's Bridge wie in eardere lânferbining tusken Yndia en Sry Lanka.

Rameswaram tempel
Rameswaram tempel

Rameswara betsjut "Hear fan Rama" yn it Sanskryt, in epithet fan Shiva, de foarsittende godheid fan 'e Ramanathaswamy-timpel. Neffens Ramayana bea Rama hjir ta Shiva om alle sûnden dy't er begien hie tidens syn oarloch tsjin de demon-kening Ravana te befrijen. yn Sry Lanka. Neffens de Puranas (Hindoeske skriften), op advys fan wizen, Rama tegearre mei syn frou Sita en syn broer Lakshmana, ynstallearre en oanbea de lingam (in byldbepalend symboal fan Shiva) hjir om de sûnde fan Brahmahatya te fergoedzjen dy't makke is by it fermoardzjen fan 'e Brahmaan Ravana. Om Shiva te oanbidden, woe Rama de grutste lingam hawwe en rjochte syn aap luitenant Hanuman om it út Himalaya te bringen. Om't it langer duorre om de lingam te bringen, boude Sita in lytse lingam, dy't nei alle gedachten de iene is yn it hillichdom fan 'e timpel. Stipe foar dit akkount is te finen yn guon fan 'e lettere ferzjes fan' e Ramayana, lykas de iene skreaun troch Tulasidas (15e ieu). Sethu Karai is in plak 22 km foar it eilân Rameswaram wêrfan Rama boude Ram Setu, de Adamsbrêge, dy't fierder trochgie nei Dhanushkodi yn Rameswaram oant Talaimannar yn Sry Lanka. Neffens in oare ferzje, lykas oanhelle yn Adhyatma Ramayana, ynstallearre Rama de lingam foar de bou fan de brêge nei Lanka.

Rameshwaram tempel korridor
Rameshwaram tempel korridor

7. Panchavati, Nashik
Panchavati is it plak yn it bosk fan Dandakaranya (Danda Keninkryk), dêr't Rama syn hûs boude tegearre mei syn frou Sita en broer Lakshman yn har perioade fan ballingskip yn 'e woastenije. Panchavati betsjut letterlik "in tún fan fiif banyanbeammen". Der wurdt sein dat dizze beammen dêr west hawwe tidens de ballingskip fan Lord Rama.
D'r is in plak neamd Tapovan dêr't Lakshmana, de broer fan Rama, de noas fan Surpanakha, de suster fan Ravana, ôfknipte doe't se besocht Sita te deadzjen. De hiele Aranya Kanda (boek fan it bosk) fan Ramayana is yn Panchavati set.

Tapovan wêr't Lakshman de noas fan Surpanakha ôfknipte
Tapovan wêr't Lakshman de noas fan Surpanakha ôfknipte

Sita Gumpha (Sita Cave) leit tichtby de fiif Banyan-beammen yn Panchavati. De grot is sa smel dat der mar ien persoan tagelyk yn kin. De grot hat it idoal fan Shree Ram, Laxman en Sita. Links kin men de grot yngean mei de Shiva Linga. It is leauwe dat Ravan Sita fan itselde plak ûntfierd hat.

Smelle Treppen fan sita gupha
Smelle Treppen fan sita gupha

sita gupha
sita gupha

Ramkund by panchavati neamde dat om't Lord Rama nei alle gedachten dêr in bad naam hat. It wurdt ek neamd Asthi Vilaya Tirtha (bone immersion tank) omdat bonken falle hjir oplosse. Lord Rama wurdt sein dat er begraffenisriten útfierd hat ta oantinken oan syn heit, kening Dasaratha.

Kumbha Mela fynt hjir elke 12 jier plak
Kumbha Mela fynt hjir elke 12 jier plak

Credits:
Image Credits: Vasudeva Kutumbakam

Hjir binne wat ôfbyldings dy't ús fertelle dat Ramayana eins bard is.

1. Lepakshi, Andhra Pradesh

Doe't Sita troch Raavan de Machtige tsienkoppige demon ûntfierd waard, botsten se Jatayu oan, in healgod yn gierfoarm, dy't syn bêst besocht om Raavan tsjin te hâlden.

Jatayu wie in grutte devotee fan Rama. Hy koe net stilhâlde by de Jatayu gefjochten mei Ravanaplight fan Sita, hoewol't de wize fûgel wist dat hy wie gjin wedstriid foar de machtige Ravana. Mar hy wie net bang foar Ravana's krêft, ek al wist er dat hy dea wurde soe troch it paad fan Ravana te belemmerjen. Jatayu besleat Sita te rêden út 'e klauwen fan Ravana foar elke priis. Hy stoppe Ravana en bestelde him om Sita te ferlitten, mar Ravana drige him te deadzjen, hy bemuoide him. Jatayu, Rama's namme sjongend, foel Ravana oan mei syn skerpe klauwen en heakke bek.

Syn skerpe nagels en de bek skuorden fleis út it lichem fan Ravana. Ravana helle syn mei diamanten besunige pylk en skeat op Jatayu's wjukken. Doe't de pylk sloech, skuorde de kwetsbere wjuk ôf en foel, mar de dappere fûgel bleau fjochtsjen. Mei syn oare wjuk sloech er Ravana's gesicht en besocht Sita fan 'e wein te lûken. De striid duorre nochal in skoft. Al gau blied Jatayu fan 'e wûnen oer syn hiele lichem.

Uteinlik helle Ravana ien enoarme pylk út en skeat Jatayu syn oare wjuk ek. Doe't er rekke, foel de fûgel op 'e grûn, ferwûne en mishannele.

Lepakshi
Lepakshi, yn Andhra Pradesh, wurdt sein dat it it plak is wêr't Jatayu foel.

 

2. Ram Sethu/ Ram Setu
De unike kromming en gearstalling fan 'e brêge troch leeftyd docht bliken dat it troch de minske makke is. De leginden lykas argeologyske stúdzjes litte sjen dat de earste tekens fan minsklike bewenners yn Sry Lanka datearje út 'e in primitive leeftyd, sawat 1,750,000 jier lyn en de leeftyd fan 'e brêge is ek hast lykweardich.

Ram Setu
Dizze ynformaasje is in krúsjaal aspekt foar in ynsjoch yn 'e mysterieuze leginde neamd Ramayana, dat soe hawwe plakfûn yn treta yuga (mear as 1,700,000 jierren lyn).

Ram set 2
Yn dit epos is d'r in fermelding oer in brêge, dy't waard boud tusken Rameshwaram (Yndia) en Srilankaanske kust ûnder it tafersjoch fan in dynamyske en ûnoerwinlike figuer neamd Rama dy't de ynkarnaasje fan 'e heechste wêze moat.
Ram Setu 3
Dizze ynformaasje kin net fan folle belang wêze foar de argeologen dy't ynteressearre binne yn it ferkennen fan 'e oarsprong fan' e minske, mar it is wis om de geastlike poarten fan 'e minsken fan' e wrâld te iepenjen om in âlde skiednis te kennen keppele oan 'e Yndiaanske mytology.

Ram Setu
Ien fan in rots fan ram setu, syn driuwt noch altyd op wetter.

3. Koneswaram Temple yn Sry Lanka

Koneswaram-timpel fan Trincomalee of Thirukonamalai Konesar-timpel AKA The Temple of the Thousand Pillars and Dakshina-Dan Kailasam is in klassyk-midsieuske hindoeïstyske timpelkompleks yn Trincomalee, in Hindoe-religieus pylgertochtsintrum yn Eastern Province, Sry Lanka.

Koneswaram tempel 1
Neffens ien Hindoe-leginde waard Shiva by Koneswaram oanbea troch Indra, kening fan 'e goaden.
Kening Ravana fan it epyske Ramayana en syn mem wurde leaud dat se Hear Shiva yn 'e hillige lingamfoarm yn Koneswaram om 2000 f.Kr. de kloof fan Swami Rock wurdt taskreaun oan Ravana syn grutte krêft. Neffens dizze tradysje boude syn skoanheit Maya de Ketheeswaram-timpel yn Mannar. Der wurdt fan útgien dat Ravana de swayambhu-lingam yn 'e timpel nei Koneswaram brocht hat, ien fan 69 sokke lingams dy't er fan 'e berch Kailash droech.

Ravanas-stânbyld by Koneswaram-timpel
Ravana-stânbyld by Koneswaram-timpel

Shiva's Statue by Koneswaram
Shiva's Statue by Koneswaram. Ravana wie Shivas Greatest Devotee.

 

Kanniya hot wells tichtby de timpel. Boud troch Raavan
Kanniya hot wells tichtby de timpel. Boud troch Raavan

4. Sita Kotua en Ashoka Vatika, Sry Lanka

Sitadevi waard bewarre yn it paleis fan keninginne Mandothari oant se ferpleatst waard nei Sita Kotua en dêrnei nei Ashoka Vatika. De oerbliuwsels dy't fûn wurde binne de oerbliuwsels fan lettere beskavingen. Dit plak wurdt no Sita Kotuwa neamd, wat 'Sita's Fort' betsjut en krige syn namme fanwegen it ferbliuw fan Sitadevi hjir.

Sita Kotuwa
Sita Kotuwa

 

Ashokavanam yn Sry Lanka. 'Ashok Vatika'
Ashokavanam yn Sry Lanka. 'Ashok Vatika'

Lord Hanuman footprint by Ashok Vatika
Lord Hanuman footprint by Ashok Vatika

Lord Hanuman footprint, minske foar skaal
Lord Hanuman footprint, minske foar skaal

 

5. Divurumpola yn Sry Lanka
Legend seit Dit is it plak dêr't Seetha Devi ûndergie "Agni Pariksha" (test). It is in populêr plak fan oanbidding ûnder lokale befolking yn dit gebiet. Divurumpola betsjut plak fan eed yn Sinhala. It juridyske systeem tastiet en akseptearret de beëdiging dy't by dizze timpel dien wurdt by it regeljen fan skelen tusken partijen.

Divurumpola yn Sry Lanka
Divurumpola yn Sry Lanka

 

Divurumpola yn Sry Lanka
Divurumpola yn Sry Lanka

Credits:
ramayanatours
ScoopWhoop
Ofbyldingskredyt: Oan de respektive eigners

karna út Mahabharata

Karna hechtet in pylk oan syn bôge, lûkt werom en lit los - de pylk is rjochte op it hert fan Arjun. Krishna, Arjun's Weinwein, rydt troch pure krêft de wein in pear fuotten yn 'e grûn. De pylk treft Arjun syn holle en slacht it ôf. It doel mist - it hert fan Arjuna.
Krishna ropt, "Wow! Moai skot, Karna. "
Arjuna freget Krishna, 'Wêrom priizgje jo Karna? '
Krishna fertelt Arjun, 'Sjoch nei dy! Jo hawwe Lord Hanuman op 'e flagge fan dizze wein. Jo hawwe my as jo karioter. Jo krigen de segeningen fan Ma Durga en jo Guru, Dronacharya foar de slach, hawwe in leafdefolle mem en in aristokratysk erfgoed. Dizze Karna hat gjinien, syn eigen wein, Salya fermindert him, syn eigen Guru (Parusurama) ferflokte him, syn mem ferliet him doe't hy berne waard en hy hat gjin bekend erfgoed. Dochs, sjoch nei de striid dy't hy jo jout. Sûnder my en Hear Hanuman op dizze wein, wêr soene jo wêze? '

omdat
Fergeliking tusken Krishna en Karna
by ferskate gelegenheden. Guon fan harren binne myten wylst guon binne suver feiten.


1. Fuort nei de berte fan Krishna waard hy troch syn heit Vasudeva oer de rivier ferfierd om grutbrocht te wurden troch syn styfâlden - Nanda & Yasoda
Fuort nei de berte fan Karna pleatste syn mem - Kunti him yn in koer op 'e rivier. Hy waard ferfierd nei syn styfâlden - Adhiratha & Radha - troch it wakende each fan syn heit, Surya Dev

2. Karna's foarnamme wie - Vasusena
- Krishna waard ek neamd - Vasudeva

3. Krishna's mem wie Devaki, syn Styfmem - Yasoda, Syn Haadfrou - Rukmini, mar hy wurdt meast ûnthâlden foar syn lila mei Radha. 'Radha-Krishna'
– Karna syn berte mem wie Kunti, en sels nei it finen út sy wie syn mem – Hy fertelde Krishna dat hy sil net neamd wurde - Kaunteya - soan fan Kunti, mar sil wurde ûnthâlden as Radheya - Soan fan Radha. Oant no ta ferwiist de Mahabharata nei Karna as 'Radheya'

4. Krishna waard troch syn folk - Yadavas- frege om kening te wurden. Krishna wegere en Ugrasena wie kening fan 'e Yadavas.
- Krishna frege Karna om keizer fan Yndia te wurden (BharataVarsha- útwreidzjen nei Pakistan, Bangladesh en Afganistan op it stuit), wêrtroch't de MahaBharat-oarloch foarkommen waard. Krishna bewearde dat Karna âlder wie foar sawol Yudhisthira as Duryodhana - hy soe de rjochtmjittige erfgenamt wêze fan 'e troan. Karna wegere it Keninkryk op rekken fan prinsipe

5. Krishna bruts syn gelofte fan it net opheljen fan in wapen yn 'e oarloch, doe't hy ympulsyf op Bhishma Dev mei syn Chakra rûn.

Krishna raast nei Bhishma mei syn Chakra

6. Krishna beloofde Kunti dat alle 5 Pandava's ûnder syn beskerming wiene
- Karna beloofde Kunti dat hy it libben fan 4 Pandava's sparje soe en Arjuna soe fjochtsje (Yn 'e oarloch hie Karna in kâns om te deadzjen - Yudhisthira, Bhima, Nakula & Sahadeva op ferskate yntervallen. Dochs sparre hy har libben)

7. Krishna waard berne yn 'e Kshatriya-kaste, mar hy spile de rol fan Arjuna's wein yn 'e oarloch
- Karna waard grutbrocht yn 'e Suta (Charioteer) kaste, dochs spile hy de rol fan in Kshatriya yn' e oarloch

8. Karna waard ferflokt oan syn Dea troch syn Guru - Rishi Parusharam foar it ferrifeljen fan him foar it wêzen fan in Brahmin (Yn wurklikheid wist Parusharam oer Karna's wiere erfguod - hy wist lykwols ek it grutte byld dat letter spile wurde soe. Aside from dat - tegearre mei Bhishma Dev, Karna wie syn favorite learling)
- Krishna waard ferflokt ta syn dea troch Gandhari, om't se fielde dat hy de Oarloch koe ûntjaan en mear koe dien hawwe om it te foarkommen.

9. Draupadi neamd Krishna har Sakha (Broer) & hie him iepenlik leaf. (Krishna snijde syn finger fan 'e Sudarshan Chakra en Draupadi skuorde fuortdaliks in stik stof fan har favorite sari dat se oan hie, weapte it yn wetter en sloech it fluch om syn finger om it bloeden te stopjen. Doe't Krishna sei: 'Dat is dyn favorite Sari!'. Draupadi glimke en helle har skouders op as wie it gjin grutte deal. Krishna waard dêrtroch rekke - dus doe't se troch Dushashana yn 'e Assembly Hall stripped waard - Krishna troch syn maya foarsjoen Draupadi fan Saris sûnder ein.)
- Draupadi hâldde geheim fan Karna. Hy wie har ferburgen crush. Doe't Dushashana Draupadi fan har sari yn 'e Assembly Hall stript. Wat Krishna ien foar ien oanfolle (Bhima hie ienris oan Yudhisthira ferteld, 'Broer, jou Krishna net dyn sûnden. Hy fermannichfâldicht alles.')

10. Foar de Oarloch waard Krishna mei grut respekt en earbied sjoen. Sels ûnder de Yadava's wisten se dat Krishna geweldich wie, nee de Grutste ... dochs wisten se syn godheid net. Hiel pear wisten wis wa't Krishna wie. Nei de oarloch wiene in protte Rishi's en minsken lilk op Krishna, om't se fielden dat hy de grouwel en miljoenen deaden koe hawwe foarkommen.
- Foar de Oarloch waard Karna sjoen as in oanstichter en rjochterhân fan Duryodhana - jaloersk op 'e Pandavas. Nei de oarloch waard Karna mei earbied besjoen troch de Pandavas, Dhritarashtra en Gandhari. Foar syn einleaze opoffering en se wiene allegear tryst dat Karna syn hiele libben sa'n ignonimity te krijen hie

11. Krishna / Karna hie in enoarm bedrach fan respekt foar elkoar. Karna wist op ien of oare manier oer de godheid fan Krishna en joech himsels oer oan syn Lila. Wylst Karna har oerjoech oan Krishna en gloarje krige - Ashwattama koe de manier net akseptearje wêrop syn heit, Dronacharya waard fermoarde en in wrede guerrilla-oarlochsfiering loslitte tsjin de Panchalas - manlju, froulju en bern. Einde op in gruttere smjunt dan Duryodhana.

12. Krishna frege Karna hoe't hy wist dat de Pandavas de MahaBharat-oarloch winne soene. wêrop Karna antwurde, 'Kurukshethra is in offerfjild. Arjuna is de haadpriester, Jo-Krishna binne de presiderende godheid. Myself (Karna), Bhishma Dev, Dronacharya en Duryodhana binne it offer. '
Krishna einige har petear troch Karna te fertellen, 'Do bist de bêste fan de Pandava's.'

13. KARNA is de skepping fan Krishna om de wrâld de wiere betsjutting fan offer te sjen en jo lot te akseptearjen. En nettsjinsteande alle pech of minne tiden dy't jo tsjinkomme, behâlde: Jo spiritualiteit, jo generositeit, jo adel, jo weardichheid en jo selsrespekt en respekt foar oaren.

Arjuna killing Karna Arjuna killing Karna

Post credits: Aman Bhagat
Ofbyldingskredyt: Oan de eigner

Fiiftûzen jier lyn wie de Kurukshetra-oarloch, tusken de Pandavas en de Kauravas, de mem fan alle fjildslaggen. Nimmen koe neutraal bliuwe. Jo moasten oan 'e Kaurava-kant of oan' e Pandava-kant wêze. Alle keningen - hûnderten fan harren - rjochte har op ien of oare kant. De kening fan Udupi keas lykwols foar neutraal te bliuwen. Hy spriek ta Krishna en sei: 'Dejingen dy't striid fjochtsje moatte ite. Ik sil de caterer wêze foar dizze striid.'

Krishna sei: 'Goed. Immen moat koken en tsjinje dus do dochst it.' Se sizze dat mear as 500,000 soldaten gearkommen wiene foar de slach. De slach duorre 18 dagen, en elke dei stoaren tûzenen. Sa moast de Udupi-kening dat folle minder iten koken, oars gyng it ôf. Op ien of oare manier moast de catering regele wurde. As hy foar 500,000 minsken koe koken soe it net wurkje. Of as er foar minder koeke, soene soldaten honger krije.

De Udupi kening slagge it hiel goed. It geweldige ding wie, elke dei wie it iten krekt genôch foar alle soldaten en gjin iten waard fergriemd. Nei in pear dagen wiene de minsken fernuvere: 'Hoe slagget it him om de krekte hoemannichte iten te koken!' Nimmen koe witte hoefolle minsken op in bepaalde dei stoarn wiene. Tsjin de tiid dat se mei dizze dingen rekken hâlde koenen, soe de oare deis moarns oankommen wêze en wer wie it tiid om te fjochtsjen. D'r wie gjin manier dat de caterer koe witte hoefolle tûzenen elke dei stoarn wiene, mar elke dei koe hy krekt it folume fan iten dat nedich wie foar de rest fan 'e legers. Doe't immen him frege: 'Hoe regelje jo dit?' de Udupi kening antwurde: 'Elke nacht gean ik nei de tinte fan Krishna.

Krishna liket yn 'e nacht gekochte ierdnuten te iten, dus ik skilje se en hâld se yn in kom. Hy yt mar in pear pinda's, en nei't er klear is, tel ik hoefolle hy iten hat. As it 10 pinda's binne, wit ik dat moarn 10,000 minsken dea binne. Dus de oare deis as ik lunch koekje, kok ik foar 10,000 minsken minder. Alle dagen tel ik dizze pinda's en koekje dêrmei, en it komt goed.' No witte jo wêrom Krishna sa nonchalant is tidens de heule Kurukshetra-oarloch.
In protte fan 'e Udupi-minsken binne sels hjoed de dei catering.

Kredyt: Lavendra Tiwari