Populêr artikel

Wa stifte it hindoeïsme? De oarsprong fan hindoeïsme en Sanatana Dharma-hindufaqs

Ynlieding

Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.

Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?

 Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.

Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.

Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.

Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.

Lês ek: Prajapatis - de 10 soannen fan Lord Brahma

In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.

Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).

De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.

De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.

Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.

Hindoeïsme - Core Beliefs, Facts & Principles -hindufaqs

Hindoeïsme - Core Beliefs: Hindoeïsme is gjin organisearre religy, en har leauwensysteem hat gjin ienige, struktureare oanpak om it te learen. Ek hawwe Hindoes, lykas de Tsien Geboaden, in ienfâldige set fan wetten om te folgjen. Yn 'e hiele Hindoe-wrâld beynfloedzje lokale, regionale, kaste, en mienskip-oandreaune praktiken it begryp en praktyk fan leauwen. Dochs is it leauwen yn in Heechste wêzen en neilibjen fan bepaalde prinsipes lykas Reality, dharma en karma in mienskiplike tried oer al dizze fariaasjes. En it leauwen yn 'e krêft fan 'e Veda's (hillige skriften) tsjinnet foar in grut part as de eigen betsjutting fan in hindoe, hoewol it tige ferskille kin yn hoe't de Veda's ynterpretearre wurde.

De wichtichste kearnleauwingen dy't Hindoes diele omfetsje de folgjende hjirûnder neamde;

Hindoeïsme leaut dat wierheid ivich is.

Hindoes sykje kennis en begryp fan 'e feiten, it bestean fan' e wrâld en de ienige wierheid. Wierheid is ien, neffens de Veda's, mar it wurdt op in oantal manieren útdrukt troch de wizen.

Hindoeïsme Leauwe dat Brahman wierheid en realiteit is.

As de ienige wiere God dy't foarmleas, ûneinich, alles-ynklusyf en ivich is, leauwe Hindoes yn Brahman. Brahman dy't gjin abstrakt yn begryp is; it is in echte entiteit dy't alles yn it universum omfiemet (sjoen en net sjoen).

Hindoeïsme Leauwe dat De Veda's de Ultimate Authorities binne.

De Veda's binne skriften yn Hindoes dy't iepenbieringen befetsje dy't âlde hilligen en wizen hawwe krigen. Hindoes beweare dat de Veda's sûnder begjin en sûnder ein binne, it leauwe is dat Veda's sille bliuwe oant al it oare is ferneatige yn it universum (oan 'e ein fan' e perioade).

Hindoeïsme Leauwe dat elkenien hurd wurkje moat om Dharma te berikken.

It begryp fan dharma-konsept lit ien de Hindoe-religy begripe. Gjin inkeld Ingelsk wurd, spitigernôch, dekt syn kontekst adekwaat. It is mooglik om dharma te definiearjen as rjocht gedrach, earlikens, morele wet en plicht. Elkenien dy't dharma sintraal makket yn syn libben, siket altyd it goede te dwaan, neffens syn plicht en feardigens.

Hindoeïsme Leauwe dat Yndividuele sielen ûnstjerlik binne.

In hindoe beweart dat der gjin bestean noch ferneatiging fan 'e yndividuele siel (atman); it hat west, it is, en it sil wêze. De aksjes fan 'e siel by it wenjen yn in lichem fereaskje deselde siel yn in oar lichem om de effekten fan dy aksjes yn it folgjende libben te rispjen. It proses fan beweging fan 'e atman is bekend as transmigraasje fan it iene lichem nei it oare. Karma beslút it soarte lichem dat de siel neist bewenne (aksjes sammele yn eardere libbens).

It doel fan 'e yndividuele siel is moksha.

Moksha is befrijing: de frijlitting fan 'e siel út' e dea en werberteperioade. It bart as, troch har wiere essinsje te erkennen, de siel ferieniget mei Brahman. Nei dit bewustwêzen en ienwurding sille in protte paden liede: it paad fan ferplichting, it paad fan kennis en it paad fan devoasje (ûnbedoeld oerjaan oan God).

Lês ek: The Complete Story Of Jayadratha (जयद्रथ) The King Of Sindhu Kingdom

Hindoeïsme - Core Beliefs: Oare leauwen fan it hindoeïsme binne:

  • Hindoes leauwe yn ien, alles-pervading Supreme Being, sawol Skepper as Unmanifest Reality, dy't sawol immanint as transzendint is.
  • Hindoes leauden yn 'e godheid fan' e fjouwer Veda's, de âldste skrift yn 'e wrâld, en lykas ek iepenbiere, fereare de Agama's. Dizze primordiale hymnen binne it wurd fan God en de hoekstien fan it ivige leauwen, Sanatana Dharma.
  • Hindoes konkludearje dat ûneinige syklusen fan formaasje, behâld en ûntbining wurde ûndergien troch it universum.
  • Hindoes leauwe yn karma, de wet fan oarsaak en gefolch wêrmei elke minske, troch syn gedachten, wurden en dieden, syn eigen bestimming skept.
  • Hindus konkludearje dat, nei't alle karmas binne oplost, de siel reinkarneart, ûntwikkelet oer meardere berte, en moksha, frijheid fan 'e werberte-syklus, wurdt berikt. D'r sil gjin inkelde siel berôve wurde fan dit lot.
  • Hindoes leauwe dat der boppenatuerlike krêften binne yn ûnbekende wrâlden en dat mei dizze deva's en goaden, timpeloanbidding, riten, sakraminten en persoanlike devotionals in mienskip meitsje.
  • Hindoes leauwe dat it begripen fan it Transzendinte Absolute needsaaklik is foar in ferljochte hear, of satguru, lykas persoanlike dissipline, goed gedrach, suvering, pylgertocht, selsûndersyk, meditaasje en oerjefte oan God.
  • Yn gedachte, wurd en died leauwe Hindoes dat alle libben hillich is, koestere en respekteare wurde, en oefenje sadwaande ahimsa, geweldleazens.
  • Hindoes leauwe dat gjin religy, boppe alle oaren, de ienige manier nei ferlossing leart, mar dat alle wiere paden fasetten binne fan it Ljocht fan God, dy't tolerânsje en begryp wurdich binne.
  • Hindoeïsme, de âldste religy yn 'e wrâld, hat gjin begjin - it wurdt folge troch opnommen skiednis. It hat gjin minsklike skepper. It is in geastlike religy dy't de tawijde liedt om de Realiteit persoanlik binnen te belibjen, úteinlik it hichtepunt fan bewustwêzen te berikken wêr't men minske en God is.
  • D'r binne fjouwer wichtige denominaasjes fan it hindoeïsme - saivisme, shaktisme, vaishnavism en smartisme.
Hoe âld is it wurd Hindoe? Wêr komt it wurd Hindoe wei? - Etymology en skiednis fan it hindoeïsme

Wy wolle bouwe op it âlde wurd "Hindoe" út dit skriuwen. De kommunistyske histoarisy fan Yndia en de Westerske Indologen sizze dat yn 'e 8e ieu it wurd "Hindoe" waard betocht troch de Arabieren en syn woartels wiene yn 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan "S" mei "H. It wurd "Hindoe" of syn derivatives waarden, lykwols, brûkt troch in protte ynskripsjes mear as tûzen jier âlder as dizze tiid. Ek yn 'e Saurashtra-regio fan Gujarat yn Yndia, net yn Perzje, leit de woartel fan it wurd nei alle gedachten. Dit bysûndere nijsgjirrige ferhaal is skreaun troch de omke fan profeet Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, dy't in gedicht skreaun hie om Lord Shiva te priizgjen.

D'r binne safolle websiden dy't sizze dat Kaba in âlde timpel fan Shiva wie. Se tinke noch wat te meitsjen fan dizze arguminten, mar it feit dat de omke fan 'e profeet Mohammed in ode skreau oan Lord Shiva is perfoarst ongelooflijk.

De anty-Hindu histoarisy lykas Romila Thapar en DN De Aldheid en oarsprong fan it wurd 'Hindu' Yn de 8e ieu, Jha tocht dat de term 'Hindu' waard jûn faluta troch de Arabieren. Se ferklearje lykwols de basis fan har konklúzje net of neame feiten om har argumint te stypjen. Net iens moslim Arabyske skriuwers meitsje sa'n oerdreaun argumint.

In oare hypoteze bepleite troch Jeropeeske auteurs is dat de term 'Hindoe' in 'Sindhu' Perzyske korrupsje is dy't ûntstiet út 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan 'S' mei 'H'. Gjin bewiis wurdt hjir sels oanhelle. It wurd Persia sels befettet eins 'S' dy't, as dizze teory rjocht wie, 'Perhia' wurde moatten hie.

Yn it ljocht fan epigrafyske en literêre bewiis beskikber út Perzyske, Yndiaanske, Grykske, Sineeske en Arabyske boarnen, besprekt it hjoeddeiske papier de boppesteande twa teoryen. It bewiis liket de hypoteze te stypjen dat 'Hindoe' yn gebrûk west hat sûnt de Vedyske perioade lykas 'Sindhu' en dat wylst 'Hindu' in feroare foarm fan 'Sindhu' is, de woartel leit yn 'e praktyk fan it útsprekken fan 'H' ynstee fan 'S' yn Saurashtran.

Epigrafyske bewiis fan it wurd Hindoe

De Hamadan-, Persepolis- en Naqsh-I-Rustam-ynskripsjes fan 'e Perzyske kening Darius neame in 'Hidu'-befolking lykas opnommen yn syn ryk. De datum fan dizze ynskripsjes leit tusken 520-485 f.Kr. Dizze realiteit jout oan dat, mear as 500 jier foar Kristus, it wurd 'Hi(n)du' oanwêzich wie.

Xerexes, opfolger fan Darius, jout nammen fan lannen ûnder syn kontrôle yn syn ynskripsjes by Persepolis. 'Hidu' fereasket in list. Xerexes regearre fan 485-465 f.Kr. D'r steane trije figueren boppe op in grêf yn Persepolis yn in oare ynskripsje taskreaun oan Artaxerexes (404-395 f.Kr.), dy't wurde bestimpele 'iyam Qataguviya' (dit is Satygidian), 'iyam Ga(n)dariya ' (dit is Gandhara) en 'iyam Hi(n)duviya' (dit is Hi(n)du). De ynskripsjes fan Asokan (3e iuw f.Kr.) brûke faak útdrukkingen lykas 'Hida' foar 'Yndia' en 'Hida loka' foar 'Yndiaansk lân'.

Yn 'e Ashokan-ynskripsjes wurde 'Hida' en har ôflaat foarmen mear as 70 kear brûkt. Foar Yndia bepale de Ashokan-ynskripsjes de âldheid fan 'e namme 'Hind' oant op syn minst de tredde iuw f.Kr. De kening hat de titels shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, "kening fan Shakastan, minister fan ministers fan Hind Shakastan en Tukharistan," yn de Persepolis Pahlvi-ynskripsjes fan Shahpur II (310 AD).

De epigrafyske bewiis út 'e dokuminten fan' e Achaemenid, Ashokan en Sasanian Pahlvi fêstigen in betingst op 'e hypoteze dat yn' e 8e ieu nei Kristus it wurd 'Hindoe' ûntstie yn Arabysk gebrûk. De âlde skiednis fan 'e term 'Hindoe' nimt literêr bewiis werom nei op syn minst 1000 f.Kr. Ja, en miskien 5000 f.Kr.

Bewiis fan Pahlvi Avesta

Hapta-Hindoe wurdt brûkt foar Sanskryt Sapta-Sindhu yn 'e Avesta, en de Avesta is datearre tusken 5000-1000 f.Kr. It betsjut dat it wurd 'Hindo' like âld is as it wurd 'Sindhu'. Sindhu is in konsept dat yn 'e Rigveda brûkt wurdt troch de Vedik. En dus, sa âld as de Rigveda, is 'Hindoe'. Veda Vyas fertelt oer de besite fan Veda Vyas oan it hof fan Gustashp yn it Avestan Gatha 'Shatir' 163e fers en Veda Vyas stelt himsels foar yn it bywêzen fan Zorashtra sizzende 'man marde am Hind jijad'. (Ik bin in man berne yn 'Hind.') Veda Vyas wie in âldere tiidgenoat fan Shri Krishna (3100 f.Kr.).

Gryksk gebrûk (Yndoi)

It Grykske wurd 'Indoi' is in fersêfte 'Hindoe' foarm wêrby't de oarspronklike 'H' fallen is, om't d'r gjin aspiraat yn it Grykske alfabet is. Hekataeus (ein 6e iuw f.Kr.) en Herodotus (begjin 5e iuw f.Kr.) brûkten dit wurd 'Indoi' yn 'e Grykske literatuer, wêrmei't oanjûn dat de Griken dizze 'Hindoe' fariant al yn 'e 6e iuw f.Kr.

De Hebrieuske Bibel (Hoed)

Foar Yndia makket de Hebrieuske bibel gebrûk fan it wurd 'Hodu' dat in 'Hindoe' Joadsk type is. Earder as 300 f.Kr., de Hebrieuske Bibel (Alde Testamint) wurdt beskôge Hebrieusk sprutsen yn Israel hjoed brûkt Hodu foar Yndia ek.

De Sineeske tsjûgenis (Hien-tu)

De Sinezen brûkten it wurd 'Hien-tu' foar 'Hindoe' om 100 f.Kr. . Letter Sineeske reizgers Fa-Hien (11e iuw n.Kr.) en Huen-Tsang (100e iuw n.Kr.) brûke in wat feroare 'Yintu'-wurd, mar de 'Hindoe'-affiniteit wurdt noch altyd behâlden. Oant hjoed de dei wurdt dit wurd 'Yintu' noch brûkt.

Lês ek: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

Pre-islamityske Arabyske literatuer

Sair-ul-Okul is in blomlêzing fan âlde Arabyske poëzij út de Makhtab-e-Sultania Turkish Library yn Istanbul. In gedicht fan omke Omar-bin-e-Hassham fan 'e profeet Mohammed is opnommen yn dizze blomlêzing. It gedicht is Mahadev (Shiva) yn lof, en brûkt 'Hind' foar Yndia en 'Hindu' foar Yndianen. Hjir binne guon fersen oanhelle:

Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru As men, mei tawijing, Mahadev oanbidt, sil de ultime ferlossing berikt wurde.

Kamil Hinda en Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (O Hear, jou my in dei ferbliuw yn Hind, dêr't geastlike blidens kin wurde berikt.)

Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul Hindu najumam aja. (Mar ien pylgertocht is allegear wurdich, en it selskip fan grutte Hindoe-hilligen.)

In oar gedicht fan Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa hat deselde blomlêzing, dy't datearre is 2300 jier foar Mohammed, dus 1700 f.Kr. wurde 'Hind' foar Yndia en 'Hindo' foar Yndianen ek brûkt yn dit gedicht. De fjouwer Veda's, Sama, Yajur, Rig en Athar, wurde ek neamd yn it gedicht. Dit gedicht wurdt oanhelle yn kolommen yn New Delhi's Laxmi Narayan Mandir, ornaris bekend as Birla Mandir (timpel). Guon fersen binne as folget:

Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Hind's Divine Country, seinge bisto, do bist it útkarde lân fan godlike kennis.)

Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Dy feestlike kennis skynt mei sa'n glâns yn 'e fjouwerfoldige oerfloed fan 'e wurden fan 'e Hindoe-hilligen.)

Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (God ropt alles op, folget de rjochting werjûn troch Veda mei godlik bewustwêzen mei tawijing.)

Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama en Yajur for Man binne fol mei wiisheid, bruorren, folgje it paad dat jo liedt ta heil.)

De twa Rigs en Athar(va) leare ús ek bruorskip, beskermje har lust, ferdwine tsjuster. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.

Disclaimer: De boppesteande ynformaasje wurdt sammele fan ferskate siden en diskusjefoarums. D'r binne gjin solide bewiis dat ien fan 'e boppesteande punten sil stypje.

Betekenis fan Akshaya Tritiya, meast geunstige dagen yn Hindoe kalinder - HinduFAQs

Akshaya Tritiya

De Hindoe en Jains fiere Akshaya Tritiya, ek wol bekend as Akti of Akha Teej, elke maitiid. De tredde Tithi (moannedei) fan 'e Bright Half fan Vaisakha moanne (Shukla Paksha) falt op dizze dei. Hindoes en Jains yn Yndia en Nepal fiere it as de "tredde dei fan ûneinige wolfeart", en it wurdt beskôge as in geunstich momint.

"Akshay" betsjut "nea-einigjen" yn 'e betsjutting fan' wolfeart, hope, freugde en ferwêzentliking 'yn it Sanskryt, wylst Tritiya betsjut "tredde faze fan 'e moanne" yn it Sanskryt. It is neamd nei de "tredde moannedei" fan 'e maitiidsmoanne Vaisakha fan' e Hindoe-kalinder, wêrop it wurdt waarnommen.

De festivaldatum feroaret elk jier en wurdt bepaald troch de lunisolêre Hindoe-kalinder, dy't yn april of maaie op 'e Gregoriaanske kalinder falt.

De Jain tradysje

It betinkt de earste Tirthankara's (Hear Rishabhdev) ienjierrige asketisme troch it drinken fan sûkerrietsap yn 'e bakte hannen yn it jainisme. Varshi Tapa is de namme jûn oan it festival troch guon Jains. Jains observearje fêstjen en asketyske besunigings, benammen op pylgertochtplakken lykas Palitana (Gujarat).

Op dizze dei meitsje minsken dy't Varshi-tap oefenje, in jier lang alternatyf fêstjen, har Tapasya ôfmeitsje troch parana te dwaan, of sûkerrietsap te drinken.

Yn 'e Hindoe-tradysje

Yn in protte dielen fan Yndia beskôgje Hindoes en Jains de dei as geunstich foar nije projekten, houliken, grutte ynvestearrings lykas goud of oare lannen, en elk nij begjin. It is ek in dei om te tinken oan leafsten dy't ferstoarn binne. De dei is yn it gebiet wichtich foar froulju, troud as allinnesteande, dy't bidde foar it wolwêzen fan de manlju yn har libben of foar de man dêr't se yn 'e takomst in oansletten krije kinne. Se ferspriede kiemjende gram (spruiten), farske fruchten en Yndiaaske snoepjes nei de gebeden. As Akshaya Tritiya bart op in moandei (Rohini), wurdt it tocht dat it noch geunstich is. In oare feestlike tradysje is fêstjen, woldiedigens en it stypjen fan oaren op dizze dei. De presintaasje fan Akshaya Patra oan Draupadi troch God Krishna tidens de besite fan Sage Durvasa is heul wichtich, en is ferbûn mei de namme fan it festival. De prinslike Pandava's hienen honger troch in tekoart oan iten, en har frou Draupadi wie needich troch in gebrek oan iten foar gewoane gastfrijens oan har tal fan hillige gasten tidens har ballingskip yn 'e bosken.

De âldste, Yudishtira, die boete oan Lord Surya, dy't him dizze kom joech dy't fol bliuwe soe oant Draupadi iet. God Krishna makke dizze kom ûnoerwinlik foar Draupadi, de frou fan 'e fiif Pandava's, tidens de besite fan wize Durvasa, sadat de magyske kom, bekend as Akshaya Patram, altyd fol wêze sil mei iten fan har kar, sels genôch om it hiele universum te satiearjen as it nedich is.

Yn it hindoeïsme wurdt Akshaya Tritiya fierd as de jierdei fan Parshuram, de sechsde ynkarnaasje fan Vishnu, dy't yn Vaishnava-timpels oanbea wurdt. It festival wurdt faak oantsjutten as ParshuramJayanti troch dyjingen dy't it fiere yn 'e eare fan Parasurama. Oaren, oan 'e oare kant, wije har oanbidding oan Vishnu's avatar Vasudeva. Op Akshaya Tritiya begon Ved Vyasa, neffens leginde, it Hindoe-epos Mahabharata te recitearjen nei Ganesha.

Op dizze dei, neffens in oare leginde, kaam de rivier de Ganges del nei de ierde. Nei it sluten yn 'e Himalaya-winters, wurde de Yamunotri- en Gangotri-timpels opnij iepene op' e geunstige gelegenheid fan Akshaya Tritiya, tidens de pylgertocht fan Chota Char Dham. Op Abhijit Muhurat fan Akshay Tritiya wurde de timpels iepene.

Sudama wurdt ek sein dat er op dizze dei syn jeugdfreon Lord Krishna yn Dwarka besocht hat en ûnbeheind jild fertsjinne. Kubera wurdt ek sein dat hy syn rykdom en titel 'Lord of Wealth' fertsjinne hat op dizze geunstige dei. Yn Odisha markeart Akshaya Tritiya it begjin fan it siedjen fan paddy foar it kommende Kharif-seizoen. Boeren begjinne de dei mei it útfieren fan seremoniële oanbidding fan Mem Ierde, bollen, en oare tradisjonele pleatsapparatuer en sieden om segeningen te krijen foar in suksesfolle rispinge.

It sieden fan paddy-sieden as in symboalyske start foar de wichtichste Kharif-gewaaks fan 'e steat fynt plak nei't de fjilden binne omploege. Dit ritueel is bekend as Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - fûstfol paddy; Anukula - begjin of ynauguraasje) en wurdt breed waarnommen yn 'e steat. Troch seremoniële Akhi Muthi Anukula-programma's organisearre troch boerenorganisaasjes en politike partijen yn 'e ôfrûne jierren, hat it evenemint in soad omtinken krigen. De bou fan weinen foar de Ratha Yatra-feesten fan 'e Jagannath-timpel begjint op dizze dei yn Puri.

God Vishnu, de behâlder God fan 'e Hindoe Triniteit, is yn lieding oer Akshaya Tritiya Day. Treta Yuga begon op Akshaya Tritiya-dei, neffens Hindoe-mytology. Meastentiids falle Akshaya Tritiya en Parshuram Jayanti, de jierdei fan Lord Vishnu's 6e ynkarnaasje, op deselde dei, mar ôfhinklik fan 'e starttiid fan' e Tritiya Tithi, sil Parshuram Jayanti ien dei foar Akshaya Tritiya falle.

Akshaya Tritiya wurdt ek beskôge as in geunstige dei troch Vedyske astrologen, om't it frij is fan alle malefic effekten. Neffens Hindu Astrology hawwe de trije moannedagen fan Yugadi, Akshaya Tritiya en Vijay Dashami gjin Muhurta nedich om in geunstich wurk te begjinnen of te foltôgjen, om't se frij binne fan alle malefic effekten.

Wat minsken dogge op de Feestdei

Sûnt dit festival wurdt fierd as it festival fan ûneinige wolfeart, sette minsken de dei oan om auto's of hege ein elektroanika te keapjen. Neffens de skriften bringt it sjongen fan gebeden wijd oan Lord Vishnu, Ganesha, of de húshâldingsgodheid 'ivich' gelok. Op Akshaya Tritiya fiere minsken ek Pitra Tarpan út, of betelje earbetoan oan har foarâlden. It leauwe wie dat de god dy't se oanbidde, evaluearjen en in ûneinige wolfeart en freugde sil bringe.

Wat is it belang fan it festival

Dit festival is wichtich, om't it algemien leaude dat Lord Parshuram, de sechde ynkarnaasje fan Vishnu, op dizze dei berne waard.

Troch dit leauwe, dat wie wêrom minsken keapje djoere en húshâldlike elektroanika, Goud en in protte snoep op 'e dei.

Goudvektor makke troch freepik - www.freepik.com

Holi Dahan, Holi Bonfire

Wat is Holika Dahan?

Holi is in kleurich festival dat passy, ​​laitsjen en lok fiert. It festival, dat elk jier plakfynt yn 'e Hindoe-moanne fan Phalguna, kundiget de komst fan 'e maitiid oan. Holi Dahan is de dei foar Holi. Op dizze dei stekke minsken yn harren buert in fjoer oan en sjonge en dûnsje der omhinne. Holika Dahan is mear as allinich in festival yn 'e Hindoe-religy; it symbolisearret de oerwinning fan it goede oer it kwea. Hjir is wat jo moatte hearre oer dizze krityske saak.

Holika Dahan is in Hindoe-festival dat plakfynt op 'e Purnima Tithi (Full Moon Night) fan' e Phalguna-moanne, dy't typysk yn maart of april falt.

Holika wie in demon en de pakesizzer fan kening Hiranyakashipu, en ek de muoike fan Prahlad. De brandstapel wurdt de nacht foar Holi oanstutsen, symbolisearret Holika Dahan. Minsken sammelje om it fjoer om te sjongen en te dûnsjen. De oare deis fiere minsken Holi, de kleurige fakânsje. Jo kinne jo ôffreegje wêrom't in demon wurdt oanbea tidens it festival. Holika wurdt nei alle gedachten makke om alle eangsten ôf te kinnen. Se wie in teken fan krêft, rykdom en wolfeart, en se hie de mooglikheid om dizze segeningen te jaan oan har tawijden. As gefolch, foar Holika Dahan, wurdt Holika neist Prahlada oanbea.

Holi Dahan, Holi Bonfire
Minsken rinne yn sirkels, priizgje it fjoer

Ferhaal fan Holika Dahan

Neffens de Bhagavat Purana wie Hiranyakashipu in kening dy't, om syn winsk te ferfoljen, de nedige Tapas (boete) útfierde foardat Brahma him in seen joech.

Hiranyakashyapu krige fiif spesjale kapasiteiten as gefolch fan 'e boon: hy koe net wurde fermoarde troch in minske of in bist, koe net wurde fermoarde binnen of bûten, koe net wurde fermoarde op elk momint fan de dei of nacht, koe net wurde fermoarde troch astra (lansearre wapens) of shastra (handheld wapens), en koe net wurde fermoarde op lân, see, of loft.

As gefolch fan syn winsk wurdt ferliend, hy leaude dat hy wie ûnoerwinlik, dat makke him arrogant. Hy wie sa egoïstysk dat er syn hiele ryk bestelde him allinnich te oanbidden. Elkenien dy't syn oarders net folge, waard straft en fermoarde. Syn soan Prahlad, oan 'e oare kant, wie it net iens mei syn heit en wegere him as in godheid te oanbidden. Hy bleau te oanbidden en te leauwen yn Lord Vishnu.

Hiranyakashipu wie lilk, en hy besocht ferskate kearen syn soan Prahlad te deadzjen, mar Lord Vishnu grypte altyd yn en rêde him. Uteinlik socht hy help fan syn suster, Holika.

Holika hie in segen krigen dy't har brânfeilich makke, mar se waard ferbaarnd om't de boon allinich wurke as se allinich by it fjoer kaam.

Holika mei Pralhad yn holi bonfire
Holika mei Pralhad yn holi bonfire

Prahlad, dy't de namme fan Lord Narayana oanhâlde te sjongen, kaam sûnder skea tefoaren, om't de Hear him beleanne foar syn ûnbidige tawijing. Lord Vishnu's fjirde ynkarnaasje, Narasimha, ferneatige Hiranyakashipu, de demon kening.

As gefolch kriget Holi syn namme fan Holika, en meitsje minsken noch elk jier it toaniel fan 'Holika's baarnend ta jiske' op 'e nij om it goede triomfearjen fan it kwea te betinken. Neffens de leginde kin gjinien, nettsjinsteande hoe sterk, in wiere devotee skea dwaan. Dejingen dy't in wiere leauwige yn God martelje, sille yn 'e jiske wurde redusearre.

Wêrom wurdt Holika oanbea?

De Holika Dahan is in wichtich ûnderdiel fan it Holi festival. Minsken stieken de nacht foar Holi in massaal fjoer oan, bekend as Holika Dahan, om it ferbaarnen fan 'e Demoness Holika, de nicht fan' e Demon King Hiranyakashyap, te fieren.

It wurdt leaud dat it útfieren fan Holika puja op Holi sterkte, wolfeart en rykdom jout yn Hindoe-religy. Holika Puja op Holi sil jo helpe om alle soarten eangsten te oerwinnen. Sûnt it wurdt leaud dat Holika makke is om alle soarten fan eangst te foarkommen, wurdt se njonken Prahlada oanbea foar Holika Dahan, nettsjinsteande it feit dat se in Demon is.

Betsjutting en leginde fan Holika Dahan.

De leginde fan Prahlad en Hiranyakashipu is it hert fan Holika Dahan-feesten. Hiranyakashipu wie in demonkening dy't Lord Vishnu seach as syn deadlike fijân, om't de lêste de Varaha-avatar hie nommen om Hiranyaksha, syn âldere broer, te ferneatigjen.

Hiranyakashipu oertsjûge doe Hear Brahma om him de seen te jaan dat hy net sil wurde fermoarde troch in Deva, minske of bist, of troch ien skepsel dat berte nimt, op elk momint fan 'e dei of nacht, troch in hânwapen of projektylwapen, of binnen of bûten. De demonkening begon te leauwen dat hy God wie nei't Lord Brahma dizze boons ferliende, en easke dat syn folk him allinich priizgje. Syn eigen soan, Prahlad, hearde lykwols net oan de oarders fan 'e kening, om't er tawijd wie oan LordnVishnu. As gefolch, Hiranyakashipu betocht in oantal regelingen om syn soan te fermoardzjen.

Ien fan 'e populêrste regelingen wie it fersyk fan Hiranyakashipu dat syn nicht, de demon Holika, yn in brandstapel siet mei Prahlad op har skoot. Holika wie segene mei de mooglikheid om te ûntkommen oan blessuere yn gefal fan in brân. Doe't se mei Prahlad yn har skoot siet, bleau Prahlad de namme fan Lord Vishnu te sjongen, en Holika waard troch it fjoer fertarre wylst Prahlad rêden waard. Op grûn fan 'e bewiis fan guon leginden joech Lord Brahma de segen oan Holika mei de ferwachting dat se it net foar it kwea brûke soe. Dizze ferdjipping wurdt werhelle yn Holika Dahan.

 Hoe wurdt Holika Dahan fierd?

Minsken stekke in fjoer op Holika Dahan, de nacht foar Holi, om de brânstap te fertsjintwurdigjen dy't brûkt waard om Prahlad te ferneatigjen. Ferskate kij dong boartersguod wurde holden op dit fjoer, mei kij dong figueren fan Holika en Prahlad oan 'e ein. Dan, as in rekreaasje fan Prahlad wurdt rêden út it fjoer troch syn tawijing oan Lord Vishnu, it figuer fan Prahlad is maklik fuorthelle út it fjoer. It betinkt de oerwinning fan it goede oer it kwea en leart minsken oer it belang fan oprjochte tawijing.

Minsken smieten ek samagri, wêrby't produkten mei antibiotika-eigenskippen of oare skjinmaklike eigenskippen omfetsje dy't it miljeu feilich kinne hâlde, yn 'e brânstapel.

Rituelen útfiere op Holi Dahan (Holi Bonfire)

Holika Deepak, of Chhoti Holi, is in oare namme foar Holika Dahan. Op dizze dei, nei sinne ûndergong, stekke minsken in fjoer oan, sjonge mantra's, sjonge tradisjonele folklore, en foarmje in sirkel om it hillige fjoer. Se sette de bosk op in plak dat frij is fan ôffal en wurdt omjûn troch strie.

Se pleatse roli, ûnbrutsen ryskorrels of akshat, blommen, rau katoenen tried, kurkuma bits, ûnbrutsen moong daal, batasha (sûker of gur snoep), kokosnoot, en gulal wêr't de bosken wurde steapele foardat it fjoer oanstekke. De mantra wurdt songen, en it fjoer wurdt oanstutsen. Fiif kear om it fjoer bidde minsken foar har sûnens en lok. Op dizze dei fiere minsken in ferskaat oan oare rituelen út om rykdom yn har huzen te bringen.

Dingen te dwaan op Holi Dahan:

  • Pleats in ghee diya yn 'e noardlike rjochting / hoeke fan jo hûs en ljocht it. Der wurdt tocht dat dêrmei it hûs seinge wurde soe mei frede en wolfeart.
  • Kurkuma mingd mei sesamoalje wurdt ek tapast op it lichem. Se wachtsje in skoft foardat se it skraabje en it yn it Holika-fjoer smite.
  • Droege kokosnoot, moster sied, sesam sied, 5 of 11 droege koe dong cakes, sûker, en hiele weet kerrels wurde ek tradisjoneel oanbean oan it hillich fjoer.
  • Tidens de Parikrama jouwe minsken ek wetter oan 'e Holika en bidde foar it wolwêzen fan' e famylje.

Dingen om te foarkommen op Holi Dahan:

Dizze dei is ferbûn mei in oantal leauwen. Hjir binne in pear foarbylden:

  • Meitsje it akseptearjen fan wetter of iten fan frjemden.
  • Yn 'e jûn fan Holika Dahan of as jo de puja útfiere, hâld jo hier wurch.
  • Op dizze dei, liene gjin jild of ien fan jo persoanlike besittings oan immen.
  • By it útfieren fan Holika Dahan Puja, foarkom it dragen fan gielkleurige klean.

It Wichtich fan Holi Festival foar de boeren

Dit festival is tige wichtich foar de boeren, om't de tiid om nije gewaaksen te rispjen as it waar oergiet. Holi is bekend as it "spring rispingefestival" yn bepaalde dielen fan 'e wrâld. Boeren binne bliid om't se har pleatsen al wer oanfolle hawwe mei nije gewaaksen as tarieding op Holi. As resultaat is dit har ûntspanningsperioade, wêrfan se genietsje as se wurde omjûn troch kleuren en desserts.

 Hoe kinne jo Holika-pyre tariede (hoe't jo Holi Bonfire tariede)

Minsken dy't it fjoer oanbidden, begonnen hout en brânbere materialen te sammeljen foar it fjoer in pear dagen foardat it festival begon yn opmerklike gebieten lykas de parken, mienskipsintra, tichtby timpels en oare iepen romten. In byld fan Holika, dy't Prahalad yn 'e flammen lokke, stiet boppe op 'e brandstapel. Kleurpigmenten, iten, feestdrankjes en feestlik seizoens iten lykas gujiya, mathri, malpuas en oare regionale lekkernijen wurde yn huzen opslein.

Lês ek: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

HISTORY FAN CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Haadstik 4- BATTLE OF UMBERKHIND - Hindufaqs

De Slach by Umberkhind fûn plak op 3 febrewaris 1661 yn it Sahyadri-berchtme by Pen, Maharashtra, Yndia. De oarloch waard fochten tusken it Maratha-leger ûnder lieding fan Chhatrapati Shivaji Maharaj en de generaal Kartalab Khan fan it Mughal Ryk. De Mughal legers waarden beslissend ferslein troch de Marathas.

Dit wie in treflik foarbyld fan guerrilla-oarlochsfiering. Shahista Khan stjoerde Kartalab Khan en Rai Bagan om Rajgad Fort oan te fallen yn opdracht fan Aurangzeb. De manlju fan Chhatrapati Shivaji Maharaj kamen har tsjin yn it Umberkhind-bosk, dat yn 'e bergen lei.

Slach

Nei't Aurangzeb yn 1659 op 'e troan kaam, beneamde hy Shaista Khan as ûnderkening fan 'e Deccan en stjoerde er in enoarm Mughal-leger út om it Mughal-ferdrach mei de Adilshahi fan Bijapur út te fieren.

Dizze regio waard lykwols fûl bestriden troch Chhatrapati Shivaji Maharaj, in Maratha-hearsker dy't bekendheid krige nei't er in Adilshahi-generaal, Afzal Khan, fermoarde hie yn 1659. Shaista Khan kaam yn jannewaris 1660 oan yn Aurangabad en gie hurd foarút, en ferovere Pune, de haadstêd fan Chhatrapati. Shivaji Maharaj syn keninkryk.

Nei hurde striid mei de Marathas naam er ek de forten fan Chakan en Kalyan, en ek it noarden Konkan. De Marathas waarden ferbean om Pune yn te gean. De kampanje fan Shaista Khan waard tawiisd oan Kartalab Khan en Rai Bagan. Kartalab Khan en Rai Bagan waarden troch Shaista Khan útstjoerd om Rajgad Fort te fangen. As gefolch, se sette út mei 20,000 troepen foar elk fan harren.

Chhatrapati Shivaji Maharaj woe dat Kartalab en Rai Bagan (Royal Tigress), de frou fan Deshmukh fan Mahur Sarkar fan Berar Subah Raje Udaram, meidwaan oan Umberkhind, sadat se in maklike proai wêze soene foar syn guerillataktyk. De manlju fan Chhatrapati Shivaji Maharaj begûnen op hoarnen te blazen doe't de Mughals Umberkhind benadere, in trochgong fan 15 kilometer.

It Mughal-leger as gehiel wie skrokken. De Marathas lansearren doe in pylkbombardemint tsjin it Mughal-leger. Mughal-soldaten lykas Kartalab Khan en Rai Bagan besochten wraak te nimmen, mar it bosk wie sa dik en it Maratha-leger wie sa fluch dat de Mughals de fijân net koene sjen.

Mughal-soldaten waarden fermoarde troch pylken en swurden sûnder sels de fijân te sjen of te witten wêr't se moatte rjochtsje. Dêrtroch kaam in oansjenlik oantal Mughal-soldaten om. Kartalab Khan waard doe ferteld troch Rai Bagan om himsels oer te jaan oan Chhatrapati Shivaji Maharaj en om genede te smeken. "Jo hawwe in flater makke troch it hiele leger yn 'e kaak fan 'e liuw te setten," sei se. De liuw is Chhatrapati Shivaji Maharaj. Jo moatte Chhatrapati Shivaji Maharaj net op dizze manier hawwe oanfallen. Jo moatte josels no oerjaan oan Chhatrapati Shivaji Maharaj om dizze stjerrende soldaten te rêden.

Chhatrapati Shivaji Maharaj, yn tsjinstelling ta de Mughals, jout amnesty oan allegearre dy't har oerjaan. De striid duorre sa'n oardel oere. Doe, op advys fan Rai Bagan, stjoerde Kartalab Khan soldaten út mei in wite flagge fan wapenstilstân. Se rôpen "bestân, wapenstilstân!" en waarden omsingele troch Chhatrapati Shivaji Maharaj syn mannen binnen in minút. Kartalab Khan mocht doe weromkomme op betingst fan it beteljen fan in grut losjild en it oerjaan fan al har wapens. As de Mughals weromkamen, stasjonearre Chhatrapati Shivaji Maharaj Netaji Palkar yn Umberkhind om har yn 'e gaten te hâlden.

HISTORY FAN CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Haadstik 3- DE SLACH FAN CHAKAN

Yn it jier 1660 fochten it Maratha-ryk en it Mughal-ryk de Slach by Chakan. Neffens de Mughal-Adilshahi-oerienkomst bestelde Aurangzeb Shaista Khan om Shivaji oan te fallen. Shaista Khan ferovere Pune en it tichtby lizzende fort fan Chakan mei syn better útrist en foarsjoen leger fan 150,000 man, dat ferskate kearen de grutte wie fan 'e Maratha-legers.

Firangoji Narsala wie destiids de killedar (kommandant) fan Fort Chakan, dy't 300-350 Maratha-soldaten hie dy't it ferdigenje. Foar ien en in heale moanne koene se de Mughal-oanfal op it fort fjochtsje. It Mughal-leger telde mear as 21,000 soldaten. Doe waarden eksplosiven brûkt om in burj (bûtenmuorre) op te blazen. Dit resultearre yn in iepening yn it fort, wêrtroch horden fan Mughals de bûtenmuorren kinne penetrearje. Firangoji late in Maratha tsjinoanfallen tsjin in gruttere Mughal krêft. It fort gie úteinlik ferlern doe't Firangoji ferovere waard. Hy waard doe foar Shaista Khan brocht, dy't syn moed bewûndere en him in jahagir (militêre kommisje) oanbea as hy by de Mughal-troepen kaam, wat Firangoji wegere. Shaista Khan ferjoech Firangoji en liet him frij om't se syn loyaliteit bewûndere. Doe't Firangoji thúskaam, presintearre Shivaji him it fort fan Bhupalgad. Shaista Khan profitearre fan 'e gruttere, better útriste en swier bewapene troepen fan it Mughal-leger om yngongen te meitsjen yn Maratha-gebiet.

Nettsjinsteande it hâlden fan Pune foar hast in jier, hy hie net folle súkses dêrnei. Yn 'e stêd Pune hie hy in ferbliuw yn Lal Mahal, it paleis fan Shivaji.

 Yn Pune behâlde Shaista Khan in heech nivo fan feiligens. Shivaji, oan 'e oare kant, plande in oanfal op Shaista Khan yn' e midden fan strakke feiligens. In houliksfeest hie spesjale tastimming krigen foar in prosesje yn april 1663, en Shivaji plande in oanfal mei it houliksfeest as dekking.

De Marathas kamen yn Pune klaaid as de optocht fan 'e brêgeman. Shivaji hie it grutste part fan syn bernetiid yn Pune trochbrocht en wie goed fertroud yn 'e stêd en ek yn syn eigen paleis, Lal Mahal. Ien fan Shivaji syn jeugdfreonen, Chimanaji Deshpande, holp him by de oanfal troch syn tsjinsten oan te bieden as in persoanlike liifwacht.

De Marathas kamen yn Pune oan yn 'e mom fan' e entourage fan 'e brêgeman. Shivaji hie de mearderheid fan syn bernetiid yn Pune trochbrocht en wie bekend mei sawol de stêd as syn eigen paleis, Lal Mahal. Chimanaji Deshpande, ien fan Shivaji syn jeugdfreonen, holp him by de oanfal troch syn tsjinsten oan te bieden as in persoanlike liifwacht.

 Neffens Babasaheb Purandare wie it dreech om ûnderskied te meitsjen tusken de Maratha-soldaten fan Shivaji en de Maratha-soldaten fan it Mughal-leger, om't it Mughal-leger ek Maratha-soldaten hie. As gefolch, Shivaji en in pear fan syn fertroude manlju penetrearre it Mughal-kamp, ​​en profitearje fan 'e situaasje.

Shaista Khan waard doe direkt konfrontearre troch Shivaji yn in face-to-face oanfal. Underwilens die ien fan Shaista's froulju, dy't risiko fielde, de ljochten út. Doe't er troch in iepen finster flechte, efterfolge Shivaji Shaista Khan en snijde trije fan syn fingers mei syn swurd (yn it tsjuster). Shaista Khan mijde de dea amper, mar syn soan, lykas in protte fan syn bewakers en soldaten, waarden fermoarde yn 'e oerfal. Shaista Khan ferliet Pune en ferhuze nei it noarden nei Agra binnen fjouwerentweintich oeren nei de oanfal. As straf foar it feroarsaakjen fan 'e Mughals fernedering mei syn ûnbidige nederlaach yn Pune, ferfearde Aurangzeb him nei it fiere Bengalen.

HISTORY FAN CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Haadstik 2- De Slach by Salher - Hindufaqs

De Slach by Salher fûn plak yn febrewaris 1672 CE tusken it Maratha Ryk en it Mughal Ryk. De gefjochten fûnen plak by it Salher-fort yn it Nashik-distrikt. De útkomst wie de beslissende oerwinning fan it Maratha Ryk. Dizze oarloch is wichtich om't it de earste kear is dat de Mughal-dynasty is ferslein troch de Marathas.

Neffens it Ferdrach fan Purandar (1665) moast Shivaji 23 forten oerjaan oan de Mughals. It Mughal-ryk naam de kontrôle oer strategysk wichtige forten lykas Sinhagad, Purandar, Lohagad, Karnala en Mahuli, dy't fersterke waarden mei garnizoenen. It Nashikgebiet, dat de forten Salher en Mulher omfette, wie sûnt 1636 op it momint fan dit ferdrach stevich yn hannen fan it Mughal Ryk.

De besite fan Shivaji oan Agra waard oanset troch de ûndertekening fan dit ferdrach, en nei syn ferneamde ûntsnapping út 'e stêd yn septimber 1666 folge twa jier fan 'ûngemaklike wapenstilstân'. De ferneatiging fan 'e Viswanath- en Benares-timpels, lykas ek Aurangzeb's oplibjende anty-Hindoe-belied, liede lykwols Shivaji om de Mughals nochris oarloch te ferklearjen.

Shivaji syn macht en gebieten wreide flink út tusken 1670 en 1672. Shivaji syn legers mei súkses oerfallen Baglan, Khandesh, en Surat, werom yn it proses oer in tsiental forten. Dit resultearre yn in beslissende oerwinning op in iepen fjild by Salher tsjin in Mughal leger fan mear as 40,000 soldaten.

De striid

Yn jannewaris 1671 feroveren Sardar Moropant Pingle en syn leger fan 15,000 de Mughal-forten fan Aundha, Patta en Trimbak, en foelen Salher en Mulher oan. Mei 12,000 ruters stjoerde Aurangzeb twa fan syn generaals, Ikhlas Khan en Bahlol Khan, om Salher werom te heljen. Salher waard belegere troch de Mughals yn oktober 1671. Shivaji joech doe syn twa kommandanten, Sardar Moropant Pingle en Sardar Prataprao Gujar, opdracht om it fort werom te nimmen. Foar mear as 6 moannen hiene 50,000 Mughals it fort belegere. Salher, as it wichtichste fort op wichtige hannelsrûtes, wie strategysk wichtich foar Shivaji.

Yn 'e tuskentiid wie Dilerkhan Pune ynfallen, en Shivaji koe de stêd net rêde om't syn wichtichste legers fuort wiene. Shivaji betocht in skema om Dilerkhan syn oandacht ôf te lieden troch him te drukken om nei Salher te reizgjen. Om it fort te ûntlêsten joech er Moropant, dy't yn 'e Súd-Konkan siet, en Prataprao, dy't by Aurangabad oerfallen wie, opdracht om de Mughals by Salher te moetsjen en oan te fallen. 'Gean nei it noarden en oanfalle Salher en ferslaan de fijân,' skreau Shivaji yn in brief oan syn kommandanten. Beide Maratha-troepen troffen by Vani, en rûnen it Mughal-kamp by Nashik om op wei nei Salher.

It Maratha-leger hie in kombinearre sterkte fan 40,000 man (20,000 ynfantery en 20,000 kavalery). Om't it terrein net geskikt wie foar kavaleryfjildslaggen, stimden de Maratha-kommandanten yn om de Mughal-legers op aparte lokaasjes te ferlieden, te brekken en ôf te meitsjen. Prataprao Gujar foel de Mughals oan mei 5,000 kavalery, en fermoarde in protte net taretbere troepen, lykas ferwachte.

Nei in heal oere wiene de Mughals folslein taret, en Prataprao en syn leger begûnen te ûntkommen. De Mughal-kavalery, mei 25,000 man, begûnen de Marathas te ferfolgjen. Prataprao lokke mughal-kavalery yn in pas 25 kilometer fan Salher, dêr't Anandrao Makaji's 15,000 kavalery ferburgen wie. Prataprao draaide him om en foel de Mughals noch ien kear yn 'e pas oan. Anandrao's 15,000 frisse kavalery blokkearren it oare ein fan 'e pas, en omsingele de Mughals oan alle kanten.

 Yn mar 2-3 oeren rûn de frisse Maratha-kavalery de útputte Mughal-kavalery. Tûzenen Mughals waarden twongen om de oarloch te flechtsjen. Mei syn 20,000 ynfantery omsingele en foel Moropant de 25,000 sterke Mughal-ynfantery by Salher oan.

Suryaji Kakde, in ferneamde maratha sardar en de jeugdfreon fan Shivaji, waard yn 'e slach fermoarde troch in Zamburak-kanon.

De gefjochten duorre in hiele dei, en it wurdt rûsd dat 10,000 manlju fan beide kanten waarden fermoarde. De lichte kavalery fan 'e Maratha's fersloech de Mughal militêre masines (dy't kavalery, ynfantery en artillery omfette). De Marathas fersloegen de keizerlike Mughal-legers en joegen har in fernederende nederlaach ta.

It triomfantlike Maratha-leger fong 6,000 hynders, in lykweardich oantal kamielen, 125 oaljefanten en de hiele Mughal-trein. Njonken dat konfiskearren de Marathas in wichtige hoemannichte guod, skatten, goud, edelstenen, klean en tapijten.

De striid wurdt yn 'e Sabhasad Bakhar as folget definiearre: "Doe't de slach begûn, bruts in (wolk fan) stof út oant it punt dat it dreech wie om te sizzen wa't freon wie en wa't fijân wie foar in fjouwerkant fan trije kilometer. Oaljefanten waarden slachte. Oan beide kanten kamen tsientûzen man om it libben. Der wiene tefolle hynders, kamielen en oaljefanten (fermoarde) om te tellen.

In rivier fan bloed gie út (yn it slachfjild). It bloed feroare yn in modderige poel, en minsken begûnen deryn te fallen, om't de modder sa djip wie."

Útkomst

De oarloch einige yn in beslissende Maratha-oerwinning, wat resultearre yn Salher syn befrijing. Dizze oarloch soarge der ek foar dat de Mughals de kontrôle oer it tichtby lizzende fort Mulher ferlieze. Ikhlas Khan en Bahlol Khan waarden arresteare, en 22 wazirs fan notysje waarden nommen as finzenen. Likernôch ien of twa tûzen Mughal-soldaten dy't finzen waarden ûntsnapte. Suryajirao Kakade, in ferneamde Panchazari Sardar fan it Maratha-leger, waard yn dizze slach fermoarde en wie ferneamd om syn fûleindichheit.

In tsiental Maratha sardars waarden útrikt foar har treflike prestaasjes yn 'e slach, mei twa ofsieren (Sardar Moropant Pingle en Sardar Prataprao Gujar) dy't spesjale erkenning krigen.

Consequences

Oant dizze slach wiene de measte oerwinningen fan Shivaji troch guerilla-oarlochsfiering kommen, mar it gebrûk fan 'e Maratha fan lichte kavalery tsjin 'e Mughal-troepen op it slachfjild fan Salher wie suksesfol. De hillige Ramdas skreau syn ferneamde brief oan Shivaji, en adressearde him as Gajpati (Hear fan Oaljefanten), Haypati (Lord fan Kavalery), Gadpati (Lord of Forts), en Jalpati (Lord of Forts) (Master fan 'e Hege See). Shivaji Maharaj waard in pear jier letter yn 1674 útroppen ta keizer (of Chhatrapati ) fan syn ryk, mar net as in direkt gefolch fan dizze oarloch.

Also Read

HISTORY FAN CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Haadstik 1: Chhatrapati Shivaji Maharaj The Legend

HISTORY FAN CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ - Haadstik 1 Chhatrapati Shivaji Maharaj The Legend - HinduFAQs

De leginde - Chhatrapati Shivaji Maharaj

Yn Maharashtra en oer Bharat wurdt Chhatrapati Shivajiraje Bhosle, de grûnlizzer en ideale hearsker fan it Hindavi Ryk, fereare as in all-inclusive, meilibjende monarch. Hy botste mei de rezjyms fan Adilshah fan Vijapur, Nizam fan Ahmednagar, en sels it machtichste Mughal-ryk yn dy tiid, mei it guerrilla-oarlochssysteem, dat geskikt wie foar berchgebieten yn Maharashtra, en siedde de siedden fan it Maratha-ryk.

Nettsjinsteande it feit dat de Adilshah-, Nizam- en Mughal-ryken dominant wiene, wiene se folslein ôfhinklik fan pleatslike opperhaden (sardars) - en killedars (offisieren yn lieding oer Forts). De minsken ûnder de kontrôle fan dizze sardars en killedars waarden ûnderwurpen oan in protte need en ûnrjocht. Shivaji Maharaj befrijde se fan har tiranny en stelde in foarbyld fan treflik bestjoer foar takomstige keningen om te harkjen.

As wy de persoanlikheid en it rezjym fan Chhatrapati Shivaji Maharaj ûndersykje, leare wy in protte. Dapperens, macht, fysike kapasiteit, idealisme, organisearjende feardichheden, strang en ferwachte bestjoer, diplomasy, moed, foarútsjoch, ensafuorthinne definieare syn persoanlikheid.

Feiten oer Chhatrapati Shivaji Maharaj

1. Yn syn bernetiid en jeugd wurke er tige hurd om syn fysike krêft te ûntwikkeljen.

2. Studearre ferskate wapens om te sjen hokker wiene de meast effektyf.

3. Sammele ienfâldige en oprjochte mavlas en yntrodusearre leauwe en idealisme yn harren.

4. Nei't er in eed ôflein hie, sette er him folslein yn foar de oprjochting fan Hindavi Swarajya. Ferovere grutte forten en boude nije.

5. Hy fersloech ferskate fijannen troch tûk de formule te brûken om op it krekte momint te fjochtsjen en in ferdrach te tekenjen as it nedich wie. Binnen Swarajya bestride hy mei súkses ferrie, bedrog en fijânskip.

6. Oanfallen mei in deft gebrûk fan de guerrilla taktyk.

7. Goede foarsjennings waarden makke foar gewoane boargers, boeren, dappere troepen, religieuze plakken, en in ferskaat oan oare items.

8. It wichtichste, hy makke in Ashtapradhan Mandal (kabinet fan acht ministers) om tafersjoch te hâlden op it algemiene bestjoer fan Hindavi Swarajya.

9. Hy naam de ûntwikkeling fan Rajbhasha tige serieus en befoardere in ferskaat oan keunsten.

10. Besocht de geast fan selsrespekt, macht en tawijing oan Swarajya op 'e nij te wekkerjen yn 'e hollen fan ûnderdrukte, depressive ûnderwerpen.

Chhatrapati Shivaji Maharaj wie ferantwurdlik foar dit alles binnen fyftich jier yn syn hiele libben.

Selsrespekt en fertrouwen yn Swarajya, dy't yn 'e 17e ieu oanstutsen binne, bliuwe hjoed Maharashtra ynspirearje.

Sanskryt:

 पृथ्वि त्वया धृता लोका
देवि त्वं विष्णुना धृता .
त्वं  धारय मां देवि
पवित्रं कुरु चासनम् ॥

Oersetting:

Om Prthvi Tvayaa Dhrtaa Lokaa
Devi Tvam Vissnnunaa Dhrtaa |
Tvam Ca Dhaaraya Maam Devi
Pavitram Kuru Ca-[IN]asanam ||

Betsjutting:

1: Om, OR Prithvi Devi, by Jo binne terminal it hiele loka (Wrâld); En Devi, Jo binne op syn beurt terminal by Sri Vishnu,
2: Asjebleaft hâld my fêst (op dyn skoot), O Devi, en meitsje dit Asana (sit fan de oanbidder) Suver.

Sanskryt:

पृथ्वि त्वया धृता लोका
देवि त्वं विष्णुना धृता ।
त्वं च धारय मां देवि
पवित्रं कुरु चासनम् ॥

Oersetting:

Om Prthvi Tvayaa Dhrtaa Lokaa
Devi Tvam Vissnnunaa Dhrtaa |
Tvam Ca Dhaaraya Maam Devi
Pavitram Kuru Ca-[A]asanam ||

Betsjutting:

1: Om, o Prithivi Devi, troch Jo wurde de hiele Loka (Wrâld) droegen; En Devi, Jo, op syn beurt, wurde droegen troch Sri Vishnu,
2: Hâld my asjebleaft (op jo skoot), o Devi, en meitsje dizze Asana (sit fan 'e oanbidder) Rein.

Boarne - Pinterest

Sanskryt:

समुद्रवसने देवि पर्वतस्तनमण्डले .
विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्वमे ॥

Oersetting:

Samudra-Vasane Devi Parvata-Stana-Mannddale |
Vissnnu-Patni Namas-Tubhyam Paada-Sparsham Kssamasva-Me ||

Betsjutting:

1: (O Mem Ierde) De Devi Wa hat Oseaan as hjar Klean en bergen as hjar Boezem,
2: Wa is de Konsort of Sri Vishnu, Ik Bôge oan dy; Asjebleaft Ferjou my foar Touching Jo mei myn feet.

Disclaimer:
 Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo ​​​​reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Devi Sita (frou fan Shri Ram) is in ynkarnaasje fan goadinne Lakshmi, goadinne fan rykdom en wolfeart. Lakshmi is de frou fan Vishnu en as Vishnu inkarneart, inkarneart se mei him.

Sanskryt:

दारिद्र्यरणसंहर्त्रीं भक्तानाभिष्टदायिनीम् .
विदेहराजतनयां राघवानन्दकारिणीम् ॥२॥

Oersetting:

Daaridrya-Ranna-Samhartriim Bhaktaana-Abhisstta-Daayiniim |
Videha-Raaja-Tanayaam Raaghava-[IN]ananda-Kaarinniim ||2||

Betsjutting:

2.1: (Ik groetsje dy) Jo binne de destroyer of Earmoed (yn 'e striid fan it libben) en bestower of winsken fan de Devotees,
2.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de dochter of Videha Raja (Kening Janaka), en oarsaak of Freugde of Raghava (Sri Rama),

Sanskryt:

भूमेर्दुहितरं विद्यां नमामि प्रकृतिं शिवाम् .
पौलस्त्यैश्वर्यसंहत्रीं भक्ताभीष्टां सरस्वतीम् ॥३॥

Oersetting:

Bhuumer-Duhitaram Vidyaam Namaami Prakrtim Shivam |
Paulastya-[IN]ishvarya-Samhatriim Bhakta-Abhiissttaam Sarasvatiim ||3||

Boarne - Pinterest

Betsjutting:

3.1: I Salute Jo, Jo binne de dochter fan de Ierde en de belichaming fan Kennis; Do bist de Gunstige Prakriti,
3.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de destroyer fan de Macht en oermacht fan (ûnderdrukkers lykas) ravana, (en tagelyk) folmakker fan de winsken fan de Devotees; Jo binne in belichaming fan Saraswati,

Sanskryt:

पतिव्रताधुरीणां त्वां नमामि जनकात्मजाम् .
अनुग्रहपरामृद्धिमनघां हरिवल्लभाम् ॥४॥

Oersetting:

Pativrataa-Dhuriinnaam Tvaam Namaami Janaka-[IN]atmajaam |
Anugraha-Paraam-Rddhim-Anaghaam Hari-Vallabhaam ||4||

Betsjutting:

4.1: I Salute Jo, Jo binne de bêst ûnder Pativratas (Ideaal Wife wijd oan Husband), (en tagelyk) de Siel of Janaka (Ideaal Dochter wijd oan heit),
4.2: (Ik groetsje dy) Do bist hiel aardich (dysels de belichaming wêze fan) Riddhi (Lakshmi), (Suver en) Sûndeleas, en tige leafste fan Hari,

Sanskryt:

आत्मविद्यां त्रयीरूपामुमारूपां नमाम्यहम् .
प्रसादाभिमुखीं लक्ष्मीं क्षीराब्धितनयां शुभाम् ॥५॥

Oersetting:

Aatma-Vidyaam Trayii-Ruupaam-Umaa-Ruupaam Namaamyaham |
Prasaada-Abhimukhiim Lakssmiim Kssiira-Abdhi-Tanayaam Shubhaam ||5||

Betsjutting:

5.1: I Salute Jo, Jo binne de belichaming fan Atma Vidya, neamd yn de Trije Veda's (It manifestearjen fan har ynderlike skientme yn it libben); Jo binne fan de natuer of Devi Uma,
5.2: (Ik groetsje dy) Jo binne de Geunstich Lakshmi, de dochter fan de Milky Ocean, en altyd yntinsje op it jaan Graasje (oan de devotees),

Sanskryt:

नमामि चन्द्रभगिनीं सीतां सर्वाङ्गसुन्दरीम् .
नमामि धर्मनिलयां करुणां वेदमातरम् ॥६॥

Oersetting:

Namaami Candra-Bhaginiim Siitaam Sarva-Angga-Sundariim |
Namaami Dharma-Nilayaam Karunnaam Veda-Maataram ||6||

Betsjutting:

6.1: I Salute Jo, Jo binne as de suster of Chandra (yn Beauty), do bist Sita Wa is Beautiful yn har hielendal,
6.2: (Ik groetsje dy) Do bist in Abode of Dharma, fol fan Begrutsjen en de Mem of Vedas,

Sanskryt:

पद्मालयां पद्महस्तां विष्णुवक्षःस्थलालयाम् .
नमामि चन्द्रनिलयां सीतां चन्द्रनिभाननाम् ॥७॥

Oersetting:

Padma-[IN]alayaam Padma-Hastaam Vissnnu-Vakssah-Sthala-[IN]aljaam |
Namaami Candra-Nilayaam Siitaam Candra-Nibha-[IN]ananaam ||7||

Betsjutting:

7.1: (Ik groetsje dy) (Jo as Devi Lakshmi) Bliuw in Lotus, hâld Lotus yn Your hannen, en altyd tahâldt yn de Hert of Sri Vishnu,
7.2: I Salute Jo, dy tahâldt in Chandra Mandala, Do bist Sita Waans Gesicht liket op de Moanne

Disclaimer:
 Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo ​​​​reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Bhima besiket de sturt fan Hanuman op te heffen

It embleem fan Hanuman op 'e flagge fan Arjuna is in oar teken fan oerwinning, om't Hanuman gearwurke mei Lord Rama yn 'e striid tusken Rama en Ravana, en Lord Rama kaam as oerwinner út.

Krishna as saarthi yn mahabharata
Krishna as saarthi wêr as Hanuman op flagge yn mahabharata

Hear Krishna is Rama sels, en wêr't Hear Rama ek is, binne syn ivige tsjinstfeint Hanuman en syn ivige konsort Sita, de goadinne fan it fortún, oanwêzich.

Dêrom hie Arjuna gjin reden om bang te wêzen foar fijannen. En boppe alles wie de Hear fan 'e sinnen, Hear Krishna, persoanlik oanwêzich om him rjochting te jaan. Sa wie alle goede advys beskikber foar Arjuna yn 'e kwestje fan it útfieren fan' e slach. Yn sokke geunstige omstannichheden, regele troch de Hear foar syn ivige tawijde, lizze de tekens fan wisse oerwinning.

Hanuman, dy't de flagge fan 'e wein fersierde, wie ree om syn oarlochsgjalpen te roppen om Bhima te helpen de fijân te skrikken. Earder hie de Mahabharata in gearkomste beskreaun tusken Hanuman en Bhima.

Ienris, wylst Arjuna himelske wapens socht, swalken de oerbleaune Pandavas nei Badarikashrama, heech yn 'e Himalaya. Ynienen brocht de rivier de alakananda in prachtige en geurige lotusblom mei tûzen blomblêden nei Draupadi. Draupadi waard fassinearre troch syn skientme en geur. "Bhima, dizze lotusblom is sa moai. Ik soe it oanbiede moatte oan Yudhisthhira Maharaja. Kinne jo my noch in pear krije? Wy kinne wat werom nimme nei ús hermitage yn Kamyaka. ”

Bhima pakte syn klup en ried de heuvel op wêr't gjin stjerliken waarden tastien. Wylst er draafde, bulte er en makke er oaljefanten en liuwen bang. Hy ûntwoarte beammen doe't er se oan 'e kant skood. Net soargen foar de wrede bisten fan 'e jungle, beklom hy in steile berch oant syn foarútgong waard blokkearre troch in enoarme aap dy't oer it paad lei.

"Wêrom meitsje jo safolle lûd en meitsje jo alle bisten bang?" sei de aap. "Sit gewoan en yt wat fruit."
"Gean oan 'e kant," bestelde Bhima, om't etikette him ferbean om oer de aap te stappen.

It antwurd fan de aap?
"Ik bin te âld om te ferhúzjen. Springe oer my hinne."

Bhima, lilk wurden, werhelle syn bestelling, mar de aap, wer pleite foar de swakte fan âlderdom, frege Bhima om gewoan syn sturt oan 'e kant te setten.

Grutsk op syn ûnbidige krêft, tocht Bhima de aap oan syn sturt út 'e wei te lûken. Mar ta syn fernuvering koe er it net yn 't minste ferroere, al die er al syn krêften yn. Yn skamte bûgde er de holle del en frege beleefd de aap wa't er wie. De aap iepenbiere syn identiteit as Hanuman, syn broer en fertelde him dat hy him stoppe om him te foarkommen fan 'e gefaren en rakshasas yn' e bosk.

Bhima besiket de sturt fan Hanuman op te heffen
Bhima besiket de sturt fan hanuman op te heffen: Foto troch – VachalenXEON

Ferfierd mei wille, frege Bhima Hanuman om him de foarm te sjen wêryn hy de oseaan oerstuts. Hanuman glimke en begon syn grutte te fergrutsjen foar safier't Bhima realisearre dat hy boppe de grutte fan 'e berch groeid wie. Bhima bûgde foar him en fertelde him dat hy ynspireare mei syn krêft wis wie om syn fijannen te feroverjen.

Hanuman joech ôfskiedssein oan syn broer: "Wylst jo brûlje as in liuw op it slachfjild, sil myn stim by jo komme en skrik yn it hert fan jo fijannen. Ik sil oanwêzich wêze op 'e flagge fan' e wein fan jo broer Arjuna. Jo sille oerwinne."

Hy bea doe Bhima de folgjende segeningen oan.
"Ik sil oanwêzich bliuwe op 'e flagge fan jo broer Arjuna. As jo ​​​​brûle as in liuw op it slachfjild, sil myn stim mei jo ferbine om skrik yn 'e herten fan jo fijannen te slaan. Jo sille oerwinne en jo keninkryk werom krije. ”

Hanuman op flagge fan Arjuna's Chariot
Hanuman op flagge fan Arjuna's Chariot

Also Read

Wat is it ferhaal fan Panchamukhi Hanuman

Fotokredyt: Google-ôfbyldings, de eigners en orizjinele artysten, VachalenXEON
De Hindoe Faqs hat gjin ien fan 'e ôfbyldings.

12 mienskiplike karakters út Ramayana en Mahabharata

 

D'r binne in protte karakters dy't sawol yn Ramayana as mahabharata ferskine. Hjir is de list fan 12 sokke karakters dy't ferskine yn sawol Ramayana as Mahabharata.

1) Jambavanth: dy't wie yn Rama syn leger wol fjochtsje mei Rama yn Tretha yuga, fochten mei Krishna en frege Krishna te trouwen syn dochter Jambhavathi.
de kening fan bearen yn Ramayan, dy't in grutte rol spilet, by it bouwen fan 'e brêge, ferskynt yn 'e Mahabharat, technysk sjoen de Bhagavatam soe ik sizze. Blykber, tidens Ramayan, wie Lord Ram bliid mei de tawijing fan Jambavanth en fertelde him om te freegjen om in seën. Jambavan wêzen fan stadich begryp, winske foar in duel mei Lord Ram, dat er ferliende, sizzende dat it soe dien wurde yn syn folgjende avatar. En dat is it hiele ferhaal fan Symanthaka Mani, wêr't Krishna it op syk giet, Jambavan moetet, en se hawwe in duel, foardat Jambavan einlings de wierheid erkent.

jambavantha | Hindoe FAQs
jambavantha

2) Maharishi Durvasa: dy't foarsei de skieding fan Rama en Sita wie de soan fan Maharishi Atri en Anasuya, besocht de Pandavas yn ballingskip .. Durvasha joech in mantra oan Kunti, de mem fan âldste 3 Pandavas foar it krijen fan bern.

Maharishi Durvasa
Maharishi Durvasa

 

3) Narad Muni: Komt yn in protte gelegenheden yn beide ferhalen. Yn Mahabharata wie hy ien fan 'e Rishi's dy't de fredespetearen fan Krishna yn Hastinapur bywenne.

Narad Muni
Narad Muni

4) Vayu Dev: Vayu is heit fan sawol Hanuman as Bheema.

Vayu Dev
Vayu Dev

5) Vasishtha syn soan Shakthi: hie in soan neamd Parasara en Parasara syn soan wie Veda Vyasa, dy't de Mahabharata skreau. Dat betsjut dat Vasishtha de oerpake fan Vyasa wie. Brahmarshi Vasishtha libbe út 'e tiid fan Satyavrata Manu, oant de tiid fan Sri Rama. Sri Rama wie de studint fan Vasistha.

6) Mayasura: de heit fan Mandodari en Ravan syn skoanheit, ferskynt ek yn 'e Mahabharat, tidens it Khandava Dahana-ynsidint. Mayasura wie de iennichste dy't it ferbaarnen fan it Khandava-bosk oerlibbe, en as Krishna dat útfynt, tilt er syn Sudarshan Chakra om him te deadzjen. Mayasura draaft lykwols nei Arjun, dy't him taflecht jout en Krishna fertelt dat er no beëdige is him te beskermjen. En sa as in deal ûntwerpt Mayasura, sels in arsjitekt, de hiele Maya Sabha foar de Pandavas.

Mayasura
Mayasura

7) Maharishi Bharadwaja: Drona's heit wie de Maharishi Bharadwaja, dy't de learling wie fan Valmiki, dy't Ramayana skreau.

Maharishi Bharadwaja
Maharishi Bharadwaja

 

8) Kubera: Kubera, dy't de âldere healbroer fan Ravana is, is ek yn Mahabharata.

Kubera
Kubera

9) Parshuram: Parushuram, dy't ferskynde yn Ram en Sita houlik, is ek Guru foar Bhishma en Karna. Parshuram wie yn 'e Ramayan, doe't er Lord Ram útdaagde om de Vishnu Dhanush te brekken, dy't ek op in manier syn lilkens bedarre. Yn 'e Mahabharat hat er yn 't earstoan in duel mei Bhishma, as Amba syn help siket by it nimmen fan wraak, mar ferliest fan him. Karna posearret letter as in Brahmaan om te learen oer wapens fan Parashuram, foardat hy himsels bleatstelt en troch him ferflokt wurdt, dat syn wapens him falle soene as hy se it meast nedich hie.

Parshuram
Parshuram

10) Hanuman: Hanuman as de Chiranjivi (seinge mei ivige libben), ferskynt yn 'e Mahabharat, hy is ek de broer fan Bhim, beide soan fan Vayu. It ferhaal fan Hanuman Bhim syn grutskens ûnderdrukke, troch te ferskinen as in âlde aap, doe't er op reis wie om de Kadamba-blom te heljen. Ek in oar ferhaal yn 'e Mahabharat, fan Hanuman en Arjun dy't in weddenskip hawwe fan wa't sterker wie, en Hanuman dy't de weddenskip ferliest troch help fan Lord Krishna, wêrtroch hy op Arjun's flagge ferskynt yn 'e Kurukshetra-oarloch.

Hanuman
Hanuman

11) Vibheeshana: Mahabharata neamt dat Vibheeshana Jewell en Gems stjoerde nei Yudhisthira's Rajasuya-offer. Dat is de ienige melding oer Vibheeshana yn Mahabharata.

Vibheeshana
Vibheeshana

12) Agastya Rishi: Agastya Rishi Moete Rama foar de oarloch mei Ravana. Mahabharata neamt dat Agastya dejinge wie dy't it wapen "Brahmashira" oan Drona joech. (Arjuna en Aswatama hiene dit wapen krigen fan Drona)

Agastya Rishi
Agastya Rishi

Credits:
Ofbyldingskredyt foar de oarspronklike artysten en Google Images. De Hindoe FAQ's hawwe gjin ôfbyldings.

 

 

 

Goadinnen yn it hindoeïsme

Hjir is de list fan 10 prime goadinnen yn hindoeïsme (gjin bepaalde folchoarder)

Lakshmi:
Lakshmi (लक्ष्मी) is de hindoegoadinne fan rykdom, leafde, wolfeart (sawol materieel as geastlik), fortún en de belichaming fan skientme. Se is de frou en aktive enerzjy fan Vishnu.

Lakshmi is de hindoegoadinne fan rykdom
Lakshmi is de hindoegoadinne fan rykdom

Saraswati:
Saraswati (सरस्वती) is de hindoegoadinne fan kennis, muzyk, keunsten, wiisheid en learen. Se is in diel fan 'e trije-ienheid fan Saraswati, Lakshmi en Parvati. Alle trije foarmen helpe de trije-ienheid fan Brahma, Vishnu en Shiva om it Universe respektivelik te meitsjen, te ûnderhâlden en te regenerearjen-recycle

Saraswati is de hindoegoadinne fan kennis
Saraswati is de hindoegoadinne fan kennis

Durga:
Durga (दुर्गा), wat "de ûnberikbere" of "de ûnoerwinlike" betsjut, is de populêrste ynkarnaasje fan Devi en ien fan 'e haadfoarmen fan 'e goadinne Shakti yn it Hindoe-pantheon.

Durga
Durga

Parvati:
Parvati (पार्वती) is de hindoegoadinne fan leafde, fruchtberens en tawijing. Se is it sêfte en fersoargende aspekt fan 'e hindoegoadinne Shakti. Se is de memmegoadinne yn it hindoeïsme en hat in protte attributen en aspekten.

Parvati is de hindoegoadinne fan leafde, fruchtberens en tawijing.
Parvati is de hindoegoadinne fan leafde, fruchtberens en tawijing.

Kali:
Kali ek bekend as Kalika, is de hindoegoadinne ferbûn mei empowerment, shakti. Se is it fûle aspekt fan 'e goadinne Durga (Parvati).

Kali is de hindoegoadinne ferbûn mei empowerment
Kali is de hindoegoadinne ferbûn mei empowerment

Sieven:
Sita (सीता) is de frou fan 'e Hindoe-god Rama en is in avatar fan Lakshmi, goadinne fan rykdom en frou fan Vishnu. Se wurdt beskôge as in paragon fan spousal en froulike deugden foar alle Hindoe froulju. Sita stiet bekend om har tawijing, selsopoffering, moed en suverens.

Sita stiet bekend om har tawijing, selsopoffering, moed en suverens.
Sita stiet bekend om har tawijing, selsopoffering, moed en suverens.

Radha:
Radha, wat wolfeart en súkses betsjut, is ien fan 'e Gopi's fan Vrindavan, en is in sintrale figuer fan' e Vaishnava-teology.

Radha
Radha

Rati:
Rati is de hindoegoadinne fan leafde, fleislik langstme, lust, passy en seksueel wille. Gewoanlik beskreaun as de dochter fan Prajapati Daksha, Rati is de froulike tsjinhinger, de haadgemaal en de assistint fan Kama (Kamadeva), de god fan 'e leafde.

Rati is de hindoegoadinne fan leafde, fleislik langstme, lust, passy en seksueel wille.
Rati is de hindoegoadinne fan leafde, fleislik langstme, lust, passy en seksueel wille.

Ganga:
de rivier de Ganges wurdt beskôge as hillich en wurdt personifisearre as in goadinne bekend as Ganga. It wurdt oanbea troch hindoes dy't leauwe dat it baden yn 'e rivier feroarsaket de ferjouwing fan sûnden en fasilitearret Moksha.

Goadinne Ganga
Goadinne Ganga

Annapurna:
Annapurna of Annapoorna is de hindoegoadinne fan iten. Anna betsjut "iten" of "granen". Purna betsjut "fol l, folslein en perfekt". Se is in avatar (foarm) fan Parvati, de frou fan Shiva.

Annapoorna is de hindoegoadinne fan iten.
Annapoorna is de hindoegoadinne fan iten

Credits:
Ofbyldingskredyt nei Google-ôfbyldings, de echte eigners en artysten.
(De Hindoe FAQ's binne gjin fan dizze ôfbyldings skuldich)

Kleurje op 'e mannichte

Holi (होली) is in maitiidsfestival ek wol bekend as it festival fan kleuren of it festival fan de leafde. It is in âld Hindoe-religieus festival dat populêr is wurden by net-Hindoes yn in protte dielen fan Súd-Aazje, lykas minsken fan oare mienskippen bûten Azië.
Lykas besprutsen yn foarige artikel (Betsjutting fan bonfire foar Holi en Story of Holika), Holi is ferspraat oer twa dagen. Op de earste dei wurdt fjoer makke en op de twadde dei wurdt holi spile mei kleuren en wetter. Op guon plakken wurdt fiif dagen spile, de fyfde dei hjit Ranga Panchami.
Playing Colurs op holi De twadde dei wurdt Holi, ek wol bekend as Dhuli yn Sanskryt, of Dhulheti, Dhulandi of Dhulendi, fierd. Bern en jongerein spuite kleurde poederoplossingen (Gulal) op inoar, laitsje en fiere, wylst âldsten de neiging hawwe om droech kleurd poeder (Abir) op elkoars gesicht te smiten. Besikers fan huzen wurde earst pleage mei kleuren, dan tsjinne mei Holi-lekkernijen, desserts en dranken. Nei it boartsjen mei kleuren, en it skjinmeitsjen, baden minsken, dogge skjinne klean oan, besykje freonen en famylje.

Lykas Holika Dahan, wurdt Kama Dahanam yn guon dielen fan Yndia fierd. It feest fan kleuren yn dizze dielen wurdt Rangapanchami neamd, en fynt plak op de fyfde dei nei Poornima (folmoanne).

It wurdt primêr waarnommen yn Yndia, Nepal, en oare regio's fan 'e wrâld mei wichtige populaasjes fan hindoes as minsken fan Yndiaanske komôf. It festival hat de lêste tiid ferspraat nei dielen fan Jeropa en Noard-Amearika as in maitiidsfeest fan leafde, frolic en kleuren.

Holi-feesten begjinne mei in Holika-fjoer op 'e nacht foar Holi wêr't minsken sammelje, sjonge en dûnsje. De oare moarns is in fergees karnaval fan kleuren, wêrby't dielnimmers inoar boartsje, jage en kleurje mei droech poeier en kleurd wetter, mei wat wettergewearen en kleurde wetterfol ballonnen foar harren wetterfjochtsjen. Elk en elkenien is earlik spul, freon of frjemdling, ryk of earm, man of frou, bern en âldsten. De frolic en striid mei kleuren komt foar yn 'e iepen strjitten, iepen parken, bûten timpels en gebouwen. Groepen drage trommels en muzykynstruminten, gean fan plak nei plak, sjonge en dûnsje. Minsken besykje famylje, freonen en fijannen om kleuren op inoar te goaien, te laitsjen en te petearjen, dan diele Holi lekkernijen, iten en drinken. Guon dranken binne bedwelmjend. Bygelyks, Bhang, in bedwelmende yngrediïnt makke fan cannabisblêden, wurdt mingd yn dranken en snoepjes en konsumearre troch in protte. Jûns, nei it soberjen, ferklaaie minsken, besykje freonen en famylje.

Holi wurdt fierd by de oanrin fan 'e fernal equinox, op' e Phalguna Purnima (folsleine moanne). De festivaldatum feroaret alle jierren, per de Hindoe-kalinder, en komt typysk yn maart, soms febrewaris yn 'e Gregoriaanske kalinder. It festival betsjut de oerwinning fan it goede oer it kwea, de komst fan 'e maitiid, ein fan' e winter, en foar in protte in feestlike dei om oaren te moetsjen, te boartsjen en te laitsjen, te ferjitten en te ferjaan, en brutsen relaasjes te reparearjen.

Kids Playing Colurs op holi
Kids Playing Colurs op holi

Holi frolic en fieringen begjinne de moarns nei Holika bonfire. D'r is gjin tradysje fan it hâlden fan puja (gebed), en de dei is foar feesten en suver genietsje. Bern en jeugdgroepen foarmje bewapene mei droege kleuren, kleurde oplossing, middels om oaren te foljen en te spuiten mei kleurde oplossing (pichkaris), ballonnen dy't kleurd wetter kinne hâlde, en oare kreative middels om har doelen te kleurjen.

Tradysjoneel waarden waskbere natuerlike plant-ôflaat kleuren lykas turmeric, neem, dhak, kumkum brûkt; mar wetter-basearre kommersjele pigminten wurde hieltyd mear brûkt. Alle kleuren wurde brûkt. Elkenien yn iepen gebieten lykas strjitten en parken binne spultsje. Binnen huzen of by doarren wurdt lykwols allinich droech poeder brûkt om elkoars gesicht te smiten. Minsken goaie kleuren, en krije har doelen folslein ynkleure. It is as in wetterstriid, mar wêr't it wetter kleurd is. Minsken hawwe nocht oan it spuiten fan kleurd wetter op elkoar. Tsjin de lette moarn liket elkenien as in doek fan kleuren. Dit is de reden dat Holi de namme "Festival of Colours" kriget.

kleuren yn Holi
kleuren yn Holi

Groepen sjonge en dûnsje, guon spylje drums en dholak. Nei elke stop fan wille en boartsje mei kleuren, minsken biede gujiya, mathri, malpuas en oare tradisjonele lekkernijen. Gekoelde dranken, ynklusyf folwoeksen dranken basearre op lokale bedwelmende krûden, is ek ûnderdiel fan de Holi festiviteit.

Yn Braj-regio om Mathura, yn Noard-Yndia, kinne de festiviteiten mear dan wike duorje. De rituelen geane fierder as it boartsjen mei kleuren, en omfetsje in dei dêr't manlju omgeane mei skylden en froulju it rjocht hawwe om se boartlik mei stokken op har skyld te slaan.

Yn Súd-Yndia, guon oanbidde en offerje oan Kaamadeva, de leafdesgod fan 'e Yndiaanske mytology, op Holi.

Kleurje op 'e mannichte
Spylje Kleur op Holi

Nei in dei fan boartsje mei kleuren meitsje minsken opromje, waskje en badje, soberje en jûns oanklaaie en begroetsje freonen en sibben troch har op besite te kommen en sûkelarje út te wikseljen. Holi is ek in festival fan ferjouwing en nije starts, dy't ritueel as doel hat om harmony yn 'e maatskippij te generearjen.

Credits:
Ofbyldingskredyt oan de eigners fan 'e ôfbyldings en de orizjinele fotografen. Ofbyldings wurde brûkt foar artikeldoelen en binne net eigendom fan Hindoe FAQ's

Holi Dahan, Holi Bonfire

Holi is ferspraat oer twa dagen. Op de earste dei wurdt fjoer makke en op de twadde dei wurdt holi spile mei kleuren en wetter. Op guon plakken wurdt fiif dagen spile, de fyfde dei hjit Ranga Panchami. Holi bonfire is bekend as Holika Dahan ek Kamudu pyre wurdt fierd troch baarnende Holika, de duvel. Foar in protte tradysjes yn it hindoeïsme fiert Holi de dea fan Holika om Prahlad te rêden, en sa kriget Holi syn namme. Yn âlde dagen brûkten minsken om in stik hout of twa by te dragen foar Holika bonfire.

Holi Dahan, Holi Bonfire
Holi Dahan, Holi Bonfire

Holika
Holika (होलिका) wie in demone yn 'e Hindoe-Vedyske skriften, dy't mei help fan God Vishnu ferbaarnd waard. Se wie de suster fan kening Hiranyakashipu en muoike fan Prahlad.
It ferhaal fan Holika dahan (de dea fan Holika) betsjut de triomf fan it goede oer it kwea. Holika wurdt assosjearre mei it jierlikse bonfire op 'e nacht foar Holi, it hindoeïstyske festival fan kleuren.

Hiranyakashipu en Pralhad
Hiranyakashipu en Pralhad

Neffens Bhagavat purana wie d'r in kening mei de namme Hiranyakashipu dy't, lykas in protte demoanen en Asura's, de intense winsk hie om ûnstjerlik te wêzen. Om dizze winsk te ferfoljen, die hy de fereaske Tapas (boete) oant hy in boete krige troch Brahma. Om't de Goden meastentiids de seen fan 'e ûnstjerlikens net jouwe, brûkte hy syn list en slûchslimens om in seen te krijen dy't hy tocht dat hy ûnstjerlik makke. De boon joech Hiranyakashyapu fiif spesjale krêften: hy koe wurde fermoarde troch noch in minske noch in bist, noch binnen noch bûten, noch dei noch nachts, noch troch astra (wapens dy't lansearre wurde) noch troch hokker shastra (wapens dy't binne hân holden), en noch op lân noch yn wetter of loft. As dizze winsk waard ferliend, Hiranyakashyapu fielde dat hy wie ûnoerwinlik, dat makke him arrogant. Hiranyakashyapu besleat dat allinich hy wurde oanbea as in God, straft en fermoarde elkenien dy't syn oarders net akseptearre. Syn soan Prahlad wie it net iens mei syn heit, en wegere syn heit as god te oanbidden. Hy bleau te leauwen en oanbidde Lord Vishnu.

Holika mei Pralhad yn bondife
Holika mei Pralhad yn bondife

Dit makke Hiranyakashipu tige lilk en hy makke ferskate besykjen om Prahlad te deadzjen. Tidens in bepaalde besykjen op it libben fan Prahlad rôp kening Hiranyakashyapu syn suster Holika om help. Holika hie in spesjale mantelkleed dy't foarkaam dat se skea troch fjoer. Hiranyakashyapu frege har om mei Prahlad op in fjoer te sitten, troch de jonge te ferrifeljen om op har skoot te sitten. Lykwols, doe't it fjoer raasde, fleach it klean út Holika en bedekte Prahlad. Holika ferbaarnd ta de dea, Prahlad kaam út ûnferwûne.

Hiranyakashipu wurdt sein de broer fan Hiranyaksha te wêzen. Hiranyakashipu en Hiranyaksha binne Vishnu's poartewachters Jaya en Vijaya, berne op ierde as gefolch fan in flok fan 'e Fjouwer Kumaras

Hiranyaksha waard fermoarde troch Lord Vishnu's 3e ynkarnaasje dy't wie varah. en Hiranyakashipu waard letter fermoarde troch Lord Vishnu's 4e ynkarnaasje dy't wie Narasimha.

Tradysje
De nacht foar Holi-pyres wurde ferbaarnd yn Noard-Yndia, Nepal en dielen fan Súd-Yndia yn oerienstimming mei dizze tradysje. De jongerein stelle boartlik allerhande dingen en sette se yn Holika-pyre.

It festival hat in protte doelen; meast prominint, it fiert it begjin fan Spring. Yn 'e 17e ieuske literatuer waard it identifisearre as in festival dat de lânbou fierde, goede maitiidske rispinge en it fruchtbere lân betocht. Hindoes leauwe dat it in tiid is om te genietsjen fan 'e oerfloedige kleuren fan' e maitiid en ôfskied te nimmen fan 'e winter. Holi-festiviteiten markearje it begjin fan it nije jier foar in protte hindoes, en ek in rjochtfeardiging om brutsen relaasjes werom te setten en te fernijen, konflikten te einigjen en opboude emosjonele ûnreinheden út it ferline.

Bereid Holika-pyre foar bonfire
Dagen foar it festival begjinne minsken hout en brânbere materialen te sammeljen foar it fjoer yn parken, mienskipsintra, tichtby timpels en oare iepen romten. Boppe op 'e brandstapel is in byld om Holika oan te jaan dy't Prahalad yn it fjoer ferrifele. Binnen huzen, minsken stock op kleur pigminten, iten, feest drinken en feestlik seizoen iten lykas gujiya, mathri, malpuas en oare regionale lekkernijen.

Holi Dahan, Holi Bonfire
Minsken rinne yn sirkels, priizgje it fjoer

Holika dahan
Op 'e foarjûn fan Holi, typysk by of nei sinne ûndergong, wurdt de brandstapel oanstutsen, wat Holika Dahan oanjout. It ritueel symbolisearret de oerwinning fan it goede oer it kwea. Minsken sjonge en dûnsje om it fjoer hinne.
De oare deis spylje minsken Holi, it populêre kleurenfestival.

Reden foar it ferbaarnen fan Holika
It ferbaarnen fan Holika is de meast foarkommende mytologyske ferklearring foar de fiering fan Holi. Yn ferskate dielen fan Yndia wurde ferskate redenen jûn foar de dea fan Holika. Under dy binne:

  • Vishnu stapte yn en dêrtroch ferbaarnde Holika.
  • Holika krige de macht troch de Brahma mei it begryp dat it nea brûkt wurde kin om skea oan elkenien te bringen.
  • Holika wie in goed persoan en it wie de klean dy't se droech dy't har de krêft joegen en wisten dat wat der barde ferkeard wie, joech se se oan Prahlad en stoar dêrtroch sels.
  • Holika droech in sjaal dy't har beskermje soe tsjin fjoer. Dus doe't se frege waard om mei Prahlad yn it fjoer te sitten, die se de sjaal oan en sette Prahlad op 'e skoot. Doe't it fjoer oanstuts begon Prahlad te bidden ta Lord Vishnu. Dat Hear Vishnu rôp in wynpûst op om de sjaal fan Holika ôf en troch nei Prahlad te blazen, en rêdde him fan 'e flammen fan it fjoer en baarnde Holika ta har dea

De oare deis stiet bekend as Kleur holi of Dhulheti dêr't minsken boartsje mei kleuren en wetter spuiten pichkaris.
It folgjende artikel sil wêze op twadde dei fan Holi ...

Holi Dahan, Holi Bonfire
Holi Dahan, Holi Bonfire

Credits:
Ofbyldingskredyt oan de eigners fan 'e ôfbyldings en de orizjinele fotografen. Ofbyldings wurde brûkt foar artikeldoelen en binne net eigendom fan Hindoe FAQ's