Minsken berne yn kumbh rashi nuttich, yntelligint, nijsgjirrich, analytysk, tinkers fan grutte bylden, hat in ûnôfhinklik kreatyf eachpunt, en heul yntuïtyf. Se binne sa ongelooflijk yndividueel en
Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.
Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?
Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.
Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.
Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.
Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.
In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.
Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).
De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.
De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.
Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.
1.1 Ik meditearje op Sri Jagannatha, Wa folt de miljeu fan Vrindavana op 'e banken of rivier de Kalindi (Yamuna) mei de Muzyk (fan Syn Flute); De Muzyk dy't weaget en fliist sêft (lykas it wuivende blauwe wetter fan 'e rivier Yamuna sels), 1.2: (Dêr) lykas in Swarte bij Wa genietsje de bloei Lotuses (yn 'e foarm) fan' e bloei gesichten ( Bliid mei Bliss ) fan de Koeijerfroulju, 1.3: Wie Lotus feet is altiten Oanbidde by Ramaa (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, de hear fan de devas (ie Indra Deva) en Sri Ganesha, 1.4: Mei dat Jagannath Swami Wês de sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Bhuje Bewarje Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me ||2||
Betsjutting:
2.1 (Ik meditearje op Sri Jagannatha) Wa hat in Fluit op syn Loftshand en draacht de Fear fan a Pau oer syn Holle; En slacht oer Syn Heupen ... 2.2: ... fine silken Clothes; WSO jout Side-Glances oan syn Begelieders fan de hoeke fan syn eagen, 2.3: Wa altyd reveal Syn Godlike Leelas bliuwend yn 'e bosk fan Vrindavana; de bosk dy't fol is mei Sri (Godlike oanwêzigens midden yn 'e skientme fan' e natuer), 2.4: Mei dat Jagannath Swami is it sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1: (Begroeting oan Sri Govinda) O Rama, it meast Geweldich Soan of Kaushalya; yn de East de Dawn is fluch oankomme by dizze Beautiful knooppunt fan Nacht en Dei, 1.2: Asjebleaft Wake Up yn Our Hearts, O Purushottama (de Bêst of manlju ) sadat wy ús Deistich útfiere kinne Duties as Godlike rituelen oan Jo en doch sa de Ultimate Plicht fan ús libben.
2.1: (Begroeting oan Sri Govinda) Yn dizze prachtige dage Wake Up, Wake Up O Govinda binnen ús herten. Wake Up O de iene mei Garuda yn syn Flagge, 2.2: Asjebleaft Wake Up, OR beloved of Kamala en folje de Hearts of the Devotees yn 'e Trije wrâlden mei de Gelokkige Bliss fan jo oanwêzigens.
3.1 (Begroeting oan godlike mem Lakshmi) In this Beautiful Dawn, O Mem of allegearre de Welten, Lit Us ynderlike fijannen Madhu en Kaitabha ferdwine, 3.2: En lit ús allinne Jo sjen Beautiful Divine Form playing binnen de Hert fan Sri Govinda yn 'e hiele skepping, 3.3: Do bist oanbidde as de hear of allegearre de Welten en ekstreem Dear oan 'e Devotees,en dyn Liberale disposysje hat sa'n oerfloed fan skepping makke, 3.4: Sa is jo gloarje dat dit Beautiful Dawn of Your Skepping is wêzen koestere by Sri Venkatesa Hysels.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Yn 'e Seat of Great Yoga (Maha Yoga Peetha) (ie by Pandharpur) troch de bank of rivier Bheemarathi (is nei Panduranga kommen), 1.2: (Hy is kommen) om te jaan Boons nei Pundarika; (Hy is kommen) tegearre mei de grutte Munis, 1.3:Oankommen Hy is stean as in a Boarne of Grutte Bliss (fan Parabrahman), 1.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
2.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Wie klean binne skine as wjerljocht strepen tsjin syn Blauwe Wolk-like skynt foarmje, 2.2: Waans Form is de Timpel of Ramaa (Devi Lakshmi), Beautiful, en in sichtber manifestaasje of Bewustwêzen, 2.3: Wa is Supreme, mar (no) stean op in a Bakstien it pleatsen fan beide Syn feet derop, 2.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
3.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) De mjitte fan de Oseaan of Wrâldske bestean is (oant) dit (folslein allinnich) foar My(Devotees), … 3.2: … (Wa liket te sizzen) Troch holding Syn Mul mei syn hannen, 3.3: Wa is holding de (Lotus) Blommenbeker foar de Vidhata (Brahma) Himsels oan dwell, 3.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
5.1 (Begroeting oan Sri Panduranga) Wie Gesicht wjerspegelet de Pracht fan de Hjerstmoanne en hat in Boeiende Smile(spylje der oer), 5.2: (En) Waans Cheeks binne besitten troch de Beauty of the Shining Earrings dancing oer it, 5.3: Waans Lips binne Read lykas Hibiscus en hat it uterlik fan Bimba Fruit; (En) Waans eagen binne sa moai as de Lotus, 5.4: I Oanbidde dat Panduranga, Wa is de wiere Byld (Lingam) fan Parabrahman.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Sri Ranganatha, ek bekend as Lord Aranganathar, Ranga en Thenarangathan, is in bekend dieet yn Súd-Yndia, Lord of Sri Ranganathaswamy Tempel, Srirangam. De godheid wurdt ôfbylde as in rêstende foarm fan Lord Vishnu, op slangegod Adisesha.
Amogha-Mudre Paripuurnna-Nidre Shrii-Yoga-Nidre Sa-Samudra-Nidre |
Shritai[aE]ka-Bhadre Jagad-Eka-Nidre Shriirangga-Bhadre Ramataam Mano Me ||6||
Betsjutting:
6.1: (Myn geast genietet yn 'e lokkige godlike sliep fan Sri Ranganatha) Dat Postuer of Unfailing Rêst (dy't neat kin fersteure), Dat Folsleine sliep (dat is fol mei Folle), Dat Geunstich Yoga Nidra (dy't yn himsels yn 'e folsleinens opsocht is), (en) Dy Postuer fan Oersliepe de Melk Oseaan (en alles kontrolearje), 6.2: Dat Posture fan rêst is it ien Boarne fan Auspiciousness (yn it hielal) en ien grut Sliep dy't (jout Rest midden yn alle aktiviteiten en) úteinlik absorbearret de Hielal, Myn geast lust yn de Gunstige godlike sliep of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Dy geunstige godlike sliep follet myn wêzen mei Bliss).
Sacitra-Shaayii Bhujage[aI]ndra-Shaayii Nanda-Angka-Shaayii Kamalaa-[IN]ngka-Shaayii |
Kssiira-Abdhi-Shaayii Vatta-Patra-Shaayii Shriirangga-Shaayii Ramataam Mano Me ||7||
Betsjutting:
7.1: (Myn geast genietet yn 'e geunstige rêstposysjes fan Sri Ranganatha) Dat Rêstende posysje fersierd mei bûnt(Kleding en Ornamenten); Dat Rêstende posysje oer de Kening of snakes (ie Adisesha); Dat Rêstende posysje op 'e Skurte of Nanda Goppe (en Yashoda); Dat Rêstende posysje op 'e Skurte of Devi Lakshmi, 7.2: Dat Rêstende posysje oer de Milky Ocean; (En) Dat Rêstende posysje oer de Banyan Leaf; Myn geast lust yn de Gunstige rêstende posysjes of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Dy geunstige rêstposysjes folje myn wêzen mei Bliss).
Idam Hi Ranggam Tyajataam-Iha-Anggam Punar-Na Ca-Anggam Yadi Ca-Anggam-Eti |
Paannau Rathanggam Caranne-[IN]mbu Gaanggam Yaane Vihanggam Shayane Bhujanggam ||8||
Betsjutting:
8.1:Dit yndied is Ranga (Srirangam), wêr as immen sheds syn Body, sil net komme werom wer mei Body (dat wol net wer berne wurde), if dat Body hie benadere de Heare (dws nommen taflecht ta de Heare), 8.2: (Gloarje oan Sri Ranganatha) Wie Hân hâldt de Diskusje, Fan Hwaens Lotus Feet River Ganga ûntstiet, Dy't rydt op Syn Fûgelauto (Garuda); (En) Wa sliept op 'e Bêd of Slang (Gloarje oan Sri Ranganatha).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Sri Ranganatha, ek bekend as Lord Aranganathar, Ranga en Thenarangathan, is in bekend dieet yn Súd-Yndia, Lord of Sri Ranganathaswamy Tempel, Srirangam. De godheid wurdt ôfbylde as in rêstende foarm fan Lord Vishnu, op slangegod Adisesha.
Aananda-Ruupe Nija-Bodha-Ruupe Brahma-Svaruupe Shruti-Muurti-Ruupe |
Shashaangka-Ruupe Ramanniiya-Ruupe Shriirangga-Ruupe Ramataam Mano Me ||1||
Betsjutting:
1.1 (Myn geast genietet yn 'e godlike foarm fan Sri Ranganatha) Dat Foarm (rêstend op 'e Adisesha) opnommen yn Bliss (Ananda Rupe), en ûnderdompele yn Syn Eigen Sels (Nija Bodha Rupe); Dat Foarm belibjen de essinsje fan Brahman (Brahma Svarupe) en de essinsje fan alle Shrutis (Vedas) (Shruti Murti Rupe), 1.2: Dat Foarm Cool lykas de Moanne (Shashanka Rupe) en hawwende Exquisite Beauty (Ramaniya Rupe); Myn geast lust yn de Godlike foarm of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Dy Form folt myn wêzen mei Bliss).
Kaaveri-Tiire Karunnaa-Vilole Mandaara-Muule Dhrta-Caaru-Kele |
Daitya-Anta-Kaale-[IN]khila-Loka-Liile Shriirangga-Liile Ramataam Mano Me ||2||
Betsjutting:
2.1 (Myn geast genietet yn 'e godlike toanielstikken fan Sri Ranganatha) Dy toanielstikken fan Him, dûsjend Begrutsjen by de bank of rivier de Kaveri (krekt as syn sêfte weagen); Dy toanielstikken fan Him útgeande fan Beautiful Sportive Formulieren by de woartel fan de Mandara Tree, 2.2: Dy Spultsje fan syn ynkarnaasjes deaslach de demons in allegearre de Lokas (wrâlden); Myn geast lust yn de Godlike toanielstikken of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Dy toanielstikken folje myn wêzen mei Bliss).
Lakssmii-Nivaase Jagataam Nivaase Hrt-Padma-Vaase Ravi-Bimba-Vaase |
Krpaa-Nivaase Gunna-Brnda-Vaase Shriirangga-Vaase Ramataam Mano Me ||3||
Betsjutting:
(Myn geast genietet yn 'e ferskate wenplakken fan Sri Ranganatha) Dat Abode fan Him wenjen mei Devi Lakshmi (yn Vaikuntha), Dy Adobes fan Him wenjend te midden fan alle wêzens yn dit Wrâld (yn Tempels), Dat Abode fan Him binnen de Lotus fan de heartsfan 'e Devotees (as godlik bewustwêzen), en dat Abode fan Him binnen de Orb fan de Sun (de sinne dy't it byld fan 'e godlike fertsjintwurdiget), 3.2: Dat Abode fan Him yn 'e akten fan Begrutsjen, en dat Abode fan Him binnen de Excellente Deugden; Myn geast lust yn de ferskate wenplakken of Sri Ranga (Sri Ranganatha) (Dy wenplakken folje myn wêzen mei Bliss).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
1: (Wat ik doch) mei myn Body, spraak, Geast or Sinneorganen, 2: (Wat ik doch) mei help fan myn Yntellekt, Feelings of Heart of (ûnbewust) troch de natuerlike oanstriid fan myn geast, 3:Wat ik doch, Ik doch alles foar oaren (dus sûnder it gefoel fan hechting oan de resultaten), 4: (en) ik Oerjefte se allegearre oan 'e Lotus Feet fan Sri Narayana.
1: (Begroeting oan Sri Vishnu) Wa is moai as de Tsjustere wolken, en Wa draacht Gele klean of Side; Wa hat de merk of Srivatsa op syn boarst; en waans lichem is Shining mei de Radiance fan de Kaushtubha Mani, 2: Waans Form is permeated mei Hilligens, en Whose Beautiful eagen binne útwreide lykas de Lotusblêden; Wy groetsje Sri Vishnu dy't de Ien Heare of allegearre de Lokas.
1: (Begroeting oan Sri Vishnu) Wa hat in Serene ferskining, WSO Rêst op in slange (Adisesha), Wa hat in Lotus op syn navelen Wa is de Hear fan 'e Devas, 2: Wa Sustains it Universum, Wa is Grenzeloos en ûneinich lykas de himel, Wie Kleur is as de Wolk (Blauich) en Wa hat in Moai en lokkich lichem, 3: Wa is de Man fan Devi Lakshmi, Wie Eagen binne as Lotus en Wa is Bereikber foar de Yogi's troch meditaasje, 4:Groetnis oan Dat Vishnu Wa Ferwideret de eangst foar it wrâldske bestean en Wa is de Hear fan alle Lokas.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
Yn it hindoeïsme is Kalki (कल्कि) de lêste ynkarnaasje fan Vishnu yn 'e hjoeddeiske Mahayuga, foarsein te ferskinen oan 'e ein fan Kali Yuga, it hjoeddeiske tiidrek. Religieuze teksten neamd de Puranas foarsizze dat Kalki sil wêze boppe op in wyt hynder mei in tekene flammend swurd. Hy is de foarboer fan 'e eintiid yn' e Hindoe-eskatology, wêrnei't hy Satya Yuga ynliede sil.
De namme Kalki is in metafoar foar ivichheid of tiid. De oarsprong kin lizze yn it Sanskryt wurd kalka dat smoargens of smoargens betsjut. Dêrfandinne, de namme fertaalt nei de 'fernieler fan fûleindichheit', 'fernieler fan tsjuster,' of 'fernieler fan ûnwittendheid.' In oare etymology út it Sanskryt is 'wyt hynder'.
Kalki avatar
Yn 'e Buddhistyske Kalachakra-tradysje holden 25 hearskers fan it Shambhala Keninkryk de titel fan Kalki, Kulika of Kalki-kening. Tidens Vaishakha is de earste fjirtich dagen yn Shukla Paksha wijd oan fyftjin godheden, mei elke dei foar in oare god. Yn dizze tradysje is de tolfde dei Vaishakha Dwadashi en is wijd oan Madhava, in oare namme foar Kalki.
Der wurdt sein dat Lord Kalki it tsjuster fan kali yuga sil fuortsmite en in nije yuga (leeftyd) sil fêstigje neamd Satya yuga (Age of Truth) op 'e ierde. Satya yuga is ek bekend as Krita yuga. Lykas, neffens de skaaimerken fan 'e folgjende syklus fan fjouwer yuga's, sil de folgjende satya yuga bekend wurde as Panchorath Yuga.
De ierste ferwizing nei de Kalki Avatar is te finen yn it grutte epos fan Yndia, de Mahabharat. Rishi Markandeya fertelt Yudhishtir, de âldste Pandava, dat Kalki sil wurde berne oan Brahmin-âlders. Hy soe útblinke yn akademisy, sport en oarloch, en sadwaande in tige yntelliginte en machtige jonge man wurde.
D'r is in beskriuwing fan syn eftergrûn yn oare boarnen fan 'e Skrift. De Kalachakra-tantra, earst leard troch Buddha oan Dharmaraja Suchandra fan Shambhala, beskriuwt ek syn eftergrûn:
Lord Kalki sil ferskine yn it hûs fan 'e meast foaroansteande brahmana fan Shambhala doarp, de grutte sielen Vishnuyasha en syn frou, de suvere fan gedachten Sumati.
—Srimad-Bhagavatam Bhag.12.2.18
Vishnuyasha ferwiist nei de heit fan Kalki as in devotee fan Vishnu, wylst Sumati ferwiist nei Syn mem yn Shambhala, of de timpel fan Shiva.
De Agni Purana foarseit dat yn 'e tiid fan syn berte, kweade keningen sille fiede op 'e fromme. Kalki sil in soan fan Vishnuyasha berne wurde yn 'e mytyske Shambhala. Hy sil Yajnavalkya hawwe as syn geastlike guru.
Parashurama, de sechsde avatar fan Vishnu is in Chiranjivi (ûnstjerlik) en yn 'e Skrift wurdt leaud te wêzen yn libben, wachtsjend op it weromkommen fan Kalki. Hy sil in martial guru wêze foar de avatar, dy't him ynstruearret yn 'e útfiering fan in swiere boete om himelske wapens te ûntfangen.
Kalki sil morele wet fêststelle yn 'e foarm fan 'e fjouwerfoldige varna's, en de maatskippij organisearje yn fjouwer klassen, wêrnei't der werom komt nei it paad fan 'e gerjochtichheid.[6] De purana fertelt ek dat Hari, dan de foarm fan Kalki opjaan sil, werom nei de himel en de Krita of Satya Yuga sil weromkomme lykas earder.[7]
De Vishnu Purana ferklearret ek:
As de praktiken dy't yn 'e Veda's en ynstituten fan' e wet leard binne hast ophâlden, en it ein fan 'e Kali-tiidrek tichtby sil wêze, sil in diel fan dat godlik wêzen dat bestiet út syn eigen geastlike natuer, en wa't it begjin en ein is, en wa't alle dingen begrypt, sil op ierde delkomme. Hy sil berne wurde yn 'e famylje fan Vishnuyasha, in emininte brahmana fan it doarp Shambhala, as Kalki, begiftigd mei acht boppeminsklike fakulteiten, as de acht sinnen (fertsjintwurdige troch 8 sinnegoden as Vasu dy't hear oer Dhanishta Nakshatra) tegearre oer de himel sille skine . Troch syn ûnwjersteanbere macht sil hy alle mleccha's (barbaren) en dieven ferneatigje, en allegearre waans geasten binne wijd oan ûngerjuchtichheit. Hy sil gerjochtichheid op ierde werstelle, en de geasten fan dyjingen dy't libje oan 'e ein fan' e Kali-tiidrek sille wekker wurde, en sille sa dúdlik wêze as kristal. De manlju dy't sa feroare binne op grûn fan dy eigenaardige tiid, sille wêze as de sieden fan 'e minsken, en sille in ras jaan dy't de wetten fan' e Krita-tiid of Satya Yuga folgje sil, de tiid fan suverens. As it wurdt sein: 'As de sinne en de moanne, en it moanneasterisme Tishya, en de planeet Jupiter, yn ien hûs binne, sil de Krita-tiid weromkomme.
—Vishnu Purana, Boek Fjouwer, Haadstik 24
Kalki avatar
De Padma Purana beskriuwt dat Kalki sil einigje de leeftyd fan Kali en deadzje alle mlecchas. Hy sil alle brahmanas sammelje en de heechste wierheid foarstelle, de wegen fan dharma werombringe dy't ferlern gien binne, en de langere honger fan 'e Brahmin ferwiderje. Kalki sil ûnderdrukking útdaagje en in banner fan oerwinning wêze foar de wrâld.[8]
De Bhagavata Purana steaten
Oan 'e ein fan Kali Yuga, as d'r gjin ûnderwerpen binne oer it ûnderwerp fan God, sels yn 'e wenplakken fan saneamde hilligen en respektabele hearen, en as de macht fan regearing wurdt oerdroegen oan' e hannen fan ministers keazen út 'e kweade manlju, en as neat bekend is fan 'e techniken fan it offerjen, sels troch wurd, dan sil de Heare op dat stuit ferskine as de heechste kastieler.
-Bhagavata Purana, 2.7.38
It giet troch om syn komst te foarsizzen:
De asketyske prins, Lord Kalki, de Hear fan it Universum, sil syn flugge wite hynder Devadatta opstekke en, mei swurd yn 'e hân, oer de ierde reizgje en syn acht mystyske weelde en acht spesjale kwaliteiten fan Gods sjen litte. Syn ongeëvenaarde útstrieling toant en mei grutte snelheid riden, sil Hy by de miljoenen dy dieven deadzje dy't har weage as keningen te kleden.
-Bhagavata Purana, 12.2.19-20
De Kalki Purana kombinearret eleminten fan eardere skriften om Kalki te beskriuwen. Hy sil de krêft hawwe om de rin fan 'e stream fan' e tiid te feroarjen en it paad fan 'e rjochtfeardigen te herstellen. De kweade demon Kali sil út 'e rêch fan Brahma springe en nei de ierde delkomme en dharma ferjitte en de maatskippij ferfalle. As de minske ophâldt mei it oanbieden fan yagna, sil Vishnu dan in lêste kear delkomme om de fêste te rêden. Hy sil opnij berne wurde as Kalki yn in Brahmin-famylje yn 'e stêd Shambhala.
Folgers fan Tibetaansk boeddhisme hawwe bewarre de Kalachakra Tantra wêryn "Kalkin" is in titel fan 25 hearskers yn it mystike ryk fan Shambhala. Dizze tantra spegelet in oantal profesijen fan 'e Purana's.
Syn komst wurdt bepaald yn in tiid dat de ierde yn krisis fersulvere wurdt troch in tirannike en machtige hearsker. Kalki Bhagwan wurdt sein monteard op in opfallend moai White Horse, en wurdt meast faak ôfbylde yn 'e foargrûn fan in tsjustere himel. Dit symbolisearret syn komst op in tiid dat tsjuster (kwea) de oarder fan 'e dei is, en hy is de ferlosser om de wrâld fan har lijen te befrijen. Dit is fergelykber mei de Parashuram-avatar, wêr't Lord Vishnu de ôfgryslike Kshatriya-heargers fermoarde.
De Kalki Avatar is de meast eangst ferwachte, mear sa om't it de reiniging fan 'e wrâld sil oanjaan fan al har fertriet dy't in protte milennia binne sammele. Hy sil oan 'e ein fan Kalyug komme, de tsjustere tiid, en sil it begjin fan' e Sat Yug markearje. Neffens berekkeningen binne der noch in protte jierren oer om dat te barren (De Kalyug wreidet út foar in perioade fan 432000 jier, en it is krekt begon - 5000 jier lyn). As wy hjoed sa'n avansearre militêre technology hawwe, sil it nijsgjirrich wêze om te sjen (hoewol wy miskien net, útsein as wy it dan net slagje om heil te berikken, en binne noch fongen yn 'e werberte-syklus) hokker soarte wapens Kalki Avatar brûkt.
It wurdt ek sein dat Kalki avtar sil komme, doe't alle trije rivieren Saraswati, Yamuna en Ganga werom nei de himel (droege).
Credits: Photo Credits oan orizjinele ôfbylding en de respektivelike artysten
De Buddha wurdt sjoen as in avatar fan 'e god Vishnu yn Vaishnava hindoeïsme, hoewol't de Boeddha sels wegere dat er in god wie of in ynkarnaasje fan in god. Boeddha's learen ûntkenne it gesach fan 'e Veda's en dêrtroch wurdt it boeddhisme algemien sjoen as in nastika (heterodokse skoalle) út it perspektyf fan it ortodokse hindoeïsme.
Gautam Buddha
Hy ferklearre de fjouwer foarname wierheden (Arya Satya) oangeande lijen, har oarsaak, har ferneatiging en de wei nei it eliminearjen fan fertriet. Hy wie tsjin 'e utersten fan sawol selsbegeunstiging as selsfertriet. In Middenpaad waard bepleite besteande út juste opfettings, juste aspiraasjes, juste spraak, juste gedrach, juste leefberens, juste ynspanning, juste bewustwêzen en juste kontemplaasje. Hy wegere it gesach fan 'e Veda's, feroardiele ritualistyske praktiken, benammen dierenoffers, en wegere it bestean fan goaden.
De Buddha wurdt beskreaun yn wichtige Hindoe-geskriften, wêrûnder hast alle grutte Purana's. It wurdt beskôge dat 'net allegear ferwize nei deselde persoan: guon fan harren ferwize nei oare persoanen, en guon foarfallen fan "buddha" betsjutte gewoan "in persoan dy't buddhi hat"; de measten fan harren ferwize lykwols spesifyk nei de grûnlizzer fan it boeddhisme. Se portrettearje him mei twa rollen: it preekjen fan ateïstyske Vedyske opfettings om Dharma te herstellen, en bekritisearjen fan dierenoffers. In diellist fan grutte Puranyske referinsjes fan 'e Buddha is as folget:
Harivamsha (1.41)
Vishnu Purana (3.18)
Bhagavata Purana (1.3.24, 2.7.37, 11.4.23) [2]
Garuda Purana (1.1, 2.30.37, 3.15.26)
Agni Purana (16)
Narada Purana (2.72)
Linga Purana (2.71)
Padma Purana (3.252) ensfh.
Yn 'e Puranyske teksten wurdt hy neamd as ien fan 'e tsien Avatars fan Vishnu, meastentiids as de njoggende.
In oare wichtige skriften dy't him neamt as in Avatar is Rishi Parashara's Brihat Parashara Hora Shastra (2:1-5/7).
Hy wurdt faak beskreaun as in yogi of yogacharya, en as in sannyasi. Syn heit wurdt ornaris Suddhodhana neamd, wat oerienkomt mei de boeddhistyske tradysje, wylst op in pear plakken de heit fan de Boeddha Anjana of Jina hjit. Hy wurdt omskreaun as moai (devasundara-rupa), fan giele hûd, en mei brúnreade of reade gewaden.
Allinnich in pear útspraken neame de oanbidding fan Boeddha, bgl. de Varahapurana stelt dat ien dy't skientme begeart him oanbidde moat.
Yn guon fan 'e Purana's wurdt hy beskreaun as berte te hawwen om "de demoanen te mislieden":
Oersetting: Om de demoanen te misledigjen, stie hy [Hear Buddha] op it paad yn 'e foarm fan in bern. De dwaze Jina (in demon), stelde him foar as syn soan. Sa misledige de hear Sri Hari [as avatara-buddha] Jina en oare demoanen saakkundich troch syn sterke wurden fan net-geweld.
Yn 'e Bhagavata Purana wurdt sein dat Buddha berte naam hat om de deva's ta macht te herstellen:
tatah kalau sampravrtte sammohaya sura-dvisam ।
buddho namnanjana-sutah kikatesu bhavisyati ॥
-srimad-bhagavatam, 1.3.24
Oersetting: Dan, yn it begjin fan Kali-yuga, mei it doel om de fijannen fan 'e deva's te betize, sil [hy] de soan wurde fan Anjana, Buddha by namme, yn 'e Kikatas.
Yn in protte Puranas wurdt de Buddha beskreaun as in ynkarnaasje fan Vishnu dy't ynkarnearre om beide demoanen as de minskheid tichtby de Vedyske dharma te bringen. De Bhavishya Purana befettet it folgjende:
Op dit stuit, tinken oan de Kali Age, waard de god Vishnu berne as Gautama, de Shakyamuni, en learde de boeddhistyske dharma foar tsien jier. Doe regearre Shuddodana foar tweintich jier, en Shakyasimha foar tweintich. Yn 'e earste etappe fan' e Kali Age waard it paad fan 'e Veda's ferneatige en alle manlju waarden boeddhisten. Dejingen dy't taflecht sochten by Vishnu waarden misledige.
As avatara fan Vishnu
Yn 8e-ieuske keninklike sirkels begon de Buddha te wurde ferfongen troch hindoegoaden yn pujas. Dit wie ek deselde perioade fan tiid dat de Buddha in avatar fan Vishnu makke waard.
Yn 'e Dasavatara stotra-seksje fan syn Gita Govinda omfettet de ynfloedrike Vaishnava-dichter Jayadeva (13e ieu) de Buddha ûnder de tsien wichtichste avatars fan Vishnu en skriuwt in gebed oer him as folget:
O Keshava! O Hear fan it hielal! O Hear Hari, dy't de foarm fan Buddha oannommen hawwe! Alle gloarje oan Jo! O Buddha fan barmhertich hert, jo ferkenne it slachtsjen fan earme bisten útfierd neffens de regels fan Vedic offer.
Dit eachpunt fan 'e Boeddha as de avatar dy't primêr net-geweld befoardere (ahimsa) bliuwt in populêr leauwen ûnder in oantal moderne Vaishnava-organisaasjes, wêrûnder ISKCON.
Derneist is d'r de Vaishnava-sekte fan Maharashtra, bekend as Varkari, dy't Lord Vithoba oanbidde (ek bekend as Vitthal, Panduranga). Hoewol Vithoba meastentiids beskôge wurdt as in foarm fan 'e lytse Krishna, hat d'r in protte ieuwen in djip leauwe west dat Vithoba in foarm fan Buddha is. In protte dichters fan 'e Maharashtra (ynklusyf Eknath, Namdev, Tukaram ensfh.) hawwe him eksplisyt neamd as Buddha., hoewol in protte neo-boeddhisten (Ambedkaries) en guon westerske gelearden faaks de neiging hawwe dizze miening te fersmiten.
As in ynspirearjende figuer
Oare promininte moderne foarstanners fan it hindoeïsme, lykas Radhakrishnan, Vivekananda, beskôgje de Boeddha as in foarbyld fan deselde universele wierheid dy't de religys leit:
Vivekananda: Mei hy dy't de Brahman fan 'e Hindoes is, de Ahura Mazda fan Zoroastrians, de Buddha fan Buddhisten, de Jehovah fan 'e Joaden, de Heit yn 'e himel fan kristenen, jo krêft jaan om jo foarname ideeën út te fieren!
Gautam Buddha
Radhakrishnan: As in hindoe de Veda's sjongt op 'e igge fan' e Ganges ... as de Japanners it byld fan Buddha oanbidde, as de Jeropeeske oertsjûge is fan 'e bemiddeling fan Kristus, as de Arabier de Koran yn 'e moskee lêst ... It is har djipste eangst foar God en Gods folsleinste iepenbiering oan harren.
In oantal revolúsjonêre figueren yn it moderne hindoeïsme, ynklusyf Gandhi, binne ynspirearre troch it libben en de lear fan 'e Boeddha en in protte fan syn besochte herfoarmingen.
Steven Collins sjocht sokke hindoeïstyske oanspraken oangeande boeddhisme as ûnderdiel fan in poging - sels in reaksje op kristlike proselytisearjende ynspanningen yn Yndia - om oan te toanen dat "alle religys ien binne", en dat hindoeïsme unyk weardefol is, om't it allinich dit feit erkent
Ynterpretaasjes
Neffens Wendy Doniger kin de Boeddha-avatar dy't yn ferskate ferzjes yn ferskate Purana's foarkomt in besykjen fan it ortodokse brahminisme fertsjintwurdigje om de boeddhisten te lasterjen troch har te identifisearjen mei de demoanen. Helmuth von Glasenapp skreau dizze ûntjouwings oan in hindoeïstyske winsk om it boeddhisme op in freedsume manier op te nimmen, sawol om boeddhisten ta it Vaishnavism te winnen en ek om rekken te hâlden mei it feit dat sa'n wichtige ketterij yn Yndia bestean koe.
De tiden taskreaun oan ien "Boeddha" figuer binne tsjinstridich en guon sette him yn likernôch 500 CE, mei in libben fan 64 jier, beskriuwe him as hawwende guon persoanen fermoarde, lykas folgjen fan de Vedyske religy, en it hawwen fan in heit neamd Jina, wat suggerearret dat dizze bepaalde figuer in oare persoan wêze kin as Siddharta Gautama.
Credits: Photo Credits oan de orizjinele fotograaf en keunstner
Krishna (कृष्ण) is in godheid, oanbea troch in protte tradysjes fan it hindoeïsme yn in ferskaat oan ferskillende perspektiven. Wylst in protte Vaishnava groepen erkenne him as in avatar fan Lord Vishnu; guon tradysjes binnen it Krishnaisme, beskôgje Krishna as Svayam Bhagavan, of it Allerheechste wêzen.
Krishna wurdt faak beskreaun en ôfbylde as in poppe of jonge jonge dy't in fluit spilet lykas yn 'e Bhagavata Purana, of as in jeugdige prins dy't rjochting en begelieding jout lykas yn 'e Bhagavad Gita. De ferhalen fan Krishna ferskine oer in breed spektrum fan hindoe-filosofyske en teologyske tradysjes. Se skildere him yn ferskate perspektiven: in god-bern, in prankster, in model leafhawwer, in godlike held, en it Allerheechste wêzen. De wichtichste skriften dy't it ferhaal fan Krishna besprekke binne de Mahabharata, de Harivamsa, de Bhagavata Purana en de Vishnu Purana. Hy is ek bekend as Govinda en Gopala.
Shri Krishna
It ferdwinen fan Krishna markearret it ein fan Dvapara Yuga en it begjin fan Kali Yuga (hjoeddeiske leeftyd), dat is datearre op 17/18 febrewaris 3102 f.Kr. De oanbidding fan 'e godheid Krishna, itsij yn 'e foarm fan godheid Krishna of yn 'e foarm fan Vasudeva, Bala Krishna of Gopala kin al yn de 4e iuw f.Kr.
De namme komt fan it Sanskryt wurd Krsna, dat primêr in eigenskipswurd is dat "swart", "donker" of "donkerblau" betsjut. De ôfnimmende moanne wurdt Krishna Paksha neamd yn 'e Vedyske tradysje, yn ferbân mei it eigenskipswurd dat "tsjusterjen" betsjut. Soms wurdt it ek oerset as "allegear oantreklik", neffens leden fan 'e Hare Krishna-beweging.
As namme fan Vishnu, Krishna neamd as de 57e namme yn 'e Vishnu Sahasranama. Op grûn fan syn namme wurdt Krishna faak yn murtis ôfbylde as swart as blau-skinned. Krishna is ek bekend ûnder ferskate oare nammen, epithets en titels, dy't syn protte assosjaasjes en attributen wjerspegelje. Under de meast foarkommende nammen binne Mohan "enchanter", Govinda, "Finder fan 'e kij" of Gopala, "Beskermer fan 'e kij", dy't ferwize nei Krishna's Childhood yn Braj (yn hjoeddeiske Uttar Pradesh).
Shri Krishna mei fluit
Krishna is maklik te werkennen oan syn foarstellingen. Hoewol't syn hûdskleur yn guon foarstellings, benammen yn murtis, as swart of tsjuster ôfbylde wurde kin, wurdt Krishna yn oare bylden lykas moderne byldfertsjintwurdigingen meastentiids werjûn mei blauwe hûd. Hy wurdt faak te sjen mei in giele siden dhoti en in pauwfeerkroan. Algemiene ôfbyldings litte him sjen as in lyts jonkje, of as in jonge man yn in karakteristike ûntspannen pose, dy't op fluit spilet. Yn dizze foarm stiet er meastentiids mei de iene skonk foar de oare bûgd mei in fluit omheech nei de lippen, yn 'e Tribhanga-hâlding, beselskippe troch kij, en beklammet syn posysje as de godlike hoeder, Govinda, of mei de gopi's (melkmeisjes) ie Gopikrishna, it stellen fan bûter út oanbuorjende huzen ie Navneet Chora of Gokulakrishna, it ferslaan fan de wrede slang ie Kaliya Damana Krishna, it opheffen fan 'e heuvel ie Giridhara Krishna ..sa fierder ensafuorthinne út syn bernetiid / jeugd eveneminten.
Berte:
Krishna waard berne oan Devaki en har man, Vasudeva, Doe't Mem Ierde oerstjoer waard troch de sûnde dy't op ierde begien waard, tocht se om help te sykjen fan Lord Vishnu. Se gie yn 'e foarm fan in ko om Lord Vishnu te besykjen en om help te freegjen. Lord Vishnu stimde har te helpen en beloofde har dat hy op ierde berne wurde soe.
Bernetiid:
Nanda wie it haad fan in mienskip fan ko-herders, en hy fêstige him yn Vrindavana. De ferhalen fan Krishna syn bernetiid en jeugd fertelle hoe't hy waard in kij hoeder, syn mislike grappen as Makhan Chor (bûterdief) syn foiling fan besykjen om syn libben te nimmen, en syn rol as beskermer fan 'e minsken fan Vrindavana.
Krishna fermoarde de demonesse Putana, ferklaaid as in wiete ferpleechster, en de tornado-demon Trinavarta beide troch Kansa stjoerd foar it libben fan Krishna. Hy temde de slang Kaliya, dy't earder it wetter fan 'e Yamuna-rivier fergiftige, en sa liede ta de dea fan' e kohoeders. Yn Hindoe-keunst wurdt Krishna faak ôfbylde dûnsjend op 'e Kaliya mei meardere kapen.
Krishna tilde de Govardhana-heuvel op en learde Indra, de kening fan 'e deva's, in les om lânseigen minsken fan Brindavana te beskermjen tsjin ferfolging troch Indra en de ferwoasting fan it greidelân fan Govardhan te foarkommen. Indra hie tefolle grutskens en wie lilk doe't Krishna de minsken fan Brindavana advisearre om te soargjen foar har bisten en har omjouwing dy't har foarsjen fan al har needsaak, ynstee fan Indra jierliks te oanbidden troch har middels te besteegjen. Yn 'e sicht fan guon hie de geastlike beweging begon troch Krishna wat deryn wat tsjin' e ortodokse foarmen fan oanbidding fan 'e Vedyske goaden lykas Indra gie. Yn Bhagavat Purana seit Krishna dat de rein kaam fan 'e tichtby lizzende heuvel Govardhana, en advisearre dat de minsken de heuvel oanbidden ynstee fan Indra. Dit makke Indra lilk, dus hy strafte se troch in grutte stoarm út te stjoeren. Krishna tilde Govardhan doe op en hold it oer de minsken as in paraplu.
Krishna tilt Govardhan Parvat op
Kurukshetra War (De Mahabharata) :
Doe't de slach ienris ûnûntkomber like, bea Krishna beide kanten de kâns om te kiezen tusken it hawwen fan syn leger neamd narayani sena of himsels allinich, mar op betingst dat er persoanlik gjin wapen ophelje soe. Arjuna, út namme fan 'e Pandava's, keas Krishna oan har kant, en Duryodhana, Kaurava-prins, keas Krishna's leger. Yn 'e tiid fan' e grutte slach fungearre Krishna as de wein fan Arjuna, om't dizze posysje gjin wapens hoegde.
Krishna as saarthi yn mahabharata
By oankomst op it slachfjild, en sjoen dat de fijannen syn famylje, syn pake, syn neven en leafsten binne, wurdt Arjuna beweecht en seit dat syn hert him net tastiet om te fjochtsjen en dat hy leaver it keninkryk fersmyt en syn Gandiv (Arjuna's bôge). Krishna advisearret him dan oer de slach, mei't it petear al gau útwreide yn in diskusje dat letter gearstald waard as de Bhagavad Gita.
Shri Krishna Vishwaroop
Krishna frege Arjuna: "Hawwe jo binnen gjin tiid, de kweade dieden fan 'e Kaurava's fergetten, lykas it net akseptearjen fan' e âldste broer Yudhishtira as kening, it hiele Keninkryk usurpearje sûnder in diel oan 'e Pandava's te jaan, beledigingen en swierrichheden oan Pandavas út te jaan, besykje te besykjen om fermoardzje de Pandavas yn it Barnava lac gasthûs, iepenbier besykjen om Draupadi te disrobe en skande. Krishna rôp fierder yn syn ferneamde Bhagavad Gita, "Arjuna, doch net mei filosofyske analyzes op dit punt fan tiid as in Pundit. Jo binne bewust dat Duryodhana en Karna benammen lang oergeunstich en haat foar jo Pandava's hawwe koestere en har hegemony min wolle bewize. Jo binne bewust dat Bhishmacharya en jo leararen bûn binne oan har dharma fan it beskermjen fan 'e unitaryske macht fan' e Kuru-troan. Boppedat, jo Arjuna, binne allinich in stjerlike oanstelling om myn godlike wil út te fieren, om't de Kaurava's yn beide manieren ornearre binne om te stjerren, fanwegen har heap fan sûnden. Iepenje dyn eagen O Bhaarata en wit dat ik de Karta, Karma en Kriya omfetsje, allegear yn mysels. D'r is no gjin romte foar betinken of letter berou, it is yndie tiid foar oarloch en de wrâld sil jo macht en ûnbidige krêften ûnthâlde foar de kommende tiid. Dus oerein O Arjuna!, strakker jo Gandiva op en lit alle rjochtingen trilje oant har fierste hoarizon, troch de galm fan syn snaar.
Krishna hie in djippe ynfloed op 'e Mahabharata-oarloch en de gefolgen dêrfan. Hy hie de Kurukshetra-oarloch as in lêste ynstânsje beskôge nei't er frijwillich as boadskipper dien hie om frede te stiftsjen tusken de Pandava's en Kaurava's. Mar, doe't dizze frede ûnderhannelings mislearre en waard begûn yn 'e oarloch, doe waard hy in tûke strateeg. Tidens de oarloch, doe't er lilk waard op Arjuna om't er net yn wiere geast tsjin syn foarâlden fjochtsje, pakte Krishna ienris in koetsrêd op om it as wapen te brûken om Bhishma út te daagjen. Doe't Bhishma dit seach liet syn wapens falle en frege Krishna him te deadzjen. Arjuna ferûntskuldigde Krishna lykwols, en beloofde dat hy mei folsleine tawijing hjir/nei fjochtsje soe, en de striid gie troch. Krishna hie Yudhisthira en Arjuna rjochte om werom te gean nei Bhishma de boon fan 'oerwinning' dy't hy oan Yudhisthira jûn hie foardat de oarloch begon, om't hy sels yn 'e wei nei de oerwinning stie. Bhishma begriep it berjocht en fertelde har de middels wêrmei't hy syn wapens soe falle, wat wie as in frou it slachfjild yngie. De oare deis, op Krishna's oanwizings, begeliede Shikhandi (Amba opnij berne) Arjuna nei it slachfjild en sa lei Bhishma syn wapens del. Dit wie in beslissend momint yn 'e oarloch, om't Bhishma de opperbefelhawwer fan it Kaurava-leger wie en de meast formidabele strider op it slachfjild. Krishna holp Arjuna by it deadzjen fan Jayadratha, dy't de oare fjouwer Pandava-bruorren yn 'e baai hâlden hie, wylst Arjuna's soan Abhimanyu de Chakravyuha-formaasje fan Drona ynkaam - in poging wêryn't hy waard fermoarde troch de simultane oanfal fan acht Kaurava-krigers. Krishna feroarsake ek de ûndergong fan Drona, doe't hy Bhima sinjalearre om in oaljefant te deadzjen mei de namme Ashwatthama, de nammegenoat fan Drona syn soan. Pandavas begon te roppen dat Ashwatthama dea wie, mar Drona wegere har te leauwen en sei dat hy it allinich soe leauwe as hy it fan Yudhisthira hearde. Krishna wist dat Yudhisthira nea in leagen fertelle soe, dat hy betocht in tûke trick sadat Yudhisthira net ligen soe en tagelyk Drona oertsjûge wêze soe fan de dea fan syn soan. Op frege troch Drona, ferkundige Yudhisthira "Ashwathama Hatahath, naro va Kunjaro va"
ie Ashwathama wie stoarn, mar hy wie net wis oft it in soan fan Drona wie of in oaljefant. Mar sa gau as Yudhisthira hie útsprutsen de earste rigel, Pandava leger op Krishna syn rjochting bruts yn fiering mei trommels en conchs, yn it lûd fan dêr't Drona koe net hearre it twadde diel fan de Yudhisthira syn ferklearring en oannommen dat syn soan yndie wie dea. Oerwûn fan fertriet lei hy de earms del, en op Krishna's ynstruksje ûnthalze Dhrishtadyumna Drona.
Doe't Arjuna tsjin Karna fochten, sonken de tsjillen fan de lêste wein yn 'e grûn. Wylst Karna besocht de wein út 'e greep fan' e ierde te heljen, herinnerde Krishna Arjuna hoe't Karna en de oare Kaurava's alle regels fan 'e striid brutsen hiene, wylst se tagelyk Abhimanyu oanfallen en fermoarde, en hy oertsjûge Arjuna om itselde te dwaan as wraak yn oarder. te deadzjen Karna. Yn 'e lêste etappe fan' e oarloch, doe't Duryodhana syn mem Gandhari moetsje soe foar it nimmen fan har segeningen dy't alle dielen fan syn lichem dêr't har sicht op falt yn diamant konvertearje, ferrifelet Krishna him om bananeblêden te dragen om syn lien te ferbergjen. As Duryodhana Gandhari moetet, falle har fisy en segeningen op syn hiele lichem útsein syn lien en dijen, en se wurdt der ûngelokkich oer om't se syn hiele lichem net yn diamant konvertearje koe. Doe't Duryodhana yn in mace-fjochtsjen wie mei Bhima, hiene Bhima's klappen gjin effekt op Duryodhana. Hjirop herinnerde Krishna Bhima oan syn gelofte om Duryodhana te fermoardzjen troch him op 'e dij te slaan, en Bhima die itselde om de oarloch te winnen, nettsjinsteande it tsjin 'e regels fan mace-fight (sûnt Duryodhana sels Dharma hie brutsen yn al syn ferline dieden ). Sa holp de ongeëvenaarde strategy fan Krishna de Pandava's de Mahabharata-oarloch te winnen troch de ûndergong fan alle haad Kaurava-krigers te bringen, sûnder in wapen op te heffen. Hy brocht ek Arjuna's pakesizzer Parikshit wer ta libben, dy't oanfallen wie troch in Brahmastra-wapen út Ashwatthama wylst hy yn 'e memmeskirte wie. Parikshit waard de opfolger fan 'e Pandavas.
Frou:
Krishna hie acht prinslike froulju, ek wol Ashtabharya neamd: Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Nagnajiti, Kalindi, Mitravinda, Bhadra, Lakshmana) en de oare 16,100 of 16,000 (oantal ferskilt yn skriften) waarden rêden út Narakasura. Se waarden mei geweld yn syn paleis hâlden en nei't Krishna Narakasura fermoarde hie, rêde hy dizze froulju en befrijde se. Krishna troude se allegear om se te rêden fan ferneatiging en ûnfamylje. Hy joech harren ûnderdak yn syn nije paleis en in respektfol plak yn 'e maatskippij. De haad fan har wurdt soms Rohini neamd.
De Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Harivamsa list de bern fan Krishna út de Ashtabharya mei wat fariaasje; wylst Rohini's soannen wurde ynterpretearre om de ûnnûmere bern fan syn junior froulju te fertsjintwurdigjen. De meast bekend ûnder syn soannen binne Pradyumna, de âldste soan fan Krishna (en Rukmini) en Samba, de soan fan Jambavati, waans aksjes liede ta de ferneatiging fan Krishna syn clan.
Dea:
Lang nei't de Mahabharat-oarloch foarby wie, siet Krishna yn in jungle, doe't in jager de mani yn syn fuotten naam as each fan in bist en in pylk skeat. doe't er kaam en krishna seach, skrok er en frege om ferjouwing.
Krishna glimke en sei - jo moatte jo net bekeare, om't jo Bali wiene yn jo lêste berte en ik as Rama hie jo fan efter in beam fermoarde. Ik moast ferlitte dit lichem en wachtsje op in kâns om it libben te einigjen en wachte op jo, sadat de karmyske skuld tusken jo en my en einige.
Nei it ferlitten lichem fan Krishna sonk Dwarka yn 'e see. It grutste part fan Yadus wie al stoarn yn 'e oarloch fan Prabhas. Gandhari hie Krishna ferflokt dat syn clan ek soe einigje as Kauravas.
Neidat Dwarka sonk, kaam de linker fan Yadus werom nei Mathura.
Krishna neffens Darwin's Theory of Evolution:
In nauwe freon freget Krishna as de folsleine moderne man. De teory fan survival of fittest komt yn spiel en no binne minsken folle tûker wurden en binne se begon te genietsjen fan muzyk, dûns en festivals. D'r binne oarloch rûn en fetes binnen de famylje. De maatskippij is skerp wurden en in sljochtwei attribút is it ferlet fan 'e tiid. Hy wie tûk, slûch en in betûfte manager. Mear as in moderne dei man.
Tempels:
Guon prachtige en ferneamde timpels:
Prem Mandir: Prem Mandir, boud yn 'e hillige stêd Vrindavan is ien fan' e nijste timpels wijd oan Shri Krishna. De timpelstruktuer waard oprjochte troch geastlike guru Kripalu Maharaj.
Prem mandir
De haadstruktuer boud yn moarmer sjocht ongelooflijk moai en is in edukatyf monumint dat de wiere skiednis fan Sanatana Dharma wjerspegelet. Sifers fan Shri Krishna en syn folgelingen dy't wichtige barrens ôfbyldzje om it bestean fan 'e Hear hinne dekke de haadtimpel.
Credits: Oan de orizjinele fotografen en keunstners
Rama (राम) is de sânde avatar fan 'e hindoegod Vishnu, en in kening fan Ayodhya. Rama is ek de protagonist fan it Hindoe-epos Ramayana, dat syn supremacy fertelt. Rama is ien fan 'e protte populêre figueren en godheden yn it hindoeïsme, spesifyk Vaishnavism en Vaishnava religieuze skriften yn Súd- en Súdeast-Aazje. Tegearre mei Krishna wurdt Rama beskôge as ien fan 'e wichtichste avatars fan Vishnu. Yn in pear Rama-sintraal sekten wurdt hy beskôge as it heechste wêzen, ynstee fan in avatar.
Hear Rama en Sita
Rama wie de âldste soan fan Kausalya en Dasharatha, kening fan Ayodhya, Rama wurdt binnen it hindoeïsme oantsjut as Maryada Purushottama, letterlik de Perfect Man of Lord of Self-Control of Lord of Virtue. Syn frou Sita wurdt troch Hindoes beskôge as in avatar fan Lakshmi en de belichaming fan perfekte froulikens.
Rama's libben en reis is ien fan oanhing oan dharma nettsjinsteande hurde tests en obstakels en in protte pine fan libben en tiid. Hy wurdt ôfbylde as de ideale man en de perfekte minske. Om 'e eare fan syn heit lit Ram syn oanspraak op 'e troan fan Ayodhaya ferlitte om in ballingskip fan fjirtjin jier yn 'e bosk te tsjinjen. Syn frou Sita en broer Lakshmana beslute om by him te kommen, en alle trije besteegje de fjirtjin jier tegearre yn ballingskip. Wylst se yn ballingskip is, wurdt Sita ûntfierd troch Ravana, de Rakshasa-monarch fan Lanka. Nei in lange en drege syktocht fjochtet Rama in kolossale oarloch tsjin Ravana's legers. Yn in oarloch fan machtige en magyske wêzens, tige ferneatigjende wapens en fjildslaggen, slacht Rama Ravana yn 'e striid en befrijt syn frou. Nei it foltôgjen fan syn ballingskip, komt Rama werom om ta kening te wurden yn Ayodhya en wurdt úteinlik keizer, regearret mei lok, frede, plicht, wolfeart en gerjochtigheid in perioade bekend as Ram Rajya.
De Ramayana sprekt oer hoe't de ierde goadinne Bhudevi, kaam ta de skepper-god Brahma smeekjen om rêden te wurden fan kweade keningen dy't plonderje har middels en ferneatigje it libben troch bloedige oarloggen en kwea gedrach. De deva (goaden) kamen ek nei Brahma benaud foar it bewâld fan Ravana, de tsienkoppige rakshasa-keizer fan Lanka. Ravana hie de deva's oermastere en regearre no de himelen, de ierde en de ûnderwrâlden. Hoewol in machtige en aadlike monarch, wie hy ek arrogant, destruktyf en in beskermhear fan kweade dieders. Hy hie geunsten dy't him ûnbidige krêft joegen en ûnkwetsber wie foar alle libbene en himelske wêzens, útsein minsken en bisten.
Brahma, Bhumidevi en de goaden oanbeaen Vishnu, de Beskermer, foar ferlossing fan Ravana's tirannike regel. Vishnu beloofde Ravana te fermoardzjen troch as man de âldste soan fan Kosala's kening Dasharatha te ynkarnearjen. Goadinne Lakshmi naam berte as Sita om har konsort Vishnu te begelieden en waard fûn troch kening Janaka fan Mithila wylst hy in fjild ploege. Vishnu's ivige begelieder, de Shesha wurdt sein te hawwen ynkarnearre as Lakshmana om oan 'e kant fan syn Hear op ierde te bliuwen. Syn hiele libben wit nimmen, útsein in pear selekteare wizen (wêrûnder Vasishta, Sharabhanga, Agastya en Vishwamitra) fan syn bestimming. Rama wurdt kontinu fereare troch de protte wizen dy't hy troch syn libben tsjinkomt, mar allinich de meast learde en ferhevene witte fan syn wiere identiteit. Oan 'e ein fan 'e oarloch tusken Rama en Ravana, krekt as Sita har Agni pariskha, Brahma, Indra en de goaden foarby giet, ferskine de himelske wizen en Shiva út 'e loft. Se befêstigje de suverens fan Sita en freegje him om dizze skriklike test te beëinigjen. Troch de avatar te tankjen foar it befrijen fan it universum út 'e gripen fan it kwea, iepenbierje se Rama's godlike identiteit op it hichtepunt fan syn missy.
In oare leginde fertelt dat Jaya en Vijaya, de poartewachters fan Vishnu, waarden ferflokt troch de Fjouwer Kumaras te wurde berne op ierde trije libbens; Vishnu naam elke kear avatars om se te befrijen fan har ierdske bestean. Se like berne as Ravana en syn broer Kumbhakarna, dy't beide wurde fermoarde troch Rama.
De earste dagen fan Rama:
Sage Vishwamitra nimt de twa foarsten, Rama en Lakshmana, mei nei syn ashram, om't er Rama syn help nedich hat by it fermoardzjen fan ferskate Rakshasa's dy't him en ferskate oare wizen dy't yn it gebiet wenje, teistere hawwe. De earste moeting fan Rama is mei in Rakshasi mei de namme Taataka, dy't in himelske nimf is ferflokt om de foarm fan in demones oan te nimmen. Vishwamitra leit út dat se in protte fan 'e habitat dêr't de wizen wenje fersmoarge hat en dat der gjin tefredenheid sil wêze oant se ferneatige is. Rama hat wat foarbehâlden oer it fermoardzjen fan in frou, mar om't Taataka sa'n grutte bedriging foarmet foar de Rishi's en fan him wurdt ferwachte dat hy harren wurd folget, fjochtet er mei Taataka en deadet har mei in pylk. Nei har dea wurdt it omlizzende bosk griener en skjinner.
Maricha en Subahu fermoardzje:
Vishwamitra presintearret Rama ferskate astra's en sastra's (godlike wapens) dy't him yn 'e takomst fan nut sille wêze, en Rama behearsket de kennis fan alle wapens en har gebrûk. Vishwamitra fertelt dan Rama en Lakshmana dat hy meikoarten tegearre mei guon fan syn learlingen sân dagen en nachten in yagna sil útfiere dy't fan grut foardiel wêze sil foar de wrâld, en de twa foarsten moatte de twa soannen fan Taadaka goed yn 'e gaten hâlde , Mareecha en Subahu, dy't sille besykje te ûntreinigjen de yagna foar alle kosten. De foarsten hâlde dêrom alle dagen in sterke wach, en op 'e sânde dei sjogge se dat Maricha en Subahu komme mei in hiele leger fan Raakshasa's klear om bonken en bloed yn it fjoer te skinen. Rama wiist syn bôge nei de twa, en mei ien pylk deadet Subahu, en mei de oare pylk slingert Mareecha tûzenen kilometers fuort yn 'e oseaan. Rama docht mei de rest fan 'e demoanen. De yagna is mei súkses foltôge.
Sita Swayamwar:
Sage Vishwamitra dan nimt de twa foarsten nei de Swayamvara in brulloft seremoanje foar Sita. De útdaging is om de bôge fan Shiva te strikjen en der in pylk fan te sjitten. Dizze taak wurdt beskôge as ûnmooglik foar elke gewoane kening of libbend wêzen, om't dit it persoanlike wapen fan Shiva is, machtiger, hilliger en fan godlike skepping dan tinkbere. By it besykjen om de bôge te strikjen, brekt Rama it yn twaen. Dizze krêft fan krêft ferspriedt syn bekendheid oer de wrâlden en besegele syn houlik mei Sita, fierd as Vivaha Panchami.
14 jier ballingskip:
Kening Dasaratha kundiget Ayodhya oan dat er fan plan is Rama, syn âldste bern de Yuvaraja (kroanprins) te kroanjen. Wylst it nijs wurdt wolkom hjitten troch elkenien yn it keninkryk, wurdt de geast fan keninginne Kaikeyi fergiftige troch har kweade tsjinstfaam, Manthara. Kaikeyi, dy't yn 't earstoan bliid is foar Rama, wurdt bang foar de feiligens en takomst fan har soan Bharata. Ut eangst dat Rama syn jongere broer negearje of mooglik slachtoffer meitsje soe om 'e macht, easket Kaikeyi dat Dasaratha Rama fjirtjin jier lang nei in boskballingskip ferballe, en dat Bharata yn Rama's plak kroand wurdt.
Rama dy't Maryada Purshottam wie, gie hjirmei iens en hy ferlit foar 14 jier ballingskip. Lakshmana en Sita begelieden him.
Ravana ûntfierde Sita:
In protte tiidferdriuwen fûn plak wylst Lord Rama wenne yn it bosk; lykwols, neat yn ferliking mei doe't de Rakshasa kening Ravana ûntfierd Syn leave frou Sita Devi, dy't Hy ljeaf mei syn hiele hert. Laksman en Rama sochten oeral nei Sita, mar koene har net fine. Rama tocht konstant oan har en Syn geast waard ôfleid troch fertriet fanwegen har skieding. Hy koe net ite en sliepte amper.
Shri Rama en Hanumana
Wylst se nei Sita sochten, rêden Rama en Laksman it libben fan Sugriva, in grutte aapkening dy't jage waard troch syn demonyske broer Vali. Dêrnei rôp Lord Rama Sugriva mei syn machtige aap-generaal Hanuman en alle apenstammen yn 'e syk nei Syn fermiste Sita.
Ravana fermoardzje:
Mei it bouwen fan in brêge oer de see stapte Rama mei syn vanaar sena de see oer om Lanka te berikken. Der wie in fûle striid tusken Rama en de Demon King Ravana. De brutale striid gie in protte dagen en nachten troch. Op in stuit waarden Rama en Laksman ferlamme troch de giftige pylken fan Ravana syn soan Indrajit. Hanuman waard útstjoerd om in spesjaal krûd werom te heljen om har te genêzen, mar doe't er nei it Himalaya-berchtme fleach fûn hy dat de krûden harsels út it sicht ferburgen hiene. Unfermindere tilde Hanuman de hiele berchtop yn 'e loft en brocht it nei it slachfjild. Dêr waarden de krûden ûntdutsen en jûn oan Rama en Laksman, dy't wûnderbaarlik herstelden fan al har wûnen. Koart dêrnei gie Ravana sels de slach yn en waard ferslein troch Lord Rama.
Animaasje fan Rama en Ravana
Uteinlik waard Sita Devi frijlitten en folgen grutte feesten. Om har keinens te bewizen, kaam Sita Devi lykwols yn fjoer. Agni Dev, de god fan fjoer sels, droech Sita Devi út it fjoer werom nei Lord Rama, en ferkundige oan elkenien har suverens en keinens. No wiene de fjirtjin jier fan ballingskip einige en kearden se allegear werom nei Ayodyha, dêr't Lord Rama in protte, in protte jierren regearre.
Rama neffens Darwin's Theory of Evolution: Uteinlik wurdt in maatskippij ûntwikkele út behoeften fan minsken om te libjen, te iten en tegearre te bestean. De maatskippij hat regels, en is godfreze en bliuwend. It is wichtich om regels te folgjen, grime en ûnsosjale gedrach wurdt besunige. Meiminsken wurde respektearre en minsken hâlde har oan wet en oarder.
Rama, de folsleine man soe de Avatar wêze dy't koe wurde neamd as de perfekte sosjale minske. Rama respektearre en folge regels fan 'e maatskippij. Hy soe ek de hilligen respektearje en dyjingen deadzje dy't de wizen en de ûnderdrukten martelje.
Parshuram aka Parashurama, Parashuraman is de sechsde avatar fan Vishnu. Hy is de soan fan Renuka en de saptarishi Jamadagni. Parshurama is ien fan de sân Immortals. Lord Parashuram wie de Grutte pakesizzer fan Bhrugu Rishi, nei wa't de "Bhruguvansh" neamd is. Hy libbe tidens de lêste Dvapara Yuga, en is ien fan de sân ûnstjerliken of Chiranjivi, fan it hindoeïsme. Hy krige in parashu (bijl) nei't er ferskriklike boete dien hie om Shiva te behagen, dy't him op syn beurt de martial arts learde.
parashurama
Parashurama is it meast bekend om't er de wrâld fan kshatriyas ienentweintich kear befrijd hat neidat de machtige kening Kartavirya syn heit fermoarde. Hy spile wichtige rollen yn 'e Mahabharata en Ramayana, en tsjinne as mentor foar Bhishma, Karna en Drona. Parashurama focht ek de foarútrinnende seeën werom om de lannen fan Konkan, Malabar en Kerala te rêden.
Renuka devi en de klaaipot
Parshurama's âlden wiene grutte geastlike presters, syn mem Renuka devi hie kommando oer de wetterelminten en syn heit Jamadgani oer fjoer. har sels sein dat Renuka devi koe heljen wetter yn 'e sels yn in wiete klaai pot. Ienris frege Rishi Jamadgani Renuka Devi om wetter yn 'e klaaipot te heljen, wat hoe't Renuka Devi ôfleid waard fan 'e gedachte om in frou te wêzen en de klaaipot bruts. Doe't Renuka Devi wiet seach, neamde de lilke Jamadgani syn soan Parshurama. Hy bestelde Parshurama om Renuka devi syn holle te snijen. Parshuram hearde syn heit. Rishi Jamadgani wie sa bliid mei syn soan dat hy him frege om in seën. Parshurama frege Rishi Jamadgani om de azem fan syn mem te herstellen, dus Rishi Jamadgani, dy't de eigner wie fan Divya Shakties (godlike Powers) brocht it libben fan Renuka Devi werom. Kamdhenu Koe
Parshurama
Rishi Jamadgani en Renuka Devi waarden beide segene net allinich foar it hawwen fan Parshuram as har soan, mar se krigen ek de Kamdhenu Cow. Ienris gie Rishi Jamadgani út syn Ashram en yn 'e tuskentiid, wylst guon Kshatriya's (soargers) by har Ashram oankamen. Se wiene op syk nei iten, de Ashram Devies joegen har iten dat se sa ferrast wiene om de magyske ko Kaamdhenu te sjen, de ko soe elke Dish jaan wêr't se om frege. Se wiene sa amusearre en se stelden it doel op om de ko foar har kening Kartavirya Sahasrarjuna te keapjen, mar alle Ashram sahadus (wizen) en Devies wegeren. hja namen mei geweld de ko ôf. Parshurama fermoarde it hiele leger fan kening Kartavirya Sahasrarjun en restaurearre de magyske ko. Yn wraak fermoarde Kartavirya Sahasrarjun syn soan Jamadgani. Doe't ParshuRama weromkaam nei de ashram, seach hy it lichem fan syn heit. Hy fernaam de 21 littekens op it lichem fan Jamadgani en naam de tasizzing om alle ûnrjochtfeardige kshatriya's 21 kear op dizze ierde te deadzjen. hy deade al de soannen fen 'e kening.
Shri Parashuram ferliet hûs om fromme besunigings te dwaan om Lord Shiva te behagen. Sjoen syn ekstreme tawijing, yntinsive winsk en ûnbeweechlike en ivige meditaasje, wie Lord Shiva bliid mei Shri Parashuram. Hy presintearre Shri Parashuram mei godlike wapens. Ynbegrepen wie Syn ûnferoverbere en ûnferwoastbere bylfoarmige wapen, Parashu. Hear Shiva advisearre him om te gean en de Mem Ierde te befrijen fan misdiedigers, minsken dy't min gedrage, ekstremisten, demoanen en de blinen fan grutskens.
Lord Shiva en Parshuram
Ien kear útdage Lord Shiva Shri Parashuram ta in slach om syn feardichheden yn oarlochsfiering te testen. De geastlike master Lord Shiva en de learling Shri Parashuram waarden opsletten yn in fûle striid. Dit freeslike duel duorre ienentweintich dagen. Wylst it duckte om foar te kommen dat hy rekke waard troch de Trident (Trishul) fan Lord Shiva, foel Shri Parashuram Him krêftich oan mei syn Parashu. It sloech Lord Shiva op 'e foarholle en makke in wûne. Hear Shiva wie tige bliid om de geweldige oarlochsfeardigens fan syn learling te sjen. Hy omearme Shri Parashuram hertstochtlik. Lord Shiva bewarre dizze wûne as in ornament, sadat de reputaasje fan syn learling ûnfergonklik en ûnoerwinlik bleau. 'Khanda-parshu' (ferwûne troch Parashu) is ien fan 'e tûzen nammen (foar de groet) fan Lord Shiva.
Parshurama en Shiva
Vijaya Bow
Shri Parashuram, knipte de tûzen earms fan Sahasrarjun, ien foar ien, mei syn Parashu en fermoarde him. Hy kearde syn leger ôf troch pylken op har te dûsen. It hiele lân ferwolkomme de ferneatiging fan Sahasrarjun tige. De kening fan Godstsjinsten, Indra wie sa bliid dat hy syn meast leafste bôge neamd Vijaya presintearre oan Shri Parashuram. Lord Indra hie demondynastyen mei dizze bôge ferneatige. Troch de fatale pylken sketten mei help fan dizze Vijaya-bôge, ferneatige Shri Parashuram de mislike Kshatriyas ienentweintich kear. Letter presintearre Shri Parashuram dizze bôge oan syn learling Karna doe't hy tefreden wie mei syn yntinsive tawijing oan 'e Guru. Karna waard unconquerable mei help fan dizze bôge Vijaya presintearre oan him troch Shri Parashuram
Yn Ramayana
Yn Valmiki Ramayana stopet Parashurama de reis fan Sri Rama en syn famylje nei syn houlik mei Sita. Hy driget Sri Rama te deadzjen en syn heit, kening Dasharatha, smeekt him om syn soan te ferjaan en him ynstee te straffen. Parashurama negearret Dasharatha en ropt Sri Rama op foar in útdaging. Sri Rama foldocht oan syn útdaging en fertelt him dat er him net deadzje wol om't hy in Brahmin is en besibbe is oan syn guru, Vishwamitra maharshi. Mar, hy ferneatiget syn fertsjinste fertsjinne troch boetes. Sa wurdt de arrogânsje fan Parashurama minder en komt er werom nei syn normale geast.
Mentorskip fan Drona
Oan 'e ein fan syn tiid yn' e Vedyske perioade joech Parashurama syn besit ôf om sanyasi te nimmen. Doe't de dei foardere kaam Drona, doe in earme Brahmin, oan Parashurama en frege om aalmoezen. Tsjin dy tiid hie de strider-sage de Brahmanen al syn goud jûn en Kasyapa syn lân, sadat alles wat oerbleau wie syn lichem en wapens. Parushurama frege hokker Drona soe hawwe, wêrop de tûke Brahmin antwurde:
"O soan fan Bhrigu, it moat jo my al jo wapens jaan tegearre mei de mystearjes fan slingerjen en weromroppen."
— Mahabharata 7:131
Sa joech Parashurama al syn wapens oan Drona, wêrtroch hy suver wie yn 'e wittenskip fan wapens. Dit wurdt krúsjaal om't Drona letter de guru waard foar sawol de Pandava's as de Kaurava's dy't tsjin elkoar fochten yn 'e Kurukshetra-oarloch. It wurdt sein dat Lord Parashurama Lord Vishnu's "Sudharshana Chakra" en "Bow" en Lord Balram's "Gadha" droech wylst se har oplieding folbringe mei Guru Sandeepani
Ekadanta
Neffens Puranas reizge Parashurama nei de Himalaya om respekt te jaan oan syn learaar, Shiva. By it reizgjen waard syn paad blokkearre troch Ganesha, soan fan Shiva en Parvati. Parashurama smiet syn bile nei de oaljefant-god. Ganesha, wittende dat it wapen troch syn heit oan Parashurama jûn wie, liet it syn linker tosk ôfbrekke.
Syn mem Parvati wie lilk, en ferklearre dat se de earms fan Parashurama ôfsnije soe. Se naam de foarm fan Durgama oan, en waard almachtig, mar op it lêste momint koe Shiva har pasifisearje troch har de avatar as har eigen soan te sjen. Parashurama frege har ek om ferjouwing, en se joech har einlings op doe't Ganesha sels spriek út namme fan 'e strider-hillige. Parashurama joech doe syn godlike bile oan Ganesha en seinge him. In oare namme foar Ganesha fanwegen dizze moeting is Ekadanta, of 'One Tooth'.
De Arabyske See weromslaan
Puranas skriuwe dat de westkust fan Yndia bedrige waard troch tumultueuze weagen en stoarmen, wêrtroch't it lân troch de see oerwûn waard. Parashurama focht werom it foarútrinnend wetter, easke Varuna frij it lân fan Konkan en Malabar. Tidens harren striid smiet Parashurama syn bile yn 'e see. In massa lân kaam omheech, mar Varuna fertelde him dat om't it fol wie mei sâlt, it lân ûnfruchtber wêze soe.
Parshurama De Arabyske See weromslaan
Parashurama die doe in tapasya foar Nagaraja, de kening fan slangen. Parashurama frege him om slangen oer it lân te fersprieden, sadat har gif de sâltfolle ierde neutralisearje soe. Nagaraja stimde yn, en in weelderich en fruchtber lân groeide. Sa skood Parashurama de kustline werom tusken de útrinners fan 'e Westlike Ghats en de Arabyske See, wêrtroch it moderne Kerala ûntstie.
It kustgebiet fan Kerala, Konkan, Karnataka, Goa en Maharashtra, binne hjoed de dei ek bekend as Parashurama Kshetra of Land of Parashurama yn earbetoan. Puranas registrearje dat Parashurama stânbylden fan Shiva pleatste op 108 ferskillende lokaasjes yn it weromrinnende lân, dy't hjoed noch bestean. Shiva, is de boarne fan kundalini, en it om syn nekke dat Nagaraja wurdt coiled, en dus de bylden wiene yn tankberens foar harren banneful reiniging fan it lân.
Parshurama en Surya:
Parashurama waard eartiids argewaasje fan 'e sinnegod Surya foar it meitsjen fan tefolle waarmte. De strider-sage skeat ferskate pylken yn 'e loft, skriklike Surya. Doe't Parashurama út pylken rûn en syn frou Dharani stjoerde om mear te bringen, rjochte de sinnegod doe syn strielen op har, wêrtroch't se ynstoarte. Surya ferskynde doe foar Parashurama en joech him twa útfinings dy't sûnt binne taskreaun oan 'e avatar, sandalen en in paraplu
Kalaripayattu De Yndiaanske Martial Arts
Parashurama en de saptarishi Agastya wurde beskôge as de grûnlizzers fan kalaripayattu, de âldste fjochtskeunst yn 'e wrâld. Parashurama wie in master fan shastravidya, of de keunst fan wapens, sa't Shiva him learde. As sadanich ûntwikkele er noardlike kalaripayattu, of vadakkan kalari, mei mear klam op wapens dan slaan en grappling. Súdlike kalaripayattu waard ûntwikkele troch Agastya, en rjochtet him mear op wapenleaze bestriding. Kalaripayattu is bekend as de 'mem fan alle martial arts'.
Bodhidharma, de grûnlizzer fan it Zen-boeddhisme, praktisearre ek kalaripayattu. Doe't er nei Sina reizge om it boeddhisme te fersprieden, brocht hy de fjochtskeunst mei him, dy't op syn beurt oanpast waard om de basis te wurden fan Shaolin Kung Fu
Oars as oare ynkarnaasjes fan Vishnu, is Parashurama in Chiranjivi, en wurdt sein dat se hjoed noch boete dwaan yn Mahendragiri. De Kalki Purana skriuwt dat hy oan 'e ein fan Kali Yuga opnij sil opkomme om de martial en geastlike guru fan Kalki te wêzen, de tsiende en lêste avatar fan Vishnu. It wurdt foarsein dat hy Kalki sil ynstruearje om in drege boete oan Shiva út te fieren, en it himelske wapen te ûntfangen dat nedich is om eintiid te bringen.
Parashurama as per Theory Of Evolution:
De sechsde avatar fan Lord Vishnu wie Parashuram, in rûge primitive strider mei in slachbyl. Dizze foarm soe in symboal wêze kinne fan it grotminske stadium fan evolúsje en syn gebrûk fan 'e bile koe sjoen wurde as de evolúsje fan 'e minske fan 'e stientiid oant de izertiid. De minske hie de keunst leard om ark en wapens te brûken en de foar him beskikbere natuerlike boarnen te eksploitearjen.
Tempels:
Parashurama wurdt oanbea as mool purush, of grûnlizzer, fan 'e Bhumihar Brahmin, Chitpavan, Daivadnya, Mohyal, Tyagi, Shukla, Awasthi, saryupareen, Kothiyal, Anavil, Nambudiri bhardwaj en gaud Brahmin-mienskippen.
Parshurama Temple, Chiplun Maharashtra
Credits:
Ofbyldingskredyt nei de orizjinele keunstner en fotograaf
Vamana (वामन) wurdt beskreaun as de fyfde avatar fan Vishnu, en de earste ynkarnaasje fan 'e Twadde Ieu of Treta yuga. Vamana waard berne yn Aditi en Kashyapa. Hy is de earste avatar dy't ferskynt mei antropomorfe skaaimerken, hoewol hy ferskynt as in dwerch Namboothiri Brahmin. Hy is de tolfde fan 'e Adityas. Vamana is ek de jongere broer fan Indra. Hy is ek bekend as Upendra en Trivikrama.
Vamana Avatar fan Vishnu
De Bhagavata Purana beskriuwt dat Vishnu as de Vamana-avatar delkaam om it gesach fan Indra oer de himel te herstellen, sa't it waard nommen troch Mahabali, in woldiedige Asura-kening. Bali wie de oerpakesizzer fan Hiranyakshipu, de pakesoan fan Prahlada.
Mahabali of Bali wie de "daitya" kening en syn haadstêd wie de hjoeddeiske steat Kerala. wie de soan fan Devamba en Virochana. Hy groeide op ûnder it begelieding fan syn pake Prahlada, dy't him in sterk gefoel fan gerjochtichheid en tawijing ynbrocht. Hy wie in ekstreem tawijd oanhinger fan Lord Vishnu en stie bekend as in rjochtfeardige, wiis, royale en rjochtfeardige kening. Kening Mahabali wie in romhertich man dy't dwaande wie mei swiere besunigings en boete en wûn de lof fan 'e wrâld. Dizze lof, fan syn hovelingen en oaren, liet him tinke oan himsels as de grutste persoan yn 'e wrâld. Hy leaude dat hy elkenien kin helpe en kin donearje wat se freegje. Ek al waard er goedwillich, hy waard pompeus fan syn aktiviteiten en fergeat dat de almachtige boppe him is. Dharma seit dat men syn plicht dwaan moat en oaren helpe is de plicht fan in kening. Mahabali wie in tawijd oanbidder fan 'e Hear. It ferhaal is in foldwaande foarbyld dat de almachtige, de Parabrahma neutraal en unbiased is; hy besiket allinnich de natuer yn lykwicht te bringen. Hy docht syn godlik ljocht oan allegearre, nettsjinsteande wat se dogge.
Bali soe úteinlik syn pake opfolgje as de kening fan 'e Asuras, en syn regear oer it ryk waard karakterisearre troch frede en wolfeart. Hy soe letter syn ryk útwreidzje troch de hiele wrâld ûnder syn goedwillich bewâld te bringen en koe sels de ûnderwrâld en de himel feroverje, dy't er fan Indra en de Deva's ferwûne. De Deva's, nei har nederlaach yn 'e hannen fan Bali, benadere har beskermhear Vishnu en smeeken him om har hearskip oer de himel te herstellen.
Yn 'e himel hie Bali, op advys fan syn guru en adviseur, Sukracharya, de Ashwamedha Yaga begûn om syn hearskippij oer de trije wrâlden te behâlden.
Tidens in Ashwamedha yagna joech Bali winsken oan syn massa's út syn generositeit.
Vamana avatara as in koarte brahman
Vamana, yn 'e mom fan in koarte Brahmin mei in houten paraplu, gie nei de kening om trije stappen lân te freegjen. Mahabali stimde yn, tsjin de warskôging fan syn guru, Sukracharya. Vamana iepenbiere doe syn identiteit en fergrutte nei gigantyske proporsjes om oer de trije wrâlden te striden. Hy stapte fan de himel nei de ierde mei de earste stap, fan ierde nei de ûnderwrâld mei de twadde. Nei't er neat oars oan te bieden litten hie, foar syn tredde en lêste stap, bûgde kening Bali foar de Vamana en realisearre dat hy nimmen oars wie as syn Hear Vishnu en frege him om de tredde fuotten te pleatsen, om't dit it ienige ding wie dat oan him hearde. .
Vamana sette syn foet op kening Bali
Vaman naam doe de tredde stap en brocht him sa op nei Suthala, de heechste foarm fan 'e himel. Lykwols, sjoen nei syn generositeit en tawijing, Vamana op fersyk fan Bali, joech him tastimming om te besykjen ierde ien kear yn 't jier om te soargjen dat syn massa's binne goed ôf en lokkich. It Onam-festival is in fiering fan it wolkomjen fan Mahabali thús yn syn ferlerne keninkryk. Tidens dit festival wurde prachtige blommedekoraasjes makke yn elk hûs en wurde boatraces hâlden yn hiel Kerala. In tweintich-ien-kursus feest is it wichtichste part fan it Onam festival.
By it oanbidden fan Mahabali en syn foarfaar Prahlada joech hy de soevereiniteit fan Patala, de ûnderwrâld, ta. Guon teksten melde ek dat Vamana net yn 'e ûnderwrâld stapte, en ynstee syn regel oan Bali joech. Yn gigantyske foarm is Vamana bekend as Trivikrama.
Mahabali symbolisearret ahankar, de trije fuotten symbolisearje de trije fleantugen fan it bestean (Jagrat, Swapna en Sushupthi) en lêste stap is op syn holle dy't ferheft fan alle trije steaten en hy berikt moksha.
Vamana as per Theory Of Evolution:
Sawat 5 miljoen jier lyn waard Homo Erectus ûntwikkele. De organismen fan dizze soarte wiene folle mear as minsken. Se rûnen op twa skonken, hienen minder hierren op it gesicht en hienen in boppeliif as in minske. It wiene lykwols dwergen
De Vamana-avatar fan Vishnu koe ek relatearje oan Neandertalers, dy't bekend binne frijwat koarter te wêzen as minsken.
Tempels:
Guon ferneamde timpel wijd foar vamana avatar binne.
Thrikkakara tempel, Thrikkakkara, Cochin, Kerala.
Thrikkakara tempel
Thrikkakara Temple is ien fan de pear timpels yn Yndia wijd oan Lord Vamana. It leit yn Thrikkakara, in doarp panchayat by Kochi yn 'e steat Kerala, Súd-Yndia.
Ulagalantha Perumal Temple, Kanchipuram yn Kanchipuram.
Ulagalantha Perumal Temple
Ulagalantha Perumal Temple is in hindoeïstyske timpel wijd oan Vishnu yn Tirukkoyilur, Tamil Nadu, Yndia. Boud yn 'e Dravidiaanske styl fan arsjitektuer, wurdt de timpel ferhearlike yn 'e Divya Prabandha, de iere midsieuske Tamil-kanon fan 'e Azhwar-hilligen út 'e 6e-9e ieu nei Kristus. It is ien fan 'e 108 Divyadesam wijd oan Vishnu, dy't wurdt oanbea as Ulagalantha Perumal en syn konsort Lakshmi as Poongothai Vamana tempel, Eastern Group of Temples, Khajuraho, Madhya Pradesh.
Vamana Temple, Khajuraho
Vamana-timpel is in Hindoe-timpel wijd oan Vamana, in avatar fan 'e god Vishnu. De timpel waard boud tusken assignable to circa 1050-75. It makket diel út fan 'e Khajuraho Groep fan Monuminten, in UNESCO-wrâlderfgoedplak.
Credits:
Fotokredyt foar de orizjinele fotograaf en keunstner. www.harekrsna.com
Narasimha Avatar (नरसिंह), Narasingh, Narsingh en Narasingha, yn derviative talen is in avatar fan Vishnu en ien fan 'e populêrste godheden fan it hindoeïsme, sa't bliken docht út iere epos, ikonografy, en timpel- en festivaloanbidding foar mear dan in millennium.
Narasimha wurdt faak fisualisearre as heal-man / heal-liuw, mei in minske-lykas romp en leger lichem, mei in liuw-lykas gesicht en klauwen. Dit byld wurdt rûnom fereare yn godsfoarm troch in signifikant oantal Vaishnava-groepen. Hy is benammen bekend as de 'Grutte Beskermer' dy't spesifyk syn oanhingers ferdigenet en beskermet yn tiden fan need. Der wurdt fan útgien dat Vishnu de avatar nommen hat om de demonkening Hiranyakashipu te ferneatigjen.
Narsingha Avatar
Hiranyaksha's broer Hiranyakashipu wol wraak nimme troch Hear Vishnu en syn folgelingen te ferneatigjen. Hy docht boete om Brahma, de god fan 'e skepping, te behagen. Under de yndruk fan dizze hanneling biedt Brahma him alles wat hy wol.
Hiranyakashipu freget om in lestige seen fan Brahma dy't sa giet.
"O myn hear, o bêste fan 'e jeften, as jo my freonlik de seinge jaan dy't ik winskje, lit my asjebleaft de dea net moetsje fan ien fan 'e libbene entiteiten dy't troch jo makke binne. Jou my dat ik yn gjin wenplak of bûten in wenplak stjer, oerdeis of nachts, noch op 'e grûn of yn 'e loft. Jou my dat myn dea net brocht wurdt troch in wapen, noch troch ien minske of bist. Jou my dat ik de dea net moetsje fan in entiteit, libbend of net-libjend makke troch jo. Jou my fierder, dat ik net fermoarde wurde troch in healgod of demon of troch in grutte slang fan 'e legere planeten. Sûnt gjinien kin deadzje jo yn it slachfjild, do hast gjin konkurrint. Jou my dêrom de seiniging dat ik ek gjin rivaal haw. Jou my iennichste hearskip oer alle libbene entiteiten en presiderende godheden, en jou my alle hearlikheden dy't troch dy posysje krigen wurde. Jou my fierder alle mystyske krêften dy't berikt binne troch lange besunigings en de praktyk fan yoga, want dy kinne op elk momint net ferlern gean."
Brahma jout de seen.
Mei frijwol gjin eangst foar de dea makket er skrik los. Ferklearret himsels as god en freget minsken om gjin Gods namme út te sprekken útsein syn.
Op in dei wylst Hiranyakashipu besunigings útfierde by Mandarachala Mountain, waard syn hûs oanfallen troch Indra en de oare devatas. Op dit punt grypt de Devarshi (godlike wize) Narada yn om Kayadu te beskermjen, dy't hy beskriuwt as sûnder sûnde. Nei dit barren nimt Narada Kayadu yn syn soarch en ûnder begelieding fan Narada, wurdt har ûnberne bern (Hiranyakashipu soan) Prahalada, troffen. troch de transzendintale ynstruksjes fan de wize sels op sa'n jong stadium fan ûntwikkeling. Sa begjint Prahlada letter symptomen te toanen fan dizze eardere oplieding troch Narada, en wurdt stadichoan erkend as in tawijd folgeling fan Vishnu, ta syn heite teloarstelling.
Narada en Pralhad
Hiranyakashipu lilk op 'e tawijing fan syn soan oan Vishnu, om't de god syn broer fermoarde hie. Uteinlik beslút hy om filicide te pleegjen. Mar elke kear as hy besiket de jonge te deadzjen, wurdt Prahlada beskerme troch Vishu's mystike krêft. Op 'e fraach wegeret Prahlada syn heit te erkennen as de heechste hear fan it universum en beweart dat Vishnu alles trochkringend en omnipresent is.
Hiranyakashipu wiist nei in tichtby lizzende pylder en freget oft 'syn Vishnu' deryn is en seit tsjin syn soan Prahlada. Prahlada antwurdet dan,
"Hy wie, Hy is en Hy sil wêze."
Hiranyakashipu, net by steat om syn grime te behearskjen, smyt de pylder mei syn mace, en nei in tumultuous lûd komt Vishu yn 'e foarm fan Narasimha derút en beweecht Hiranyakashipu oan te fallen. yn ferdigening fan Prahlada. Om Hiranyakashipu te deadzjen en de troch Brahma jûne boon net te fersteuren, wurdt de foarm fan Narasimha keazen. Hiranyakashipu kin net fermoarde wurde troch minske, deva of bist. Narasimha is net ien fan dizze, om't hy in foarm fan Vishu is ynkarneare as in diel-minsk, diel-dier. Hy komt op Hiranyakashipu by twiljocht (as it noch dei noch nacht is) op 'e drompel fan in binnenhôf (net binnen noch bûten), en set de demon op syn dijen (noch ierde noch romte). Mei help fan syn skerpe fingernagels (noch animate noch inanimate) as wapens, hy disembowels en deadet de demon.
Narsingha Killing Hiranyakashipu
Neisleep: Der is in oar ferhaal fan Lord Shiva fjochtsje mei Narasimha om him te kalmearjen. Nei it fermoardzjen fan Hiranyakashipu, waard de grime fan Narasimha net bedarre. De wrâld trille, bang wat er dwaan soe. De Devas (de goaden) frege Shiva om Narasimha oan te pakken.
Yn it earstoan bringt Shiva Virabhadra, ien fan syn skriklike foarmen, nei foaren om Narasimha te kalmearjen. Doe't dat mislearre, manifestearre Shiva as de minske-liuw-fûgel Sharabha. Shiva naam doe de Sharabha-foarm oan.
Sharabha, part-fûgel en part-liuw
Sharabha foel doe Narasimha oan en pakte him op oant hy ymmobilisearre waard. Sa bedarre hy Narasimha's skriklike grime. Narasimha waard in devotee fan Shiva nei't se bûn wie troch Sharabha. Sharabha hat doe Narasimha dekapitearre en de-skinned, sadat Shiva de hûd en liuwkop as klean drage koe. De Linga Purana en Sharabha Upanishad neame ek dizze ferminking en moard op Narasimha. Nei de ferminking naam Vishnu syn normale foarm oan en gie mei pensjoen nei syn wenplak, nei't er Shiva goed priizge hie. It wie fan hjir ôf dat Shiva bekend kaam te stean as "Sharabeshamurti" of "Simhagnamurti".
Dizze myte is benammen nijsgjirrich om't it de rivaliteiten út it ferline tusken Shaivites en Vaishnavites nei foaren bringt.
Narasimha as per Theory of Evolution:
De sûchdieren of heal-amfibyen evoluearren stadichoan ta minsklike wêzens, dy't op twa poaten rinne koene, de hannen brûkten om dingen te hâlden, mar it brein wie noch net sa ûntwikkele. Se hiene in minske as ûnderliif en dier as boppeliif.
Hoewol net krekt apen, past Narsimha Avatar aardich goed yn 'e boppesteande beskriuwing. Hoewol net in direkte ferwizing, soe it grif in aapman betsjutte.
In nijsgjirrich punt hjir is dat dejingen dy't bewust binne fan it ferhaal fan Narsimha, hy ferskynt op in tiid, plak en ynstelling wêr't elk attribút yn 'e midden fan twa dingen is (net minske noch bist, noch thús noch bûten, gjin dei noch nacht)
Tempels: D'r binne mear dan 100 tempels fan Narasimha. Dêrfan binne de ferneamden, ahobilam. Ahobalam leit yn 'e Allagadda-mandaal fan Kurnool-distrikt yn Andhra Pradesh. Dit is it plak dêr't de Heare Hiranyakasipu fermoarde en Prahalada rêde.
Ahobilam, it plak dêr't de Heare Hiranyakasipu fermoarde en Prahalada rêde.
Sri Lakshmi Narasimhar Temple, Dat leit sawat 55 km fan Chennai en 21 km fan Arakkonam, yn Narasingapuram, Thiruvallur
Sri Lakshmi Narasimhar Temple
Credits: Foto- en ôfbyldingskredyt foar de orizjinele artysten en uploaders
Varaha-avatar (वराह) is de tredde avatar fan 'e Vishnu dy't yn 'e foarm fan in boer is. Doe't de demon (asura) Hiranyaksha de ierde stiel (personifisearre as de goadinne Bhudevi) en har ferburgen yn 'e oerwetteren, ferskynde Vishnu as Varaha om har te rêden. Varaha fermoarde de demon en helle de ierde út 'e oseaan, tilde it op syn tosken, en brocht Bhudevi werom nei har plak yn it universum.
Vishnu as Varaha Avatara dy't ierde út see rêdt
Jaya en Vijaya binne de twa poartewachters (dwarapalakas) fan it wenplak fan Vishnu (Vaikuntha Lok). Neffens de Bhagavata Purana swalken de Fjouwer Kumaras, Sanaka, Sanandana, Sanatana en Sanatkumara, dy't de manasaputras fan Brahma binne (soanen berne út 'e geast of gedachte krêft fan Brahma), oer de wrâlden swalken, en beslute op in dei om te beteljen in besite oan Narayana - de foarm fan Vishnu dy't rêst op Shesh naga.
jaya en vijaya stopje de fjouwer kumaras
De Sanat Kumaras benaderje Jaya en Vijaya en freegje om binnen te litten. No troch de krêft fan har tapas, lykje de fjouwer Kumara's gewoan bern te wêzen, hoewol se fan grutte leeftyd binne. Jaya en Vijaya, de poartewachters fan 'e Vaikuntha stopje de Kumara's by de poarte om har te ferjitten as bern. Se fertelle ek de Kumaras dat Sri Vishnu rêst en dat se him no net kinne sjen. De lilke Kumaras fertelle Jaya en Vijaya dat Vishnu elk momint beskikber is foar syn tawijden, en ferflokten har beide dat se har godlikens opjaan moatte, as stjerliken op ierde berne wurde en libje as minsken.
Dat no waarden se op ierde berne as Hiranyaksha en Hiranyakashipu oan 'e wize Kashyapa en syn frou Diti en wiene ien fan 'e Daitya's, in ras fan demoanen dy't ûntstien binne út Diti.
De demon-bruorren wiene manifestaasjes fan suver kwea en meitsje ferneatiging yn it universum. De âldere broer Hiranyaksha oefenet tapas (bezuinigingen) en wurdt troch Brahma segene mei in seing dy't him ûnferwoastber makket troch elk bist of minske. Hy en syn broer martelje de bewenners fan ierde en ek de goaden en geane yn oarloch mei de lêste. Hiranyaksha nimt de ierde (persoanisearre as de goadinne Bhudevi) en ferberget har yn 'e primordiale wetters. De ierde jout in lûde gjalp fan need as se wurdt ûntfierd troch de demon,
Sûnt Hiranyaksha hie net opnommen de boar yn 'e list fan bisten dy't soe net by steat wêze om te deadzjen him, Vishnu nimt dizze foarm mei grutte tusks en giet del nei de oerseeske. Varaha hat fjouwer earms, wêrfan twa de Sudarshana-chakra (diskus) en shankha (konky) hâlde, wylst de oare twa in gada (mace), in swurd, of in lotus hâlde, of ien fan har makket de varadamudra (gebeart fan segen) . Varaha kin ôfbylde wurde mei alle Vishnu'a-attributen yn syn fjouwer hannen: de Sudarshana-chakra, de shankha, de gada en de lotus. Yn 'e Bhagavata Purana ûntstiet Varaha as in lyts bist (in grutte fan in tomme) út 'e noasters fan Brahma, mar begjint al gau te groeien. De grutte fan Varaha nimt ta ta dy fan in oaljefant en dan ta dy fan in enoarme berch. De skriften beklamje syn gigantyske grutte. De Vayu Purana beskriuwt Varaha as 10 yojana's (It berik fan in yojana is omstriden en rint tusken de 6-15 kilometer (3.7-9.3 mi) yn 'e breedte en 1000 yojana's yn' e hichte. Hy is grut as in berch en flammet as de sinne. Dûnker as in reinwolk yn teint, syn tosken binne wyt, skerp en freeslik. Syn lichem is de grutte fan 'e romte tusken de ierde en de himel. Syn tongerjende brul is beangstigjend. Yn ien eksimplaar is syn manen sa fûleindich en freeslik dat Varuna, de god fan it wetter, freget Varaha om him derfan te rêden.
Varaha fjochtsje mei Hiranyaksha om Ierde te rêden
Yn 'e oseaan komt Varaha Hiranyaksha tsjin, dy't syn paad hinderet en him útdaagt foar in duel. De demon bespot Varaha as it bist en warskôget him om de ierde net oan te reitsjen. De bedrigings fan 'e demon negearje, Varaha tilt de ierde op syn tosken. Hiranyaksha slacht yn grime mei in foet op 'e boer. De twa fjochtsje fûleindich mei maces. Uteinlik slacht Varaha de demon nei in tûzenjierrich duel. Varaha komt op út 'e oseaan mei de ierde yn syn tosken en pleatst har sêft boppe har yn har oarspronklike posysje, wylst de goaden en de wizen Varaha syn lof sjonge.
Fierder wurdt de ierdgoadinne Bhudevi fereale op har rêder Varaha. Vishnu - yn syn Varaha-foarm - boasket Bhudevi, wêrtroch't se ien fan 'e konsorts fan Vishnu is. Yn ien ferhaal, Vishnu en Bhudevi oerjaan yn krêftige omearmingen en as gefolch, Bhudevi wurdt wurch en flau, sinkt in bytsje yn 'e oerseeske. Vishnu krijt wer de foarm fan Varaha en rêdt har, en bringt har werom yn har oarspronklike posysje boppe it wetter.
Varaha as per Theory of Evolution: Reptilen evoluearren stadichoan ta de semy-amfibyen, dy't letter ûntjoegen ta earste folsleine bisten, dy't suver op lân bestean koene. Se koene bern drage en oer lân rinne.
Varaha, of de boer wie de tredde Avatar fan Vishnu. Ynteressant wie boar it earste sûchdier dat de tosken oan 'e foarkant hie, en sa slokte it iten net, mar iet mear as minsken.
Tempels:
Sri Varahaswami-timpel yn Tirumala, Andhra Pradesh. It leit oan 'e igge fan in timpelfiver, neamd de Swami Pushkarini, yn Tirumala, tichtby Tirupati. De regio wurdt Adi-Varaha Kshestra neamd, it wenplak fan Varaha.
Varahaswamy Temple, Adi-Varaha Kshestra
In oare wichtige timpel is de Bhuvarahaswami-timpel yn 'e stêd Srimushnam, ten noardeasten fan Chidambaram, Tamil Nadu. It waard boud yn 'e lette 16e iuw troch Krishnappa II, in hearsker fan Thanjavur Nayak.
Credits: Photo Credits oan de echte keunstners en eigners.
Yn Dashavatars wie Kurma (कूर्म; ) de twadde Avatar fan Vishnu, opfolger fan Matsya en foarôfgeand oan Varaha. Lykas Matsya barde dizze ynkarnaasje ek yn Satya yuga.
Durvasa, The Sage, joech ienris in krans oan Indra, de kening fan 'e goaden. Indra pleatste de slinger om syn oaljefant hinne, mar it bist fertrapte it, en beledige de wize. Durvasa ferflokte doe de goaden om har ûnstjerlikens, krêft en alle godlike krêften te ferliezen. Nei it ferliezen fan it keninkryk fan 'e himel, en alles wat se ienris hienen en genoaten, benadere se Vishnu om help.
Vishnu as Kurma Avatara foar Samudra Manthan
Vishnu advisearre dat se de nektar fan 'e ûnstjerlikens (Amrit) moatte drinke om har gloarje werom te krijen. No om de nektar fan 'e ûnstjerlikens te krijen, moasten se de oseaan fan molke, in lichem fan wetter sa grut dat se de berch Mandara nedich hiene as it tsjoende personiel, en de slang Vasuki as it tsjoende tou. De Deva's wiene net sterk genôch om op har eigen te churn, en ferklearre frede mei har fijannen, de Asura's, om har help yn te roppen.
De goaden en demoanen kamen byinoar foar de herkulyske taak. De enoarme berch, Mandara, waard brûkt as de peal om it wetter te roerjen. Mar de krêft wie sa grut dat de berch begon te sinken yn 'e oseaan fan molke. Om dit te stopjen feroare Vishnu himsels fluch yn in skyldpod en sette de berch op 'e rêch. Dit byld fan Vishnu as de tortoise wie syn twadde avatar, 'Kurma'.
Sadree't de peal wie balansearre, it waard bûn oan de gigantyske slang, Vasuki, en de goaden en demoanen begûn te lûken it fan beide kanten.
Doe't it karren begon en de massive weagen draaiden, kaam út 'e djipten fan' e oseaan ek de 'Halahal' of 'Kalkoot' visha (gif). Doe't it gif derút waard, begûn it de kosmos flink op te ferwaarmjen. Sa wie de waarmte dat minsken yn eangst begûnen te rinnen, bisten begûnen te stjerren en planten begûnen te ferdwinen. De "Visha" hie gjin nimmer, dus Shiva kaam elkenien te rêden en hy dronk de Visha. Mar, hy slokte it net. Hy hold it gif yn 'e kiel. Sûnt dy tiid waard Shiva syn kiel blau, en hy kaam bekend te stean as Neelkantha of de blau-keel. Dit is de reden wêrom shiva altyd heech is op marijuana, as in God.
Mahadev drinkt Halahala-gif
It kerjen gie troch en gie in oantal kado's en skatten út. Se befette Kamdhenu, de winsk-ferfoljende ko; de goadinne fan 'e rykdom, Laxmi; de winsk-ferfoljende beam, Kalpavriksha; en úteinlik kaam Dhanvantari mei de pot fan amrita en in boek fan medisinen neamd Ayurveda. Ienris wie de amrita út, namen de demoanen it mei geweld fuort. Twa demoanen, Rahu en Ketu, ferklaaiden har as goaden en dronken de amrita. De sinne- en moannegoaden erkenden dat it in trúk wie en klagen by Vishnu, dy't op syn beurt har holle ôfsnien hie mei syn Sudarshan Chakra. Om't de godlike nektar gjin tiid krige om ûnder de kiel te berikken, bleauwen de koppen ûnstjerlik, mar it lichem ûnder stoar. Dit helpt Rahu en Ketu om wraak te nimmen op 'e sinne en moanne troch se elk jier by sinne- en moannefertsjustering te ferslokken.
Kurma as per Theory Of Evolution:
De twadde stap fan evolúsje fan it libben, wiene skepsels dy't koenen libje op lân likegoed as yn wetter, lykas
de tortoise. De reptilen ferskynden hast 385 miljoen jier lyn op ierde.
Lykas hjirboppe neamd, is Kurma Avatar yn 'e foarm fan in tortoise.
Tempels:
D'r binne trije timpels wijd oan dizze ynkarnaasje fan Vishnu yn Yndia, Kurmai fan Chittoor District fan Andhra Pradesh, Sri Kurmam yn Andhra Pradesh, en Gavirangapur yn it Chitradurg District fan Karnataka.
Kurma-timpel yn Kurmai fan Chittoor District fan Andhra Pradesh
De namme fan it hjirboppe neamde doarp Kurmai is ûntstien om't d'r histoaryske timpel is fan Kurma Varadarajaswamy (Kurmavatar fan Lord Vishnu) god yn dit doarp. De timpel leit yn srikurmam yn srikakulam distrikt, andhra pradesh is ek de avatara fan kurma.
credits: Fotocredits foar de orizjinele uploaders en artysten (se binne net myn eigendom)
Vishnu is ien fan 'e trimurti yn it hindoeïsme. Vishnu विष्णु is de behâlder en beskermer fan it universum. Hy beskermet it universum tsjin ferneatiging en hâldt it geande, neffens dizze religy. Vishnu hat 10 ynkarnaasjes (Avatar अवतार)
Hy wurdt beskôge te wenjen yn 'e stêd fan Vaikuntha op Mount Meru. De stêd dy't makke is fan goud en oare juwielen.
Hy wurdt leaud dat hy de alles-pervading, alwittende, omnipresente god is. Dat, Lord Vishnu wurdt toand yn blauwe kleur, om't hy ûneinich en ûnmjitber is lykas de himel en omjûn troch de ûneinige kosmyske oseaan. Himel, dy't gjin begjin of ein liket te hawwen, is yn blauwe kleur.
English
English
French
Frisian
Gujarati
Hindi
Kannada
Malayalam
Marathi
Punjabi
Tamil
Telugu