Yn Vedyske astrology binne d'r 9 planeten. Dizze steane bekend as Nav (9) en grahas (planeten). De njoggen lichems (navagraha) Sun (Soorya) Moon (Chandra)
De Upanishads binne âlde hindoeïstyske skriften dy't wurde beskôge as guon fan 'e fûnemintele teksten fan it hindoeïsme. Se meitsje diel út fan 'e Veda's, in samling âlde religieuze teksten dy't de basis foarmje fan it hindoeïsme. De Upanishads binne skreaun yn it Sanskryt en wurde nei alle gedachten werom nei de 8e iuw f.Kr. of earder. Se wurde beskôge as ûnder de âldste hillige teksten yn 'e wrâld en hawwe in wichtige ynfloed hân op it Hindoe-gedachte.
It wurd "Upanishad" betsjut "tichtby sitten," en ferwiist nei de praktyk fan sitten by in geastlike learaar om ynstruksje te ûntfangen. De Upanishads binne in samling teksten dy't de lear fan ferskate geastlike masters befetsje. Se binne bedoeld om te wurde bestudearre en besprutsen yn 'e kontekst fan in guru-studint relaasje.
D'r binne in protte ferskillende Upanishads, en se binne ferdield yn twa kategoryen: de âldere, "primêre" Upanishads, en de lettere, "sekundêre" Upanishads.
De primêre Upanishads wurde beskôge as mear fûnemintele en wurde tocht dat se de essinsje fan 'e Veda's befetsje. D'r binne tsien primêre Upanishads, en se binne:
Isha Upanishad
Kena Upanishad
Katha Upanishad
Prashna Upanishad
Mundaka Upanishad
Mandukya Upanishad
Taittiriya Upanishad
Aitareya Upanishad
Chandogya Upanishad
Brihadaranyaka Upanishad
De sekundêre Upanishads binne mear ferskaat fan aard en dekke in breder skala oan ûnderwerpen. D'r binne in protte ferskillende sekundêre Upanishads, en se befetsje teksten lykas
Hamsa Upanishad
Rudra Upanishad
Mahanarayana Upanishad
Paramahamsa Upanishad
Narasimha Tapaniya Upanishad
Advaya Taraka Upanishad
Jabala Darsana Upanishad
Darshana Upanishad
Yoga-Kundalini Upanishad
Yoga-Tattva Upanishad
Dit binne mar in pear foarbylden, en d'r binne in protte oare sekundêre Upanishads
De Upanishads befetsje filosofyske en geastlike learingen dy't bedoeld binne om minsken te helpen de aard fan 'e realiteit en har plak yn' e wrâld te begripen. Se ferkenne in breed skala oan ûnderwerpen, ynklusyf de aard fan it sels, de aard fan it universum, en de aard fan 'e ultime realiteit.
Ien fan 'e wichtige ideeën fûn yn' e Upanishads is it konsept fan Brahman. Brahman is de ultime realiteit en wurdt sjoen as de boarne en ûnderhâld fan alle dingen. It wurdt beskreaun as ivich, ûnferoarlik, en alles trochkringend. Neffens de Upanishads is it úteinlike doel fan it minsklik libben it realisearjen fan de ienheid fan it yndividuele sels (atman) mei Brahman. Dizze realisaasje is bekend as moksha, of befrijing.
Hjir binne wat foarbylden fan Sanskryttekst út 'e Upanishads:
"Aham brahmaasmi." (Fan 'e Brihadaranyaka Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Ik bin Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat it yndividuele sels úteinlik ien is mei de ultime realiteit.
"Tat tvam asi." (Fan 'e Chandogya Upanishad) Dizze sin fertaalt nei "Do bist dat," en is yn betsjutting fergelykber mei de boppesteande sin, en beklammet de ienheid fan it yndividuele sels mei de ultime realiteit.
"Ayam atma brahma." (Fan 'e Mandukya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit sels is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de wiere natuer fan it sels itselde is as de ultime realiteit.
"Sarvam khalvidam brahma." (Fan de Chandogya Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles is Brahman," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit yn alle dingen oanwêzich is.
"Isha vasyam idam sarvam." (Fan 'e Isha Upanishad) Dizze útdrukking fertaalt nei "Dit alles wurdt troch de Hear trochkrûpt," en wjerspegelet it leauwen dat de ultime realiteit de ultime boarne en ûnderhâlder fan alle dingen is.
De Upanishads leare ek it konsept fan reynkarnaasje, it leauwe dat de siel nei de dea yn in nij lichem werberne wurdt. De foarm dy't de siel yn har folgjende libben oannimt, wurdt leaud wurde bepaald troch de aksjes en tinzen fan it foarige libben, in konsept bekend as karma. It doel fan 'e Upanishadyske tradysje is om de syklus fan reynkarnaasje te brekken en befrijing te berikken.
Yoga en meditaasje binne ek wichtige praktiken yn 'e Upanishadyske tradysje. Dizze praktiken wurde sjoen as in manier om de geast stil te meitsjen en in steat fan ynderlike frede en dúdlikens te berikken. Se wurde ek leaud om it yndividu te helpen de ienheid fan it sels te realisearjen mei de ultime realiteit.
De Upanishads hawwe in wichtige ynfloed hân op it hindoeïstyske tinken en binne ek in soad studearre en fereare yn oare religieuze en filosofyske tradysjes. Se wurde sjoen as in boarne fan wiisheid en ynsjoch yn 'e aard fan' e werklikheid en de minsklike tastân. De lear fan 'e Upanishads wurde hjoeddedei studearre en praktisearre troch Hindoes en binne in wichtich ûnderdiel fan' e Hindoe-tradysje.
Wat bedoele wy mei oprjochter? As wy in oprjochter sizze, bedoele wy te sizzen dat immen in nij leauwe yn it bestean brocht hat of in set religieuze oertsjûgingen, prinsipes en praktiken formulearre hat dy't net earder bestienen. Dat kin net mei in leauwe as it hindoeïsme, dat as ivich beskôge wurdt. Neffens de Skriften, Hindoeïsme is de religy fan net allinnich minsken. Sels goaden en demoanen oefenje it. Ishwar (Ishwara), de Hear fan it universum, is syn boarne. Hy oefenet it ek. Dêrom, Hindoeïsme is Gods Dharma, nei de ierde brocht, krekt as de hillige rivier de Ganga, foar it wolwêzen fan 'e minsken.
Wa is dan de grûnlizzer fan it hindoeïsme (Sanatana Dharma)?
Hindoeïsme wurdt net stifte troch in persoan of in profeet. De boarne dêrfan is God (Brahman) sels. Dêrtroch wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). De earste leararen wiene Brahma, Vishnu en Shiva. Brahma, de skepper God iepenbiere de geheime kennis fan 'e Veda's oan goaden, minsken en demoanen yn it begjin fan' e skepping. Hy joech harren ek de geheime kennis fan it Sels by, mar troch har eigen beheiningen begrepen se it op har eigen wize.
Vishnu is de behâlder. Hy behâldt de kennis fan it hindoeïsme troch ûntelbere manifestaasjes, assosjearre goaden, aspekten, hilligen en sjoggers om de oarder en regelmjittigens fan 'e wrâlden te garandearjen. Troch harren, hy ek herstelt de ferlerne kennis fan ferskate Yogas of yntrodusearret nije herfoarmings. Fierder, as de Hindoe Dharma foarby in punt ôfnimt, inkarneart hy op ierde om it te restaurearjen en syn fergetten of ferlerne lear te herstellen. Vishnu is in foarbyld fan 'e plichten dy't fan minsken wurde ferwachte te fieren op ierde yn har yndividuele kapasiteit as húshâlders binnen har sfearen.
Shiva spilet ek in wichtige rol yn it behâld fan Hindoe Dharma. As de ferneatiger ferwideret hy de ûnreinheden en betizing dy't yn ús hillige kennis krûpt. Hy wurdt ek beskôge as de universele learaar en de boarne fan ferskate keunst- en dûnsfoarmen (Lalitakalas), Yogas, beroppen, wittenskippen, lânbou, lânbou, alchemy, magy, healing, medisinen, Tantra ensafuorthinne.
Sa, lykas de mystikus Ashvattha Tree dy't wurdt neamd yn 'e Veda's, de woartels fan it hindoeïsme binne yn 'e himel, en syn tûken binne ferspraat op ierde. De kearn dêrfan is godlike kennis, dy't it gedrach fan net allinich minsken regelt, mar ek fan 'e wêzens yn oare wrâlden mei God dy't fungearret as syn skepper, behâlder, ferberger, iepenbierer en ferwiderje fan obstakels. Syn kearnfilosofy (de shruti) is ivich, wylst it wikseljende dielen (smriti) bliuwt feroarjen neffens de tiid en omstannichheden, en de foarútgong fan 'e wrâld. Mei it ferskaat fan Gods skepping op himsels, bliuwt it iepen foar alle mooglikheden, wizigingen en takomstige ûntdekkingen.
In protte oare goden lykas Ganesha, Prajapati, Indra, Shakti, Narada, Saraswati en Lakshmi wurde ek byskreaun mei it auteurskip fan in protte skriften. Ofsjoen fan dit, ûntelbere gelearden, sjoggers, wizen, filosofen, goeroes, asketyske bewegings en learaar tradysjes ferrike it hindoeïsme troch harren lear, geskriften, kommentaren, diskusjes en eksposysjes. Sa is it hindoeïsme ôflaat fan in protte boarnen. In protte fan har oertsjûgingen en praktiken fûnen har wei yn oare religys, dy't óf ûntstien binne yn Yndia óf mei har ynteraksje.
Sûnt it hindoeïsme syn woartels hat yn 'e ivige kennis en har doelen en doel binne nau ôfstimd op dy fan God as de Skepper fan alles, wurdt it beskôge as in ivige religy (Sanatana dharma). Hindoeïsme kin ferdwine fan it gesicht fan 'e ierde troch de ûnfergonklike aard fan' e wrâld, mar de hillige kennis dy't har stifting foarmet sil foar altyd bliuwe en bliuwe manifestearje yn elke skeppingssyklus ûnder ferskate nammen. Der wurdt ek sein dat it hindoeïsme gjin oprjochter en gjin misjonaryske doelen hat, om't minsken der ta komme moatte troch foarsjenning (berte) of persoanlike beslút fanwegen har geastlike reewilligens (karma út it ferline).
De namme hindoeïsme, dy't ôflaat is fan it haadwurd "Sindhu" kaam yn gebrûk fanwege histoaryske redenen. Hindoeïsme as konseptuele entiteit bestie net oant de Britske tiden. It wurd sels komt net foar yn 'e literatuer oant de 17e ieu nei Kristus. Se oefenen net allegear itselde leauwen, mar ferskillende, dy't boeddhisme, jainisme, shaivisme, vaishnavism, brahmanisme en ferskate asketyske tradysjes, sekten en subsekten omfette.
De lânseigen tradysjes en de minsken dy't Sanatana Dharma oefenen gongen troch ferskillende nammen, mar net as hindoes. Yn 'e Britske tiid waarden alle lânseigen leauwen groepearre ûnder de generyske namme, "Hindoeïsme" om it te ûnderskieden fan de islam en it kristendom en om gerjochtichheid ôf te jaan of pleatslike skeel, eigendom en belesting te regeljen.
Nei de ûnôfhinklikens waarden it boeddhisme, jainisme en sikhisme derfan skieden troch wetten yn te stellen. Sa waard it wurd hindoeïsme berne út histoaryske needsaak en kaam troch wetjouwing yn 'e konstitúsjonele wetten fan Yndia.
Hindoeïsme - Core Beliefs: Hindoeïsme is gjin organisearre religy, en har leauwensysteem hat gjin ienige, struktureare oanpak om it te learen. Ek hawwe Hindoes, lykas de Tsien Geboaden, in ienfâldige set fan wetten om te folgjen. Yn 'e hiele Hindoe-wrâld beynfloedzje lokale, regionale, kaste, en mienskip-oandreaune praktiken it begryp en praktyk fan leauwen. Dochs is it leauwen yn in Heechste wêzen en neilibjen fan bepaalde prinsipes lykas Reality, dharma en karma in mienskiplike tried oer al dizze fariaasjes. En it leauwen yn 'e krêft fan 'e Veda's (hillige skriften) tsjinnet foar in grut part as de eigen betsjutting fan in hindoe, hoewol it tige ferskille kin yn hoe't de Veda's ynterpretearre wurde.
De wichtichste kearnleauwingen dy't Hindoes diele omfetsje de folgjende hjirûnder neamde;
Hindoeïsme leaut dat wierheid ivich is.
Hindoes sykje kennis en begryp fan 'e feiten, it bestean fan' e wrâld en de ienige wierheid. Wierheid is ien, neffens de Veda's, mar it wurdt op in oantal manieren útdrukt troch de wizen.
Hindoeïsme Leauwe dat Brahman wierheid en realiteit is.
As de ienige wiere God dy't foarmleas, ûneinich, alles-ynklusyf en ivich is, leauwe Hindoes yn Brahman. Brahman dy't gjin abstrakt yn begryp is; it is in echte entiteit dy't alles yn it universum omfiemet (sjoen en net sjoen).
Hindoeïsme Leauwe dat De Veda's de Ultimate Authorities binne.
De Veda's binne skriften yn Hindoes dy't iepenbieringen befetsje dy't âlde hilligen en wizen hawwe krigen. Hindoes beweare dat de Veda's sûnder begjin en sûnder ein binne, it leauwe is dat Veda's sille bliuwe oant al it oare is ferneatige yn it universum (oan 'e ein fan' e perioade).
Hindoeïsme Leauwe dat elkenien hurd wurkje moat om Dharma te berikken.
It begryp fan dharma-konsept lit ien de Hindoe-religy begripe. Gjin inkeld Ingelsk wurd, spitigernôch, dekt syn kontekst adekwaat. It is mooglik om dharma te definiearjen as rjocht gedrach, earlikens, morele wet en plicht. Elkenien dy't dharma sintraal makket yn syn libben, siket altyd it goede te dwaan, neffens syn plicht en feardigens.
Hindoeïsme Leauwe dat Yndividuele sielen ûnstjerlik binne.
In hindoe beweart dat der gjin bestean noch ferneatiging fan 'e yndividuele siel (atman); it hat west, it is, en it sil wêze. De aksjes fan 'e siel by it wenjen yn in lichem fereaskje deselde siel yn in oar lichem om de effekten fan dy aksjes yn it folgjende libben te rispjen. It proses fan beweging fan 'e atman is bekend as transmigraasje fan it iene lichem nei it oare. Karma beslút it soarte lichem dat de siel neist bewenne (aksjes sammele yn eardere libbens).
It doel fan 'e yndividuele siel is moksha.
Moksha is befrijing: de frijlitting fan 'e siel út' e dea en werberteperioade. It bart as, troch har wiere essinsje te erkennen, de siel ferieniget mei Brahman. Nei dit bewustwêzen en ienwurding sille in protte paden liede: it paad fan ferplichting, it paad fan kennis en it paad fan devoasje (ûnbedoeld oerjaan oan God).
Hindoeïsme - Core Beliefs: Oare leauwen fan it hindoeïsme binne:
Hindoes leauwe yn ien, alles-pervading Supreme Being, sawol Skepper as Unmanifest Reality, dy't sawol immanint as transzendint is.
Hindoes leauden yn 'e godheid fan' e fjouwer Veda's, de âldste skrift yn 'e wrâld, en lykas ek iepenbiere, fereare de Agama's. Dizze primordiale hymnen binne it wurd fan God en de hoekstien fan it ivige leauwen, Sanatana Dharma.
Hindoes konkludearje dat ûneinige syklusen fan formaasje, behâld en ûntbining wurde ûndergien troch it universum.
Hindoes leauwe yn karma, de wet fan oarsaak en gefolch wêrmei elke minske, troch syn gedachten, wurden en dieden, syn eigen bestimming skept.
Hindus konkludearje dat, nei't alle karmas binne oplost, de siel reinkarneart, ûntwikkelet oer meardere berte, en moksha, frijheid fan 'e werberte-syklus, wurdt berikt. D'r sil gjin inkelde siel berôve wurde fan dit lot.
Hindoes leauwe dat der boppenatuerlike krêften binne yn ûnbekende wrâlden en dat mei dizze deva's en goaden, timpeloanbidding, riten, sakraminten en persoanlike devotionals in mienskip meitsje.
Hindoes leauwe dat it begripen fan it Transzendinte Absolute needsaaklik is foar in ferljochte hear, of satguru, lykas persoanlike dissipline, goed gedrach, suvering, pylgertocht, selsûndersyk, meditaasje en oerjefte oan God.
Yn gedachte, wurd en died leauwe Hindoes dat alle libben hillich is, koestere en respekteare wurde, en oefenje sadwaande ahimsa, geweldleazens.
Hindoes leauwe dat gjin religy, boppe alle oaren, de ienige manier nei ferlossing leart, mar dat alle wiere paden fasetten binne fan it Ljocht fan God, dy't tolerânsje en begryp wurdich binne.
Hindoeïsme, de âldste religy yn 'e wrâld, hat gjin begjin - it wurdt folge troch opnommen skiednis. It hat gjin minsklike skepper. It is in geastlike religy dy't de tawijde liedt om de Realiteit persoanlik binnen te belibjen, úteinlik it hichtepunt fan bewustwêzen te berikken wêr't men minske en God is.
D'r binne fjouwer wichtige denominaasjes fan it hindoeïsme - saivisme, shaktisme, vaishnavism en smartisme.
Wy wolle bouwe op it âlde wurd "Hindoe" út dit skriuwen. De kommunistyske histoarisy fan Yndia en de Westerske Indologen sizze dat yn 'e 8e ieu it wurd "Hindoe" waard betocht troch de Arabieren en syn woartels wiene yn 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan "S" mei "H. It wurd "Hindoe" of syn derivatives waarden, lykwols, brûkt troch in protte ynskripsjes mear as tûzen jier âlder as dizze tiid. Ek yn 'e Saurashtra-regio fan Gujarat yn Yndia, net yn Perzje, leit de woartel fan it wurd nei alle gedachten. Dit bysûndere nijsgjirrige ferhaal is skreaun troch de omke fan profeet Mohammed, Omar-bin-e-Hassham, dy't in gedicht skreaun hie om Lord Shiva te priizgjen.
D'r binne safolle websiden dy't sizze dat Kaba in âlde timpel fan Shiva wie. Se tinke noch wat te meitsjen fan dizze arguminten, mar it feit dat de omke fan 'e profeet Mohammed in ode skreau oan Lord Shiva is perfoarst ongelooflijk.
De anty-Hindu histoarisy lykas Romila Thapar en DN De Aldheid en oarsprong fan it wurd 'Hindu' Yn de 8e ieu, Jha tocht dat de term 'Hindu' waard jûn faluta troch de Arabieren. Se ferklearje lykwols de basis fan har konklúzje net of neame feiten om har argumint te stypjen. Net iens moslim Arabyske skriuwers meitsje sa'n oerdreaun argumint.
In oare hypoteze bepleite troch Jeropeeske auteurs is dat de term 'Hindoe' in 'Sindhu' Perzyske korrupsje is dy't ûntstiet út 'e Perzyske tradysje fan it ferfangen fan 'S' mei 'H'. Gjin bewiis wurdt hjir sels oanhelle. It wurd Persia sels befettet eins 'S' dy't, as dizze teory rjocht wie, 'Perhia' wurde moatten hie.
Yn it ljocht fan epigrafyske en literêre bewiis beskikber út Perzyske, Yndiaanske, Grykske, Sineeske en Arabyske boarnen, besprekt it hjoeddeiske papier de boppesteande twa teoryen. It bewiis liket de hypoteze te stypjen dat 'Hindoe' yn gebrûk west hat sûnt de Vedyske perioade lykas 'Sindhu' en dat wylst 'Hindu' in feroare foarm fan 'Sindhu' is, de woartel leit yn 'e praktyk fan it útsprekken fan 'H' ynstee fan 'S' yn Saurashtran.
Epigrafyske bewiis fan it wurd Hindoe
De Hamadan-, Persepolis- en Naqsh-I-Rustam-ynskripsjes fan 'e Perzyske kening Darius neame in 'Hidu'-befolking lykas opnommen yn syn ryk. De datum fan dizze ynskripsjes leit tusken 520-485 f.Kr. Dizze realiteit jout oan dat, mear as 500 jier foar Kristus, it wurd 'Hi(n)du' oanwêzich wie.
Xerexes, opfolger fan Darius, jout nammen fan lannen ûnder syn kontrôle yn syn ynskripsjes by Persepolis. 'Hidu' fereasket in list. Xerexes regearre fan 485-465 f.Kr. D'r steane trije figueren boppe op in grêf yn Persepolis yn in oare ynskripsje taskreaun oan Artaxerexes (404-395 f.Kr.), dy't wurde bestimpele 'iyam Qataguviya' (dit is Satygidian), 'iyam Ga(n)dariya ' (dit is Gandhara) en 'iyam Hi(n)duviya' (dit is Hi(n)du). De ynskripsjes fan Asokan (3e iuw f.Kr.) brûke faak útdrukkingen lykas 'Hida' foar 'Yndia' en 'Hida loka' foar 'Yndiaansk lân'.
Yn 'e Ashokan-ynskripsjes wurde 'Hida' en har ôflaat foarmen mear as 70 kear brûkt. Foar Yndia bepale de Ashokan-ynskripsjes de âldheid fan 'e namme 'Hind' oant op syn minst de tredde iuw f.Kr. De kening hat de titels shakanshah hind shakastan tuxaristan dabiran dabir, "kening fan Shakastan, minister fan ministers fan Hind Shakastan en Tukharistan," yn de Persepolis Pahlvi-ynskripsjes fan Shahpur II (310 AD).
De epigrafyske bewiis út 'e dokuminten fan' e Achaemenid, Ashokan en Sasanian Pahlvi fêstigen in betingst op 'e hypoteze dat yn' e 8e ieu nei Kristus it wurd 'Hindoe' ûntstie yn Arabysk gebrûk. De âlde skiednis fan 'e term 'Hindoe' nimt literêr bewiis werom nei op syn minst 1000 f.Kr. Ja, en miskien 5000 f.Kr.
Bewiis fan Pahlvi Avesta
Hapta-Hindoe wurdt brûkt foar Sanskryt Sapta-Sindhu yn 'e Avesta, en de Avesta is datearre tusken 5000-1000 f.Kr. It betsjut dat it wurd 'Hindo' like âld is as it wurd 'Sindhu'. Sindhu is in konsept dat yn 'e Rigveda brûkt wurdt troch de Vedik. En dus, sa âld as de Rigveda, is 'Hindoe'. Veda Vyas fertelt oer de besite fan Veda Vyas oan it hof fan Gustashp yn it Avestan Gatha 'Shatir' 163e fers en Veda Vyas stelt himsels foar yn it bywêzen fan Zorashtra sizzende 'man marde am Hind jijad'. (Ik bin in man berne yn 'Hind.') Veda Vyas wie in âldere tiidgenoat fan Shri Krishna (3100 f.Kr.).
Gryksk gebrûk (Yndoi)
It Grykske wurd 'Indoi' is in fersêfte 'Hindoe' foarm wêrby't de oarspronklike 'H' fallen is, om't d'r gjin aspiraat yn it Grykske alfabet is. Hekataeus (ein 6e iuw f.Kr.) en Herodotus (begjin 5e iuw f.Kr.) brûkten dit wurd 'Indoi' yn 'e Grykske literatuer, wêrmei't oanjûn dat de Griken dizze 'Hindoe' fariant al yn 'e 6e iuw f.Kr.
De Hebrieuske Bibel (Hoed)
Foar Yndia makket de Hebrieuske bibel gebrûk fan it wurd 'Hodu' dat in 'Hindoe' Joadsk type is. Earder as 300 f.Kr., de Hebrieuske Bibel (Alde Testamint) wurdt beskôge Hebrieusk sprutsen yn Israel hjoed brûkt Hodu foar Yndia ek.
De Sineeske tsjûgenis (Hien-tu)
De Sinezen brûkten it wurd 'Hien-tu' foar 'Hindoe' om 100 f.Kr. . Letter Sineeske reizgers Fa-Hien (11e iuw n.Kr.) en Huen-Tsang (100e iuw n.Kr.) brûke in wat feroare 'Yintu'-wurd, mar de 'Hindoe'-affiniteit wurdt noch altyd behâlden. Oant hjoed de dei wurdt dit wurd 'Yintu' noch brûkt.
Sair-ul-Okul is in blomlêzing fan âlde Arabyske poëzij út de Makhtab-e-Sultania Turkish Library yn Istanbul. In gedicht fan omke Omar-bin-e-Hassham fan 'e profeet Mohammed is opnommen yn dizze blomlêzing. It gedicht is Mahadev (Shiva) yn lof, en brûkt 'Hind' foar Yndia en 'Hindu' foar Yndianen. Hjir binne guon fersen oanhelle:
Wa Abaloha ajabu armeeman Mahadevo Manojail ilamuddin minhum wa sayattaru As men, mei tawijing, Mahadev oanbidt, sil de ultime ferlossing berikt wurde.
Kamil Hinda en Yauman, Wa Yakulam na latabahan foeennak Tawajjaru, wa sahabi Kay yam feema. (O Hear, jou my in dei ferbliuw yn Hind, dêr't geastlike blidens kin wurde berikt.)
Massayare akhalakan hasanan Kullahum, Summa gabul Hindu najumam aja. (Mar ien pylgertocht is allegear wurdich, en it selskip fan grutte Hindoe-hilligen.)
In oar gedicht fan Labi-bin-e Akhtab bin-e Turfa hat deselde blomlêzing, dy't datearre is 2300 jier foar Mohammed, dus 1700 f.Kr. wurde 'Hind' foar Yndia en 'Hindo' foar Yndianen ek brûkt yn dit gedicht. De fjouwer Veda's, Sama, Yajur, Rig en Athar, wurde ek neamd yn it gedicht. Dit gedicht wurdt oanhelle yn kolommen yn New Delhi's Laxmi Narayan Mandir, ornaris bekend as Birla Mandir (timpel). Guon fersen binne as folget:
Hinda e, wa aradakallha manyonaifail jikaratun, Aya muwarekal araj yushaiya noha minar. (O Hind's Divine Country, seinge bisto, do bist it útkarde lân fan godlike kennis.)
Wahalatjali Yatun ainana Sahabi akhatun jikra, Hindatun minal Wahajayahi yonajjalur rasu. (Dy feestlike kennis skynt mei sa'n glâns yn 'e fjouwerfoldige oerfloed fan 'e wurden fan 'e Hindoe-hilligen.)
Yakuloonallaha ya ahlal araf alameen kullahum, Veda bukkun malam yonajjaylatun fattabe-u jikaratul. (God ropt alles op, folget de rjochting werjûn troch Veda mei godlik bewustwêzen mei tawijing.)
Wahowa alamus Sama wal Yajur minallahay Tanajeelan, Yobasshariyona jatun, Fa e noma ya akhigo mutibayan. (Sama en Yajur for Man binne fol mei wiisheid, bruorren, folgje it paad dat jo liedt ta heil.)
De twa Rigs en Athar(va) leare ús ek bruorskip, beskermje har lust, ferdwine tsjuster. Wa isa nain huma Rig Athar nasahin ka Khuwatun, Wa asanat Ala-udan wabowa masha e ratun.
Disclaimer: De boppesteande ynformaasje wurdt sammele fan ferskate siden en diskusjefoarums. D'r binne gjin solide bewiis dat ien fan 'e boppesteande punten sil stypje.
De Hindoe en Jains fiere Akshaya Tritiya, ek wol bekend as Akti of Akha Teej, elke maitiid. De tredde Tithi (moannedei) fan 'e Bright Half fan Vaisakha moanne (Shukla Paksha) falt op dizze dei. Hindoes en Jains yn Yndia en Nepal fiere it as de "tredde dei fan ûneinige wolfeart", en it wurdt beskôge as in geunstich momint.
"Akshay" betsjut "nea-einigjen" yn 'e betsjutting fan' wolfeart, hope, freugde en ferwêzentliking 'yn it Sanskryt, wylst Tritiya betsjut "tredde faze fan 'e moanne" yn it Sanskryt. It is neamd nei de "tredde moannedei" fan 'e maitiidsmoanne Vaisakha fan' e Hindoe-kalinder, wêrop it wurdt waarnommen.
De festivaldatum feroaret elk jier en wurdt bepaald troch de lunisolêre Hindoe-kalinder, dy't yn april of maaie op 'e Gregoriaanske kalinder falt.
De Jain tradysje
It betinkt de earste Tirthankara's (Hear Rishabhdev) ienjierrige asketisme troch it drinken fan sûkerrietsap yn 'e bakte hannen yn it jainisme. Varshi Tapa is de namme jûn oan it festival troch guon Jains. Jains observearje fêstjen en asketyske besunigings, benammen op pylgertochtplakken lykas Palitana (Gujarat).
Op dizze dei meitsje minsken dy't Varshi-tap oefenje, in jier lang alternatyf fêstjen, har Tapasya ôfmeitsje troch parana te dwaan, of sûkerrietsap te drinken.
Yn 'e Hindoe-tradysje
Yn in protte dielen fan Yndia beskôgje Hindoes en Jains de dei as geunstich foar nije projekten, houliken, grutte ynvestearrings lykas goud of oare lannen, en elk nij begjin. It is ek in dei om te tinken oan leafsten dy't ferstoarn binne. De dei is yn it gebiet wichtich foar froulju, troud as allinnesteande, dy't bidde foar it wolwêzen fan de manlju yn har libben of foar de man dêr't se yn 'e takomst in oansletten krije kinne. Se ferspriede kiemjende gram (spruiten), farske fruchten en Yndiaaske snoepjes nei de gebeden. As Akshaya Tritiya bart op in moandei (Rohini), wurdt it tocht dat it noch geunstich is. In oare feestlike tradysje is fêstjen, woldiedigens en it stypjen fan oaren op dizze dei. De presintaasje fan Akshaya Patra oan Draupadi troch God Krishna tidens de besite fan Sage Durvasa is heul wichtich, en is ferbûn mei de namme fan it festival. De prinslike Pandava's hienen honger troch in tekoart oan iten, en har frou Draupadi wie needich troch in gebrek oan iten foar gewoane gastfrijens oan har tal fan hillige gasten tidens har ballingskip yn 'e bosken.
De âldste, Yudishtira, die boete oan Lord Surya, dy't him dizze kom joech dy't fol bliuwe soe oant Draupadi iet. God Krishna makke dizze kom ûnoerwinlik foar Draupadi, de frou fan 'e fiif Pandava's, tidens de besite fan wize Durvasa, sadat de magyske kom, bekend as Akshaya Patram, altyd fol wêze sil mei iten fan har kar, sels genôch om it hiele universum te satiearjen as it nedich is.
Yn it hindoeïsme wurdt Akshaya Tritiya fierd as de jierdei fan Parshuram, de sechsde ynkarnaasje fan Vishnu, dy't yn Vaishnava-timpels oanbea wurdt. It festival wurdt faak oantsjutten as ParshuramJayanti troch dyjingen dy't it fiere yn 'e eare fan Parasurama. Oaren, oan 'e oare kant, wije har oanbidding oan Vishnu's avatar Vasudeva. Op Akshaya Tritiya begon Ved Vyasa, neffens leginde, it Hindoe-epos Mahabharata te recitearjen nei Ganesha.
Op dizze dei, neffens in oare leginde, kaam de rivier de Ganges del nei de ierde. Nei it sluten yn 'e Himalaya-winters, wurde de Yamunotri- en Gangotri-timpels opnij iepene op' e geunstige gelegenheid fan Akshaya Tritiya, tidens de pylgertocht fan Chota Char Dham. Op Abhijit Muhurat fan Akshay Tritiya wurde de timpels iepene.
Sudama wurdt ek sein dat er op dizze dei syn jeugdfreon Lord Krishna yn Dwarka besocht hat en ûnbeheind jild fertsjinne. Kubera wurdt ek sein dat hy syn rykdom en titel 'Lord of Wealth' fertsjinne hat op dizze geunstige dei. Yn Odisha markeart Akshaya Tritiya it begjin fan it siedjen fan paddy foar it kommende Kharif-seizoen. Boeren begjinne de dei mei it útfieren fan seremoniële oanbidding fan Mem Ierde, bollen, en oare tradisjonele pleatsapparatuer en sieden om segeningen te krijen foar in suksesfolle rispinge.
It sieden fan paddy-sieden as in symboalyske start foar de wichtichste Kharif-gewaaks fan 'e steat fynt plak nei't de fjilden binne omploege. Dit ritueel is bekend as Akhi Muthi Anukula (Akhi - Akshaya Tritiya; Muthi - fûstfol paddy; Anukula - begjin of ynauguraasje) en wurdt breed waarnommen yn 'e steat. Troch seremoniële Akhi Muthi Anukula-programma's organisearre troch boerenorganisaasjes en politike partijen yn 'e ôfrûne jierren, hat it evenemint in soad omtinken krigen. De bou fan weinen foar de Ratha Yatra-feesten fan 'e Jagannath-timpel begjint op dizze dei yn Puri.
God Vishnu, de behâlder God fan 'e Hindoe Triniteit, is yn lieding oer Akshaya Tritiya Day. Treta Yuga begon op Akshaya Tritiya-dei, neffens Hindoe-mytology. Meastentiids falle Akshaya Tritiya en Parshuram Jayanti, de jierdei fan Lord Vishnu's 6e ynkarnaasje, op deselde dei, mar ôfhinklik fan 'e starttiid fan' e Tritiya Tithi, sil Parshuram Jayanti ien dei foar Akshaya Tritiya falle.
Akshaya Tritiya wurdt ek beskôge as in geunstige dei troch Vedyske astrologen, om't it frij is fan alle malefic effekten. Neffens Hindu Astrology hawwe de trije moannedagen fan Yugadi, Akshaya Tritiya en Vijay Dashami gjin Muhurta nedich om in geunstich wurk te begjinnen of te foltôgjen, om't se frij binne fan alle malefic effekten.
Wat minsken dogge op de Feestdei
Sûnt dit festival wurdt fierd as it festival fan ûneinige wolfeart, sette minsken de dei oan om auto's of hege ein elektroanika te keapjen. Neffens de skriften bringt it sjongen fan gebeden wijd oan Lord Vishnu, Ganesha, of de húshâldingsgodheid 'ivich' gelok. Op Akshaya Tritiya fiere minsken ek Pitra Tarpan út, of betelje earbetoan oan har foarâlden. It leauwe wie dat de god dy't se oanbidde, evaluearjen en in ûneinige wolfeart en freugde sil bringe.
Wat is it belang fan it festival
Dit festival is wichtich, om't it algemien leaude dat Lord Parshuram, de sechde ynkarnaasje fan Vishnu, op dizze dei berne waard.
Troch dit leauwe, dat wie wêrom minsken keapje djoere en húshâldlike elektroanika, Goud en in protte snoep op 'e dei.
Kening Jayadratha wie de kening fan Sindhu, de soan fan kening Vridhakshatra, man fan Dussla, de ienige dochter fan kening Dritarastra en keninginne Gandhari fan Hastinapur. Hy hie twa oare froulju útsein Dushala, prinsesse fan Gandhara en de prinsesse út Kamboja. Syn soan hjit Surath. Hy hat in heul koart, mar heul wichtich part yn Mahabharata as in kweade keardel, dy't yndirekt ferantwurdlik wie foar it ferstjerren fan Abhimanyu, soan fan Arjuna, de tredde Pandava. Syn oare nammen wiene Sindhuraja, Saindhava, Sauvira, Sauviraja, Sindhuraṭ en Sindhusauvirabharta. It wurd Jayadratha yn Sanskryt bestiet út twa wurden- Jaya betsjut Victorious en ratha betsjut weinen. Sa jayadratha betsjut hawwende Victorious weinen. Guon minder witte feit oer him is, Jayadratha wie ek oanwêzich yn it spultsje fan dobbelstiennen, tidens laster fan Draupadi.
Berne fan Jayadratha en de boon
Kening fan Sindhu, Vridhakshatra hearde ienris in profesije, dat syn soan Jayadratha soe wurde fermoarde. Vridhakshatra, bang foar syn ienige soan, waard bang en gie nei de jungle om tapasya en boete te dwaan en waard in wize. Syn motyf wie om de winsk fan folsleine ûnstjerlikheid te berikken, mar hy mislearre. Troch syn tapasya koe hy allinich in seing krije dat Jayadratha in heul ferneamde kening wurde soe en de persoan dy't Jayadratha's holle op 'e grûn falle sil, de holle fan dy persoan wurdt ferdield yn tûzen stikken en sil stjerre. Kening Vridhakshatra waard ûntlast. Hy makke Jayadratha, de kening fan Sindhu op in heul jonge leeftyd en gie yn 'e jungle om boete te oefenjen.
Dushala's houlik mei Jayadratha
It wurdt leaud dat Dushala troud wie mei Jayadratha om in politike alliânsje te foarmjen mei it Sindhu-keninkryk en it Maratha-keninkryk. Mar it houlik wie hielendal gjin lokkich houlik. Net allinnich Jayadratha troude mei twa oare froulju, mar ek, hy wie respektleas en uncivil tsjin froulju yn it algemien.
De ûntfiering fan Draupadi troch Jayadratha
Jayadratha wie beëdige fijân fan Pandavas, de reden fan dizze fijânskip is net dreech te rieden. Se wiene rivalen fan Duryadhana, broer fan syn frou. En ek kening Jayadratha wie ek oanwêzich yn 'e swambara fan prinses Draupadi. Hy wie obsedearre mei Draupadi's skientme en wie wanhopich om har hân yn it houlik te krijen. Mar ynstee, Arjuna, de tredde Pandava wie dejinge dy't troude Draupadi en letter oare fjouwer Pandava's ek troud mei har. Sa, Jayadratha hie in kwea each op Draupadi fan in lange tiid lyn.
Op in dei, yn 'e tiid fan' e Pandava yn 'e bosk, nei't se alles ferlern hiene yn' e kweade dobbelstiennen, bleauwen se yn 'e Kamakya-bosk, Pandava's gongen op jacht, hâlden Draupadi ûnder it hoedzjen fan in wize mei de namme Dhauma, de ashram Trinabindu. Op dat stuit gie kening Jayadratha troch it bosk tegearre mei syn adviseurs, ministers en legers, marsjearden nei it keninkryk Salva, foar har houlik fan har dochter. Hy seach ynienen Draupadi, stean tsjin Kadamba-beam, en seach nei de optocht fan leger. Hy koe har net werkenne troch har heul ienfâldige klean, mar waard betûfte troch har skientme. Jayadratha stjoerde syn heule freon Kotikasya om har te freegjen.
Kotikasya gie nei har en frege har wat is har identiteit, is se in ierdske frou of ien of oare apsara (godlike frou, dy't dûnse yn 'e rjochtseal fan' e goaden). Wie sy Sachi, de frou fan Lord Indra, kaam hjir foar wat omlieding en feroaring fan lucht. Hoe wie se sa moai. Wa wie sa gelok om ien sa moai te krijen om syn frou te wêzen. Hy joech syn identiteit as Kotikasya, in nauwe freon fan Jayadratha. Hy fertelde har ek dat Jayadratha waard betoverd troch har skientme en fertelde him te heljen har. Draupadi waard skrokken, mar gau komponearre harsels. Se ferklearre har identiteit, en fertelde dat se Draupadi wie, de frou fan Pandavas, mei oare wurden, Jayadratha's sweagers. Se fertelde, om't Kotikasya no har identiteit en har famyljerelaasjes wit, se soe ferwachtsje dat Kotikasya en Jayadratha har fertsjinne respekt jaan en de keninklike etikette fan manieren, spraak en aksje folgje. Se fertelde ek dat se no kinne genietsje fan har gastfrijheid en wachtsje op Pandavas om te kommen. Se soene gau komme.
Kotikasya gie werom nei kening Jayadratha en fertelde him dat de moaie dame dy't Jayadratha sa graach moetsje woe, net oars wie as keninginne Draupadi, frou fan Panch Pandavas. Evil Jayadratha woe nimme de kâns fan Pandavas ôfwêzigens, en ferfolje syn winsken. Kening Jayadratha gie nei de ashram. Devi Draupadi wie earst tige bliid om Jayadratha te sjen, de man fan Pandavas en Kaurava's ienige suster Dushala. Se woe him waarm wolkom en gastfrijheid jaan, oant de komst fan Pandavas. Mar Jayadratha negearre alle gastfrijens en keninklike etiketten en begon Draupadi ûngemaklik te meitsjen troch har skientme te priizgjen. Doe jage Jayadratha op Draupadi en fertelde dat de moaiste frou op ierde, de prinsesse fan Panch, har skientme, jeugd en leaflikens net yn 'e bosk moat fergrieme troch te bliuwen by skamteleaze bidlers lykas Panch Pandavas. Leaver soe se wêze moatte mei machtige kening lykas hy en allinnich dat past by har. Hy besocht Draupadi te manipulearjen om mei him te gean en mei him te trouwen, om't allinich hy him fertsjinnet en hy soe har behannelje as ienige keninginne fan har herten. Troch te fielen wêr't de dingen hinne geane, besleat Draupadi de tiid te fermoardzjen troch te praten en warskôgingen oant Pandavas oankomme. Se warskôge Jayadratha dat se de keninklike frou is fan 'e famylje fan syn frou, dus se is ek besibbe oan him, en it wurdt fan him ferwachte om in famyljedame te winskjen en te besykjen. Se foege ta dat se tige lokkich troud wie mei Pandavas en ek mem fan har fiif bern. Hy soe besykje en himsels te kontrolearjen, fatsoenlik te wêzen en in dekorum te behâlden, oars soe hy swiere gefolgen fan syn kweade aksje hawwe moatte, lykas Panch Pandavas soe him net sparje. Jayadratha waard mear wanhopich en fertelde Draupadi om op te hâlden mei praten en him nei syn wein te folgjen en mei him fuort te gean. Draupadi waard lilk nei it observearjen fan syn moed en seach him oan. Se, mei strange eagen, fertelde him om út 'e ashram te kommen. Wer wegere waard, berikte Jayadratha's wanhoop op it hichtepunt en hy naam in heul hastich en kwea beslút. Hy sleepte Draupadi út ashram en naam har mei krêft nei syn wein en gie fuort. Draupadi skriemde en klaagde en rôp om help op it hichtepunt fan har stim. Doe't se dat hearde, naaide Dhauma út en folge har wein as in dwylsinnige man.
Underwilens kaam Pandavas werom fan jacht en iten sammeljen. Har tsjinstfaam Dhatreyika ynformearde har oer ûntfiering fan har dierbere frou Draupadi troch har sweager kening Jayadratha. Pandavas waard lilk. Nei't se goed útrist wiene, folgen se de wein yn 'e rjochting dy't de tsjinstfaem sjen liet, efterfolgen se mei súkses, fersloegen it hiele leger fan Jayadratha maklik, fongen Jayadratha en rêden Draupadi. Draupadi woe him stjerre.
Fernedering fan kening Jayadratha troch Panch Pandavas as straf
Nei it rêden fan Draupadi, ferovere se Jayadratha. Bhima en Arjuna woene him deadzje, mar Dharmaputra Yudhisthira, de âldste fan harren, woe dat Jayadratha libbe, om't syn goedaardige hert tocht oan harren iennichste suster Dussala, om't se in soad lije moatte soe as Jayadratha ferstoar. Devi Draupadi wie it ek iens. Mar Bhima en Arjuna woene Jayadratha net sa maklik ferlitte. Dus Jayadratha krige in goede lagers mei faak stoten en trappen. Troch in fear ta te foegjen oan Jayadratha's fernedering, skearde Pandavas syn holle troch fiif tuften hier, wat elkenien sil herinnerje oan hoe sterk Panch Pandavas wiene. Bhima ferliet Jayadratha op ien betingst, hy soe bûge moatte foar Yudhisthira en moast himsels as slaaf fan Pandavas ferklearje en soe dat oan elkenien hawwe, de gearkomste fan keningen by weromkomst. Hoewol't hy fernedere fielde en fan lilkens woede, wie hy bang foar syn libben, sadat Bhima harke, knibbele hy foar Yudhisthira. Yudhisthira glimke en ferjoech him. Draupadi wie tefreden. Doe liet Pandavas him frij. Jayadratha hie syn hiele libben net sa folle beledige field en fernedere. Hy wie fuming fan lilkens en syn kweade geast woe swiere wraak.
De boon jûn troch Shiva
Fansels nei sa'n fernedering, Hy koe net werom nei syn keninkryk, spesjaal mei wat ferskining. Hy gie direkt nei de mûning fan Ganges om tapasya en boete te dwaan om mear macht te krijen. Troch syn tapasya, hy bliid Lord Shiva en Shiva frege him te wollen foar in boon. Jayadratha woe de Pandavas deadzje. Shiva sei dat it foar elkenien ûnmooglik wêze sil om te dwaan. Doe sei Jayadratha dat hy se yn in oarloch ferslaan woe. Lord Shiva sei, it sil ûnmooglik wêze om Arjuna te ferslaan, sels troch de goaden. Uteinlik joech Lord Shiva in boon dat Jayadratha alle oanfallen fan Pandavas útsein Arjuna mar ien dei tsjinhâlde soe en beheine soe.
Dizze boon fan Shiva spile in grutte rol yn 'e oarloch fan Kurukshetra.
Yndirekte rol fan Jayadratha yn 'e wrede dea fan Abhimanyu
Yn 'e trettjinde dei fan' e oarloch fan Kurukshetra hienen Kaurava's har soldaten opsteld yn 'e foarm fan Chakravyuh. It wie de gefaarlikste ôfstimming en allinich de grutste fan 'e grutte soldaten wisten hoe't se de Chakravyuh ynfiere en mei súkses útlitte. Yn 'e kant fan Pandavas wisten allinich Arjun en Lord Krishna hoe't se vyuh yngeane, ferneatigje en útgeane. Mar dy dei, neffens Shakuni, de omke fan memmekant fan it plan fan Duryadhana, fregen se Susharma, de kening fan Trigat om Virat, de kening fan Matsya, brutaal oan te fallen om Arjuna ôf te lieden. It wie ûnder it paleis fan Virat, dêr't Panch Pandavas en Draupadi hie syn sels wylst it lêste jier fan ballingskip. Dat, Arjuna fielde him ferplichte om kening Virat te rêden en ek Susharma hie Arjuna útdage yn ien op ien slach. Yn dy dagen wie it negearjen fan útdaging gjin ding fan in strider. Dat Arjuna besleat de oare kant fan Kurukshetra te gean om kening Virat te helpen, en warskôge syn bruorren om de Chakravyuh net yn te gean, oant hy weromkomt en de Kaurava's yn lytse fjildslaggen bûten de Chakravyuh dwaande hâlde.
Arjuna waard echt drok mei de oarloch en seach gjin tekens fan Arjun, Abhimanyu, de soan fan Arjuna en Subhadra, in grutte strider op 'e leeftyd fan sechtjin, besleat om de Chakravyuhyuh yn te gean.
Op in dei, doe't Subhadra swier wie fan Abhimanyu, fertelde Arjun Subhadra hoe't se Chakravyuh ynfiere. Abhimanyu koe it proses fan syn memme liif hearre. Mar nei in skoft foel Subhadra yn 'e sliep en sa stoppe Arjuna mei fertellen. Dat Abhimanyu wist net hoe't se Chakravyuh feilich útlitte
Har plan wie, Abhimanyu soe Chakravyuh ynfiere troch ien fan 'e sân yngongen, folge troch oare fjouwer Pandava's, se soene inoar beskermje, en tegearre fjochtsje yn it sintrum oant Arjuna oankomt. Abhimanyu kaam mei súkses de Chakravyuh yn, mar Jayadratha, dy't op dy yngong wie, stoppe Pandavas. Hy brûkte de boon jûn troch Lord Shiva. Gjin saak hoefolle Pandavas feroarsake, Jayadratha stoppe se mei súkses. En Abhimanyu bleau allinnich yn 'e Chakravyuh foar alle grutste fan' e grutte krigers. Abhimanyu waard brutaal fermoarde troch elkenien fan 'e opposysje. Jayadratha makke Pandavas it pynlike sêne te sjen, en hâlden se helpleas foar dy dei.
Dea fan Jayadratha troch Arjuna
Arjun by weromkomst, hearde de ûnrjochtfeardige en brutale dea fan syn leafste soan, en joech spesjaal Jayadratha de skuld doe't hy fielde ferret. Pandavas fermoarde Jayadratha net doe't hy besocht Draupadi te ûntfieren en him ferjûn. Mar Jayadratha wie de reden, oare Pandavas koenen net yngean en Abhimanyu rêde. Sa lilk naam in gefaarlike eed. Hy sei dat as hy Jayadratha net koe deadzje troch de sinne fan de oare deis, hy sels yn it fjoer springe en syn libben opjaan.
Sa'n fûle eed hearde, besleat ea grutte strider Jayadratha te beskermjen troch Sakata vyuh yn 'e foarkant te meitsjen en Padma vyuh yn' e rêch. Binnen Padma vyuh, Dronacharya, de opperbefelhawwer fan Kauravas, makke in oare vyuh, neamd Suchi en hold Jayadratha yn it midden fan dat vyuh. De hiele dei troch bleauwen alle grutte krigers lykas Dronacharya, karna, Duryadhana's Jayadratha bewake en lei Arjuna ôf. Krishna observearre dat it hast de tiid fan sinne ûndergong wie. Krishna fertsjustere de sinne mei syn Sudarshana-chakra en elkenien tocht dat de sinne ûndergien wie. Kauravas waard tige bliid. Jayadratha wie oplucht en kaam út om te sjen dat it echt de ein fan 'e dei wie, Arjuna naam dy kâns. Hy rôp Pasupat wapen en fermoarde Jayadratha.
Surya Namaskar, in sekwinsje fan 12 sterke yoga-asana's (posysjes) dy't in goede kardiovaskulêre workout leverje, is de oplossing as jo koart oan tiid hawwe en op syk binne nei ien mantra om sûn te bliuwen. Surya Namaskars, dy't letterlik oerset nei "Sinnegroet", binne in geweldige manier om jo lichem yn foarm te hâlden, wylst jo geast noch kalm en stabyl hâldt.
Surya Namaskar wurdt it bêste útfierd yn 'e moarn, op in lege mage. Litte wy ús reis nei bettere sûnens begjinne mei dizze maklik te folgjen Sun Salutation-stappen.
Sun Salutation is ferdield yn twa sets, elk fan dy bestiet út 12 yoga poses. Jo kinne in protte ferskillende ferzjes tsjinkomme oer hoe't jo Sun Salutation útfiere. Foar de bêste prestaasje is it lykwols it bêste om oan ien edysje te hâlden en it op in reguliere basis te oefenjen.
Surya Namaskar befoarderet net allinich goede sûnens, mar it lit jo ek tankberens uterje oan 'e sinne foar it ûnderhâlden fan it libben op dizze planeet. Foar 10 dagen efterinoar is it better om elke dei te begjinnen mei in gefoel fan genede en tankberens foar de enerzjy fan 'e sinne.
Nei 12 rûnten fan Sun Salutations, wikselje dan ôf tusken oare yogaposysjes en yoga nidra. Jo kinne fine dat dit jo deistige mantra wurdt om sûn, lokkich en kalm te bliuwen.
De oarsprong fan Surya Namaskar
De kening fan Aundh soe de earste west hawwe dy't sinnegroetingen ymplementearre. Hy konstatearre dat yn syn regear yn Maharashtra, Yndia, dizze folchoarder moat wurde bewarre op in reguliere basis en sûnder mis. Oft dizze ferdjipping echt is of net, de woartels fan dizze praktyk kinne weromfierd wurde nei dat gebiet, en Surya Namaskar is it meast foarkommende type oefening om elke dei te begjinnen.
In protte skoallen yn Yndia leare en oefenje no joga oan al har studinten, en se begjinne har dagen mei de moaie en poëtyske set oefeningen bekend as sinnegroet.
Salutations to the Sun is de letterlike oersetting fan 'e útdrukking "Surya Namaskar". In neier ûndersyk fan syn etymologyske kontekst lit lykwols in djippere betsjutting sjen. "Ik bûgje myn holle yn folsleine wurdearring en jou mysels fan herte oan jo sûnder biased of foar in part," seit it wurd "Namaskar." Surya is in Sanskryt wurd dat betsjut "ien dy't de ierde útwreidet en ferljochtet."
As gefolch, as wy Surya Namaskar útfiere, bûgje wy yn earbied foar dejinge dy't it universum ferljochtet.
De 12 stappen fan Surya Namaskar wurde hjirûnder besprutsen;
1. Pranamasana (Gebedsposysje)
Stean oan 'e râne fan' e mat, hâld jo fuotten byinoar en ferspried jo gewicht lykmjittich op beide fuotten.
Relaxje jo skouders en wreidzje jo boarst út.
Til jo earms omheech fan 'e kanten as jo ynhale, en set jo hannen byinoar foar jo boarst yn gebedshâlding as jo útademe.
2. Hastauttanasana (pose mei ferhege earms)
Til de earms op en werom by it ynademen, hâld de biseps tichtby de earen. It doel is om it hiele lichem fan 'e hakken oant de tips fan' e fingers yn dizze posysje te streken.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Jo moatte jo bekken in bytsje nei foaren bewegen. Soargje derfoar dat jo jo fingertoppen berikke ynstee fan efterút te bûgjen.
3. Hasta Padasana (Hân oant foet pose)
Bend foarút fan 'e heup, hâld de rêchbonke rjochtop, wylst útademen. Bring jo hannen nei de flier neist jo fuotten as jo absolút útademe.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
As it nedich is, bûgje de knibbels om de palmen nei de flier te bringen. Rjochtsje jo knibbels mei in sêfte ynspanning. It is in feilich idee om de hannen op dit plak te hâlden en se net te ferpleatsen oant de foltôging is foltôge.
4. Ashwa Sanchalanasanan (hynstesport)
Triuw jo rjochterfoet sa fier as jo kinne as jo yn sykhelje. Bring jo rjochterknibbel nei de flier en ferheegje jo holle.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Soargje derfoar dat de lofter foet krekt yn 'e midden fan' e palmen is.
5. Dandasana (Stick pose)
As jo ynhale, lûk jo lofter leg werom en jo hiele lichem yn in rjochte line.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Hâld in perpendikulêre relaasje tusken jo earms en de flier.
6. Ashtanga Namaskara (Begroeting mei acht dielen as punten)
Uthale as jo jo knibbels sêft nei de flier sakje. Ferleegje jo heupen in bytsje, glide foarút, en rêst jo boarst en kin op it oerflak. Ferheegje jo efterkant in smidgeon.
De twa hannen, twa fuotten, twa knibbels, de mage en it kin binne allegear belutsen (acht dielen fan it lichem berikke de flier).
7. Bhujangasana (Cobra pose)
As jo nei foaren glide, til dan jo boarst yn 'e Cobra-posysje. Yn dizze posysje moatte jo jo elbows bûgd hâlde en jo skouders fuort fan jo earen. Sjoch efkes omheech.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Meitsje in sêfte poging om jo boarst foarút te twingen as jo ynhale, en in sêfte poging om jo navel nei ûnderen te triuwen as jo útademe. Stek dyn teannen yn. Soargje derfoar dat jo sa fier as jo kinne stretchje sûnder te spannen.
8. Parvatasana (berchposysje)
Yn in 'omkearde V'-stân, útademje en de heupen en sturtbonke omheech, skouders nei ûnderen.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Troch de hakken op 'e grûn te hâlden en in sêfte ynspanning te meitsjen om de sturtbonke omheech te meitsjen, kinne jo djipper yn' e streek gean.
9. Ashwa Sanchalanasana (hynstesport)
Ynhale djip en stap de rjochter foet nei foaren tusken de twa palmen, ferleegje de lofter knibbel nei de flier, drukke de heupen nei foaren en sjoch omheech.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Plak de rjochter foet yn 'e krekte midden fan' e twa hannen, mei de rjochter keal loodrecht op 'e grûn. Om de stretch te ferdjipjen, sakje de heupen foarsichtich del nei de flier as yn dizze posysje.
10. Hasta Padasana (Hân oant foet pose)
Utademje en stap foarút mei jo lofterfoet. Hâld jo palmen plat op 'e grûn. As it mooglik is, kinne jo jo knibbels bûge.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Rjochtsje jo knibbels sêft en, as it mooglik is, besykje jo noas oan jo knibbels te berikken. Trochgean om normaal te sykheljen.
11. Hastauttanasana (pose mei ferhege earms)
Ynhale djip, rôlje jo rêchbonke nei foaren, ferheegje jo palmen en bûgje in bytsje efterút, draait jo heupen wat nei bûten.
Hoe kin dizze yoga-stretch yntinsiver wurde makke?
Soargje derfoar dat jo biceps parallel binne oan jo earen. Yn stee fan efterút strekken, is it doel om fierder te strekken.
12. Tadasana
As jo útademe, rjochtsje jo lichem earst rjochtsje, dan sakje jo earms. Ûntspanne op dit plak en betelje omtinken oan de sensaasjes fan jo lichem.
FAN SURYA NAMASKAR: DE ULTIMATE ASANA
In protte minsken leauwe dat de 'Surya Namaskar', of sinnegroet sa't it yn it Ingelsk bekend is, gewoan in oefening foar rêch en spieren fersterkjen is.
In protte minsken binne lykwols net bewust dat it in folsleine workout is foar it heule lichem dat it gebrûk fan gjin apparatuer fereasket. It helpt ús ek ôf te brekken fan ús alledaagse en útputtende deistige routines.
Surya Namaskar, as it korrekt en op 'e passende tiid útfierd wurdt, kin jo libben folslein transformearje. It kin wat langer duorje foardat de resultaten ferskine, mar de hûd sil gau ûntgifte wurde as nea earder. Surya Namaskar fergruttet de grutte fan jo sinnepleksus, wat jo ferbylding, yntuysje, beslútfoarming, liederskipsfermogen en selsfertrouwen ferbetteret.
Wylst Surya Namaskar op elk momint fan 'e dei kin wurde útfierd, is de bêste en meast foardielige tiid by sinne-opgong, as de sinnestrielen jo lichem revitalisearje en jo geast skjinmeitsje. It oefenjen yn 'e middei stimulearret it lichem fuortendaliks, hoewol it dwaan yn' e skemer helpt jo te ûntspannen.
Surya Namaskar hat in protte foardielen, ynklusyf gewichtsverlies, gloeiende hûd, en ferbettere spiisfertarring. It soarget ek foar in deistige menstruele syklus. Ferminderet bloedsûkernivo's, ferminderet eangst, en helpt ek yn 'e detoxifikaasje fan it lichem, Insomnia wurdt bestriden.
Foarsichtigens:
Jo moatte soargje foar jo nekke by it útfieren fan de posysjes, sadat it net efter jo earms driuwt, om't dit serieuze nekblessuere feroarsaakje kin. It is ek in goed idee om abrupt of sûnder stretching oer te bûgjen, om't dit de rêchspieren kin spanne.
De do's en net fan Surya Namaskar.
Twa
Om de juste lichemshâlding te behâlden by it hâlden fan de asanas, folgje de rjochtingen foarsichtich.
Om it measte út 'e ûnderfining te krijen, soargje derfoar dat jo goed en ritmysk sykhelje.
It brekken fan de stream fan 'e stappen, dy't is ûntworpen om te funksjonearjen yn in stream, kin resultearje yn fertrage resultaten.
Oefenje regelmjittich om jo lichem oan it proses te acclimatearjen en, as gefolch, jo feardigens te ûntwikkeljen.
Drink genôch wetter om hydratisearre en enerzjy te bliuwen tidens it proses.
Don'ts
Besykje te behâlden yngewikkelde posysjes foar in langere perioade sil resultearje yn blessuere.
Begjin net mei tefolle werhellingen; stadichoan fergrutsje it oantal syklus as dyn lichem wurdt mear wend oan de asanas.
It is wichtich om net ôf te lieden by it hâlden fan de posysjes, om't dit sil foarkomme dat jo de bêste resultaten hawwe.
It dragen fan klean dy't te strak of te baggy is, kin it dreech meitsje om de posysjes te behâlden. By it útfieren fan Surya Namaskar, klaai jo noflik.
Oantal rondes men kin dwaan op in dei.
In dwaan op syn minst 12 rûnen fan Surya Namaskars eltse dei is in goed idee (ien set bestiet út twa rûndes).
As jo nij binne foar yoga, begjin dan mei twa oant fjouwer rûnten en wurkje jo wei oant safolle as jo noflik kinne dwaan (sels oant 108 as jo der oan binne!). De praktyk wurdt it bêste útfierd yn sets.
De Slach by Umberkhind fûn plak op 3 febrewaris 1661 yn it Sahyadri-berchtme by Pen, Maharashtra, Yndia. De oarloch waard fochten tusken it Maratha-leger ûnder lieding fan Chhatrapati Shivaji Maharaj en de generaal Kartalab Khan fan it Mughal Ryk. De Mughal legers waarden beslissend ferslein troch de Marathas.
Dit wie in treflik foarbyld fan guerrilla-oarlochsfiering. Shahista Khan stjoerde Kartalab Khan en Rai Bagan om Rajgad Fort oan te fallen yn opdracht fan Aurangzeb. De manlju fan Chhatrapati Shivaji Maharaj kamen har tsjin yn it Umberkhind-bosk, dat yn 'e bergen lei.
Slach
Nei't Aurangzeb yn 1659 op 'e troan kaam, beneamde hy Shaista Khan as ûnderkening fan 'e Deccan en stjoerde er in enoarm Mughal-leger út om it Mughal-ferdrach mei de Adilshahi fan Bijapur út te fieren.
Dizze regio waard lykwols fûl bestriden troch Chhatrapati Shivaji Maharaj, in Maratha-hearsker dy't bekendheid krige nei't er in Adilshahi-generaal, Afzal Khan, fermoarde hie yn 1659. Shaista Khan kaam yn jannewaris 1660 oan yn Aurangabad en gie hurd foarút, en ferovere Pune, de haadstêd fan Chhatrapati. Shivaji Maharaj syn keninkryk.
Nei hurde striid mei de Marathas naam er ek de forten fan Chakan en Kalyan, en ek it noarden Konkan. De Marathas waarden ferbean om Pune yn te gean. De kampanje fan Shaista Khan waard tawiisd oan Kartalab Khan en Rai Bagan. Kartalab Khan en Rai Bagan waarden troch Shaista Khan útstjoerd om Rajgad Fort te fangen. As gefolch, se sette út mei 20,000 troepen foar elk fan harren.
Chhatrapati Shivaji Maharaj woe dat Kartalab en Rai Bagan (Royal Tigress), de frou fan Deshmukh fan Mahur Sarkar fan Berar Subah Raje Udaram, meidwaan oan Umberkhind, sadat se in maklike proai wêze soene foar syn guerillataktyk. De manlju fan Chhatrapati Shivaji Maharaj begûnen op hoarnen te blazen doe't de Mughals Umberkhind benadere, in trochgong fan 15 kilometer.
It Mughal-leger as gehiel wie skrokken. De Marathas lansearren doe in pylkbombardemint tsjin it Mughal-leger. Mughal-soldaten lykas Kartalab Khan en Rai Bagan besochten wraak te nimmen, mar it bosk wie sa dik en it Maratha-leger wie sa fluch dat de Mughals de fijân net koene sjen.
Mughal-soldaten waarden fermoarde troch pylken en swurden sûnder sels de fijân te sjen of te witten wêr't se moatte rjochtsje. Dêrtroch kaam in oansjenlik oantal Mughal-soldaten om. Kartalab Khan waard doe ferteld troch Rai Bagan om himsels oer te jaan oan Chhatrapati Shivaji Maharaj en om genede te smeken. "Jo hawwe in flater makke troch it hiele leger yn 'e kaak fan 'e liuw te setten," sei se. De liuw is Chhatrapati Shivaji Maharaj. Jo moatte Chhatrapati Shivaji Maharaj net op dizze manier hawwe oanfallen. Jo moatte josels no oerjaan oan Chhatrapati Shivaji Maharaj om dizze stjerrende soldaten te rêden.
Chhatrapati Shivaji Maharaj, yn tsjinstelling ta de Mughals, jout amnesty oan allegearre dy't har oerjaan. De striid duorre sa'n oardel oere. Doe, op advys fan Rai Bagan, stjoerde Kartalab Khan soldaten út mei in wite flagge fan wapenstilstân. Se rôpen "bestân, wapenstilstân!" en waarden omsingele troch Chhatrapati Shivaji Maharaj syn mannen binnen in minút. Kartalab Khan mocht doe weromkomme op betingst fan it beteljen fan in grut losjild en it oerjaan fan al har wapens. As de Mughals weromkamen, stasjonearre Chhatrapati Shivaji Maharaj Netaji Palkar yn Umberkhind om har yn 'e gaten te hâlden.
Yn it jier 1660 fochten it Maratha-ryk en it Mughal-ryk de Slach by Chakan. Neffens de Mughal-Adilshahi-oerienkomst bestelde Aurangzeb Shaista Khan om Shivaji oan te fallen. Shaista Khan ferovere Pune en it tichtby lizzende fort fan Chakan mei syn better útrist en foarsjoen leger fan 150,000 man, dat ferskate kearen de grutte wie fan 'e Maratha-legers.
Firangoji Narsala wie destiids de killedar (kommandant) fan Fort Chakan, dy't 300-350 Maratha-soldaten hie dy't it ferdigenje. Foar ien en in heale moanne koene se de Mughal-oanfal op it fort fjochtsje. It Mughal-leger telde mear as 21,000 soldaten. Doe waarden eksplosiven brûkt om in burj (bûtenmuorre) op te blazen. Dit resultearre yn in iepening yn it fort, wêrtroch horden fan Mughals de bûtenmuorren kinne penetrearje. Firangoji late in Maratha tsjinoanfallen tsjin in gruttere Mughal krêft. It fort gie úteinlik ferlern doe't Firangoji ferovere waard. Hy waard doe foar Shaista Khan brocht, dy't syn moed bewûndere en him in jahagir (militêre kommisje) oanbea as hy by de Mughal-troepen kaam, wat Firangoji wegere. Shaista Khan ferjoech Firangoji en liet him frij om't se syn loyaliteit bewûndere. Doe't Firangoji thúskaam, presintearre Shivaji him it fort fan Bhupalgad. Shaista Khan profitearre fan 'e gruttere, better útriste en swier bewapene troepen fan it Mughal-leger om yngongen te meitsjen yn Maratha-gebiet.
Nettsjinsteande it hâlden fan Pune foar hast in jier, hy hie net folle súkses dêrnei. Yn 'e stêd Pune hie hy in ferbliuw yn Lal Mahal, it paleis fan Shivaji.
Yn Pune behâlde Shaista Khan in heech nivo fan feiligens. Shivaji, oan 'e oare kant, plande in oanfal op Shaista Khan yn' e midden fan strakke feiligens. In houliksfeest hie spesjale tastimming krigen foar in prosesje yn april 1663, en Shivaji plande in oanfal mei it houliksfeest as dekking.
De Marathas kamen yn Pune klaaid as de optocht fan 'e brêgeman. Shivaji hie it grutste part fan syn bernetiid yn Pune trochbrocht en wie goed fertroud yn 'e stêd en ek yn syn eigen paleis, Lal Mahal. Ien fan Shivaji syn jeugdfreonen, Chimanaji Deshpande, holp him by de oanfal troch syn tsjinsten oan te bieden as in persoanlike liifwacht.
De Marathas kamen yn Pune oan yn 'e mom fan' e entourage fan 'e brêgeman. Shivaji hie de mearderheid fan syn bernetiid yn Pune trochbrocht en wie bekend mei sawol de stêd as syn eigen paleis, Lal Mahal. Chimanaji Deshpande, ien fan Shivaji syn jeugdfreonen, holp him by de oanfal troch syn tsjinsten oan te bieden as in persoanlike liifwacht.
Neffens Babasaheb Purandare wie it dreech om ûnderskied te meitsjen tusken de Maratha-soldaten fan Shivaji en de Maratha-soldaten fan it Mughal-leger, om't it Mughal-leger ek Maratha-soldaten hie. As gefolch, Shivaji en in pear fan syn fertroude manlju penetrearre it Mughal-kamp, en profitearje fan 'e situaasje.
Shaista Khan waard doe direkt konfrontearre troch Shivaji yn in face-to-face oanfal. Underwilens die ien fan Shaista's froulju, dy't risiko fielde, de ljochten út. Doe't er troch in iepen finster flechte, efterfolge Shivaji Shaista Khan en snijde trije fan syn fingers mei syn swurd (yn it tsjuster). Shaista Khan mijde de dea amper, mar syn soan, lykas in protte fan syn bewakers en soldaten, waarden fermoarde yn 'e oerfal. Shaista Khan ferliet Pune en ferhuze nei it noarden nei Agra binnen fjouwerentweintich oeren nei de oanfal. As straf foar it feroarsaakjen fan 'e Mughals fernedering mei syn ûnbidige nederlaach yn Pune, ferfearde Aurangzeb him nei it fiere Bengalen.
De Slach by Salher fûn plak yn febrewaris 1672 CE tusken it Maratha Ryk en it Mughal Ryk. De gefjochten fûnen plak by it Salher-fort yn it Nashik-distrikt. De útkomst wie de beslissende oerwinning fan it Maratha Ryk. Dizze oarloch is wichtich om't it de earste kear is dat de Mughal-dynasty is ferslein troch de Marathas.
Neffens it Ferdrach fan Purandar (1665) moast Shivaji 23 forten oerjaan oan de Mughals. It Mughal-ryk naam de kontrôle oer strategysk wichtige forten lykas Sinhagad, Purandar, Lohagad, Karnala en Mahuli, dy't fersterke waarden mei garnizoenen. It Nashikgebiet, dat de forten Salher en Mulher omfette, wie sûnt 1636 op it momint fan dit ferdrach stevich yn hannen fan it Mughal Ryk.
De besite fan Shivaji oan Agra waard oanset troch de ûndertekening fan dit ferdrach, en nei syn ferneamde ûntsnapping út 'e stêd yn septimber 1666 folge twa jier fan 'ûngemaklike wapenstilstân'. De ferneatiging fan 'e Viswanath- en Benares-timpels, lykas ek Aurangzeb's oplibjende anty-Hindoe-belied, liede lykwols Shivaji om de Mughals nochris oarloch te ferklearjen.
Shivaji syn macht en gebieten wreide flink út tusken 1670 en 1672. Shivaji syn legers mei súkses oerfallen Baglan, Khandesh, en Surat, werom yn it proses oer in tsiental forten. Dit resultearre yn in beslissende oerwinning op in iepen fjild by Salher tsjin in Mughal leger fan mear as 40,000 soldaten.
De striid
Yn jannewaris 1671 feroveren Sardar Moropant Pingle en syn leger fan 15,000 de Mughal-forten fan Aundha, Patta en Trimbak, en foelen Salher en Mulher oan. Mei 12,000 ruters stjoerde Aurangzeb twa fan syn generaals, Ikhlas Khan en Bahlol Khan, om Salher werom te heljen. Salher waard belegere troch de Mughals yn oktober 1671. Shivaji joech doe syn twa kommandanten, Sardar Moropant Pingle en Sardar Prataprao Gujar, opdracht om it fort werom te nimmen. Foar mear as 6 moannen hiene 50,000 Mughals it fort belegere. Salher, as it wichtichste fort op wichtige hannelsrûtes, wie strategysk wichtich foar Shivaji.
Yn 'e tuskentiid wie Dilerkhan Pune ynfallen, en Shivaji koe de stêd net rêde om't syn wichtichste legers fuort wiene. Shivaji betocht in skema om Dilerkhan syn oandacht ôf te lieden troch him te drukken om nei Salher te reizgjen. Om it fort te ûntlêsten joech er Moropant, dy't yn 'e Súd-Konkan siet, en Prataprao, dy't by Aurangabad oerfallen wie, opdracht om de Mughals by Salher te moetsjen en oan te fallen. 'Gean nei it noarden en oanfalle Salher en ferslaan de fijân,' skreau Shivaji yn in brief oan syn kommandanten. Beide Maratha-troepen troffen by Vani, en rûnen it Mughal-kamp by Nashik om op wei nei Salher.
It Maratha-leger hie in kombinearre sterkte fan 40,000 man (20,000 ynfantery en 20,000 kavalery). Om't it terrein net geskikt wie foar kavaleryfjildslaggen, stimden de Maratha-kommandanten yn om de Mughal-legers op aparte lokaasjes te ferlieden, te brekken en ôf te meitsjen. Prataprao Gujar foel de Mughals oan mei 5,000 kavalery, en fermoarde in protte net taretbere troepen, lykas ferwachte.
Nei in heal oere wiene de Mughals folslein taret, en Prataprao en syn leger begûnen te ûntkommen. De Mughal-kavalery, mei 25,000 man, begûnen de Marathas te ferfolgjen. Prataprao lokke mughal-kavalery yn in pas 25 kilometer fan Salher, dêr't Anandrao Makaji's 15,000 kavalery ferburgen wie. Prataprao draaide him om en foel de Mughals noch ien kear yn 'e pas oan. Anandrao's 15,000 frisse kavalery blokkearren it oare ein fan 'e pas, en omsingele de Mughals oan alle kanten.
Yn mar 2-3 oeren rûn de frisse Maratha-kavalery de útputte Mughal-kavalery. Tûzenen Mughals waarden twongen om de oarloch te flechtsjen. Mei syn 20,000 ynfantery omsingele en foel Moropant de 25,000 sterke Mughal-ynfantery by Salher oan.
Suryaji Kakde, in ferneamde maratha sardar en de jeugdfreon fan Shivaji, waard yn 'e slach fermoarde troch in Zamburak-kanon.
De gefjochten duorre in hiele dei, en it wurdt rûsd dat 10,000 manlju fan beide kanten waarden fermoarde. De lichte kavalery fan 'e Maratha's fersloech de Mughal militêre masines (dy't kavalery, ynfantery en artillery omfette). De Marathas fersloegen de keizerlike Mughal-legers en joegen har in fernederende nederlaach ta.
It triomfantlike Maratha-leger fong 6,000 hynders, in lykweardich oantal kamielen, 125 oaljefanten en de hiele Mughal-trein. Njonken dat konfiskearren de Marathas in wichtige hoemannichte guod, skatten, goud, edelstenen, klean en tapijten.
De striid wurdt yn 'e Sabhasad Bakhar as folget definiearre: "Doe't de slach begûn, bruts in (wolk fan) stof út oant it punt dat it dreech wie om te sizzen wa't freon wie en wa't fijân wie foar in fjouwerkant fan trije kilometer. Oaljefanten waarden slachte. Oan beide kanten kamen tsientûzen man om it libben. Der wiene tefolle hynders, kamielen en oaljefanten (fermoarde) om te tellen.
In rivier fan bloed gie út (yn it slachfjild). It bloed feroare yn in modderige poel, en minsken begûnen deryn te fallen, om't de modder sa djip wie."
Útkomst
De oarloch einige yn in beslissende Maratha-oerwinning, wat resultearre yn Salher syn befrijing. Dizze oarloch soarge der ek foar dat de Mughals de kontrôle oer it tichtby lizzende fort Mulher ferlieze. Ikhlas Khan en Bahlol Khan waarden arresteare, en 22 wazirs fan notysje waarden nommen as finzenen. Likernôch ien of twa tûzen Mughal-soldaten dy't finzen waarden ûntsnapte. Suryajirao Kakade, in ferneamde Panchazari Sardar fan it Maratha-leger, waard yn dizze slach fermoarde en wie ferneamd om syn fûleindichheit.
In tsiental Maratha sardars waarden útrikt foar har treflike prestaasjes yn 'e slach, mei twa ofsieren (Sardar Moropant Pingle en Sardar Prataprao Gujar) dy't spesjale erkenning krigen.
Consequences
Oant dizze slach wiene de measte oerwinningen fan Shivaji troch guerilla-oarlochsfiering kommen, mar it gebrûk fan 'e Maratha fan lichte kavalery tsjin 'e Mughal-troepen op it slachfjild fan Salher wie suksesfol. De hillige Ramdas skreau syn ferneamde brief oan Shivaji, en adressearde him as Gajpati (Hear fan Oaljefanten), Haypati (Lord fan Kavalery), Gadpati (Lord of Forts), en Jalpati (Lord of Forts) (Master fan 'e Hege See). Shivaji Maharaj waard in pear jier letter yn 1674 útroppen ta keizer (of Chhatrapati ) fan syn ryk, mar net as in direkt gefolch fan dizze oarloch.
Yn 't algemien binne d'r gjin basisrjochtlinen dy't yn' e Skriften waarden jûn oer wannear't de timpel moat wurde bywenne troch Hindoes foar oanbidding. Lykwols, op wichtige dagen of festivals, in protte hindoes brûke de timpel as in plak fan oanbidding.
In protte timpels binne wijd oan in spesifike godheid en de stânbylden of bylden fan 'e godheid binne opnommen en of oprjochte yn dy timpels. Sokke skulptueren of plaatsjes binne bekend as murti.
Hindoe-oanbidding wurdt faak oantsjutten as Betinke. D'r binne ferskate ferskillende eleminten belutsen, lykas bylden (murti), gebeden, mantra's en offers.
Hindoeïsme kin wurde oanbea op de folgjende plakken
Oanbidding út 'e timpels - Hindoes leauden dat d'r bepaalde timpelrituelen binne dy't har sille helpe om te ferbinen mei de god wêrop se har rjochtsje. Nim bygelyks, se meie mei de klok mei rinne om in hillichdom as ûnderdiel fan harren oanbidding, dat hat in stânbyld (murti) fan de godheid yn it binnenste diel. Om troch de godheid segene te wurden, sille se sels offers bringe lykas fruit en blommen. Dit is earder in persoanlike ûnderfining fan oanbidding, mar yn in groepsomjouwing fynt it plak.
Sri Ranganathaswamy Temple
Oanbidde út Homes - Thús hawwe in protte hindoes in eigen plak fan oanbidding neamd it eigen hillichdom. Dit is in romte wêr't se foto's pleatse dy't foar har wichtich binne fan selektearre godstsjinsten. Hindoes ferskine faker om thús te oanbidden dan se oanbidde yn in timpel. Om offers te meitsjen, brûke se normaal har hûshillichdom. It hillichste plak fan it hûs is bekend dat it hillichdom is.
Oanbidding fan Holly Places - Yn it hindoeïsme hoecht it oanbidden yn in timpel of oare struktuer net útfierd te wurden. It kin ek bûten dien wurde. Hillige plakken bûten dêr't hindoes oanbidde omfetsje de heuvels en de rivieren. De berchketen bekend as de Himalaya is ien fan dizze hillichste plakken. As se tsjinje de Hindoe godheid, Himavat, Hindoes leauwe dat dizze bergen binne sintraal foar God. Fierders wurde in protte planten en bisten troch Hindoes as hillich beskôge. Dêrom binne in protte hindoes fegetariërs en gedrage har faaks mei leafdefolle goedens tsjin libbene dingen.
Hoe it hindoeïsme wurdt oanbea
Tidens har gebeden yn 'e timpels en thús brûke hindoes in oantal metoaden foar oanbidding. Se omfetsje:
Meditaasje: meditaasje is in rêstige oefening wêryn in persoan him rjochtet op in objekt as in gedachte om syn geast dúdlik en kalm te hâlden.
Puja: Dit is in devosjoneel gebed en oanbidding yn lof fan ien of mear goden dêr't men yn leaut.
Havan: Seremoniële offers dy't ferbaarnd wurde, meastentiids nei berte of by oare wichtige barrens.
Darshan: Meditaasje of yoga mei in klam útfierd troch yn 'e oanwêzigens fan' e godheid
Arti: Dit is in rite foar de goaden, wêrfan alle fjouwer eleminten (dus fjoer, ierde, wetter en loft) yn 'e offers ôfbylde binne.
Bhajan as ûnderdiel fan 'e oanbidding: sjongen fan' e spesjale lieten fan 'e goaden en oare lieten om te oanbidden.
Kirtan as ûnderdiel fan oanbidding - dit omfettet fertelling as resitaasje oan 'e godheid.
Japa: Dit is de meditative werhelling fan in mantra as in manier om te konsintrearjen op oanbidding.
Dit idoal fan hear Ganesh betsjut Purushartha, om't de slagtand oan 'e rjochterkant fan it lichem fan' e idoal is
Oanbidding yn Festivals
It hindoeïsme hat festivals dy't yn 't jier fierd wurde (lykas in protte oare wrâldreligys). Meastentiids binne se libbendich en kleurich. Om bliid te wêzen, komt de Hindoe-mienskip meastentiids byinoar yn it feestseizoen.
Op dizze mominten wurde ûnderskiedingen oan 'e kant set, sadat der wer relaasjes komme kinne.
D'r binne guon festivals dy't ferbûn binne mei hindoeïsme dy't hindoes seizoensoanbidden. Dy festivals wurde yllustrearre hjirûnder.
diwali 1 De Hindoe FAQs
Diwali - Ien fan 'e meast erkende hindoeïstyske festivals is Diwali. It herinnert oan Lord Rama en Sita's ferdjipping, en it konsept fan goed oerwinne min. Mei ljocht wurdt it fierd. Hindoes stekke divalampen oan en der binne faak grutte shows fan fjoerwurk en famyljebyienkomsten.
Holi - Holi is in festival dat prachtich libbendich is. It stiet bekend as it Color Festival. It ferwolkommet de komst fan 'e maitiid en it ein fan' e winter, en toant ek wurdearring foar in goede rispinge foar guon hindoes. Tidens dit festival jitte minsken ek kleurich poeier op inoar. Tegearre boartsje en ha se noch altyd wille.
Navratri Dussehra - Dit festival wjerspegelet goed oerwinne min. It earet Lord Rama dy't de oarloch tsjin Ravana fjochtsje en wint. Oer njoggen nachten fynt it plak. Yn dizze tiid sammelje groepen en famyljes foar feesten en mielen tegearre as ien famylje.
Ram navami - Dit festival, dat de berte fan Lord Rama markearret, wurdt normaal hâlden yn 'e boarnen. Tidens Navarati Dussehra fiere hindoes it. Minsken lêze ferhalen oer Lord Rama yn dizze perioade, neist oare festiviteiten. Se meie dizze god ek oanbidde.
Ratha-Yatra – Dit is in optocht op in wein yn it iepenbier. Minsken sammelje tidens dit festival om Lord Jagannatha troch de strjitten te sjen. It festival is kleurryk.
Janmashtami - It festival wurdt brûkt om de berte fan Lord Krishna te fieren. Hindoes betinke it troch te besykjen om 48 oeren sûnder sliep te gean en troch tradisjonele hindoe-lieten te sjongen. Om de jierdei fan dizze fereare godheid te fieren, wurde dûnsen en optredens útfierd.
Om't wy allegear bewust binne fan it feit dat it hindoeïsme in religy is wêryn guon minsken safolle leauwe yn en oanbidde as God. It is ymparatyf wurden om te witten dat d'r guon feiten binne assosjearre mei dizze religy en it is wichtich dat elkenien bekend moat wêze mei dizze feiten, dêrom binne wy hjir yn dit artikel om ús dy feiten te fertellen en dy feiten wurde hjirûnder neamd.
1. De Rig Veda is ien fan 'e âldste boeken bekend yn' e wrâld.
De Rig Veda is in Sanskryt-skreaun âld boek. De datum is ûnbekend, mar de measte spesjalisten datearren it werom nei 1500 jier f.Kr.
2. 108 wurdt beskôge as in hillich nûmer.
As string fan 108 kralen komme saneamde Malas of Slingers fan gebedkralen by. Vedyske kultuer wiskundigen leauwe dat dit nûmer in totaliteit fan it libben is en dat it de sinne, de moanne en de ierde ferbynt. Foar Hindoes is 108 in lange tiid in hillich getal.
3. Hindoeïsme is de tredde grutste religy fan 'e wrâld.
“Ganga aarathi- Maha kumbh mela 2013” by REBEL ™® is lisinsearre mei CC BY-NC-ND 2.0.
Op grûn fan it tal oanbidders en it tal fan dyjingen dy't yn 'e religy leauden, hawwe allinich it kristendom en de islam mear oanhingers as it hindoeïsme, dit makket it hindoeïsme de tredde grutste religy fan 'e wrâld.
4. Hindoe oertsjûging jout oan dat goaden in protte foarmen sille nimme.
"de leginde fan Kamakhya, Guwahati" troch lensnmatter
D'r is mar ien ivige krêft, mar lykas in protte goaden en goadinnen kin it foarm krije. It wurdt ek leaud dat yn elk wêzen yn 'e wrâld in diel fan' e Brahman libbet. Ien fan 'e protte fassinearjende feiten oer it hindoeïsme is monoteïstyske.
5. Sanskryt is de taal dy't it meast brûkt wurdt yn hindoe-teksten.
Manuskriptfragmint fan 'e Buddhist Jatakamala, Sanskryt taal troch Daderot
Sanskryt is de âlde taal dêr't in protte fan 'e hillige tekst yn skreaun is en de skiednis fan 'e taal giet werom yn 'e tiid oant op syn minst 3,500 jier.
6. Yn in sirkulêre begryp fan 'e tiid is d'r it leauwe fan it hindoeïsme.
In lineêr begryp fan tiid wurdt praktisearre troch de westerske wrâld, mar hindoes leauwe dat tiid is in manifestaasje fan God en dat it is nea einigjend. Yn syklusen dy't begjinne te einigjen en einigje om te begjinnen, sjogge se it libben. God is ivich en tagelyk bestean it ferline, it hjoeddeiske en de takomst tegearre.
7. Gjin inkele oprjochter fan hindoeïsme bestiet.
De measte religys en oertsjûgingssystemen fan 'e wrâld hawwe in skepper, lykas Jezus foar it kristendom, Muhammad foar de islam, of Buddha foar it boeddhisme, ensafuorthinne. It hindoeïsme hat lykwols gjin sa'n stifter en wannear't it ûntstie is d'r gjin krekte datum. Dit komt troch de kulturele en religieuze feroaringen yn Yndia dy't tanommen binne.
8. Sanātana Dharma is de eigentlike namme.
Sanātana Dharma is de oarspronklike namme foar hindoeïsme yn it Sanskryt. De Griken brûkten de wurden Hindoe of Indu om de minsken om de Indus hinne te beskriuwen. Hindustan waard in mienskiplike alternative namme foar Yndia yn 'e 13e ieu. En it wurdt leaud yn 'e 19e ieu dat Ingelske skriuwers isme tafoege oan' e hindoe, en letter waard it omearme troch de hindoes sels en dat feroare de namme fan Sanātana Dharma yn hindoeïsme en dat sa't de namme sûnt doe wie.
9. Hindoeïsme freget en lit grienten as dieet
Ahimsa is in geastlik konsept dat te finen is yn it boeddhisme en it jainisme, lykas yn 'e hindoe-religy. It is in wurd yn it Sanskryt dat betsjut "net sear" en meilijen. Dêrom folgje in protte hindoes in fegetarysk dieet om't der fan útgien wurdt dat jo de bisten skea oanrjochtsje om't jo mei opset fleis ite. Guon hindoes, lykwols, ûnthâlde allinnich fan it konsumearjen fan pork en beef.
10. Hindoes hawwe leauwe yn karma
It wurdt leaud dat in yndividu dy't goed docht yn it libben goed karma krijt. Karma sil beynfloede wurde foar elke goede of minne aksje yn it libben, en as jo oan 'e ein fan dit libben goed karma hawwe, hat Hindoes it leauwen dat ienris it folgjende libben in bettere sil wêze as it earste libben.
11. Foar hindoes hawwe wy fjouwer wichtige libbensdoelen.
De doelen binne; Dharma (gerjochtichheid), Kama (rjochte winsk), Artha (middels fan jild), en Moksha (ferlossing). Dit is in oare fan 'e nijsgjirrige feiten fan it hindoeïsme, benammen as it doel net is om God te behagen om him nei de himel te gean of him nei de hel te nimmen. Hindoeïsme hat folslein oare doelen, en it úteinlike doel is ien te wurden mei de Brahman en ferlitte de reynkarnaasje lus.
12. It lûd fan it universum wurdt fertsjintwurdige troch "Om"
Om, Aum is ek it hillichste wurdlid, teken of mantra fan it hindoeïsme. Soms wurdt it apart werhelle foar in mantra. It wurdt leaud dat it it ritme fan 'e wrâld is, of it lûd fan Brahman. Yn it boeddhisme, jainisme en sikhisme wurdt it ek brûkt. By it beoefenjen fan yoga of it besykjen fan in timpel, is it in geastlik lûd dat jo soms kinne hearre. It wurdt ek brûkt foar meditaasje.
13. In kritysk diel fan it hindoeïsme is yoga.
De oarspronklike definysje fan Yoga wie "Ferbining mei God", mar it is de lêste jierren tichter by westerske kultuer kommen. Mar it wurd yoga is ek hiel los, om't ferskate Hindoe-rituelen eins yn 'e oarspronklike term oantsjutten wurde. D'r binne ferskate soarten yoga, mar Hatha yoga is hjoed de meast foarkommende.
14. Elk sil ferlossing berikke.
Hindoeïsme leaut net dat minsken gjin ferlossing of ferljochting kinne berikke fan oare religys.
15. Kumbh Mela is de grutste geastlike gearkomste fan 'e wrâld.
It Kumbh Mela Festival krige de status fan UNESCO Kultureel Erfguod en mear dan 30 miljoen minsken namen diel oan it festival op ien dei dat waard hâlden op 10 febrewaris yn it jier 2013.
De 5 kear willekeurige feiten oer hindoeïsme
Wy hawwe miljoenen hindoes dy't kij oanbidde.
Yn it hindoeïsme binne d'r trije haadsekten, de sekten binne de Shaiva, Sha en Vaishnava.
Yn 'e wrâld binne d'r mear as 1 miljard hindoes, mar de measte hindoes binne út Yndia. Ayurveda is in medyske wittenskip dy't diel útmakket fan 'e hillige Veda's. Guon fan 'e wichtige hindoeïstyske festivals binne Diwali, Gudhipadawa, Vijayadashami, Ganesh festival, Navratri.
Kening Dhritarashtra wie, útsein fan blyn fan berte, ek befrijd fan geastlike wiisheid. Syn hechting oan syn eigen soannen makke him ôfwike fan it paad fan deugd en usurp it rjochtmjittige keninkryk fan 'e Pandava's. Hy wie him bewust fan it ûnrjocht dat er dien hie tsjin syn eigen neefkes, de soannen fan Pandu. Syn skuldich gewisse makke him soargen oer de útkomst fan 'e slach, en dêrom frege er by Sanjay nei de foarfallen op it slachfjild fan Kurukshetra, dêr't de oarloch útfochten wurde soe.
Yn dit fers wie de fraach dy't hy Sanjay stelde, wat diene syn soannen en de soannen fan Pandu, nei't se sammele op it slachfjild? No wie it dúdlik dat se dêr gearkommen wiene mei it iennichste doel om te fjochtsjen. It wie dus natuerlik dat se fjochtsje soene. Wêrom fielde Dhritarashtra de needsaak om te freegjen wat se diene?
Syn twifel kin te ûnderskieden wurde út 'e wurden dy't hy brûkte -dharma kṣhetre, it lân fan dharma (deugdsum gedrach). Kurukshetra wie in hillich lân. Yn 'e Shatapath Brahman wurdt it beskreaun as: kurukṣhetraṁ deva yajanam [v1]. "Kurukshetra is de offerarena fan 'e himelske goaden." It wie sadwaande it lân dat fiedde dharma. Dhritarashtra befette dat de ynfloed fan it hillige lân fan Kurukshetra de fakulteit fan diskriminaasje yn syn soannen opwekke soe en se soene it bloedbad fan har sibben, de Pandava's, as ûnfatsoenlik beskôgje. Sa tinke, soene se ynstimme kinne mei in freedsume delsetting. Dhritarashtra fielde grutte ûnfrede oer dizze mooglikheid. Hy tocht dat as syn soannen in wapenstilstân ûnderhannelen, de Pandava's in hindernis foar har bliuwe soene bliuwe, en dêrom wie it de foarkar dat de oarloch plakfûn. Tagelyk wie er ûnwis fan de gefolgen fan de oarloch, en woe er it lot fan syn soannen witte. As gefolch, hy frege Sanjay oer it geande op it slachfjild fan Kurukshetra, dêr't de twa legers hiene sammele.
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
De measte minsken witte net dat it hindoeïsme gjin religy is, it is in manier fan libjen. Hindoeïsme is in wittenskip bydroegen troch ferskate hilligen as wittenskipper. D'r binne in pear gewoanten of regels dy't wy folgje yn ús deistich libben, mar wy besteegje ús tiid oan it tinken oer wêrom dizze gewoanten wichtich binne of wêrom it nedich is om te folgjen.
Dizze post sil wat wittenskiplike redenen diele efter de Hindoe-gewoanen dy't wy gewoanlik folgje.
1. Nim in parikrama om it idoal
Sri Ranganathaswamy Temple
Oait ôffrege wêrom't wy tempel besykje? ja om de Hear te oanbidden, mar wêrom is d'r in plak neamd timpel, wêrom moatte wy de timpel besykje, hokker feroaringen bringt it op ús?
De timpel sels is in powerhouse fan positive enerzjy dêr't magnetyske en elektryske weach ferspriedt noard / súd poal thrust. It idoal wurdt pleatst yn it kearnsintrum fan 'e timpel, bekend as Garbhagriha or Moolasthanam. Dit is wêr't de magnetyske weagen fan 'e ierde maksimaal wurde fûn. Dizze positive enerzjy is wittenskiplik wichtich foar it minsklik lichem.
2. Nim in parikrama om it idoal
Lord shiva meditearjen definiearret purushastha
Der binne koperen platen begroeven ûnder it idol, dizze platen absorbearje de magnetyske weagen fan 'e ierde en strielje dan nei de omjouwing. Dizze magnetyske welle befettet positive enerzjy dy't essensjeel is foar it minsklik lichem, wat it minsklik lichem helpt om posityf tinken en besluten te meitsjen.
3. Kôgje de tulsi-blêden
Neffens de shastra wurdt Tusli beskôge as de frou fan Lord Vishnu en it kauwen fan tulsi-blêden is in teken fan ûnrespekt. Mar neffens wittenskip kauwen tulsi blêden kinne ferfalle jo dea en sil discoloration fan 'e tosk. De tulsi-blêden befetsje in protte kwik en izer wat net goed is foar de tosk.
4. Gebrûk fan Panchamrit
Panchamrit befettet 5 yngrediïnten ie molke, kefir, ghee, huning en mishri. Dizze yngrediïnten as mingd fungearje as in hûdreiniger, ferbetterje de sûnens fan hier, fungearret as in immuniteitsbooster, harsensvitalisator en it bêste foar swangerskip.
5. Fêste
Fêstjen is goed neffens Ayurveda. In minsklik lichem konsumearret elke dei ferskate gifstoffen en oare net winske guod, om it te reinigjen is fêstjen nedich. Fêstjen lit de mage it spijsverteringssysteem ta rêst krije en dan begjint de automatyske skjinmeitsjen fan it lichem wat nedich is.
1.1 Ik meditearje op Sri Jagannatha, Wa folt de miljeu fan Vrindavana op 'e banken of rivier de Kalindi (Yamuna) mei de Muzyk (fan Syn Flute); De Muzyk dy't weaget en fliist sêft (lykas it wuivende blauwe wetter fan 'e rivier Yamuna sels), 1.2: (Dêr) lykas in Swarte bij Wa genietsje de bloei Lotuses (yn 'e foarm) fan' e bloei gesichten ( Bliid mei Bliss ) fan de Koeijerfroulju, 1.3: Wie Lotus feet is altiten Oanbidde by Ramaa (Devi Lakshmi), Shambhu (Shiva), Brahma, de hear fan de devas (ie Indra Deva) en Sri Ganesha, 1.4: Mei dat Jagannath Swami Wês de sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Bhuje Bewarje Vennum Shirazi Shikhi_Piccham Kattitatte
Dukuulam Netra-Ante Sahacara_Kattaakssam Ca Vidadhat |
Sadaa Shriimad-Vrndaavana_Vasati_Liilaa_Paricayo
Jagannatha Svaamii Nayana_Patha_Gaamii Bhavatu Me ||2||
Betsjutting:
2.1 (Ik meditearje op Sri Jagannatha) Wa hat in Fluit op syn Loftshand en draacht de Fear fan a Pau oer syn Holle; En slacht oer Syn Heupen ... 2.2: ... fine silken Clothes; WSO jout Side-Glances oan syn Begelieders fan de hoeke fan syn eagen, 2.3: Wa altyd reveal Syn Godlike Leelas bliuwend yn 'e bosk fan Vrindavana; de bosk dy't fol is mei Sri (Godlike oanwêzigens midden yn 'e skientme fan' e natuer), 2.4: Mei dat Jagannath Swami is it sintrum fan my Fisy (binnen en bûten) (wêr dan ek myn eagen gean ).
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
De goadinne Kamakshee is de foarm fan Tripura Sundari of Parvati as de universele mem ... De wichtichste timpels fan Kamakshi Devi yn Goa binne de Kamakshi Rayeshwar tempel by Shiroda.
1.1: (Begroeting oan Devi Kamakshi) Wa is as de flowers fan de Wish-Fulfilling Tree (Kalpataru) Shining Helder, mei Tsjusterlokken fan Hair, en sitten as de Grutte Mem, 1.2: Wa is Beautiful mei eagen lykas de Lotus Petals, en tagelyk ferskriklik yn 'e foarm fan Devi Kalika, de Destroyer fan de Sins of Kali-Yuga, 1.3: Wa is prachtich fersierd mei Girdles, Anklets, Garlands, en Wreath, en bringt Goed gelok oan Alle as de Goadinne of Kanchi Puri, 1.4: Waans Boezem is moai as de Foarholle fan an Oaljefant en is fol mei begrutsjen; Wy Ferheegje Devi Kamakshi, de beloved of Sri Mahesha.
2.1: (Begroeting oan Devi Kamakshi) Wa hat in griene Parrot wat Skynt lykas de Kleur fan de Kasha Grass, Sy sels Skitterend helder as in a Moarnferljochte nacht, 2.2: Wie trije eagen binne de Sun, Moanne en de Fjoer; en Wie Fersierd mei Stralende Ornamenten is Lekker ljocht, 2.3: Wiens Hillige Pear of feet is Tsjinne by Hear Brahma, Heer Vishnu, Indra en oare Devas, likegoed as de Grutte Sages, 2.4: Waans Beweging is Goeie lykas de Kening of Elefanten; Wy Ferheegje Devi Kamakshi, de beloved of Sri Mahesha.
Disclaimer:
Alle ôfbyldings, ûntwerpen of fideo's op dizze side binne copyright fan har respektive eigners. Wy hawwe dizze ôfbyldings / ûntwerpen / fideo's net. Wy sammelje se fan sykmasjine en oare boarnen om as ideeën foar jo te brûken. Gjin ynbreuk op auteursrjocht is bedoeld. As jo reden hawwe om te leauwen dat ien fan ús ynhâld jo auteursrjochten skeint, nim dan asjebleaft gjin juridyske aksje, om't wy besykje de kennis te fersprieden. Jo kinne direkt kontakt mei ús opnimme om byskreaun te wurden of it item fan 'e side te ferwiderjen.
