સામાન્ય પસંદગીકારો
ચોક્કસ મેળ માત્ર
શીર્ષકમાં શોધો
સામગ્રીમાં શોધો
પોસ્ટ પ્રકાર પસંદગીકારો
પોસ્ટ્સમાં શોધો
પૃષ્ઠોમાં શોધો

આગામી લેખ

હોળી (ધુલ્હેતી) - રંગોનો ઉત્સવ

ભીડ પર રંગ ફેંકી રહ્યો છે

હોળી (હોલી) એ એક વસંત ઉત્સવ છે જેને રંગોનો ઉત્સવ અથવા પ્રેમનો ઉત્સવ પણ કહેવામાં આવે છે. તે એક પ્રાચીન હિન્દુ ધાર્મિક તહેવાર છે જે દક્ષિણ એશિયાના ઘણા ભાગોમાં, તેમજ એશિયાની બહારના અન્ય સમુદાયોના લોકોમાં બિન-હિન્દુઓમાં લોકપ્રિય બન્યો છે.
અગાઉના લેખમાં ચર્ચા કર્યા મુજબ (હોળી માટે બોનફાયર અને હોલીકાની વાર્તાનું મહત્વ), હોળી બે દિવસમાં ફેલાયેલી છે. પ્રથમ દિવસે, બોનફાયર બનાવવામાં આવે છે અને બીજા દિવસે રંગો અને પાણીથી હોળી રમે છે. કેટલાક સ્થળોએ, તે પાંચ દિવસ સુધી રમવામાં આવે છે, પાંચમા દિવસે રંગા પંચમી કહેવામાં આવે છે.
હોળી પર કલર્સ વગાડવા બીજા દિવસે, હોળી, જેને સંસ્કૃતમાં ધૂલી, અથવા ધુલહેતી, ધુલંદી અથવા ધૂલેન્ડી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, ઉજવવામાં આવે છે. બાળકો અને યુવાનો એકબીજા પર રંગીન પાવડર સોલ્યુશન્સ (ગુલાલ) છાંટતા હોય છે, હસે છે અને ઉજવણી કરે છે, જ્યારે વડીલો એકબીજાના ચહેરા પર સુકા રંગના પાવડર (અબીર) ની સુગંધ આપે છે. ઘરોની મુલાકાતીઓને પહેલા રંગોથી ચીડવામાં આવે છે, ત્યારબાદ તેને હોળીની વાનગીઓ, મીઠાઈઓ અને પીણા પીરસવામાં આવે છે. રંગોથી રમ્યા પછી અને સફાઈ કર્યા પછી, લોકો સ્નાન કરે છે, સ્વચ્છ કપડા પહેરે છે, મિત્રો અને કુટુંબની મુલાકાત લે છે.

હોલિકા દહનની જેમ, ભારતના કેટલાક ભાગોમાં કામ દહનમની ઉજવણી કરવામાં આવે છે. આ ભાગોમાં રંગોના તહેવારને રંગપંચમી કહેવામાં આવે છે, અને તે પૂર્ણીમા (પૂર્ણ ચંદ્ર) પછી પાંચમાં દિવસે આવે છે.

તે મુખ્યત્વે ભારત, નેપાળ અને વિશ્વના અન્ય પ્રદેશોમાં હિંદુઓની નોંધપાત્ર વસ્તી અથવા ભારતીય મૂળના લોકોમાં જોવા મળે છે. તહેવાર, તાજેતરના સમયમાં, યુરોપ અને ઉત્તર અમેરિકાના ભાગોમાં પ્રેમ, ફ્રોલિક અને રંગોની વસંત ઉજવણી તરીકે ફેલાયેલો છે.

હોળીની ઉજવણી હોળીના આગલા દિવસે જ હોળીકાના બોનફાયરથી શરૂ થાય છે જ્યાં લોકો એકઠા થાય છે, ગાતા હોય છે અને નાચતા હોય છે. બીજે દિવસે સવારે રંગોથી મુક્ત કાર્નિવલ છે, જ્યાં સહભાગીઓ શુષ્ક પાવડર અને રંગીન પાણીથી એકબીજાને રમે છે, પીછો કરે છે અને કેટલાક પાણીની બંદૂકો અને પાણીની લડાઈ માટે રંગીન પાણીથી ભરેલા ફુગ્ગાઓ સાથે. કોઈપણ અને દરેક યોગ્ય રમત, મિત્ર અથવા અજાણી વ્યક્તિ, શ્રીમંત કે ગરીબ, પુરુષ કે સ્ત્રી, બાળકો અને વડીલો હોય છે. રંગો સાથે ફ્રોલિક અને લડાઈ ખુલ્લા શેરીઓમાં, ખુલ્લા ઉદ્યાનો, મંદિરો અને ઇમારતોની બહાર થાય છે. જૂથો ડ્રમ અને સંગીતનાં સાધનો વહન કરે છે, એક સ્થળે જાય છે, ગાશે અને નૃત્ય કરશે. લોકો એકબીજા પર રંગો ફેંકવા માટે કુટુંબ, મિત્રો અને શત્રુઓની મુલાકાત લે છે, હસશે અને ચીટ-ગપસપ કરશે, પછી હોળીની વાનગીઓ, ખોરાક અને પીણા શેર કરશે. કેટલાક પીણાં નશો કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભાંગ, કેનાબીસના પાંદડામાંથી બનાવેલ એક માદક દ્રવ્યો છે, તે પીણાં અને મીઠાઈઓમાં ભેળવવામાં આવે છે અને ઘણા લોકો દ્વારા પીવામાં આવે છે. સાંજે, સૂઈ ગયા પછી, લોકો પોશાક પહેરે છે, મિત્રો અને કુટુંબની મુલાકાત લે છે.

ફાલ્ગુન પૂર્ણિમા (પૂર્ણ ચંદ્ર) પર, હોર્નીને વૈશ્વિક સમપ્રકાશીય અભિગમ પર ઉજવવામાં આવે છે. હિન્દુ કેલેન્ડર મુજબ દર વર્ષે તહેવારની તારીખ બદલાય છે અને સામાન્ય રીતે માર્ચમાં આવે છે, કેટલીકવાર ગ્રેગોરિયન કેલેન્ડરમાં ફેબ્રુઆરી આવે છે. તહેવાર અનિષ્ટ ઉપર સારાની જીત, વસંત ofતુનું આગમન, શિયાળાની સમાપ્તિ અને બીજાને મળવા, રમવા અને હસવાનું, ભૂલી જવા અને માફ કરવા અને તૂટી ગયેલા સંબંધોને સુધારવા ઘણા ઉત્સવપૂર્ણ દિવસ સૂચવે છે.

બાળકો હોળી પર કલર્સ વગાડતા
બાળકો હોળી પર કલર્સ વગાડતા

હોળીકાંડળ અને ઉજવણી હોલીકા બોનફાયર પછી સવારે શરૂ થાય છે. અહીં પૂજા (પ્રાર્થના) કરવાની કોઈ પરંપરા નથી, અને દિવસ પાર્ટી અને શુદ્ધ આનંદ માટેનો છે. બાળકો અને યુવા જૂથો શુષ્ક રંગોથી રંગીન સોલ્યુશનથી સજ્જ છે, રંગીન સોલ્યુશન (પિચકારીઓ), રંગીન પાણી પકડી શકે તેવા ફુગ્ગાઓ અને તેમના લક્ષ્યોને રંગ આપવા માટેના અન્ય સર્જનાત્મક માધ્યમથી અન્યને ભરવા અને છંટકાવ કરવાનો અર્થ છે.

પરંપરાગત રીતે, હળદર, લીમડો, ધક, કમકુમ જેવા પ્રાકૃતિક છોડમાંથી કાપવામાં આવતા રંગોનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો; પરંતુ પાણી આધારિત વ્યાપારી રંગદ્રવ્યોનો વધુને વધુ ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. બધા રંગો વપરાય છે. શેરીઓ અને ઉદ્યાનો જેવા ખુલ્લા વિસ્તારોમાં દરેક રમત છે. ઘરોની અંદર અથવા દરવાજામાં હોવા છતાં, ફક્ત સૂકા પાવડરનો ઉપયોગ એકબીજાના ચહેરાને ગંધ આપવા માટે કરવામાં આવે છે. લોકો રંગ ફેંકી દે છે, અને તેમના લક્ષ્યોને સંપૂર્ણપણે રંગીન કરે છે. તે પાણીની લડત જેવું છે, પરંતુ જ્યાં પાણી રંગીન છે. લોકો એકબીજા પર રંગીન પાણી છાંટવામાં આનંદ લે છે. મોડી સવાર સુધીમાં, દરેક રંગોના કેનવાસ જેવું દેખાય છે. તેથી જ હોળીને "રંગોનો તહેવાર" નામ અપાયું છે.

હોળીમાં રંગો
હોળીમાં રંગો

જૂથો ગાય છે અને નૃત્ય કરે છે, કેટલાક ડ્રમ અને olaોલક વગાડે છે. મનોરંજનના દરેક સ્ટોપ અને રંગોથી રમ્યા પછી, લોકો ગુજિયા, મથરી, માલપુઆ અને અન્ય પરંપરાગત વાનગીઓ આપે છે. સ્થાનિક નશીલા herષધિઓ પર આધારીત પુખ્ત પીણાં સહિતના શીલ્ડ ડ્રિંક્સ પણ હોળીના ઉત્સવનો એક ભાગ છે.

ઉત્તર ભારતમાં મથુરાની આજુબાજુના બ્રજ ક્ષેત્રમાં, તહેવારો અઠવાડિયા કરતા વધારે ચાલે છે. ધાર્મિક વિધિઓ રંગોથી રમ્યા કરતા આગળ વધે છે અને તેમાં એક દિવસનો સમાવેશ થાય છે જ્યાં પુરૂષો withાલ સાથે ફરતા હોય છે અને સ્ત્રીઓને રમતથી રમતમાં લાકડીઓ વડે તેમના shાલ પર હરાવવાનો અધિકાર છે.

દક્ષિણ ભારતમાં કેટલાક લોકો પૌરાણિક કથાદેવને હોળી પર ભારતીય પૌરાણિક કથાના પ્રેમી દેવ છે.

ભીડ પર રંગ ફેંકી રહ્યો છે
હોળી પર રંગ વગાડવું

એક દિવસ રંગોથી રમત રમ્યા પછી, લોકો સાફ-સફાઈ કરે છે, સ્નાન કરે છે, સ્નાન કરે છે, સાંજ પડે છે અને મિત્રો અને સબંધીઓને તેમની મુલાકાત લઈ શુભેચ્છાઓ અને મીઠાઇની આપલે કરે છે. હોળી એ ક્ષમા અને નવી શરૂઆતનો ઉત્સવ પણ છે, જે ધાર્મિક રૂપે સમાજમાં સંવાદિતા પેદા કરવાનો છે.

ક્રેડિટ્સ
છબીઓના માલિકો અને મૂળ ફોટોગ્રાફરોને છબી ક્રેડિટ્સ. છબીઓનો ઉપયોગ લેખ હેતુ માટે કરવામાં આવે છે અને તે હિન્દુ પ્રશ્નોના માલિકીની નથી

0 0 મત
લેખ રેટિંગ
સબ્સ્ક્રાઇબ
ની સૂચિત કરો
1 ટિપ્પણી
સૌથી નવું
જૂની મોસ્ટ વોટ
ઇનલાઇન પ્રતિસાદ
બધી ટિપ્પણીઓ જુઓ

માંથી વધુ હિન્દુ પ્રશ્નો

ઉપનિષદ પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથો છે જેમાં વિવિધ વિષયો પર દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે. તેમને હિન્દુ ધર્મના કેટલાક પાયાના ગ્રંથો ગણવામાં આવે છે અને ધર્મ પર તેમનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે. આ બ્લોગ પોસ્ટમાં, અમે અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની તુલના કરીશું.

ઉપનિષદોને અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે સરખાવી શકાય તેવી એક રીત તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભના સંદર્ભમાં છે. ઉપનિષદો એ વેદોનો એક ભાગ છે, જે પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે જે 8મી સદી બીસીઇ અથવા તેના પહેલાના હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમને વિશ્વના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથોમાં ગણવામાં આવે છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જે તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભની દ્રષ્ટિએ સમાન છે તેમાં તાઓ તે ચિંગ અને કન્ફ્યુશિયસના એનાલેક્ટ્સનો સમાવેશ થાય છે, જે બંને પ્રાચીન ચાઈનીઝ ગ્રંથો છે જે 6ઠ્ઠી સદી બીસીઈના હોવાનું માનવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોને વેદોના મુગટ રત્ન તરીકે ગણવામાં આવે છે અને તેને સંગ્રહના સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને પ્રભાવશાળી ગ્રંથો તરીકે જોવામાં આવે છે. તેઓ સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ વિશેના ઉપદેશો ધરાવે છે. તેઓ વ્યક્તિગત સ્વ અને અંતિમ વાસ્તવિકતા વચ્ચેના સંબંધનું અન્વેષણ કરે છે, અને ચેતનાની પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડમાં વ્યક્તિની ભૂમિકા વિશે આંતરદૃષ્ટિ આપે છે. ઉપનિષદોનો અર્થ ગુરુ-વિદ્યાર્થી સંબંધના સંદર્ભમાં અભ્યાસ અને ચર્ચા કરવાનો છે અને તેને વાસ્તવિકતા અને માનવીય સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને સૂઝના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે.

અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની તુલના કરવાની બીજી રીત તેમની સામગ્રી અને વિષયોની દ્રષ્ટિએ છે. ઉપનિષદોમાં દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે જેનો હેતુ લોકોને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ અને વિશ્વમાં તેમનું સ્થાન સમજવામાં મદદ કરવાનો છે. તેઓ વિષયોની વિશાળ શ્રેણીનું અન્વેષણ કરે છે, જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિનો સમાવેશ થાય છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જે સમાન વિષયોનું અન્વેષણ કરે છે તેમાં ભગવદ ગીતા અને તાઓ તે ચિંગનો સમાવેશ થાય છે. આ ભગવદ ગીતા એ એક હિંદુ લખાણ છે જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતા વિશેના ઉપદેશો છે, અને તાઓ તે ચિંગ એ એક ચાઇનીઝ લખાણ છે જેમાં બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને બ્રહ્માંડમાં વ્યક્તિની ભૂમિકા વિશેના ઉપદેશો છે.

અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે ઉપનિષદોની સરખામણી કરવાની ત્રીજી રીત તેમના પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સંદર્ભમાં છે. ઉપનિષદોનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ રહ્યો છે અને અન્ય ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ તેનો વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ વાસ્તવિકતા અને માનવ સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને આંતરદૃષ્ટિના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે. અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો જેનો પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સમાન સ્તર છે તેમાં ભગવદ ગીતા અને તાઓ તે ચિંગનો સમાવેશ થાય છે. આ ગ્રંથોનો વિવિધ ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે અને તેને શાણપણ અને સૂઝના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે.

એકંદરે, ઉપનિષદ એ એક મહત્વપૂર્ણ અને પ્રભાવશાળી પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથ છે જેની તુલના અન્ય પ્રાચીન આધ્યાત્મિક ગ્રંથો સાથે તેમના ઐતિહાસિક સંદર્ભ, વિષયવસ્તુ અને વિષયો અને પ્રભાવ અને લોકપ્રિયતાના સંદર્ભમાં કરી શકાય છે. તેઓ આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક ઉપદેશોનો સમૃદ્ધ સ્ત્રોત પ્રદાન કરે છે જેનો સમગ્ર વિશ્વમાં લોકો દ્વારા અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવે છે.

ઉપનિષદ એ પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથો છે જેને હિંદુ ધર્મના કેટલાક પાયાના ગ્રંથો ગણવામાં આવે છે. તેઓ વેદોનો ભાગ છે, પ્રાચીન ધાર્મિક ગ્રંથોનો સંગ્રહ જે હિંદુ ધર્મનો આધાર બનાવે છે. ઉપનિષદો સંસ્કૃતમાં લખાયેલા છે અને તે 8મી સદી બીસીઇ અથવા તેના પહેલાના હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેમને વિશ્વના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથોમાં ગણવામાં આવે છે અને તેનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ છે.

"ઉપનિષદ" શબ્દનો અર્થ થાય છે "નજીકમાં બેસવું," અને તે સૂચના પ્રાપ્ત કરવા માટે આધ્યાત્મિક શિક્ષકની પાસે બેસવાની પ્રથાને દર્શાવે છે. ઉપનિષદ એ ગ્રંથોનો સંગ્રહ છે જેમાં વિવિધ આધ્યાત્મિક ગુરુઓના ઉપદેશો છે. તેઓનો અર્થ ગુરુ-વિદ્યાર્થી સંબંધના સંદર્ભમાં અભ્યાસ અને ચર્ચા કરવાનો છે.

ત્યાં ઘણા જુદા જુદા ઉપનિષદો છે, અને તે બે શ્રેણીઓમાં વિભાજિત છે: જૂની, "પ્રાથમિક" ઉપનિષદો, અને પછીની, "ગૌણ" ઉપનિષદો.

પ્રાથમિક ઉપનિષદોને વધુ પાયાના માનવામાં આવે છે અને તેમાં વેદોનો સાર હોવાનું માનવામાં આવે છે. ત્યાં દસ પ્રાથમિક ઉપનિષદો છે, અને તે છે:

  1. ઈશા ઉપનિષદ
  2. કેના ઉપનિષદ
  3. કથા ઉપનિષદ
  4. પ્રશ્ના ઉપનિષદ
  5. મુંડક ઉપનિષદ
  6. માંડુક્ય ઉપનિષદ
  7. તૈત્તિરીય ઉપનિષદ
  8. ઐતરેય ઉપનિષદ
  9. ચાંદોગ્ય ઉપનિષદ
  10. બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ

ગૌણ ઉપનિષદ પ્રકૃતિમાં વધુ વૈવિધ્યસભર છે અને વિષયોની વિશાળ શ્રેણીને આવરી લે છે. ત્યાં ઘણાં વિવિધ ગૌણ ઉપનિષદો છે, અને તેમાં ગ્રંથોનો સમાવેશ થાય છે જેમ કે

  1. હમસા ઉપનિષદ
  2. રુદ્ર ઉપનિષદ
  3. મહાનારાયણ ઉપનિષદ
  4. પરમહંસ ઉપનિષદ
  5. નરસિંહ તપનીય ઉપનિષદ
  6. અદ્વય તારક ઉપનિષદ
  7. જબલા દર્શન ઉપનિષદ
  8. દર્શન ઉપનિષદ
  9. યોગ-કુંડલિની ઉપનિષદ
  10. યોગ-તત્વ ઉપનિષદ

આ માત્ર થોડા ઉદાહરણો છે, અને બીજા ઘણા ગૌણ ઉપનિષદો છે

ઉપનિષદોમાં દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો છે જેનો હેતુ લોકોને વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ અને વિશ્વમાં તેમનું સ્થાન સમજવામાં મદદ કરવાનો છે. તેઓ વિષયોની વિશાળ શ્રેણીનું અન્વેષણ કરે છે, જેમાં સ્વની પ્રકૃતિ, બ્રહ્માંડની પ્રકૃતિ અને અંતિમ વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિનો સમાવેશ થાય છે.

ઉપનિષદમાં જોવા મળતા મુખ્ય વિચારોમાંનો એક બ્રહ્મનો ખ્યાલ છે. બ્રહ્મ એ અંતિમ વાસ્તવિકતા છે અને તેને બધી વસ્તુઓના સ્ત્રોત અને નિર્વાહ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેનું વર્ણન શાશ્વત, અપરિવર્તનશીલ અને સર્વવ્યાપી છે. ઉપનિષદો અનુસાર, માનવ જીવનનું અંતિમ ધ્યેય બ્રહ્મ સાથે વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) ની એકતાની અનુભૂતિ કરવાનું છે. આ અનુભૂતિને મોક્ષ અથવા મુક્તિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોમાંથી સંસ્કૃત પાઠના કેટલાક ઉદાહરણો અહીં આપ્યા છે:

  1. "અહમ બ્રહ્માસ્મિ." (બૃહદારણ્યક ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "હું બ્રહ્મ છું," અને તે માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે વ્યક્તિગત સ્વ આખરે અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે એક છે.
  2. "તત્ ત્વમ્ અસિ." (ચંદોગ્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ "તમે તે છો," અને ઉપરોક્ત વાક્યના અર્થમાં સમાન છે, જે અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે વ્યક્તિગત સ્વની એકતા પર ભાર મૂકે છે.
  3. "અયમ આત્મા બ્રહ્મ." (માંડૂક્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ સ્વયં બ્રહ્મ છે," અને એ માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે સ્વનું સાચું સ્વરૂપ અંતિમ વાસ્તવિકતા જેવું જ છે.
  4. "સર્વમ ખલવિદમ બ્રહ્મ." (ચંદોગ્ય ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ બધું બ્રહ્મ છે," અને એવી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અંતિમ વાસ્તવિકતા બધી વસ્તુઓમાં હાજર છે.
  5. "ઈશા વાસ્યમ ઇદમ સર્વમ." (ઈશા ઉપનિષદમાંથી) આ વાક્યનો અનુવાદ થાય છે "આ બધું પ્રભુ દ્વારા વ્યાપેલું છે," અને તે એવી માન્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે અંતિમ વાસ્તવિકતા એ બધી વસ્તુઓનો અંતિમ સ્ત્રોત અને પાલનહાર છે.

ઉપનિષદો પુનર્જન્મની વિભાવના પણ શીખવે છે, એવી માન્યતા છે કે મૃત્યુ પછી આત્મા નવા શરીરમાં પુનર્જન્મ પામે છે. આત્મા તેના આગલા જીવનમાં જે સ્વરૂપ લે છે તે પાછલા જીવનની ક્રિયાઓ અને વિચારો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે તેવું માનવામાં આવે છે, જે કર્મ તરીકે ઓળખાય છે. ઉપનિષદિક પરંપરાનું ધ્યેય પુનર્જન્મના ચક્રને તોડીને મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનું છે.

યોગ અને ધ્યાન ઉપનિષદિક પરંપરામાં પણ મહત્વપૂર્ણ પ્રથાઓ છે. આ પ્રથાઓને મનને શાંત કરવા અને આંતરિક શાંતિ અને સ્પષ્ટતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગ તરીકે જોવામાં આવે છે. તેઓ વ્યક્તિને અંતિમ વાસ્તવિકતા સાથે સ્વની એકતાની અનુભૂતિ કરવામાં પણ મદદ કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે.

ઉપનિષદોનો હિંદુ વિચાર પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ રહ્યો છે અને અન્ય ધાર્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓમાં પણ તેનો વ્યાપકપણે અભ્યાસ અને આદર કરવામાં આવ્યો છે. તેઓ વાસ્તવિકતા અને માનવ સ્થિતિની પ્રકૃતિમાં શાણપણ અને આંતરદૃષ્ટિના સ્ત્રોત તરીકે જોવામાં આવે છે. ઉપનિષદોના ઉપદેશોનો હિંદુઓ દ્વારા અભ્યાસ અને પ્રેક્ટિસ કરવાનું ચાલુ છે અને તે હિંદુ પરંપરાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.

પરિચય

આપણે સ્થાપક દ્વારા શું અર્થ છે? જ્યારે આપણે કોઈ સ્થાપક કહીએ છીએ, ત્યારે અમારું કહેવું છે કે કોઈએ નવી માન્યતા અસ્તિત્વમાં લીધી છે અથવા ધાર્મિક માન્યતાઓ, સિદ્ધાંતો અને વ્યવહારનો સમૂહ બનાવ્યો છે જે પહેલાં અસ્તિત્વમાં નહોતો. તે હિંદુ ધર્મ જેવા વિશ્વાસ સાથે ન થઈ શકે, જેને શાશ્વત માનવામાં આવે છે. શાસ્ત્રો અનુસાર, હિંદુ ધર્મ માત્ર માનવોનો ધર્મ નથી. દેવતાઓ અને રાક્ષસો પણ તેનો અભ્યાસ કરે છે. ઈશ્ર્વર (ઇશ્વર), બ્રહ્માંડના ભગવાન, તેના સ્ત્રોત છે. તે તેની પ્રેક્ટિસ પણ કરે છે. તેથી, હિંદુ ધર્મ ભગવાનનો ધર્મ છે, પૃથ્વી પર, પવિત્ર ગંગાની જેમ, મનુષ્યના કલ્યાણ માટે, નીચે લાવવામાં આવ્યો છે.

તે પછી હિન્દુ ધર્મના સ્થાપક કોણ છે (સનાતન ધર્મ)?

 હિન્દુ ધર્મની સ્થાપના કોઈ વ્યક્તિ કે પ્રબોધકે કરી નથી. તેનો સ્રોત ખુદ ભગવાન (બ્રહ્મ) છે. તેથી, તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. તેના પ્રથમ શિક્ષકો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવ હતા. બ્રહ્મા, સર્જક ભગવાન, સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં દેવ, મનુષ્ય અને રાક્ષસો માટે વેદોનું ગુપ્ત જ્ revealedાન પ્રગટ કરતા. તેમણે તેઓને આત્મજ્ theાનનું ગુપ્ત જ્ impાન પણ આપ્યું, પરંતુ તેમની પોતાની મર્યાદાઓને લીધે, તેઓ તેને તેમની પોતાની રીતે સમજી ગયા.

વિષ્ણુ સાચવનાર છે. તેમણે વિશ્વની વ્યવસ્થા અને નિયમિતતા સુનિશ્ચિત કરવા માટે અસંખ્ય અભિવ્યક્તિઓ, સંકળાયેલા દેવો, પાસાઓ, સંતો અને દ્રષ્ટાંતો દ્વારા હિન્દુ ધર્મનું જ્ preાન સાચવ્યું છે. તેમના દ્વારા, તે વિવિધ યોગોના ખોવાયેલા જ્ restાનને પણ પુનર્સ્થાપિત કરે છે અથવા નવા સુધારાઓ રજૂ કરે છે. વળી, જ્યારે પણ હિન્દુ ધર્મ કોઈ મુદ્દાથી આગળ નીકળી જાય છે, ત્યારે તે તેને પુનર્સ્થાપિત કરવા અને તેના ભૂલી ગયેલી અથવા ખોવાયેલી ઉપદેશોને પુનર્જીવિત કરવા માટે પૃથ્વી પર અવતાર લે છે. વિષ્ણુ તેમના કાર્યક્ષેત્રમાં ગૃહસ્થ તરીકે, વ્યક્તિગત ક્ષમતામાં પૃથ્વી પર જે અપેક્ષા કરે છે તે ફરજોનું ઉદાહરણ આપે છે.

હિન્દુ ધર્મને સમર્થન આપવામાં શિવની પણ મહત્વની ભૂમિકા છે. વિનાશક તરીકે, તે અશુદ્ધિઓ અને મૂંઝવણને દૂર કરે છે જે આપણા પવિત્ર જ્ intoાનમાં ઘેરાય છે. તેમને સાર્વત્રિક શિક્ષક અને વિવિધ કલા અને નૃત્ય સ્વરૂપો (લલિતાકલાસ), યોગો, વ્યવસાયો, વિજ્ ,ાન, ખેતી, કૃષિ, કીમિયો, જાદુ, ઉપચાર, દવા, તંત્ર અને તેથી વધુનો સ્રોત પણ માનવામાં આવે છે.

આમ, વેદમાં વર્ણવેલ મિસ્ટિક અશ્વત્થ વૃક્ષની જેમ, હિન્દુ ધર્મની મૂળ સ્વર્ગમાં છે, અને તેની શાખાઓ પૃથ્વી પર ફેલાયેલી છે. તેનો મુખ્ય ભાગ દૈવી જ્ knowledgeાન છે, જે ફક્ત મનુષ્યોના જ નહીં પરંતુ અન્ય વિશ્વના માણસોના પરિયોજનાને પણ તેના સર્જક, સંરક્ષક, છુપાવનાર, ઘટસ્ફોટકર્તા અને અવરોધોને દૂર કરવા માટે સંચાલિત કરે છે. તેનું મુખ્ય દર્શન (શ્રુતિ) શાશ્વત છે, જ્યારે તે ભાગો (સ્મૃતિ) ને સમય અને સંજોગો અને વિશ્વની પ્રગતિ અનુસાર બદલાતા રહે છે. ભગવાનની રચનાની વિવિધતા પોતાને સમાવી લે છે, તે બધી શક્યતાઓ, ફેરફારો અને ભાવિ શોધો માટે ખુલ્લી રહે છે.

આ પણ વાંચો: પ્રજાપતિઓ - ભગવાન બ્રહ્માના 10 પુત્રો

ગણેશ, પ્રજાપતિ, ઇન્દ્ર, શક્તિ, નારદા, સરસ્વતી અને લક્ષ્મી જેવા અન્ય ઘણા દૈવીયતાઓ પણ ઘણા શાસ્ત્રોના લેખકત્વનો શ્રેય છે. આ સિવાય, અસંખ્ય વિદ્વાનો, દ્રષ્ટાંતો, philosopષિઓ, તત્વજ્ .ાનીઓ, ગુરુઓ, સંન્યાસી આંદોલનો અને શિક્ષક પરંપરાઓએ તેમના ઉપદેશો, લેખન, ભાષણો, પ્રવચનો અને પ્રદર્શનો દ્વારા હિન્દુ ધર્મને સમૃદ્ધ બનાવ્યો. આમ, હિન્દુ ધર્મ ઘણા સ્રોતોમાંથી લેવામાં આવ્યો છે. તેની ઘણી માન્યતાઓ અને આચરણોએ અન્ય ધર્મોમાં પ્રવેશ મેળવ્યો, તે ક્યાં તો ભારતમાં થયો હતો અથવા તેની સાથે સંપર્ક કર્યો હતો.

કેમ કે હિન્દુ ધર્મની મૂળ શાશ્વત જ્ knowledgeાનમાં છે અને તેના ઉદ્દેશો અને હેતુ બધાના સર્જનહાર તરીકે ભગવાનના લોકો સાથે ગા closely રીતે ગોઠવાયેલા છે, તેથી તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. વિશ્વના સ્થાયી સ્વભાવને લીધે હિન્દુ ધર્મ પૃથ્વીના ચહેરા પરથી અદૃશ્ય થઈ શકે છે, પરંતુ તેનું પાયો રચતું પવિત્ર જ્ knowledgeાન કાયમ રહેશે અને સૃષ્ટિના દરેક ચક્રમાં જુદા જુદા નામથી પ્રગટ થતું રહેશે. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે હિન્દુ ધર્મનો કોઈ સ્થાપક નથી અને કોઈ મિશનરી લક્ષ્યો નથી કારણ કે લોકોએ તેમની આધ્યાત્મિક તત્પરતા (પાછલા કર્મ) ને લીધે પ્રોવિડન્સ (જન્મ) અથવા વ્યક્તિગત નિર્ણય દ્વારા ત્યાં આવવું પડે છે.

હિન્દુ ધર્મ નામ, જે મૂળ શબ્દ "સિંધુ" પરથી આવ્યો છે, તે historicalતિહાસિક કારણોસર ઉપયોગમાં આવ્યો છે. વૈચારિક એન્ટિટી તરીકે હિન્દુ ધર્મ બ્રિટિશ સમય સુધી અસ્તિત્વમાં નહોતો. આ શબ્દ સાહિત્યમાં 17 મી સદી એડી સુધી દેખાતો નથી, મધ્યયુગીન સમયમાં, ભારતીય ઉપખંડ, હિન્દુસ્તાન અથવા હિન્દુઓની ભૂમિ તરીકે ઓળખાય છે. તે બધા એક જ આસ્થાનું પાલન કરતા ન હતા, પરંતુ જુદા જુદા લોકો, જેમાં બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શૈવ ધર્મ, વૈષ્ણવ ધર્મ, બ્રાહ્મણ ધર્મ અને અનેક તપસ્વી પરંપરાઓ, સંપ્રદાયો અને પેટા સંપ્રદાયોનો સમાવેશ થતો હતો.

મૂળ પરંપરાઓ અને સનાતન ધર્મ પાળનારા લોકો જુદા જુદા નામથી ચાલ્યા ગયા, પરંતુ હિન્દુઓ તરીકે નહીં. બ્રિટિશ કાળ દરમિયાન, તમામ દેશી ધર્મોનું નામ "હિન્દુ ધર્મ" નામથી તેને ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મથી અલગ રાખવા અને ન્યાય સાથે વહેંચવા અથવા સ્થાનિક વિવાદો, સંપત્તિ અને કરના મામલાઓને સમાપ્ત કરવા માટે કરવામાં આવતું હતું.

ત્યારબાદ, આઝાદી પછી, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને શીખ ધર્મ કાયદાઓ ઘડાવીને તેનાથી અલગ થઈ ગયા. આમ, હિન્દુ ધર્મ શબ્દનો જન્મ historicalતિહાસિક આવશ્યકતાથી થયો હતો અને કાયદા દ્વારા ભારતના બંધારણીય કાયદાઓમાં પ્રવેશ કર્યો હતો.

1
0
તમારા વિચારો ગમશે, ટિપ્પણી કરો.x