સામાન્ય પસંદગીકારો
ચોક્કસ મેળ માત્ર
શીર્ષકમાં શોધો
સામગ્રીમાં શોધો
પોસ્ટ પ્રકાર પસંદગીકારો
પોસ્ટ્સમાં શોધો
પૃષ્ઠોમાં શોધો

લોકપ્રિય લેખ

પાંચ હિન્દુ રિવાજો પાછળ વૈજ્ .ાનિક કારણો

મોટા ભાગના લોકો જાણતા નથી કે હિન્દુ ધર્મ એ ધર્મ નથી, તેની જીવનશૈલી છે. હિન્દુ ધર્મ એ એક વિજ્ .ાન છે જે વિવિધ સંતો દ્વારા યોગદાન આપવામાં આવ્યું છે

વધુ વાંચો "
હિન્દુ ધર્મની સ્થાપના કોણે કરી? હિંદુ ધર્મ અને સનાતન ધર્મ-હિન્દુફાક્સની ઉત્પત્તિ

પરિચય

આપણે સ્થાપક દ્વારા શું અર્થ છે? જ્યારે આપણે કોઈ સ્થાપક કહીએ છીએ, ત્યારે અમારું કહેવું છે કે કોઈએ નવી માન્યતા અસ્તિત્વમાં લીધી છે અથવા ધાર્મિક માન્યતાઓ, સિદ્ધાંતો અને વ્યવહારનો સમૂહ બનાવ્યો છે જે પહેલાં અસ્તિત્વમાં નહોતો. તે હિંદુ ધર્મ જેવા વિશ્વાસ સાથે ન થઈ શકે, જેને શાશ્વત માનવામાં આવે છે. શાસ્ત્રો અનુસાર, હિંદુ ધર્મ માત્ર માનવોનો ધર્મ નથી. દેવતાઓ અને રાક્ષસો પણ તેનો અભ્યાસ કરે છે. ઈશ્ર્વર (ઇશ્વર), બ્રહ્માંડના ભગવાન, તેના સ્ત્રોત છે. તે તેની પ્રેક્ટિસ પણ કરે છે. તેથી, હિંદુ ધર્મ ભગવાનનો ધર્મ છે, પૃથ્વી પર, પવિત્ર ગંગાની જેમ, મનુષ્યના કલ્યાણ માટે, નીચે લાવવામાં આવ્યો છે.

તે પછી હિન્દુ ધર્મના સ્થાપક કોણ છે (સનાતન ધર્મ)?

 હિન્દુ ધર્મની સ્થાપના કોઈ વ્યક્તિ કે પ્રબોધકે કરી નથી. તેનો સ્રોત ખુદ ભગવાન (બ્રહ્મ) છે. તેથી, તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. તેના પ્રથમ શિક્ષકો બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવ હતા. બ્રહ્મા, સર્જક ભગવાન, સૃષ્ટિની શરૂઆતમાં દેવ, મનુષ્ય અને રાક્ષસો માટે વેદોનું ગુપ્ત જ્ revealedાન પ્રગટ કરતા. તેમણે તેઓને આત્મજ્ theાનનું ગુપ્ત જ્ impાન પણ આપ્યું, પરંતુ તેમની પોતાની મર્યાદાઓને લીધે, તેઓ તેને તેમની પોતાની રીતે સમજી ગયા.

વિષ્ણુ સાચવનાર છે. તેમણે વિશ્વની વ્યવસ્થા અને નિયમિતતા સુનિશ્ચિત કરવા માટે અસંખ્ય અભિવ્યક્તિઓ, સંકળાયેલા દેવો, પાસાઓ, સંતો અને દ્રષ્ટાંતો દ્વારા હિન્દુ ધર્મનું જ્ preાન સાચવ્યું છે. તેમના દ્વારા, તે વિવિધ યોગોના ખોવાયેલા જ્ restાનને પણ પુનર્સ્થાપિત કરે છે અથવા નવા સુધારાઓ રજૂ કરે છે. વળી, જ્યારે પણ હિન્દુ ધર્મ કોઈ મુદ્દાથી આગળ નીકળી જાય છે, ત્યારે તે તેને પુનર્સ્થાપિત કરવા અને તેના ભૂલી ગયેલી અથવા ખોવાયેલી ઉપદેશોને પુનર્જીવિત કરવા માટે પૃથ્વી પર અવતાર લે છે. વિષ્ણુ તેમના કાર્યક્ષેત્રમાં ગૃહસ્થ તરીકે, વ્યક્તિગત ક્ષમતામાં પૃથ્વી પર જે અપેક્ષા કરે છે તે ફરજોનું ઉદાહરણ આપે છે.

હિન્દુ ધર્મને સમર્થન આપવામાં શિવની પણ મહત્વની ભૂમિકા છે. વિનાશક તરીકે, તે અશુદ્ધિઓ અને મૂંઝવણને દૂર કરે છે જે આપણા પવિત્ર જ્ intoાનમાં ઘેરાય છે. તેમને સાર્વત્રિક શિક્ષક અને વિવિધ કલા અને નૃત્ય સ્વરૂપો (લલિતાકલાસ), યોગો, વ્યવસાયો, વિજ્ ,ાન, ખેતી, કૃષિ, કીમિયો, જાદુ, ઉપચાર, દવા, તંત્ર અને તેથી વધુનો સ્રોત પણ માનવામાં આવે છે.

આમ, વેદમાં વર્ણવેલ મિસ્ટિક અશ્વત્થ વૃક્ષની જેમ, હિન્દુ ધર્મની મૂળ સ્વર્ગમાં છે, અને તેની શાખાઓ પૃથ્વી પર ફેલાયેલી છે. તેનો મુખ્ય ભાગ દૈવી જ્ knowledgeાન છે, જે ફક્ત મનુષ્યોના જ નહીં પરંતુ અન્ય વિશ્વના માણસોના પરિયોજનાને પણ તેના સર્જક, સંરક્ષક, છુપાવનાર, ઘટસ્ફોટકર્તા અને અવરોધોને દૂર કરવા માટે સંચાલિત કરે છે. તેનું મુખ્ય દર્શન (શ્રુતિ) શાશ્વત છે, જ્યારે તે ભાગો (સ્મૃતિ) ને સમય અને સંજોગો અને વિશ્વની પ્રગતિ અનુસાર બદલાતા રહે છે. ભગવાનની રચનાની વિવિધતા પોતાને સમાવી લે છે, તે બધી શક્યતાઓ, ફેરફારો અને ભાવિ શોધો માટે ખુલ્લી રહે છે.

આ પણ વાંચો: પ્રજાપતિઓ - ભગવાન બ્રહ્માના 10 પુત્રો

ગણેશ, પ્રજાપતિ, ઇન્દ્ર, શક્તિ, નારદા, સરસ્વતી અને લક્ષ્મી જેવા અન્ય ઘણા દૈવીયતાઓ પણ ઘણા શાસ્ત્રોના લેખકત્વનો શ્રેય છે. આ સિવાય, અસંખ્ય વિદ્વાનો, દ્રષ્ટાંતો, philosopષિઓ, તત્વજ્ .ાનીઓ, ગુરુઓ, સંન્યાસી આંદોલનો અને શિક્ષક પરંપરાઓએ તેમના ઉપદેશો, લેખન, ભાષણો, પ્રવચનો અને પ્રદર્શનો દ્વારા હિન્દુ ધર્મને સમૃદ્ધ બનાવ્યો. આમ, હિન્દુ ધર્મ ઘણા સ્રોતોમાંથી લેવામાં આવ્યો છે. તેની ઘણી માન્યતાઓ અને આચરણોએ અન્ય ધર્મોમાં પ્રવેશ મેળવ્યો, તે ક્યાં તો ભારતમાં થયો હતો અથવા તેની સાથે સંપર્ક કર્યો હતો.

કેમ કે હિન્દુ ધર્મની મૂળ શાશ્વત જ્ knowledgeાનમાં છે અને તેના ઉદ્દેશો અને હેતુ બધાના સર્જનહાર તરીકે ભગવાનના લોકો સાથે ગા closely રીતે ગોઠવાયેલા છે, તેથી તે શાશ્વત ધર્મ (સનાતન ધર્મ) માનવામાં આવે છે. વિશ્વના સ્થાયી સ્વભાવને લીધે હિન્દુ ધર્મ પૃથ્વીના ચહેરા પરથી અદૃશ્ય થઈ શકે છે, પરંતુ તેનું પાયો રચતું પવિત્ર જ્ knowledgeાન કાયમ રહેશે અને સૃષ્ટિના દરેક ચક્રમાં જુદા જુદા નામથી પ્રગટ થતું રહેશે. એવું પણ કહેવામાં આવે છે કે હિન્દુ ધર્મનો કોઈ સ્થાપક નથી અને કોઈ મિશનરી લક્ષ્યો નથી કારણ કે લોકોએ તેમની આધ્યાત્મિક તત્પરતા (પાછલા કર્મ) ને લીધે પ્રોવિડન્સ (જન્મ) અથવા વ્યક્તિગત નિર્ણય દ્વારા ત્યાં આવવું પડે છે.

હિન્દુ ધર્મ નામ, જે મૂળ શબ્દ "સિંધુ" પરથી આવ્યો છે, તે historicalતિહાસિક કારણોસર ઉપયોગમાં આવ્યો છે. વૈચારિક એન્ટિટી તરીકે હિન્દુ ધર્મ બ્રિટિશ સમય સુધી અસ્તિત્વમાં નહોતો. આ શબ્દ સાહિત્યમાં 17 મી સદી એડી સુધી દેખાતો નથી, મધ્યયુગીન સમયમાં, ભારતીય ઉપખંડ, હિન્દુસ્તાન અથવા હિન્દુઓની ભૂમિ તરીકે ઓળખાય છે. તે બધા એક જ આસ્થાનું પાલન કરતા ન હતા, પરંતુ જુદા જુદા લોકો, જેમાં બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ, શૈવ ધર્મ, વૈષ્ણવ ધર્મ, બ્રાહ્મણ ધર્મ અને અનેક તપસ્વી પરંપરાઓ, સંપ્રદાયો અને પેટા સંપ્રદાયોનો સમાવેશ થતો હતો.

મૂળ પરંપરાઓ અને સનાતન ધર્મ પાળનારા લોકો જુદા જુદા નામથી ચાલ્યા ગયા, પરંતુ હિન્દુઓ તરીકે નહીં. બ્રિટિશ કાળ દરમિયાન, તમામ દેશી ધર્મોનું નામ "હિન્દુ ધર્મ" નામથી તેને ઇસ્લામ અને ખ્રિસ્તી ધર્મથી અલગ રાખવા અને ન્યાય સાથે વહેંચવા અથવા સ્થાનિક વિવાદો, સંપત્તિ અને કરના મામલાઓને સમાપ્ત કરવા માટે કરવામાં આવતું હતું.

ત્યારબાદ, આઝાદી પછી, બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને શીખ ધર્મ કાયદાઓ ઘડાવીને તેનાથી અલગ થઈ ગયા. આમ, હિન્દુ ધર્મ શબ્દનો જન્મ historicalતિહાસિક આવશ્યકતાથી થયો હતો અને કાયદા દ્વારા ભારતના બંધારણીય કાયદાઓમાં પ્રવેશ કર્યો હતો.

હિન્દુ ધર્મ - મુખ્ય માન્યતાઓ, તથ્યો અને સિદ્ધાંતો -હિન્દુફાક

હિન્દુ ધર્મ - મુખ્ય માન્યતાઓ: હિન્દુ ધર્મ એક સંગઠિત ધર્મ નથી, અને તેની માન્યતા પદ્ધતિનો ઉપદેશ આપવા માટે તે એકલ, માળખાગત અભિગમ નથી. દસ આજ્mentsાઓની જેમ હિન્દુઓ પાસે પણ કાયદાઓનો સરળ સમૂહ પાળવો નથી. સમગ્ર હિન્દુ વિશ્વમાં, સ્થાનિક, પ્રાદેશિક, જાતિ અને સમુદાય આધારિત પ્રણાલીઓ માન્યતાઓની સમજ અને પ્રેક્ટિસને અસર કરે છે. છતાં સર્વોત્તમ અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ અને વાસ્તવિકતા, ધર્મ અને કર્મ જેવા કેટલાક સિદ્ધાંતોનું પાલન એ આ બધી ભિન્નતામાં એક સામાન્ય થ્રેડ છે. અને વેદો (પવિત્ર ગ્રંથો) ની શક્તિમાં વિશ્વાસ એ એક હિન્દુના ખૂબ જ અર્થ તરીકે મોટી માત્રામાં સેવા આપે છે, જોકે વેદોનું અર્થઘટન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે તેનાથી તે ભિન્ન હોઈ શકે છે.

હિન્દુઓ શેર કરેલી મુખ્ય મૂળ માન્યતાઓમાં નીચે સૂચિબદ્ધ શામેલ છે;

હિન્દુ ધર્મ માને છે કે સત્ય શાશ્વત છે.

હિન્દુઓ તથ્યોનું જ્ knowledgeાન અને સમજણ શોધે છે, વિશ્વનું અસ્તિત્વ છે અને એકમાત્ર સત્ય છે. વેદો અનુસાર સત્ય એક છે, પરંતુ તે જ્ waysાનીઓ દ્વારા અનેક રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે.

હિંદુ ધર્મ માને છે તે બ્રહ્મ સત્ય અને વાસ્તવિકતા છે.

નિરાકાર, અનંત, સર્વવ્યાપક અને શાશ્વત એવા એકમાત્ર સાચા ભગવાન તરીકે હિન્દુઓ બ્રહ્મમાં માને છે. બ્રહ્મ જે કલ્પનામાં અમૂર્ત નથી; તે એક વાસ્તવિક એન્ટિટી છે જે બ્રહ્માંડની દરેક વસ્તુને સમાવિષ્ટ કરે છે (જોયું અને અદ્રશ્ય)

હિંદુ ધર્મ માને છે કે વેદ અંતિમ સત્તાધિકાર છે.

પ્રાચીન સંતો અને agesષિમુનિઓને મળ્યા હોવાના ઘટસ્ફોટવાળી વેદો હિન્દુઓમાં શાસ્ત્રો છે. હિન્દુઓ દાવો કરે છે કે વેદ આરંભ વિના અને અંત વિના છે, માને છે કે બ્રહ્માંડમાં (સમયગાળાના અંતમાં) નાશ ન થાય ત્યાં સુધી વેદ રહેશે.

હિંદુ ધર્મ માને છે દરેક વ્યક્તિએ ધર્મ પ્રાપ્તિ માટે સખત મહેનત કરવી જોઈએ.

ધર્મ વિભાવનાની સમજ વ્યક્તિને હિન્દુ ધર્મને સમજવાની મંજૂરી આપે છે. દુર્ભાગ્યે, કોઈ અંગ્રેજી શબ્દ નથી, તેના સંદર્ભને પૂરતા પ્રમાણમાં આવરી લે છે. ધર્મને યોગ્ય વર્તન, ન્યાય, નૈતિક કાયદો અને ફરજ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવું શક્ય છે. દરેક વ્યક્તિ જે કોઈના જીવનમાં ધર્મને કેન્દ્રમાં રાખે છે તે દરેકની ફરજ અને કુશળતા અનુસાર હંમેશાં યોગ્ય કાર્ય કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

હિંદુ ધર્મ માને છે કે વ્યક્તિગત આત્માઓ અમર છે.

એક હિન્દુ એવો દાવો કરે છે કે વ્યક્તિગત આત્મા (આત્મા) નું અસ્તિત્વ કે વિનાશ નથી; તે રહ્યું છે, તે છે, અને તે હશે. આત્માની ક્રિયાઓ જ્યારે શરીરમાં રહેતી હોય ત્યારે તે પછીના જીવનમાં તે ક્રિયાઓના પ્રભાવને કાપવા માટે અલગ શરીરમાં સમાન આત્માની આવશ્યકતા હોય છે. આત્માની હિલચાલની પ્રક્રિયા એક શરીરથી બીજા શરીરમાં સ્થાનાંતર તરીકે ઓળખાય છે. કર્મ આત્મા જે પ્રકારનું શરીર રહે છે તે નક્કી કરે છે (અગાઉના જીવનમાં સંચિત ક્રિયાઓ).

વ્યક્તિગત આત્માનો ઉદ્દેશ મોક્ષ છે.

મોક્ષ મુક્તિ છે: મૃત્યુ અને પુનર્જન્મના સમયગાળામાંથી આત્માનું મુક્તિ. તે થાય છે, જ્યારે તેના સાચા સારને ઓળખીને, આત્મા બ્રહ્મ સાથે એક થાય છે. આ જાગૃતિ અને એકતા માટે, ઘણા રસ્તાઓ દોરી જશે: જવાબદારીનો માર્ગ, જ્ knowledgeાનનો માર્ગ અને ભક્તિનો માર્ગ (બિનશરતી ભગવાનને શરણે).

આ પણ વાંચો: જયદ્રાથની સંપૂર્ણ વાર્તા (जयद्रथ) સિંધુ કિંગડમનો કિંગ

હિન્દુ ધર્મ - મુખ્ય માન્યતાઓ: હિન્દુ ધર્મની અન્ય માન્યતાઓ છે:

  • હિન્દુઓ એક સર્વવ્યાપી સર્વોચ્ચ સર્વોત્તમ પ્રાણી છે, નિર્માતા અને અસ્પષ્ટ વાસ્તવિકતામાં વિશ્વાસ કરે છે, જે બંને અનંત અને અતીત છે.
  • હિન્દુઓ ચાર વેદના દેવત્વમાં વિશ્વાસ કરતા હતા, જે વિશ્વનો સૌથી પ્રાચીન ગ્રંથ છે, અને તે જ રીતે પ્રગટ થાય છે, અગ્માસની ઉપાસના કરે છે. આ પ્રાચીન સ્તોત્રો ભગવાનનો શબ્દ છે અને શાશ્વત વિશ્વાસનો પાયો છે, સનાતન ધર્મ છે.
  • હિન્દુઓ નિષ્કર્ષ કા thatે છે કે બ્રહ્માંડ દ્વારા રચના, સંરક્ષણ અને વિસર્જનના અનંત ચક્રો પસાર થયા છે.
  • હિન્દુ કર્મમાં વિશ્વાસ કરે છે, કારણ અને અસરનો નિયમ, જેના દ્વારા દરેક મનુષ્ય, તેના વિચારો, શબ્દો અને કાર્યો દ્વારા, પોતાનું નસીબ બનાવે છે.
  • હિન્દુઓ નિષ્કર્ષ આપે છે કે, બધા કર્મોનું સમાધાન થઈ ગયા પછી, આત્મા પુનર્જન્મ કરે છે, અનેક જન્મોમાં વિકાસ કરે છે, અને મોક્ષ, પુનર્જન્મ ચક્રમાંથી સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરે છે. આ ભાગ્યમાંથી એક પણ આત્મા લૂંટવામાં આવશે નહીં.
  • હિન્દુઓ માને છે કે અજ્ unknownાત દુનિયામાં અલૌકિક શક્તિઓ છે અને આ દેવો અને દેવતાઓની સાથે મંદિરની ઉપાસના, સંસ્કારો, સંસ્કારો અને વ્યક્તિગત ભક્તિભાવ એક સંવાદ બનાવે છે.
  • હિન્દુઓ માને છે કે ગુપ્ત જ્ lordાની સ્વામી અથવા સત્ગુરુને સમજવું કે વ્યક્તિગત શિસ્ત, સારો વ્યવહાર, શુદ્ધિકરણ, યાત્રાધામ, આત્મ-તપાસ, ધ્યાન અને ભગવાનને શરણાગતિ છે.
  • વિચાર, શબ્દ અને કાર્યમાં, હિન્દુઓ માને છે કે તમામ જીવન પવિત્ર છે, તેનું સન્માન અને આદર કરવામાં આવે છે, અને આ રીતે અહિંસા, અહિંસાનો અભ્યાસ કરે છે.
  • હિન્દુઓ માને છે કે કોઈ પણ ધર્મ, બીજા બધા કરતા, વિમોચનનો એકમાત્ર રસ્તો શીખવતો નથી, પરંતુ તે બધા સાચા માર્ગો ભગવાનના પ્રકાશના પાસા છે, જે સહનશીલતા અને સમજણ લાયક છે.
  • હિન્દુ ધર્મ, વિશ્વનો સૌથી પ્રાચીન ધર્મ છે, તેની કોઈ શરૂઆત નથી - તે પછીનો રેકોર્ડ ઇતિહાસ છે. તેમાં માનવ સર્જક નથી. તે એક આધ્યાત્મિક ધર્મ છે જે ભક્તને અંદરથી વાસ્તવિકતાનો અનુભવ કરવા માટે દોરી જાય છે, છેવટે ચેતનાની ટોચને પ્રાપ્ત કરે છે જ્યાં એક માણસ અને ભગવાન છે.
  • હિન્દુ ધર્મના ચાર મોટા સંપ્રદાયો છે - સૈવવાદ, શક્તિ, વૈષ્ણવ અને સ્માર્ટિઝમ.
હિન્દુ શબ્દ કેટલો જૂનો છે? હિન્દુ શબ્દ ક્યાંથી આવ્યો છે? - વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર અને હિન્દુ ધર્મનો ઇતિહાસ

આપણે આ લેખનમાંથી પ્રાચીન શબ્દ “હિન્દુ” ને આગળ વધારવા માગીએ છીએ. ભારતના સામ્યવાદી ઇતિહાસકારો અને પાશ્ચાત્ય ભારતીય વૈજ્ologistsાનિકો કહે છે કે 8th મી સદીમાં અરબો દ્વારા “હિન્દુ” શબ્દ રચવામાં આવ્યો હતો અને તેની મૂળિયા “એસ” ને “એચ” ની જગ્યાએ પર્શિયન પરંપરામાં હતી. શબ્દ "હિન્દુ" અથવા તેના ડેરિવેટિવ્ઝ, જોકે, આ સમય કરતા હજાર વર્ષ કરતા વધુ જૂનો ઘણા શિલાલેખો દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે. વળી, ભારતના ગુજરાતના સૌરાષ્ટ્ર ક્ષેત્રમાં, પર્શિયામાં નહીં, આ શબ્દની મૂળ કદાચ સંભળાય છે. આ વિશેષ રસપ્રદ વાર્તા પયગમ્બર મોહમ્મદ કાકા, ઓમર-બિન-એ-હાશમ દ્વારા લખી છે, જેમણે ભગવાન શિવની સ્તુતિ કરવા માટે એક કવિતા લખી હતી.

ઘણી વેબસાઇટ્સ કહે છે કે કાબા એ શિવનું પ્રાચીન મંદિર હતું. તેઓ હજી પણ વિચારી રહ્યા છે કે આ દલીલોમાંથી શું બનાવવું, પરંતુ પ્રોફેટ મોહમ્મદના કાકાએ ભગવાન શિવને ઓડ લખ્યું તે હકીકત ચોક્કસપણે અવિશ્વસનીય છે.

રોમિલા થાપર અને ડી.એન. 'હિન્દુ' શબ્દની પ્રાચીનકાળ અને મૂળની જેમ હિન્દુ વિરોધી ઇતિહાસકારોએ thought મી સદીમાં ઝાને વિચાર્યું કે અરબો દ્વારા 'હિન્દુ' શબ્દ ચલણ આપવામાં આવ્યું છે. જો કે, તેઓ તેમના નિષ્કર્ષના આધારે સ્પષ્ટતા કરતા નથી અથવા તેમની દલીલને ટેકો આપવા માટે કોઈ તથ્યો ટાંકતા નથી. મુસ્લિમ આરબ લેખકો પણ આવી અતિશયોક્તિપૂર્ણ દલીલ કરતા નથી.

યુરોપિયન લેખકો દ્વારા વકીલ કરવામાં આવેલી બીજી પૂર્વધારણા એ છે કે 'હિન્દુ' શબ્દ એ 'એચ.' સાથે 'એસ' ની જગ્યાએ પર્સિયન પરંપરાથી ઉદ્ભવતા 'સિંધુ' પર્સિયન ભ્રષ્ટાચાર છે. અહીં પણ કોઈ પુરાવા ટાંકવામાં આવતા નથી. પર્સિયા શબ્દમાં ખરેખર 'એસ' શામેલ છે, જો આ સિદ્ધાંત સાચો હોત, તો 'પરહિયા' થવો જોઈએ.

પર્શિયન, ભારતીય, ગ્રીક, ચાઇનીઝ અને અરબી સ્રોતોથી પ્રાપ્ત એપિગ્રાફ અને સાહિત્યિક પુરાવાના પ્રકાશમાં, વર્તમાન પેપર ઉપરના બે સિદ્ધાંતોની ચર્ચા કરે છે. પૂરાવાઓ એવી માન્યતાને સમર્થન આપે છે કે 'હિન્દુ' 'સિંધુ' જેવા વૈદિક કાળથી ઉપયોગમાં લેવાય છે અને તે 'હિન્દુ' 'સિંધુ'નું એક સુધારેલું સ્વરૂપ છે, તેના મૂળમાં' એચ 'ઉચ્ચારવાની પ્રથામાં રહેલું છે. સૌરાષ્ટ્રમાં 'એસ'.

એપિગ્રાફિક પુરાવા હિન્દુ શબ્દનો

પર્સિયન રાજા ડેરિયસના હમદાન, પર્સીપોલિસ અને નકશ-આઇ-રૂસ્તમ શિલાલેખોમાં 'હિદુ' વસ્તીનો ઉલ્લેખ તેના સામ્રાજ્યમાં શામેલ છે. આ શિલાલેખોની તારીખ ઇ.સ. પૂર્વે 520૨૦--485. ની છે. આ વાસ્તવિકતા સૂચવે છે કે, ખ્રિસ્તના before૦૦ વર્ષ પહેલાં, 'હાય (એન) ડુ' શબ્દ હાજર હતો.

ડેરિયસના અનુગામી ઝેરેક્સિસ, પર્સીપોલિસ ખાતેના તેમના શિલાલેખોમાં તેમના નિયંત્રણ હેઠળના દેશોના નામ આપે છે. 'હિદુ' ને સૂચિની જરૂર છે. ઝેરેક્સીઝે ઈ.સ. 485 465--404 પૂર્વે શાસન કર્યું હતું, પરસેપોલિસમાં એક કબર ઉપર ત્રણ આકૃતિઓ છે જેનો અર્થ આર્ક્ટેરેક્સિસ (395૦3--XNUMX BC બીસી) ને આભારી છે, જેને 'આઈમ કતગુવીયા' (આ સત્યગિદિયન છે), 'આઈમ ગા (એન) દરિયા' '(આ ગંધાર છે) અને' આઈમ હાય (એન) દુવીયા '(આ હાય (એન) ડુ છે). અસોકન (ત્રીજી સદી પૂર્વે) શિલાલેખોમાં વારંવાર 'ભારત' માટે 'હિડા' અને 'ભારતીય દેશ' માટે 'હિડા લોકા' જેવા શબ્દસમૂહોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

અશોકન શિલાલેખોમાં, 'હિડા' અને તેના મેળવેલા સ્વરૂપોનો ઉપયોગ 70 કરતા વધુ વખત કરવામાં આવે છે. ભારત માટે, અશોકન શિલાલેખોમાં 'હિંદ' નામની પ્રાચીનતા ઓછામાં ઓછી ત્રીજી સદી પૂર્વે નિર્ધારિત છે. રાજા શાકનશાહ હિન્દ શાકસ્તાન તુક્રીસ્તાન દબીર દાબીર, "શકસ્તાનનો રાજા, હિન્દ શકસ્તાન અને તુખારિસ્તાનના પ્રધાનો," માં શીર્ષક ધરાવે છે. શાહપુર II (310 એડી) ના પર્સીપોલિસ પહેલવી શિલાલેખો.

અચેમિનીડ, અશોકન અને સાસાનીઅન પહેલવીના દસ્તાવેજોથી આવેલા પુરાવાત્મક પુરાવાએ પૂર્વધારણા પર એક શરત સ્થાપિત કરી હતી કે 8 મી સદીમાં 'હિન્દુ' શબ્દ આરબના ઉપયોગમાં આવ્યો હતો. 'હિન્દુ' શબ્દનો પ્રાચીન ઇતિહાસ ઓછામાં ઓછું 1000 બીસી હા, અને કદાચ 5000 બીસી સુધી સાહિત્યિક પુરાવા લે છે

પહેલવી અવેસ્તાના પુરાવા

Apવેસ્તામાં સંસ્કૃત સપ્ત-સિંધુ માટે હપ્તા-હિન્દુનો ઉપયોગ થાય છે, અને અવેસ્તાનો સમય 5000-1000 બીસી વચ્ચે છે, તેનો અર્થ એ કે 'હિન્દુ' શબ્દ 'સિંધુ' શબ્દ જેટલો જૂનો છે. ' સિંધુ એ વૈદિક દ્વારા igગ્વેદમાં વપરાયેલી એક ખ્યાલ છે. અને આ રીતે, Hinduગ્વેદ જેટલો જૂનો છે, 'હિંદુ' છે. વેદ વ્યાસ અવેસ્તાન ગાથા 'શતીર' 163 મી શ્લોકમાં ગુસ્તાષપના દરબારમાં વેદ વ્યાસની મુલાકાતની વાત કરે છે અને વેદ વ્યાસે ઝોરારાષ્ટ્રની હાજરીમાં પોતાનો પરિચય આપતા કહ્યું છે કે 'મેન માર્ડે હું હિંદ જીજાદ છું.' (હું 'હિંદમાં જન્મેલો માણસ છું.') વેદ વ્યાસ શ્રી કૃષ્ણ (3100 બીસી) ના એક મોટા સમકાલીન હતા.

ગ્રીક વપરાશ (ઈન્ડોઇ)

ગ્રીક શબ્દ 'ઈન્ડોઇ' એક નરમ 'હિન્દુ' સ્વરૂપ છે જ્યાં ગ્રીક મૂળાક્ષરોમાં કોઈ મહત્વાકાંક્ષી ન હોવાને કારણે મૂળ 'એચ' છોડી દેવાઈ. હેકાટેયસ (છઠ્ઠી સદી પૂર્વેના અંતમાં) અને હેરોડોટસ (ઇ.સ. પૂર્વે early મી સદી) ગ્રીક સાહિત્યમાં આ શબ્દ 'ઇન્ડોઇ' નો ઉપયોગ કરે છે, જે દર્શાવે છે કે ગ્રીક લોકોએ આ 'હિન્દુ' વેરિઅન્ટનો ઉપયોગ 6th મી સદી પૂર્વે પૂર્વે કર્યો હતો.

હીબ્રુ બાઇબલ (હોડુ)

ભારત માટે, હિબ્રુ બાઇબલ 'હોદુ' શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, જે 'હિન્દુ' જુડાઇક પ્રકારનો છે. ઇ.સ. પૂર્વે than૦૦ પૂર્વે, હિબ્રુ બાઇબલ (ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ) આજે ઇઝરાઇલમાં બોલાતું હીબ્રુ માનવામાં આવે છે, ભારત માટે પણ હોદુનો ઉપયોગ કરે છે.

ચિની જુબાની (હિએન-તુ)

ચાઇનીઝ 100 બીસી 11 ની આસપાસ 'હિન્દુ' માટે 'હિએન-તુ' શબ્દનો ઉપયોગ કરતા હતા જ્યારે સાઇ-વાંગ (100 બીસી) ની ગતિવિધિઓ સમજાવતી વખતે, ચીની નોંધ કરે છે કે સાઇ-વાંગ દક્ષિણ તરફ ગયો હતો અને હીન-તુ પસાર કરીને કી-પિનમાં પ્રવેશ્યો હતો. . પાછળથી ચીની મુસાફરો ફા-હિએન (5th મી સદી એડી) અને હ્યુએન -સંગ (7th મી સદી એડી) થોડો બદલાયેલ 'યંટુ' શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ 'હિન્દુ' સંબંધ હજી પણ યથાવત્ છે. આજ સુધી, 'યન્ટુ' આ શબ્દનો ઉપયોગ ચાલુ છે.

પણ વાંચો: https://www.hindufaqs.com/some-common-gods-that-appears-in-all-major-mythologies/

પૂર્વ ઇસ્લામિક અરબી સાહિત્ય

સાયર-ઉલ-ઓકુલ ઇસ્તંબુલની મોક્તબ-એ-સુલ્તાનીયા તુર્કી લાઇબ્રેરીની પ્રાચીન અરબી કવિતાની કાવ્યસંગ્રહ છે. આ કાવ્યસંગ્રહમાં પયગમ્બર મોહમ્મદના કાકા ઓમર-બિન-એ-હાશમની એક કવિતા શામેલ છે. કવિતા મહાદેવ છે (શિવ) પ્રશંસામાં, અને ભારત માટે 'હિંદ' અને ભારતીયો માટે 'હિન્દુ' નો ઉપયોગ કરે છે. અહીં કેટલાક છંદો ટાંકવામાં આવ્યા છે:

વા અબાલોહા અજબૂ અરમીમન મહાદેવો મનોજૈલ ઇલામુદ્દીન મિન્હમ વા સાયત્તરુ, જો સમર્પણ સાથે, કોઈ મહાદેવની ઉપાસના કરે, તો અંતિમ મુક્તિ પ્રાપ્ત થશે.

કામિલ હિંડા ઇ યૌમન, વા યકુલમ ના લતાબહેન ફોયેન્નક તવાજ્જરુ, વા સહબી કે યમ ફીમા. (હે ભગવાન, મને હિંદમાં એક દિવસ રોકાવાની મંજૂરી આપો, જ્યાં આધ્યાત્મિક આનંદ પ્રાપ્ત થઈ શકે.)

મસાએરે અખાલકન હસનન કુલાઉમ, સુમ્મા ગબુલ હિન્દુ નજુમમ આજા. (પરંતુ એક તીર્થયાત્રિ બધા માટે લાયક છે, અને મહાન હિન્દુ સંતોની સંગત છે.)

લબી-બિન-એ અક્તાબ બિન-એ તુર્ફાની બીજી એક કવિતા સમાન કાવ્યસંગ્રહ ધરાવે છે, જે મોહમ્મદના 2300 વર્ષ પહેલાં એટલે કે ભારત માટે 'હિંદ' અને ભારતીયો માટે 'હિન્દુ' પણ વપરાય છે. કવિમાં સમા, યજુર, Atગ અને અથર એમ ચાર વેદોનો પણ ઉલ્લેખ છે. આ કવિતા નવી દિલ્હીના લક્ષ્મી નારાયણ મંદિરના સ્તંભોમાં ટાંકવામાં આવે છે, જેને સામાન્ય રીતે બિરલા મંદિર (મંદિર) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. કેટલાક શ્લોકો નીચે મુજબ છે:

હિંડા ઈ, વા અરાદકલ્લ્હા મૈનોનાઇફાઇલ જિકારાતુન, આયા મુવરેકલ અરજ યુશૈયા નોહા મીનાર. (હે હિંદનો દૈવી દેશ, આશીર્વાદિત કલા, તું દૈવી જ્ knowledgeાનની પસંદ કરેલી ભૂમિ છે.)

વહાલતજલિ યતુન આઈનાના સહાબી અખાતુન જિકરા, હિંદતાન મીનલ વહાજૈહિ યોનાજલુર રસુ. (તે ઉજવણીનું જ્ knowledgeાન હિન્દુ સંતોના શબ્દોની ચાર ગણી સમૃદ્ધિમાં આવી તેજ સાથે ચમકે છે.)

યકુલુનાલ્લાહહહ અહલાલ આરાફ અલામિન કુલાઉમ્, વેદ બુક્કુન મલમ યોનાજ્જયલતુન ફત્તાબે-યુ જીકરતુલ. (ભગવાન બધાને આનંદ આપે છે, ભક્તિ સાથે દૈવી જાગૃતિ સાથે વેદ દ્વારા બતાવેલ દિશાને અનુસરે છે.)

વહવા અલામસ સમા વોલ યજુર મિનાલ્લહાય તનાજીલન, યોબાશરીયોના જાટુન, ફા એ નોમા યા અaીગો મુટીબાયન. (માણસ માટે સામ અને યજુર, મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે તે માર્ગને અનુસરીને, ડહાપણથી ભરેલા છે.)

બે રિગ્સ અને આથર (વા) આપણને ભાઈચારો શીખવે છે, તેમની વાસનાને આશ્રય આપે છે, અંધકારને વિખેરતાં હોય છે. વા ઇસા નૈન હુમા igગ અથર નાસાહિં કા ખુવાતુન, વા અસનાત અલા-ઉદાન વબોવા માશા અને રતન.

જવાબદારીનો ઇનકાર: ઉપરની માહિતી વિવિધ સાઇટ્સ અને ચર્ચા મંચ પરથી એકત્રિત કરવામાં આવી છે. ત્યાં કોઈ નક્કર પુરાવા નથી જે ઉપરોક્ત કોઈપણ મુદ્દાને સમર્થન આપે.

અક્ષય તૃતીયાનું મહત્વ, હિન્દુ કેલેન્ડરમાં સૌથી વધુ શુભ દિવસ - હિન્દુ પ્રશ્નો

અક્ષયા તૃતીયા

હિન્દુ અને જૈનો દરેક વસંત Aksતુમાં અક્ષય તૃતીયાને અક્તિ અથવા અખા તીજ તરીકે પણ ઓળખે છે. વૈશાખા મહિનાનો તેજસ્વી અર્ધ (શુક્લ પક્ષ) નો ત્રીજો તિથિ (ચંદ્ર દિવસ) આ દિવસે આવે છે. ભારત અને નેપાળમાં હિન્દુઓ અને જૈનોએ તેને “અનંત સમૃદ્ધિનો ત્રીજો દિવસ” તરીકે ઉજવ્યો, અને તે એક શુભ મુહૂર્ત તરીકે માનવામાં આવે છે.

“અક્ષય” નો અર્થ સંસ્કૃતમાં “સમૃદ્ધિ, આશા, આનંદ, અને સિદ્ધિ” ના અર્થમાં “ક્યારેય સમાપ્ત થવાનો નથી”, જ્યારે તૃતીયા એટલે સંસ્કૃતમાં “ચંદ્રનો ત્રીજો તબક્કો”. તેનું નામ હિંદુ ક calendarલેન્ડરના વસંત મહિનાના વૈશાખાના "ત્રીજા ચંદ્ર દિવસ" પર રાખવામાં આવ્યું છે, જેના પર તે મનાવવામાં આવે છે.

દર વર્ષે તહેવારની તારીખ બદલાય છે અને લ્યુનિસોલર હિન્દુ ક calendarલેન્ડર દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જે ગ્રેગોરિયન ક calendarલેન્ડર પર એપ્રિલ અથવા મેમાં આવે છે.

જૈન પરંપરા

તે જૈન ધર્મમાં તેના કપરા હાથમાં રેડતા શેરડીનો રસ પીને પ્રથમ તીર્થંકર (ભગવાન habષભદેવ) એક વર્ષના તપસ્વીસ્મૃતિની ઉજવણી કરે છે. વર્શી તપ કેટલાક જૈનો દ્વારા ઉત્સવને અપાયેલ નામ છે. જૈનો ખાસ કરીને પાલિતાણા (ગુજરાત) જેવા તીર્થ સ્થળોએ ઉપવાસ અને તપસ્વી તપસ્વીઓનું પાલન કરે છે.

આ દિવસે જે લોકો વર્ષીય વૈકલ્પિક દિવસ વ્રત-તપનો અભ્યાસ કરે છે, તેઓ પરાણ કરીને અથવા શેરડીનો રસ પીને તપસ્યા પૂર્ણ કરે છે.

હિન્દુ પરંપરામાં

ભારતના ઘણા ભાગોમાં, હિન્દુઓ અને જૈનોએ નવા પ્રોજેક્ટ, લગ્ન, સોના અથવા અન્ય જમીનો જેવા મોટા રોકાણો અને કોઈપણ નવી શરૂઆત માટે આ દિવસને શુભ માન્યો છે. આ એક એવો દિવસ છે કે જેને પ્રેમભર્યા રાશિઓ ગુમ થઈ ગયા છે. મહિલાઓ, વિવાહિત અથવા એકલ, જેઓ તેમના જીવનમાં પુરુષોની સુખાકારી માટે અથવા ભવિષ્યમાં સંલગ્ન થઈ શકે તેવા પુરુષ માટે પ્રાર્થના કરે છે તે ક્ષેત્રમાં તે દિવસ મહત્વપૂર્ણ છે. તેઓ પ્રાર્થના પછી અંકુરિત ગ્રામ (સ્પ્રાઉટ્સ), તાજા ફળ અને ભારતીય મીઠાઈઓનું વિતરણ કરે છે. જ્યારે અક્ષય તૃતીયા સોમવારે (રોહિણી) થાય છે, ત્યારે તે વધુ શુભ માનવામાં આવે છે. બીજી ઉત્સવની પરંપરા આ દિવસે ઉપવાસ, ધર્માદા અને અન્યને ટેકો આપવાની છે. ભગવાન કૃષ્ણ દ્વારા Durષિ દુર્વાસાની મુલાકાત દરમિયાન અક્ષય પત્રની દ્રૌપદીની રજૂઆત ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, અને તે તહેવારના નામ સાથે જોડાયેલ છે. રજવાડા પાંડવો ખોરાકના અભાવે ભૂખ્યા હતા, અને તેમની પત્ની દ્રૌપદી જંગલોમાં વનવાસ દરમિયાન તેમના અસંખ્ય સંતો મહેમાનોની પરંપરાગત આતિથ્ય માટેના અભાવે દુ distખી હતી.

સૌથી વૃદ્ધ યુધિષ્ઠિરે ભગવાન સૂર્યને તપસ્યા કરી હતી, જેમણે તેમને આ બાઉલ આપ્યો હતો જે દ્રૌપદી ખાધા નહીં ત્યાં સુધી પૂર્ણ રહે. ભગવાન શ્રીકૃષ્ણએ bowlષિ દુર્વાસાની મુલાકાત દરમિયાન પાંચ પાંડવોની પત્ની દ્રૌપદી માટે આ બાઉલને અજેય બનાવી દીધા હતા, જેથી અક્ષય પત્ર તરીકે ઓળખાતી જાદુઈ બાઉલ હંમેશાં તેમની પસંદગીના ખોરાકથી ભરેલી રહેશે, જો જરૂરી હોય તો સમગ્ર બ્રહ્માંડને તૃપ્ત કરવા માટે પણ તે પૂરતું છે.

હિન્દુ ધર્મમાં, વૈષ્ણવ મંદિરોમાં પૂજા કરવામાં આવતા વિષ્ણુના છઠ્ઠા અવતાર, પરશુરામના જન્મદિવસ તરીકે અક્ષય તૃતીયાની ઉજવણી કરવામાં આવે છે. આ પર્વને પરશુરામના સન્માનમાં ઉજવે છે તેવા લોકો દ્વારા પરશુરામજયંતિ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બીજી તરફ, વિષ્ણુના અવતાર વાસુદેવને તેમની પૂજા અર્પિત કરે છે. અક્ષય તૃતીયા પર, વેદ વ્યાસે દંતકથા અનુસાર, ગણેશને હિન્દુ મહાકાવ્ય મહાભારતનો પાઠ શરૂ કર્યો હતો.

આ દિવસે, અન્ય દંતકથા અનુસાર, ગંગા નદી પૃથ્વી પર ઉતરી. હિમાલયના શિયાળા દરમિયાન બંધ થયા પછી, છોટા ચાર ધામ યાત્રા દરમિયાન અક્ષય તૃતીયાના શુભ પ્રસંગે યમુનોત્રી અને ગંગોત્રી મંદિરો ફરી ખોલવામાં આવ્યા છે. અક્ષય તૃતીયાના અભિજિત મુહૂર્ત પર મંદિરો ખુલી ગયા છે.

સુદામાએ પણ આ દિવસે દ્વારકામાં તેમના બાળપણના મિત્ર ભગવાન કૃષ્ણની મુલાકાત લીધી હતી અને અમર્યાદ પૈસા કમાવ્યા હોવાનું કહેવાય છે. કુબેરને એમ પણ કહેવામાં આવે છે કે આ શુભ દિવસે તેની સંપત્તિ અને 'લોર્ડ Weફ વેલ્થ'નું બિરુદ મેળવ્યું છે. ઓડિશામાં અક્ષય તૃતીયાએ આગામી ખરીફ સીઝનમાં ડાંગરની વાવણીની શરૂઆત કરી છે. સફળ લણણી માટે આશીર્વાદ મેળવવા માટે ખેડૂત મધર અર્થ, બળદ અને અન્ય પરંપરાગત ખેત ઉપકરણો અને બીજની monપચારિક પૂજા કરીને દિવસની શરૂઆત કરે છે.

રાજ્યના સૌથી નોંધપાત્ર ખરીફ પાક માટે પ્રતીકાત્મક શરૂઆત તરીકે ડાંગરના વાવેતર, ખેતરોના વાવેતર થયા પછી થાય છે. આ ધાર્મિક વિધિને અખી મૂળી અનુકુલા (અખી - અક્ષય તૃતીયા; મૂળી - ડાંગરની મુઠ્ઠી; અનુકુલા - પ્રારંભ અથવા ઉદ્ઘાટન) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તે રાજ્યભરમાં વ્યાપકપણે ઉજવવામાં આવે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં ખેડૂત સંગઠનો અને રાજકીય પક્ષો દ્વારા યોજાયેલા cereપચારિક અhiી મૂળી અનુકુલા કાર્યક્રમોને કારણે, આ કાર્યક્રમને ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું છે. પુરીમાં આ દિવસે જગન્નાથ મંદિરની રથયાત્રાના તહેવારો માટે રથનું નિર્માણ શરૂ થાય છે.

હિન્દુ ત્રૈક્યના સંરક્ષક ભગવાન ભગવાન વિષ્ણુ અક્ષય તૃતીયા દિવસનો પ્રભારી છે. હિંદુ પૌરાણિક કથા અનુસાર ત્રેતાયુગ અક્ષય તૃતીયા દિવસથી શરૂ થયો હતો. સામાન્ય રીતે, અક્ષય તૃતીયા અને પરશુરામ જયંતિ, ભગવાન વિષ્ણુના 6th મા અવતારની જન્મદિવસ, એક જ દિવસે પડે છે, પરંતુ ત્રિતીયા તિથિની શરૂઆતના સમયને આધારે, પરશુરામ જયંતિ અક્ષય તૃતીયાના એક દિવસ પહેલા ઉતરી જશે.

અક્ષય તૃતીયાને વૈદિક જ્યોતિષીઓ દ્વારા પણ એક શુભ દિવસ માનવામાં આવે છે, કારણ કે તે તમામ નબળા પ્રભાવથી મુક્ત છે. હિન્દુ જ્યોતિષ મુજબ યુગાદિ, અક્ષય તૃતીયા અને વિજય દશમીના ત્રણ ચંદ્ર દિવસોને કોઈ શુભ કાર્ય શરૂ કરવા અથવા પૂર્ણ કરવા માટે કોઈ મુહૂર્તની જરૂર નથી કારણ કે તે તમામ નબળા પ્રભાવથી મુક્ત છે.

લોકો તહેવારના દિવસે શું કરે છે

આ તહેવાર અનંત સમૃદ્ધિનો તહેવાર તરીકે ઉજવવામાં આવી રહ્યો હોવાથી, લોકો કાર અથવા ઉચ્ચતમ ઘરેલુ ઇલેક્ટ્રોનિક્સ ખરીદવા માટે દિવસ નક્કી કરે છે. શાસ્ત્રો અનુસાર ભગવાન વિષ્ણુ, ગણેશ અથવા ઘરના દેવતાને અર્પણ કરેલી પ્રાર્થનાનો જાપ કરવાથી 'સનાતન' સદ્ભાગ્ય મળે છે. અક્ષય તૃતીયા પર લોકો પિત્ર તર્પણ પણ કરે છે, અથવા તેમના પૂર્વજોને શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે. વિશ્વાસ હતો કે જેની તેઓ ઉપાસના કરે છે તે દેવ મૂલ્યાંકન અને અનંત સમૃદ્ધિ અને આનંદ લાવશે.

તહેવારનું શું મહત્વ છે

આ તહેવાર નોંધપાત્ર છે કારણ કે સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે વિષ્ણુના છઠ્ઠા અવતાર ભગવાન પરશુરામનો જન્મ આ દિવસે થયો હતો.

આને કારણે માને છે, તેથી જ લોકો દિવસે મોંઘા અને ઘરેલુ ઇલેક્ટ્રોનિક્સ, ગોલ્ડ અને ઘણી બધી મીઠાઇઓ ખરીદે છે.

ફ્રીપીક દ્વારા બનાવેલ ગોલ્ડ વેક્ટર - www.freepik.com

સૂર્ય નમસ્કાર (સૂર્ય નમસ્કાર) - સંપૂર્ણ સૂર્ય નમસ્કાર કેવી રીતે કરવું. સૂર્ય નમસ્કારના ઉપયોગો, પરફેક્ટ યોગ વર્કઆઉટ - હિન્દુફાક્સ

સૂર્ય નમસ્કાર, 12 મજબૂત યોગ આસનો (મુદ્રાઓ) નું અનુક્રમણિકા જે એક સારી રક્તવાહિની કસરત પ્રદાન કરે છે, તે સોલ્યુશન છે જો તમે સમયસર ટૂંકા હોવ અને સ્વસ્થ રહેવા માટે એક જ મંત્ર શોધી રહ્યા છો. સૂર્ય નમસ્કાર, જે શાબ્દિક રૂપે "સૂર્ય નમસ્કાર" માં ભાષાંતર કરે છે તે તમારા શરીરને આકારમાં રાખવાનો એક મહાન માર્ગ છે જ્યારે તમારું મન શાંત અને સ્થિર રાખે છે.

સૂર્ય નમસ્કાર, સવારે પ્રથમ વસ્તુ ખાલી પેટ પર શ્રેષ્ઠ રીતે કરવામાં આવે છે. ચાલો આ સન નમસ્કાર-પગલાંને અનુસરતા સરળ સ્વાસ્થ્ય માટેની અમારી યાત્રા શરૂ કરીએ.

સૂર્ય નમસ્કારને બે સેટમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે, જેમાંના દરેકમાં 12 યોગ દંભ છે. તમે સન વંદન કેવી રીતે કરવું તેના ઘણાં વિવિધ સંસ્કરણો પર આવી શકો છો. શ્રેષ્ઠ પ્રદર્શન માટે, જો કે, એક આવૃત્તિને વળગી રહેવું અને નિયમિત ધોરણે તેનો અભ્યાસ કરવો શ્રેષ્ઠ છે.

સૂર્ય નમસ્કાર માત્ર સારા સ્વાસ્થ્યને પ્રોત્સાહન આપતું નથી, પરંતુ તે તમને આ ગ્રહ પર જીવન ટકાવી રાખવા માટે સૂર્ય પ્રત્યે કૃતજ્ .તા વ્યક્ત કરવાની પણ મંજૂરી આપે છે. અનુગામી 10 દિવસ માટે, દરેક દિવસની શરૂઆત સૂર્યની forર્જા માટે કૃપા અને કૃતજ્ withતાની ભાવનાથી કરવી વધુ સારું છે.

સૂર્ય નમસ્કારના 12 રાઉન્ડ પછી, પછી અન્ય યોગ દંભ અને યોગ નિદ્રા વચ્ચે વૈકલ્પિક. તમને લાગે કે તંદુરસ્ત, ખુશ અને શાંત રહેવા માટે આ તમારો દૈનિક મંત્ર બની જાય છે.

સૂર્ય નમસ્કારની ઉત્પત્તિ

ઓંધના રાજાએ સૌપ્રથમ સૂર્ય નમસ્કારનો અમલ કર્યો હોવાનું કહેવાય છે. તેમણે નોંધ્યું કે મહારાષ્ટ્ર, ભારતમાં તેમના શાસન દરમિયાન, આ ક્રમ નિયમિત ધોરણે અને નિષ્ફળ વગર સાચવવો જોઈએ. આ વાર્તા વાસ્તવિક છે કે નહીં, આ પ્રથાના મૂળ તે વિસ્તારમાં શોધી શકાય છે, અને સૂર્ય નમસ્કાર એ દરરોજ શરૂ થતી કસરતનો સૌથી સામાન્ય પ્રકાર છે.

ભારતમાં ઘણી શાળાઓ હવે તેમના તમામ વિદ્યાર્થીઓને યોગ શીખવે છે અને પ્રેક્ટિસ કરે છે, અને તેઓ તેમના દિવસોની શરૂઆત સૂર્ય નમસ્કાર તરીકે ઓળખાતી કસરતના સુંદર અને કાવ્યાત્મક સમૂહ સાથે કરે છે.

પણ વાંચો: યોગ એટલે શું?

“સૂર્ય નમસ્કાર” આ વાક્યનો શાબ્દિક અનુવાદ સૂર્યને વંદન. જો કે, તેના વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્ર સંદર્ભની નજીકથી તપાસ કરવાથી erંડા અર્થ પ્રગટ થાય છે. નમસ્કાર શબ્દ કહે છે, “હું સંપૂર્ણ પ્રશંસાથી માથું ઝૂકીશ અને પક્ષપાત અથવા આંશિક બન્યા વિના સંપૂર્ણ હૃદયપૂર્વક તમારી જાતને તને આપીશ.” સૂર્ય એ સંસ્કૃત શબ્દ છે જેનો અર્થ છે "પૃથ્વીનો વિસ્તાર અને પ્રકાશ કરનાર એક."

પરિણામે, જ્યારે આપણે સૂર્ય નમસ્કાર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે બ્રહ્માંડને પ્રકાશિત કરનારની આદરપૂર્વક નમન કરીએ છીએ.

 સૂર્ય નમસ્કારના 12 પગલાંઓની નીચે ચર્ચા કરવામાં આવી છે;

1. પ્રાણમસન (પ્રાર્થના પોઝ)

સાદડીની ધાર પર Standભા રહો, તમારા પગને એકસાથે રાખીને અને બંને પગ પર તમારું વજન સમાનરૂપે વિતરિત કરો.

તમારા ખભાને આરામ કરો અને તમારી છાતીને વિસ્તૃત કરો.

શ્વાસ બહાર કા asતાની સાથે તમારા હાથને બાજુઓથી ઉપર ઉંચો કરો, અને શ્વાસ બહાર કા asતાંની સાથે પ્રાર્થનાની મુદ્રામાં તમારા હાથ તમારી છાતીની સામે રાખો.

2. હસ્તૌતાનાસન (ઉભા કરેલા શસ્ત્ર દંભ)

કાનની નજીક દ્વિશિરને પકડીને શ્વાસ લેતી વખતે હથિયારો ઉપર અને પાછળ ઉભા કરો. આ ભુમાં આંગળીઓની ટીપ્સ સુધી આખા શરીરને રાહથી ખેંચવાનો લક્ષ્ય છે.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

તમારે તમારા પેલ્વિસને થોડુંક આગળ વધવું જોઈએ. ખાતરી કરો કે તમે પાછળની તરફ વાળવાના બદલે તમારી આંગળીના વે withે પહોંચી રહ્યા છો.

3. હસ્ત પદસન (હાથથી પગ સુધી)

શ્વાસ બહાર કા whileતી વખતે, કરોડરજ્જુને સીધા પકડીને, હિપથી આગળ વળો. જ્યારે તમે એકદમ શ્વાસ બહાર કા .ો ત્યારે તમારા પગને બાજુના ફ્લોર પર નીચે લાવો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

જો જરૂરી હોય તો, હથેળીઓને ફ્લોર પર નીચે લાવવા માટે ઘૂંટણને વાળવું. હળવા પ્રયત્નોથી તમારા ઘૂંટણને સીધો કરો. આ સ્થાન પર હાથ પકડવાનો અને ક્રમ પૂર્ણ થાય ત્યાં સુધી તેમને ખસેડવાનો સલામત વિચાર નથી.

Ash. અશ્વ સંચલાનસન (અશ્વવિષયક દંભ)

શ્વાસ લેતી વખતે તમારા જમણા પગને જ્યાં સુધી તમે કરી શકો ત્યાં સુધી દબાણ કરો. તમારા જમણા ઘૂંટણને ફ્લોર પર લાવો અને માથું ઉંચો કરો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

ખાતરી કરો કે ડાબા પગ હથેળીની મધ્યમાં ચોક્કસપણે છે.

5. દાંડાસન (લાકડી દંભ)

જ્યારે તમે શ્વાસ લો ત્યારે, તમારા ડાબા પગને પાછળ અને તમારા આખા શરીરને સીધી રેખામાં ખેંચો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

તમારા હાથ અને ફ્લોર વચ્ચે લંબ સંબંધ જાળવો.

Ash. અષ્ટંગ નમસ્કાર (આઠ ભાગો અથવા બિંદુઓ સાથે સલામ)

જ્યારે તમે તમારા ઘૂંટણને ફ્લોર સુધી ધીમેથી નીચે કરો ત્યારે શ્વાસ બહાર કા .ો. તમારા હિપ્સને સહેજ નીચે કરો, આગળ સ્લાઇડ કરો અને તમારી છાતી અને રામરામને સપાટી પર આરામ કરો. તમારી પાછળની બાજુ એક સ્મીજન ઉભા કરો.

બંને હાથ, બે પગ, બે ઘૂંટણ, પેટ અને રામરામ બધા સામેલ છે (શરીરના આઠ ભાગો ફ્લોરને સ્પર્શે છે).

7. ભુજંગાસન (કોબ્રા પોઝ)

જેમ જેમ તમે આગળ વધશો, તમારી છાતીને કોબ્રા સ્થિતિમાં ઉભા કરો. આ સ્થિતિમાં, તમારે તમારા કોણીને વલણ અને તમારા ખભાને તમારા કાનથી દૂર રાખવું જોઈએ. એક નજર જુઓ.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

જ્યારે તમે શ્વાસ લો ત્યારે તમારી છાતીને દબાણ કરવા માટે નરમ પ્રયાસ કરો, અને શ્વાસ બહાર કા asતાંની સાથે તમારી નાભિ નીચે ખેંચવાનો નમ્ર પ્રયાસ કરો. તમારા અંગૂઠાને ટuckક કરો. ખાતરી કરો કે તમે તાણ કર્યા વગર તમે જ્યાં સુધી કરી શકો ત્યાં સુધી ખેંચાઈ રહ્યા છો.

8. પર્વતસન (પર્વત દંભ)

'Verંધી વી' વલણમાં, શ્વાસ બહાર કા andો અને હિપ્સ અને ટેલબોનને ઉપરથી ઉભા કરો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

જમીન પર રાહ રાખવી અને પૂંછડીની raiseંચાઈ વધારવા માટે હળવા પ્રયત્નો કરવાથી તમે ખેંચાણની erંડાઈ સુધી જઇ શકો છો.

9. અશ્વ સંચાલાસન (અશ્વવિષયક દંભ)

Deeplyંડે શ્વાસ લો અને બંને હથેળી વચ્ચે જમણો પગ આગળ કરો, ડાબી ઘૂંટણને ફ્લોર સુધી નીચે કરો, હિપ્સને આગળ દબાવો અને ઉપર જુઓ.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

જમણા પગને જમીનના કાટખૂણે જમણા પગની બે હાથની મધ્યમાં મૂકો. ખેંચાણને વધુ deepંડું કરવા માટે, આ સ્થિતિમાં હોય ત્યારે હિપ્સને ફ્લોર તરફ ધીમેથી નીચે કરો.

10. હસ્ત પદસન (હાથથી પગ સુધી)

શ્વાસ બહાર કા andો અને તમારા ડાબા પગ સાથે આગળ વધો. તમારી હથેળીને જમીન પર સપાટ રાખો. જો શક્ય હોય તો, તમે તમારા ઘૂંટણને વાળી શકો છો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

તમારા ઘૂંટણને નરમાશથી સીધો કરો અને, જો શક્ય હોય તો, તમારા નાકને તમારા ઘૂંટણ સુધી સ્પર્શ કરવાનો પ્રયાસ કરો. સામાન્ય રીતે શ્વાસ લેવાનું ચાલુ રાખો.

11. હસ્તૌતાનાસન (ઉભા કરેલા શસ્ત્ર દંભ)

Deeplyંડે શ્વાસ લો, તમારી કરોડરજ્જુને આગળ રોલ કરો, તમારા હથેળીઓને ઉભા કરો, અને પાછળની તરફ થોડુંક વાળો, તમારા હિપ્સને સહેજ બહારની તરફ ફેરવો.

કેવી રીતે આ યોગ ખેંચાણ વધુ તીવ્ર બનાવી શકાય છે?

ખાતરી કરો કે તમારા દ્વિશિર તમારા કાનની સમાંતર છે. પાછળની તરફ ખેંચવાને બદલે, ઉદ્દેશ્ય આગળ વધારવાનો છે.

12. તાડાસન

જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કા ,ો, પહેલા તમારા શરીરને સીધો કરો, પછી તમારા હાથ નીચે કરો. આ સ્થાન પર આરામ કરો અને તમારા શરીરની સંવેદના પર ધ્યાન આપો.

સૂર્ય નમસ્કારના લાભો: અલ્ટીમેટ આસન

ઘણા લોકો માને છે કે 'સૂર્ય નમસ્કાર' અથવા સૂર્ય નમસ્કાર તે અંગ્રેજીમાં જાણીતું છે, તે પાછળની અને સ્નાયુઓને મજબૂત બનાવવાની કસરત છે.

જો કે, ઘણા લોકો અજાણ છે કે તે આખા શરીર માટે સંપૂર્ણ વર્કઆઉટ છે જેને કોઈ પણ ઉપકરણોનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર નથી. તે આપણી ભૌતિક અને થાકતા દૈનિક દિનચર્યાઓથી દૂર થવામાં પણ મદદ કરે છે.

સૂર્ય નમસ્કાર, જ્યારે યોગ્ય રીતે અને યોગ્ય સમયે કરવામાં આવે છે, ત્યારે તમારું જીવન સંપૂર્ણપણે બદલી શકે છે. પરિણામો દેખાવામાં થોડો વધુ સમય લાગી શકે છે, પરંતુ ત્વચા જલ્દીથી ડિટોક્સ થઈ જશે જે પહેલાં ક્યારેય નહોતી. સૂર્ય નમસ્કાર તમારા સૌર નાડીનું કદ વધારે છે, જે તમારી કલ્પના, અંતર્જ્ .ાન, નિર્ણય લેવાની, નેતૃત્વ ક્ષમતા અને આત્મવિશ્વાસને સુધારે છે.

જ્યારે સૂર્ય નમસ્કાર દિવસના કોઈપણ સમયે કરી શકાય છે, શ્રેષ્ઠ અને સૌથી ફાયદાકારક સમય સૂર્યોદયનો છે, જ્યારે સૂર્યના કિરણો તમારા શરીરને પુનર્જીવિત કરે છે અને તમારા મનને સાફ કરે છે. બપોરના સમયે તેની પ્રેક્ટિસ કરવાથી શરીરમાં તરત જ શક્તિ આવે છે, જો કે સાંજના સમયે તે કરવાથી તમને આરામ કરવામાં મદદ મળે છે.

સૂર્ય નમસ્કારના ઘણા ફાયદા છે, જેમાં વજન ઘટાડવું, ચમકતી ત્વચા, અને પાચન સુધારેલ છે. તે દૈનિક માસિક ચક્રની ખાતરી પણ કરે છે. રક્ત ખાંડનું સ્તર ઘટાડે છે, અસ્વસ્થતા ઘટાડે છે, અને શરીરના ડિટોક્સિફિકેશનમાં પણ સહાય કરે છે, અનિદ્રા સામે લડવામાં આવે છે.

સાવધાન:

મુદ્રાઓ કરતી વખતે તમારે તમારી ગરદનની કાળજી લેવી જ જોઇએ કે જેથી તે તમારા હાથની પાછળની બાજુ તરતું ન રહે, કેમ કે આને કારણે ગળાના ભાગે ગંભીર ઈજા થઈ શકે છે. અચાનક અથવા ખેંચાણ વિના વાળવું ટાળવું એ પણ એક સારો વિચાર છે કારણ કે આ પાછલા સ્નાયુઓને તાણમાં લઈ શકે છે.

  1. શું છે સૂર્ય નમસ્કારના કરવા અને ન કરવા.


    પાછા
    1. આસન કરતી વખતે શરીરની યોગ્ય મુદ્રા જાળવવા માટે, દિશાઓનું કાળજીપૂર્વક પાલન કરો.
    2. અનુભવમાંથી સૌથી વધુ મેળવવા માટે, યોગ્ય રીતે અને લયબદ્ધ રીતે શ્વાસ લેવાની ખાતરી કરો.
    3. પગલાઓના પ્રવાહને તોડવું, જે પ્રવાહમાં કાર્ય કરવા માટે રચાયેલ છે, તે વિલંબિત પરિણામોમાં પરિણમી શકે છે.
    4. તમારા શરીરને પ્રક્રિયામાં અનુકૂળ બનાવવા માટે નિયમિત પ્રેક્ટિસ કરો અને પરિણામે, તમારી કુશળતા વિકસાવો.
    5. પ્રક્રિયા દરમિયાન હાઇડ્રેટેડ અને ઊર્જાવાન રહેવા માટે પુષ્કળ પાણી પીવો.

    નહી
    1. લાંબા સમય સુધી જટિલ મુદ્રાઓ જાળવવાનો પ્રયાસ કરવાથી ઈજા થશે.
    2. ઘણી બધી પુનરાવર્તનો સાથે પ્રારંભ કરશો નહીં; ધીમે ધીમે ચક્રની સંખ્યામાં વધારો કરો કારણ કે તમારું શરીર આસનોમાં વધુ ટેવાયેલું બને છે.
    3. મુદ્રાઓ રાખતી વખતે વિચલિત ન થવું મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે આ તમને શ્રેષ્ઠ પરિણામો મેળવવાથી અટકાવશે.
    4. કપડાં કે જે ખૂબ ચુસ્ત અથવા ખૂબ બેગી હોય તે પહેરવાથી મુદ્રાઓ જાળવવામાં મુશ્કેલી પડી શકે છે. 5. સૂર્ય નમસ્કાર કરતી વખતે, આરામથી વસ્ત્ર કરો.

એક દિવસમાં એક કરી શકે તેવા રાઉન્ડની સંખ્યા.

દરરોજ ઓછામાં ઓછા 12 રાઉન્ડમાં સૂર્ય નમસ્કાર કરવા એ એક સારો વિચાર છે (એક સમૂહમાં બે ફેરા હોય છે).

જો તમે યોગમાં નવા છો, તો બેથી ચાર ફેરાથી પ્રારંભ કરો અને તમે આરામથી કરી શકો તેટલા સુધી તમારી રીતે કામ કરો (જો તમે તેના પર ન હો તો પણ 108 સુધી!). પ્રેક્ટિસ સેટમાં શ્રેષ્ઠ રીતે કરવામાં આવે છે.

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર

હોલિકા દહન એટલે શું?

હોળી એક રંગીન ઉત્સવ છે જે ઉત્કટ, હાસ્ય અને આનંદની ઉજવણી કરે છે. ફાલ્ગુના મહિનામાં હિન્દુ મહિનામાં દર વર્ષે યોજાતો આ તહેવાર વસંત ofતુના આગમનની ઘોષણા કરે છે. હોળી દહન એ હોળી પહેલાનો દિવસ છે. આ દિવસે, તેમના પડોશના લોકો એક અગ્નિ પ્રગટાવે છે અને તેની આસપાસ ગાય છે અને નૃત્ય કરે છે. હોલીકા દહન હિન્દુ ધર્મમાં માત્ર એક તહેવાર કરતાં વધુ છે; તે અનિષ્ટ ઉપર સારાના વિજયનું પ્રતીક છે. આ જટિલ કેસ વિશે તમારે જે સાંભળવાની જરૂર છે તે અહીં છે.

હોલીકા દહન એ એક હિન્દુ ઉત્સવ છે જે ફાલ્ગુના મહિનાની પૂર્ણિમા તિથિ (પૂર્ણ ચંદ્રની રાત) પર થાય છે, જે સામાન્ય રીતે માર્ચ અથવા એપ્રિલમાં આવે છે.

હોલીકા રાક્ષસ અને રાજા હિરણ્યકશિપુની પૌત્રી, તેમજ પ્રહલાદની કાકી હતી. હોળીના આગલા રાત પહેલા પાઇરે પ્રગટાવવામાં આવશે, હોલિકા દહનનું પ્રતીક છે. લોકો ગાવા અને નૃત્ય કરવા માટે આગની આસપાસ ભેગા થાય છે. બીજા દિવસે લોકો રંગીન રજા હોળીની ઉજવણી કરે છે. તમે વિચારતા હશો કે ઉત્સવ દરમિયાન રાક્ષસની પૂજા શા માટે કરવામાં આવે છે. માનવામાં આવે છે કે બધા ભયને દૂર કરવા માટે હોલીકાની રચના કરવામાં આવી છે. તે શક્તિ, ધન અને સમૃદ્ધિની નિશાની હતી, અને તે તેમના ભક્તો પર આશીર્વાદ આપવાની ક્ષમતા ધરાવે છે. પરિણામે, હોલિકા દહન પહેલાં, પ્રહલાદની સાથે હોલિકાની પૂજા કરવામાં આવે છે.

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર
લોકો બોનફાયરની પ્રશંસા કરતા વર્તુળમાં ચાલતા લોકો

હોલીકા દહનની વાર્તા

ભાગવત પુરાણ અનુસાર, હિરણ્યકશિપુ એક રાજા હતા જેણે તેમની ઇચ્છા પૂરી કરવા માટે બ્રહ્માએ તેમને વરદાન આપતા પહેલા જરૂરી તાપસ (તપશ્ચર્યા) કરી.

વરદાનના પરિણામ રૂપે હિરણ્યકશ્યપુને પાંચ વિશેષ ક્ષમતાઓ પ્રાપ્ત થઈ: તે માનવ કે પ્રાણી દ્વારા મારી શકાતો ન હતો, ઘરની અંદર અથવા બહાર મારે ન શકી શક્યો, દિવસ કે રાત્રિના કોઈ પણ સમયે હત્યા કરી શકાતો ન હતો, એસ્ટ્રા દ્વારા હત્યા કરી શકાતો ન હતો. (શરુ કરેલ શસ્ત્રો) અથવા શાસ્ત્ર (હેન્ડહેલ્ડ શસ્ત્રો), અને જમીન, સમુદ્ર અથવા હવા પર હત્યા કરી શકાતા નથી.

તેની ઇચ્છા પ્રાપ્ત થવાને પરિણામે, તે માનતો હતો કે તે અદમ્ય છે, જેણે તેને ઘમંડી બનાવ્યો હતો. તે એટલો અહંકારી હતો કે તેણે તેના સમગ્ર સામ્રાજ્યને એકલા તેની પૂજા કરવાનો આદેશ આપ્યો. જેણે પણ તેના આદેશોનું ઉલ્લંઘન કર્યું તેને શિક્ષા કરવામાં આવી અને તેની હત્યા કરવામાં આવી. બીજી બાજુ તેમના પુત્ર પ્રહલાદ તેના પિતા સાથે અસંમત હતા અને દેવની જેમ તેમની પૂજા કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમણે ભગવાન વિષ્ણુની ઉપાસના અને વિશ્વાસ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું.

હિરણ્યકશિપુ ગુસ્સે ભરાયા, અને તેમણે અનેક વાર પોતાના પુત્ર પ્રહલાદને મારી નાખવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ ભગવાન વિષ્ણુએ હંમેશા દરમિયાનગીરી કરીને તેને બચાવ્યો. અંતે, તેણે તેની બહેન, હોલીકાની સહાય માંગી.

હોલીકાને આશીર્વાદ આપવામાં આવ્યો હતો જેનાથી તેણીએ અગ્નિપ્રૂફ બનાવ્યું, પરંતુ તે બળીને ખાખ થઈ ગઈ, કારણ કે વરદાન ફક્ત કામ કરે જો તે એકલા આગમાં જોડાય.

હોલી બોનફાયરમાં પ્રહલાદ સાથે હોલિકા
હોલી બોનફાયરમાં પ્રહલાદ સાથે હોલિકા

પ્રહલાદ, જેમણે ભગવાન નારાયણના નામનો જાપ રાખ્યો હતો, તે સહેલાઇથી ઉભરી આવ્યા, કેમ કે ભગવાનએ તેમને તેમની અવિરત ભક્તિ બદલ બદલો આપ્યો. ભગવાન વિષ્ણુના ચોથા અવતાર, નરસિંહે, રાક્ષસ રાજા હિરણ્યકશિપુનો નાશ કર્યો.

પરિણામે, હોળીનું નામ હોલીકાથી પડ્યું, અને લોકો દુષ્ટતા પર સારી જીતની ઉજવણી માટે દર વર્ષે 'હોલીકાના સળગાવતા રાઈ' ના દ્રશ્યની પુનenવિચારણા કરે છે. દંતકથા અનુસાર, કોઈપણ, ભલે ગમે તેટલું મજબૂત હોય, સાચા ભક્તને નુકસાન પહોંચાડી શકે. જેઓ ભગવાનમાં સાચા આસ્તિકને ત્રાસ આપે છે તે રાઈ થઈ જશે.

હોલિકાની પૂજા શા માટે કરવામાં આવે છે?

હોળીકા દહન એ હોળીના તહેવારનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. રાક્ષસ હોલિકા, દાનવ રાજા હિરણ્યકશ્યપની ભત્રીજીને સળગાવવાની ઉજવણી માટે હોળીના આગલા રાતે લોકોએ હોલીકા દહન તરીકે ઓળખાતા ભારે બોનફાયર પ્રગટાવ્યા હતા.

એવું માનવામાં આવે છે કે હોળી પર હોળીકા પૂજા કરવાથી હિંદુ ધર્મમાં શક્તિ, સમૃદ્ધિ અને સંપત્તિ મળે છે. હોળી પર હોલિકા પૂજા તમને તમામ પ્રકારના ભયને દૂર કરવામાં મદદ કરશે. એવું માનવામાં આવે છે કે હોલીકાને તમામ પ્રકારના આતંકને છૂટા કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી, તેથી તેણી રાક્ષસ હોવા છતાં, હોલીકા દહન પહેલાં તેની પ્રહલાદની સાથે પૂજા કરવામાં આવે છે.

હોલીકા દહનનું મહત્વ અને દંતકથા.

પ્રહલાદ અને હિરણ્યકશિપુની દંતકથા હોલિકા દહન ઉજવણીના કેન્દ્રમાં છે. હિરણ્યકશિપુ રાક્ષસ રાજા હતા, જેમણે ભગવાન વિષ્ણુને પોતાનો નશ્વર શત્રુ તરીકે જોયો હતો, કારણ કે બાદમાં તેના મોટા ભાઈ હિરણ્યક્ષનો નાશ કરવા વરાહ અવતાર લીધા હતા.

ત્યારબાદ હિરણ્યકશિપુએ ભગવાન બ્રહ્માને તે વરદાન આપવા માટે રાજી કર્યા કે તે કોઈ દેવ, માનવ કે પ્રાણી દ્વારા, કે જન્મ લેનારા કોઈ પણ પ્રાણી દ્વારા, દિવસ કે રાત્રિના કોઈપણ સમયે, કોઈ પણ હાથથી પકડેલા શસ્ત્ર અથવા અસ્ત્ર શસ્ત્ર દ્વારા તેને હત્યા કરશે નહીં. અથવા અંદર અથવા બહાર. રાક્ષસ રાજાએ માનવું શરૂ કર્યું કે ભગવાન બ્રહ્માએ આ વરદાન આપ્યા પછી તેઓ ભગવાન છે, અને તેમની લોકોએ ફક્ત તેમની પ્રશંસા કરવાની માંગ કરી છે. જો કે, તેમના પોતાના પુત્ર પ્રહલાદે રાજાની આજ્ disાઓનો અનાદર કર્યો કારણ કે તે લોર્ડનવિષ્ણુને સમર્પિત હતો. પરિણામે, હિરણ્યકશિપુએ તેમના પુત્રની હત્યા કરવા માટે ઘણી યોજનાઓ ઘડી.

સૌથી લોકપ્રિય યોજનાઓમાંની એક હિરણ્યકશિપુની વિનંતી હતી કે તેની ભત્રીજી, રાક્ષસ હોલીકા, તેની ખોળામાં પ્રહલાદ સાથે પાયરમાં બેઠો. હોલીકાને દાઝવાની ઘટનામાં ઈજાથી બચવાની ક્ષમતાનો આશીર્વાદ મળ્યો હતો. જ્યારે તેણી પોતાની ખોળામાં પ્રહલાદની સાથે બેઠી, ત્યારે પ્રહલાદ ભગવાન વિષ્ણુના નામનો જાપ કરતો રહ્યો, અને પ્રહલાદને બચાવી લેવામાં આવતા હોલિકા અગ્નિથી બળી ગઈ. કેટલાક દંતકથાઓના પુરાવાના આધારે, ભગવાન બ્રહ્માએ તે દુષ્ટતા માટે ઉપયોગ નહીં કરે તેવી અપેક્ષા સાથે હોલિકાને આશીર્વાદ આપ્યા. આ સ્ટોરી હોલિકા દહનમાં ફરી વેચાય છે.

 હોલીકા દહનની ઉજવણી કેવી રીતે થાય છે?

પ્રહલાદને નષ્ટ કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતા પાયરને રજૂ કરવા માટે લોકો હોળીની આગલી રાતે હોલિકા દહન પર અગ્નિ પ્રગટાવતા હોય છે. આ અગ્નિ પર અનેક ગાયના રમકડા રાખવામાં આવ્યા છે, જેમાં અંતમાં હોલીકા અને પ્રહલાદની ગાયના છાણ પૂતળા છે. તે પછી, ભગવાન વિષ્ણુની ભક્તિને કારણે પ્રહલાદને આગમાંથી બચાવી લેવામાં આવ્યા હોવાથી, પ્રહલાદની પૂતળા અગ્નિથી સરળતાથી દૂર થઈ જાય છે. તે અનિષ્ટ ઉપર સારાની જીતને યાદ કરે છે અને લોકોને નિષ્ઠાવાન ભક્તિના મહત્વ વિશે શીખવે છે.

લોકો સમાગરી પણ ફેંકી દે છે, જેમાં એન્ટીબાયોટીક ગુણધર્મોવાળા ઉત્પાદનો અથવા અન્ય સફાઇ ગુણધર્મો શામેલ છે જે પર્યાવરણને સુરક્ષિત રાખવામાં મદદ કરી શકે છે, પાયરમાં.

હોળી દહન (હોળી બોનફાયર) પર વિધિ કરવા

હોલિકા દહન અથવા છોટી હોળી, હોલીકા દહનનું બીજું નામ છે. આ દિવસે, સૂર્યાસ્ત પછી, લોકો એક અગ્નિ પ્રગટાવતા હોય છે, મંત્ર જાપ કરે છે, પરંપરાગત લોકવાયકાઓ ગાય છે અને પવિત્ર બોનફાયરની ફરતે એક વર્તુળ બનાવે છે. તેઓએ વૂડ્સને એવી જગ્યાએ મૂકી કે જે કાટમાળથી મુક્ત હોય અને તેની આસપાસ સ્ટ્રોથી ઘેરાયેલા હોય.

તેઓ રોળી, અખંડ ચોખાના દાણા અથવા અક્ષત, ફૂલો, કાચા સુતરાઉ દોરા, હળદરની બીટ્સ, અખંડ મૂંગ દાળ, બાતાશા (ખાંડ અથવા ગુર કેન્ડી), નાળિયેર અને ગુલાલ મૂકે છે જ્યાં અગ્નિ પ્રગટાવતા પહેલા લાકડાંનો સાંધો છે. મંત્રનો જાપ કરવામાં આવે છે, અને બોનફાયર પ્રગટાવવામાં આવે છે. બોનફાયરની આસપાસ પાંચ વખત, લોકો તેમના આરોગ્ય અને ખુશીઓ માટે પ્રાર્થના કરે છે. આ દિવસે, લોકો તેમના ઘરોમાં સંપત્તિ લાવવા માટે વિવિધ પ્રકારની ધાર્મિક વિધિઓ કરે છે.

હોળી દહન પર કરવા માટેની બાબતો:

  • તમારા ઘરની ઉત્તર દિશા / ખૂણામાં ઘીનો દીઆ મૂકો અને તેને પ્રકાશ કરો. એવું માનવામાં આવે છે કે આમ કરવાથી, ઘરને શાંતિ અને સમૃદ્ધિ મળશે.
  • તલના તેલ સાથે હળદર મિક્સ કરીને શરીરમાં પણ લગાવવામાં આવે છે. તેઓ તેને ભંગાર અને હોલિકા બોનફાયરમાં ફેંકી દેતા પહેલા થોડીવાર રાહ જુઓ.
  • સુકા નાળિયેર, સરસવ, તલ, 5 કે 11 સૂકા ગાયના છાણા, ખાંડ, અને ઘઉંના અનાજ પણ પરંપરાગત રીતે પવિત્ર અગ્નિને અર્પણ કરવામાં આવે છે.
  • પરિક્રમા દરમિયાન લોકો હોલિકાને પાણી પણ આપે છે અને પરિવારની સુખાકારી માટે પ્રાર્થના કરે છે.

હોળી દહન પર ટાળવાની બાબતો:

આ દિવસ અનેક માન્યતાઓ સાથે સંકળાયેલ છે. અહીં કેટલાક ઉદાહરણો છે:

  • અજાણ્યાઓ પાસેથી પાણી અથવા ખોરાક લેવાનું ટાળો.
  • હોલિકા દહનની સાંજે અથવા પૂજા કરતી વખતે તમારા વાળ થાકેલા રાખો.
  • આ દિવસે, કોઈને પણ પૈસા અથવા તમારી કોઈ પણ ખાનગી વસ્તુઓનું ઉધાર આપશો નહીં.
  • હોલિકા દહન પૂજા કરતી વખતે પીળા રંગના વસ્ત્રો પહેરવાનું ટાળો.

ખેડુતોને હોળી પર્વનું મહત્વ

આ તહેવાર ખેડુતો માટે ખૂબ મહત્વનું છે કારણ કે હવામાન સંક્રમણ આવતાની સાથે નવા પાકનો પાક કરવાનો સમય આવે છે. હોળી વિશ્વના અમુક ભાગોમાં "વસંત લણણીનો તહેવાર" તરીકે ઓળખાય છે. હોળીની તૈયારીમાં નવા પાક સાથે તેમના ખેતરોમાં પહેલેથી જ પુન: બંધક હોવાને કારણે ખેડુતો આનંદ કરે છે. પરિણામે, આ તેમનો આરામનો સમયગાળો છે, જે રંગો અને મીઠાઈઓથી ઘેરાયેલા હોય ત્યારે આનંદ કરે છે.

 હોલીકા પાયર કેવી રીતે તૈયાર કરવી (હોળી બોનફાયર કેવી રીતે તૈયાર કરવી)

બોનફાયરની પૂજા કરનારા લોકોએ ઉદ્યાનો, સમુદાય કેન્દ્રો, મંદિરોની નજીક અને અન્ય ખુલ્લી જગ્યાઓ જેવા નોંધપાત્ર વિસ્તારોમાં તહેવારની શરૂઆતના કેટલાક દિવસો પહેલા બોનફાયર માટે લાકડા અને દહનકારી સામગ્રી એકત્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું હતું. પ્રહલાદને જ્વાળાઓમાં લલચાવનાર હોલિકાના પુતળા, પાયરની ટોચ પર .ભા છે. રંગીન રંગદ્રવ્યો, ખોરાક, પાર્ટી પીણાં, અને ગુજિયા, મથરી, માલપુઆ અને અન્ય પ્રાદેશિક સ્વાદિષ્ટ જેવા ઉત્સવની મોસમી ખોરાક, ઘરોમાં જ સ્ટોક કરવામાં આવે છે.

આ પણ વાંચો: https://www.hindufaqs.com/holi-dhulheti-the-festival-of-colours/

હિન્દુ ધર્મની ઉપાસનાના સ્થળો

સામાન્ય રીતે, ત્યાં કોઈ પાયાના માર્ગદર્શિકા નથી કે જે પૂજા અર્ચના માટે હિન્દુઓ દ્વારા ક્યારે હાજરી આપવી જોઈએ તે વિશે શાસ્ત્રોમાં આપવામાં આવ્યું હતું. જો કે, મહત્વપૂર્ણ દિવસો અથવા તહેવારો પર, ઘણા હિંદુઓ આ મંદિરનો ઉપયોગ પૂજા સ્થળ તરીકે કરે છે.

ઘણા મંદિરો કોઈ ચોક્કસ દેવતાને સમર્પિત હોય છે અને તે મંદિરોમાં દેવની મૂર્તિઓ અથવા છબીઓ શામેલ હોય છે અથવા બનાવવામાં આવી છે. આવા શિલ્પો અથવા ચિત્રો મૂર્તિ તરીકે ઓળખાય છે.

હિંદુ પૂજા સામાન્ય રીતે તરીકે ઓળખવામાં આવે છે પૂજા. તેમાં ઘણા જુદા જુદા તત્વો શામેલ છે, જેમ કે છબીઓ (મૂર્તિ), પ્રાર્થનાઓ, મંત્રો અને પ્રસાદ.

નીચેના સ્થળોએ હિન્દુ ધર્મની પૂજા કરી શકાય છે

મંદિરોમાંથી પૂજા કરવી - હિન્દુઓનું માનવું છે કે મંદિરની કેટલીક વિધિ છે જે તેઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહેલા ભગવાન સાથે જોડાવામાં મદદ કરશે. દાખલા તરીકે લો, તેઓ તેમની પૂજાના ભાગ રૂપે એક મંદિરની આસપાસ ઘડિયાળની દિશામાં ચાલતા હોઈ શકે છે, જેની અંદરના ભાગમાં દેવની મૂર્તિ (મૂર્તિ) છે. દેવતા દ્વારા ધન્ય બનવા માટે, તેઓ ફળ અને ફૂલો જેવા તકોમાંનુ પણ લાવશે. આ ઉપાસનાનો વ્યક્તિગત અનુભવ છે, પરંતુ જૂથ વાતાવરણમાં તે થાય છે.

શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર
શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર

પૂજા ઘરો માંથી - ઘરે, ઘણા હિન્દુઓનું પોતાનું એક મંદિર છે જેનું પોતાનું મંદિર કહેવામાં આવે છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં તેઓ પસંદ કરેલા દેવતાઓ માટે તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ ચિત્રો મૂકે છે. હિન્દુઓ મંદિરમાં પૂજા કરતા કરતા વધુ વખત ઘરે પૂજા કરતા હોય છે. બલિદાન આપવા માટે, તેઓ સામાન્ય રીતે તેમના ઘરના મંદિરનો ઉપયોગ કરે છે. ઘરનું સૌથી પવિત્ર સ્થળ તે મંદિર તરીકે ઓળખાય છે.

હોલી સ્થળોએથી પૂજા - હિન્દુ ધર્મમાં, મંદિર અથવા અન્ય બાંધકામમાં પૂજા કરવાની જરૂર નથી. તે ઘરની બહાર પણ કરી શકાય છે. બહાર પવિત્ર સ્થળો જ્યાં હિન્દુઓ પૂજા કરે છે તેમાં પર્વતો અને નદીઓ શામેલ છે. હિમાલય તરીકે ઓળખાતી પર્વતમાળા એ આ પવિત્ર સ્થાનોમાંથી એક છે. જ્યારે તેઓ હિન્દુ દેવતા, હિમાવતની સેવા કરે છે, ત્યારે હિન્દુઓ માને છે કે આ પર્વતો ભગવાનની મધ્યમાં છે. વળી, ઘણા છોડ અને પ્રાણીઓ હિન્દુઓ દ્વારા પવિત્ર માનવામાં આવે છે. તેથી, ઘણા હિંદુઓ શાકાહારીઓ હોય છે અને ઘણી વાર પ્રેમાળ દયાથી જીવંત વસ્તુઓ તરફ વર્તે છે.

હિન્દુ ધર્મની કેવી પૂજા કરવામાં આવે છે

મંદિરોમાં અને ઘરોમાં તેમની પ્રાર્થના દરમિયાન, હિન્દુઓ પૂજા માટે ઘણી પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે. તેમાં શામેલ છે:

  • ધ્યાન: ધ્યાન એ એક શાંત કસરત છે જેમાં વ્યક્તિ તેના મનને સ્પષ્ટ અને શાંત રાખવા માટે કોઈ વસ્તુ અથવા વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.
  • પૂજા: આ એક ભક્તિપૂર્ણ પ્રાર્થના અને એક અથવા વધુ દેવતાઓની પ્રશંસામાં પૂજા છે જેનો વિશ્વાસ છે.
  • હવન: સામાન્ય રીતે જન્મ પછી અથવા અન્ય મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓ દરમિયાન સળગાવવામાં આવતા Ceપચારિક તકોમાંનુ.
  • દર્શન: ધ્યાન અથવા યોગ દેવની ઉપસ્થિતિમાં કરવામાં આવેલા ભાર સાથે
  • આરતી: દેવતાઓની સામે આ એક વિધિ છે, જેમાંથી ચારેય તત્વો (એટલે ​​કે, અગ્નિ, પૃથ્વી, જળ અને હવા) ને અર્પણમાં દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
  • પૂજાના ભાગ રૂપે ભજન: દેવતાઓના વિશેષ ગીતો અને અન્ય ગીતોનું પૂજન કરવા.
  • પૂજાના ભાગ રૂપે કીર્તન- આમાં દેવતાનું વચન અથવા પાઠ શામેલ છે.
  • જાપ: આ ઉપાય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની રીત તરીકે આ મંત્રની ધ્યાનની પુનરાવર્તન છે.
ભગવાન ગણેશની આ મૂર્તિ પુરૂષાર્થનો સંકેત આપે છે
ભગવાન ગણેશની આ મૂર્તિ પુરૂષાર્થનો સંકેત આપે છે, કારણ કે સંસ્કૃતિ મૂર્તિના શરીરની જમણી બાજુ છે

તહેવારોમાં પૂજા કરવી

હિન્દુ ધર્મમાં તહેવારો હોય છે જે વર્ષ દરમિયાન ઉજવવામાં આવે છે (વિશ્વના અન્ય ધર્મોની જેમ). સામાન્ય રીતે, તેઓ આબેહૂબ અને રંગીન હોય છે. આનંદ કરવા માટે, હિન્દુ સમુદાય સામાન્ય રીતે ઉત્સવની duringતુમાં એક સાથે આવે છે.

આ ક્ષણો પર, ભેદ અલગ રાખ્યા છે જેથી સંબંધો ફરીથી સ્થાપિત થઈ શકે.

કેટલાક તહેવારો એવા છે કે જે હિન્દુ ધર્મ સાથે સંકળાયેલા છે જેની હિન્દુઓ seasonતુ પ્રમાણે પૂજા કરે છે. તે તહેવારો નીચે સચિત્ર છે.

દિવાળી 1 હિન્દુ પ્રશ્નો
દિવાળી 1 હિન્દુ પ્રશ્નો
  • દિવાળી - સૌથી વધુ માન્યતા પ્રાપ્ત હિન્દુ તહેવારોમાંનો એક છે દિવાળી. તે ભગવાન રામ અને સીતાની તળસ્થાનું સ્મરણ કરે છે, અને સારી કાબુમાં ખરાબની કલ્પના. પ્રકાશ સાથે, તે ઉજવવામાં આવે છે. હિન્દુઓ દિવા લેમ્પ પ્રગટાવતા હોય છે અને અવારનવાર ફટાકડા અને ફેમિલી રિયુનિયનના મોટા પ્રદર્શન થાય છે.
  • હોળી - હોળી એક ઉત્સવ છે જે સુંદર રીતે વાઇબ્રેન્ટ છે. તે રંગ મહોત્સવ તરીકે ઓળખાય છે. તે વસંત ofતુના આગમન અને શિયાળાના અંતને આવકારે છે, અને કેટલાક હિન્દુઓ માટે સારી પાકની પ્રશંસા પણ દર્શાવે છે. આ તહેવાર દરમિયાન લોકો એકબીજા પર રંગબેરંગી પાવડર પણ રેડતા હોય છે. સાથે, તેઓ હજી પણ રમે છે અને મજા કરે છે.
  • નવરાત્રી દશેરા - આ તહેવાર સારા કાબુને દૂર કરે છે. તે ભગવાન રામને લડતા અને રાવણ સામેના યુદ્ધમાં જીતવાનો સન્માન આપે છે. નવ રાત ઉપર, તે સ્થાન લે છે. આ સમય દરમિયાન, જૂથો અને પરિવારો એક પરિવાર તરીકે ઉજવણી અને ભોજન માટે એકઠા થાય છે.
  • રામ નવમી - ભગવાન રામનો જન્મ નિમિત્તે આ ઉત્સવ સામાન્ય રીતે ઝરણામાં યોજવામાં આવે છે. નવરાત્રી દશેરા દરમિયાન હિન્દુઓ તેની ઉજવણી કરે છે. લોકો અન્ય ઉત્સવોની સાથે આ સમયગાળા દરમિયાન ભગવાન રામ વિશેની વાર્તાઓ વાંચે છે. તેઓ આ ભગવાનની ઉપાસના પણ કરી શકે છે.
  • રથ-યાત્રા - જાહેરમાં રથ પર આ એક સરઘસ છે. ભગવાન જગન્નાથ શેરીઓમાં ચાલતા જોવા માટે લોકો આ ઉત્સવ દરમિયાન એકઠા થાય છે. ઉત્સવ રંગીન છે.
  • જન્માષ્ટમી - ભગવાન શ્રીકૃષ્ણના જન્મની ઉજવણી માટે આ તહેવારનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. Hindus 48 કલાક sleepંઘ વગર જવાનો અને પરંપરાગત હિન્દુ ગીતો ગાઈને હિન્દુઓ તેનું સ્મરણ કરે છે. આ પૂજનીય દેવના જન્મદિવસની ઉજવણી કરવા માટે, નૃત્યો અને પ્રદર્શન કરવામાં આવે છે.
હિન્દુ ધર્મ-હિન્દુફાક્સના 15 મુખ્ય તથ્યો

કેમ કે આપણે બધા એ હકીકતથી વાકેફ છીએ કે હિન્દુ ધર્મ એક ધર્મ છે જેમાં કેટલાક લોકો ભગવાનની જેમ ખૂબ જ વિશ્વાસ કરે છે અને પૂજા કરે છે. તે જાણવું અસ્પષ્ટ બને છે કે આ ધર્મ સાથે જોડાયેલા કેટલાક તથ્યો છે અને તે મહત્વનું છે કે દરેકને આ તથ્યોથી પરિચિત થવું જોઈએ, તેથી, તે તથ્યો અમને જણાવવા માટે અમે અહીં આ લેખમાં છીએ અને તે તથ્યો નીચે સૂચિબદ્ધ છે.

1. Igગ્વેદ એ વિશ્વમાં જાણીતા સૌથી જૂના પુસ્તકોમાંથી એક છે.

Igગ્વેદ એ સંસ્કૃત દ્વારા લખાયેલ પ્રાચીન પુસ્તક છે. તારીખ અજ્ unknownાત છે, પરંતુ મોટાભાગના નિષ્ણાતોએ તેને ઇ.સ. પૂર્વેના ૧1500૦૦ વર્ષ પૂરા થયા છે. તે વિશ્વનો સૌથી પ્રાચીન લખાણ છે, અને તેથી હિન્દુ ધર્મને ઘણી વાર આ તથ્યના આધારે સૌથી પ્રાચીન ધર્મ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

2. 108 એ સેક્રેડ નંબર હોવાનું માનવામાં આવે છે.

108 માળાના શબ્દમાળા તરીકે, કહેવાતા માલાસ અથવા પ્રાર્થના માળખાના ગારલેન્ડ્સ સાથે આવે છે. વૈદિક સંસ્કૃતિના ગણિતશાસ્ત્રીઓ માને છે કે આ સંખ્યા જીવનની સંપૂર્ણતા છે અને તે સૂર્ય, ચંદ્ર અને પૃથ્વીને જોડે છે. હિન્દુઓ માટે, લાંબા સમયથી 108 એ પવિત્ર સંખ્યા છે.

3. હિન્દુ ધર્મ એ વિશ્વનો ત્રીજો સૌથી મોટો ધર્મ છે.

આરબીઈએલ દ્વારા "ગંગા આરતી- મહા કુંભ મેળો 2013" C સીસી બીવાય-એનસી-એનડી 2.0 સાથે લાઇસન્સ પ્રાપ્ત છે.

પૂજા કરનારાઓની સંખ્યા અને ધર્મમાં માનનારાની સંખ્યાના આધારે, ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામ હિન્દુ ધર્મ કરતાં વધુ સમર્થકો ધરાવે છે, આ હિન્દુ ધર્મને વિશ્વનો ત્રીજો સૌથી મોટો ધર્મ બનાવે છે.

4. હિન્દુ પ્રતીતિ સૂચવે છે કે દેવ ઘણાં ફોર્મ લેશે.

લેનસ્મેટર દ્વારા "કામખ્યાની દંતકથા, ગુવાહાટી"

ત્યાં ફક્ત એક જ શાશ્વત શક્તિ છે, પરંતુ ઘણા દેવી-દેવતાઓની જેમ તે આકાર લઈ શકે છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે વિશ્વમાં દરેકમાં બ્રહ્મનો એક ભાગ રહે છે. હિન્દુ ધર્મ વિશેની ઘણી રસપ્રદ હકીકતોમાં એકેશ્વરવાદ છે.

5. હિન્દુ ગ્રંથોમાં સંસ્કૃત ભાષાની સૌથી વધુ ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

બૌદ્ધ જાટકામાલાનો હસ્તપ્રત ભાગ, દાડેરોટ દ્વારા સંસ્કૃત ભાષા

સંસ્કૃત એ પ્રાચીન ભાષા છે જેમાં ખૂબ પવિત્ર લખાણ લખાયેલ છે અને ભાષાના ઇતિહાસનો સમય ઓછામાં ઓછો 3,500,,XNUMX૦૦ વર્ષ પૂરો થાય છે.

6. સમયની એક પરિપત્ર કલ્પનામાં, હિન્દુ ધર્મનો વિશ્વાસ છે.

પશ્ચિમી વિશ્વ દ્વારા સમયની સુસંગત કલ્પના કરવામાં આવે છે, પરંતુ હિન્દુઓ માને છે કે સમય ભગવાનનો અભિવ્યક્તિ છે અને તે ક્યારેય સમાપ્ત થતો નથી. શરૂ થવા અને સમાપ્ત થવાનાં ચક્રોમાં, તેઓ જીવનને જુએ છે. ભગવાન શાશ્વત છે અને, તે સાથે, ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભાવિ સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે.

7. હિન્દુ ધર્મનો એક પણ સ્થાપક નથી.

વિશ્વના મોટાભાગના ધર્મો અને માન્યતા પ્રણાલીમાં નિર્માતા છે, જેમ કે ખ્રિસ્તી ધર્મ માટે જીસસ, ઇસ્લામ માટે મુહમ્મદ, અથવા બૌદ્ધ ધર્મ માટે બુદ્ધ, અને આ રીતે. જો કે, હિન્દુ ધર્મમાં આવા કોઈ સ્થાપક નથી અને જ્યારે તેનો ઉદ્ભવ થયો ત્યાં કોઈ ચોક્કસ તારીખ નથી. આ કારણ છે કે ભારતમાં સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક પરિવર્તન વધ્યું છે.

8. સનાતન ધર્મ એ વાસ્તવિક નામ છે.

સંસ્કૃતમાં હિન્દુ ધર્મનું મૂળ નામ સનાતન ધર્મ છે. ગ્રીકો સિંધુ નદીની આજુબાજુ રહેતા લોકોનું વર્ણન કરવા માટે હિન્દુ અથવા ઇન્દુ શબ્દોનો ઉપયોગ કરતા. હિન્દુસ્તાન એ 13 મી સદીમાં ભારતનું એક સામાન્ય વૈકલ્પિક નામ બન્યું. અને તે 19 મી સદીમાં માનવામાં આવે છે કે અંગ્રેજી લેખકોએ હિન્દુમાં આઇએસએમ ઉમેર્યું હતું, અને પછીથી તે જાતે હિંદુઓ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યું હતું અને તેણે સનાતન ધર્મનું નામ બદલીને હિન્દુ ધર્મમાં રાખ્યું હતું અને તે પછીથી તે નામ હતું.

9. હિન્દુ ધર્મ શાકભાજીને આહાર તરીકે સૂચવે છે અને મંજૂરી આપે છે

અહિંસા એ એક આધ્યાત્મિક ખ્યાલ છે જે બૌદ્ધ ધર્મ અને જૈન ધર્મ તેમજ હિન્દુ ધર્મમાં મળી શકે છે. તે સંસ્કૃતનો એક શબ્દ છે જેનો અર્થ છે "દુ hurtખ પહોંચાડવું નહીં" અને કરુણા. એટલા માટે ઘણા હિન્દુઓ શાકાહારી આહારનું પાલન કરે છે કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે તમે હેતુથી માંસ ખાતા હોવાથી તમે પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડી રહ્યા છો. કેટલાક હિંદુઓ, જોકે, ફક્ત ડુક્કરનું માંસ અને માંસનું સેવન કરવાનું ટાળે છે.

10. હિંદુઓની કર્મમાં વિશ્વાસ છે

એવું માનવામાં આવે છે કે જે વ્યક્તિ જીવનમાં સારું કરે છે તેને સારા કર્મ પ્રાપ્ત થાય છે. જીવનની દરેક સારી કે ખરાબ ક્રિયાઓ માટે કર્મ પ્રભાવિત થશે, અને જો આ જીવનના અંતે તમારી પાસે સારા કર્મ હોય, તો હિન્દુઓનો વિશ્વાસ છે કે આગળનું જીવન એકવાર પ્રથમ જીવન કરતાં ઉત્તમ હશે.

11. હિન્દુઓ માટે, અમારી પાસે ચાર મુખ્ય જીવન લક્ષ્યો છે.

ધ્યેયો છે; ધર્મ (ન્યાયીપણા), કામ (યોગ્ય ઇચ્છા), અર્થ (પૈસાના સાધન), અને મોક્ષ (મોક્ષ). આ હિન્દુ ધર્મની બીજી એક રસપ્રદ તથ્યો છે, ખાસ કરીને જ્યારે તેનો હેતુ ભગવાનને ખુશ કરવાનો નથી કે તેને સ્વર્ગમાં જવા અથવા તેને નરકમાં લઈ જવામાં આવે. હિન્દુ ધર્મના સંપૂર્ણ હેતુ જુદા જુદા છે, અને અંતિમ હેતુ બ્રહ્મ સાથે એક બનવાનો અને પુનર્જન્મની લૂપ છોડી દેવાનો છે.

12. બ્રહ્માંડનો અવાજ "ઓમ" દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો છે

ઓમ, ઓમ પણ હિન્દુ ધર્મનો સૌથી પવિત્ર અક્ષર, સંકેત અથવા મંત્ર છે. કેટલીકવાર, તે મંત્ર પહેલાં અલગથી પુનરાવર્તિત થાય છે. તે વિશ્વની લય, અથવા બ્રહ્મનો અવાજ માનવામાં આવે છે. બૌદ્ધ ધર્મ, જૈન ધર્મ અને શીખ ધર્મમાં પણ તેનો ઉપયોગ થાય છે. યોગની પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે અથવા કોઈ મંદિરની મુલાકાત લેતી વખતે, તે એક આધ્યાત્મિક અવાજ છે જે તમે ક્યારેક સાંભળી શકો છો. તેનો ઉપયોગ ધ્યાન માટે પણ થાય છે.

13. હિંદુ ધર્મનો એક નિર્ણાયક ભાગ એ યોગ છે.

યોગની મૂળ વ્યાખ્યા "ભગવાન સાથે જોડાણ" હતી, પરંતુ તે તાજેતરના વર્ષોમાં પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની નજીક પહોંચી ગઈ છે. પરંતુ યોગ શબ્દ પણ ખૂબ જ છૂટક છે, કારણ કે મૂળ હિન્દીના વિધિઓનો સંદર્ભ મૂળ શબ્દમાં આપવામાં આવે છે. ત્યાં યોગના વિવિધ પ્રકારો છે, પરંતુ હઠ યોગ આજે સૌથી સામાન્ય છે.

14. દરેક એક મુક્તિ પ્રાપ્ત કરશે.

હિન્દુ ધર્મ માનતો નથી કે લોકો અન્ય ધર્મોમાંથી મુક્તિ અથવા જ્lાન પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.

15. કુંભ મેળો વિશ્વની સૌથી મોટી આધ્યાત્મિક સભા છે.

કુંભ મેળા મહોત્સવને યુનેસ્કોના સાંસ્કૃતિક હેરિટેજનો દરજ્જો આપવામાં આવ્યો હતો અને વર્ષ 30 માં 10 મી ફેબ્રુઆરીએ યોજાયેલા એક જ દિવસમાં 2013 મિલિયનથી વધુ લોકોએ ઉત્સવમાં ભાગ લીધો હતો.

 હિન્દુ ધર્મ વિશે 5 વખત રેન્ડમ તથ્યો

આપણી પાસે લાખો હિન્દુઓ છે જે ગાયની પૂજા કરી રહ્યા છે.

હિન્દુ ધર્મમાં, ત્રણ મુખ્ય સંપ્રદાયો છે, સંપ્રદાયો છે શૈવ, શા અને વૈષ્ણવ.

વિશ્વમાં, ત્યાં 1 અબજ કરતા વધારે હિન્દુઓ છે, પરંતુ મોટાભાગના હિન્દુઓ ભારતના છે. આયુર્વેદ એ એક તબીબી વિજ્ .ાન છે જે પવિત્ર વેદનો ભાગ છે. દિવાળી, ગુધિદાદાવા, વિજયાદશમી, ગણેશ ઉત્સવ, નવરાત્રી એવા કેટલાક મહત્વપૂર્ણ હિન્દુ તહેવારો છે.

મોટા ભાગના લોકો જાણતા નથી કે હિન્દુ ધર્મ એ ધર્મ નથી, તેની જીવનશૈલી છે. હિન્દુ ધર્મ એ એક વિજ્ .ાન છે જેનો વૈજ્ .ાનિક તરીકે વિવિધ સંતો દ્વારા ફાળો છે. એવા કેટલાક રિવાજો અથવા નિયમો છે જેને આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં અનુસરીએ છીએ પરંતુ આપણે આ રીત રિવાજો કેમ મહત્ત્વપૂર્ણ છે અથવા તેનું પાલન કેમ કરવું જરૂરી છે તે વિચારમાં અમારો સમય વિતાવે છે.

આ પોસ્ટ હિન્દુ રિવાજોના કેટલાક વૈજ્ .ાનિક કારણોને શેર કરશે જેનો આપણે સામાન્ય રીતે પાલન કરીએ છીએ.

      1. મૂર્તિની ફરતે પરિક્રમા લેવી

શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર
શ્રી રંગનાથસ્વામી મંદિર

ક્યારેય વિચાર્યું છે કે આપણે મંદિરોની મુલાકાત શા માટે કરીએ છીએ? હા ભગવાનની ઉપાસના કરવા માટે પણ મંદિર કેમ કહેવાય છે ત્યાં મંદિરની મુલાકાત લેવાની જરૂર શા માટે છે, તે આપણા પર શું પરિવર્તન લાવે છે?

મંદિર પોતે જ સકારાત્મક .ર્જાનું પાવરહાઉસ છે જ્યાં ચુંબકીય અને ઇલેક્ટ્રિક તરંગ ઉત્તર / દક્ષિણ ધ્રુવ થ્રસ્ટનું વિતરણ કરે છે. મૂર્તિ મંદિરના મુખ્ય કેન્દ્રમાં મૂકવામાં આવી છે, જે તરીકે ઓળખાય છે ગર્ભગ્રહ or મૂળસ્થાનમ્. આ તે છે જ્યાં પૃથ્વીની ચુંબકીય તરંગો મહત્તમ હોવાનું જોવા મળે છે. આ સકારાત્મક energyર્જા વૈજ્entiાનિક રૂપે માનવ શરીર માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

      2. મૂર્તિની ફરતે પરિક્રમા લેવી

ભગવાન શિવ ધ્યાનથી પુરુષાર્થની વ્યાખ્યા કરે છે
ભગવાન શિવ ધ્યાનથી પુરુષાર્થની વ્યાખ્યા કરે છે

મૂર્તિની નીચે કોપર પ્લેટો દફનાવવામાં આવી છે, આ પ્લેટો પૃથ્વીની ચુંબકીય તરંગોને શોષી લે છે અને તે પછી આસપાસની દિશામાં ફરે છે. આ ચુંબકીય તરંગમાં સકારાત્મક containsર્જા હોય છે જે માનવ શરીર માટે જરૂરી છે જે માનવ શરીરને અવધિ અને હકારાત્મક વિચાર અને નિર્ણયો લેવામાં મદદ કરે છે.

      The. તુલસીના પાન ચાવવા

શાસ્ત્ર મુજબ તુસલીને ભગવાન વિષ્ણુની પત્ની માનવામાં આવે છે અને તુલસીના પાન ચાવવું તે અનાદરની નિશાની છે. પરંતુ વિજ્ accordingાન મુજબ તુલસીના પાન ચાવવાથી તમારા મૃત્યુને ક્ષીણ થઈ શકે છે અને દાંતની વિકૃતિકરણ થશે. તુલસીના પાનમાં પારો અને આયર્નનો ભાર હોય છે જે દાંત માટે સારું નથી.

     Pan. પંચામૃતનો વપરાશ

પંચામૃતમાં 5 ઘટકો એટલે કે દૂધ, દહીં, ઘી, મધ અને મિશ્રી હોય છે. આ ઘટકો જ્યારે ત્વચાને શુદ્ધ કરનારની જેમ મિશ્રિત કાર્ય કરે છે, વાળના સ્વાસ્થ્યમાં સુધારો કરે છે, પ્રતિરક્ષા બૂસ્ટર તરીકે કામ કરે છે, મગજને જીવંત બનાવનાર અને ગર્ભાવસ્થા માટે શ્રેષ્ઠ છે.

     5. ઉપવાસ

આયુર્વેદ પ્રમાણે ઉપવાસ સારો છે. માનવ શરીર દરરોજ વિવિધ ઝેર અને અન્ય અનિચ્છનીય સામગ્રીનું સેવન કરે છે, તેને શુદ્ધ કરવા માટે ઉપવાસ કરવો જરૂરી છે. ઉપવાસથી પેટમાં પાચક શક્તિને આરામ મળે છે અને ત્યારબાદ સ્વચાલિત શરીરની સફાઇ શરૂ થાય છે જે જરૂરી છે.

સોર્સ: આ બોલતા વૃક્ષ

દિવાળી સોનેરી મંદિરમાં - હિન્દુ પ્રશ્નો

દિવાળી અથવા દીપાવલી એ ભારતનો પ્રાચીન તહેવાર છે જે હિન્દુઓ દ્વારા ઉજવવામાં આવે છે. આ શુભ તહેવાર પર, હિન્દુ પ્રશ્નોત્તરીઓ, આ તહેવારથી સંબંધિત ઘણી પોસ્ટ્સ, તેના મહત્વ, આ તહેવારથી સંબંધિત તથ્યો અને વાર્તાઓ શેર કરશે.

દિવાળી 1 હિન્દુ પ્રશ્નો
દિવાળી ડાયસ અને રંગોળી

તો અહીં દિવાળીનું મહત્વ શું છે તેની સાથે જોડાયેલી કેટલીક વાર્તાઓ છે.

1. દેવી લક્ષ્મી ?? નો અવતાર: સંપત્તિની દેવી, લક્ષ્મી સમુદ્ર મંથન દરમિયાન કાર્તિક મહિનાના નવા ચંદ્ર દિવસે (અમાવસ્ય) અવતાર (સમુદ્ર-મંથન), તેથી લક્ષ્મી સાથે દિવાળીનો સંગ.

૨. પાંડવોનું વળતર: મહાન મહાકાવ્ય મુજબ ?? મહાભારત ??, તે હતું ?? કાર્તિક અમાવશ્ય ?? જ્યારે પાસા (જુગાર) ની રમતમાં કૌરવોના હાથમાં તેમની હારના પરિણામે પાંડવોએ તેમના 2 વર્ષના દેશનિકાલમાંથી દેખાયા હતા. પાંડવોને પ્રેમ કરનારા વિષયોએ માટીના દીવડાઓ પ્રગટાવીને દિવસની ઉજવણી કરી હતી.

Krishna. કૃષ્ણએ નરકાસુરને માર્યો: દિવાળીના આગલા દિવસે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણએ રાક્ષસ રાજા નરકાસુરનો વધ કર્યો અને તેની બંદીમાંથી 3 મહિલાઓને બચાવી લીધી. આ સ્વતંત્રતાની ઉજવણી દિવાળીના દિવસ સહિત એક વિજય પર્વ તરીકે બે દિવસ ચાલતી હતી.

Rama. રામનો વિજય: મહાકાવ્ય ?? રામાયણ ?? ના અનુસાર, તે કાર્તિકનો નવો ચંદ્ર દિવસ હતો જ્યારે ભગવાન રામ, મા સીતા અને લક્ષ્મણ રાવણ પર વિજય મેળવ્યો અને લંકાને જીત્યા પછી અયોધ્યા પાછા ફર્યા. અયોધ્યાના નાગરિકોએ આખા શહેરને માટીના દીવડાઓથી શણગારેલું હતું અને તે પહેલાંની જેમ રોશન કર્યુ હતું.

Vish. વિષ્ણુએ લક્ષ્મીનો બચાવ કર્યો: આ જ દિવસે (દિવાળીના દિવસે), ભગવાન વિષ્ણુએ પાંચમા અવતારમાં વામન-અવતારાથી રાજા બાલીની જેલમાંથી લક્ષ્મીને બચાવ્યો હતો અને આ દિવાળી પર મા લાર્ક્ષ્મીની પૂજા કરવાનું બીજું કારણ છે.

Vik. વિક્રમાદિત્યનો રાજ્યાભિષેક: દિવાળીના દિવસે સૌથી મોટો હિન્દુ રાજા વિક્રમાદિત્યનો રાજ્યાભિષેક થયો હતો, તેથી દિવાળી પણ historicalતિહાસિક ઘટના બની હતી.

The. આર્ય સમાજ માટેનો વિશેષ દિવસ: તે કારતક (દિવાળીનો દિવસ) નો નવો ચંદ્ર દિવસ હતો, જ્યારે હિન્દુ ધર્મના સૌથી મહાન સુધારક અને આર્ય સમાજના સ્થાપક મહર્ષિ દયાનંદ તેમનો નિર્વાણ મેળવ્યો.

The. જૈનો માટે વિશેષ દિવસ: આધુનિક જૈન ધર્મના સ્થાપક માનવામાં આવતા મહાવીર તીર્થંકરે પણ દિવાળીના દિવસે તેમનો નિર્વાણ પ્રાપ્ત કર્યો.

દિવાળી સોનેરી મંદિરમાં - હિન્દુ પ્રશ્નો
દિવાળી સોનેરી મંદિરમાં - હિન્દુ પ્રશ્નો

The. શીખ માટેનો વિશેષ દિવસ: ત્રીજા શીખ ગુરુ અમર દાસે દિવાળીને રેડ-લેટર ડે તરીકે સંસ્થાપિત કરી હતી જ્યારે બધા શીખો ગુરુઓના આશીર્વાદ મેળવવા માટે ભેગા થાય. 9 માં, અમૃતસર ખાતે સુવર્ણ મંદિરનો શિલાન્યાસ દિવાળી પર કરવામાં આવ્યો. 1577 માં, છઠ્ઠા શીખ ગુરુ હરગોબિંદ, જે મુઘલ સમ્રાટ જહેંગીર દ્વારા પકડવામાં આવ્યો હતો, 1619 રાજાઓ સાથે ગ્વાલિયર કિલ્લાથી મુક્ત થયો.

 

જવાબદારીનો ઇનકાર: આ પૃષ્ઠની બધી છબીઓ, ડિઝાઇન અથવા વિડિઓઝ તેમના સંબંધિત માલિકોની ક copyrightપિરાઇટ છે. અમારી પાસે આ છબીઓ / ડિઝાઇન / વિડિઓ નથી. અમે તમારા માટે વિચારો તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે શોધ એંજિન અને અન્ય સ્રોતમાંથી તેમને એકત્રિત કરીએ છીએ. કોઈ ક copyrightપિરાઇટનું ઉલ્લંઘન કરવાનો હેતુ નથી. જો તમને એવું માનવાનું કારણ છે કે અમારી એક સામગ્રી તમારા ક copyપિરાઇટનું ઉલ્લંઘન કરી રહી છે, તો કૃપા કરીને અમે કોઈ જ્ legalાન ફેલાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં હોવાથી કોઈ કાનૂની પગલાં ન લો. તમે અમારો સીધો સંપર્ક કરવા માટે જમા થવા માટે અથવા સાઇટથી આઇટમ કા haveી શકો છો.

રામાયણ અને મહાભારતનાં 12 સામાન્ય પાત્રો

 

એવા ઘણા પાત્રો છે જે રામાયણ અને મહાભારતમાં બંને દેખાય છે. અહીં તે આવા 12 પાત્રોની સૂચિ છે જે રામાયણ અને મહાભારત બંનેમાં દેખાય છે.

1) જાંબાવંત: જે રામની સેનામાં હતા તે ત્રેતાયુગમાં રામ સાથે લડવા માંગે છે, કૃષ્ણ સાથે લડ્યા હતા અને કૃષ્ણને તેમની પુત્રી જાંભવતી સાથે લગ્ન કરવા કહ્યું હતું.
રામાયણમાં રીંછનો રાજા, જે પુલ બનાવતી વખતે મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે, મહાભારતમાં દેખાય છે, હું ભાગવતમ્ કહીશ, તકનીકી રીતે બોલી રહ્યો છું. દેખીતી રીતે, રામાયણ દરમિયાન ભગવાન રામ, જામવવંતની ભક્તિથી પ્રસન્ન થયા અને તેમને વરદાન માંગવાનું કહ્યું. જાંબાવન ધીમી સમજશક્તિ હોવાને કારણે, ભગવાન રામ સાથે દ્વંદ્વયુદ્ધની ઇચ્છા કરી, જે તેમણે એમ કહીને આપ્યું કે, તે હવે પછીના અવતારમાં થશે. અને તે સિમંતક મણિની આખી કથા છે, જ્યાં કૃષ્ણ તેની શોધમાં જાય છે, જામ્બવનને મળે છે, અને જાંબવન આખરે સત્યને માન્યતા આપે તે પહેલાં તેમની પાસે દ્વંદ્વયુદ્ધ છે.

jambavantha | હિન્દુ પ્રશ્નો
જાંબવંઠા

2) મહર્ષિ દુર્વાસા: જેમણે રામના અલગ થવાની આગાહી કરી હતી અને સીતા મહર્ષિ અત્રિ અને અનસુયાના પુત્ર હતા, વનવાસમાં પાંડવોની મુલાકાત લીધી હતી .. દુર્વાષાએ સંતાન મેળવવા માટે મોટા 3 પાંડવોની માતા કુંતીને એક મંત્ર આપ્યો હતો.

મહર્ષિ દુર્વાસા
મહર્ષિ દુર્વાસા

 

)) નારદ મુનિ: બંને વાર્તામાં ઘણા પ્રસંગોએ આવે છે. મહાભારતમાં તે theષિઓમાંથી એક હતા, હસ્તિનાપુરમાં કૃષ્ણની શાંતિ મંત્રણામાં ભાગ લીધો હતો.

નારદ મુનિ
નારદ મુનિ

4) વાયુ દેવ: વાયુ હનુમાન અને ભીમ બંનેના પિતા છે.

વાયુ દેવ
વાયુ દેવ

5) વસિષ્ઠ પુત્ર શક્તિ: પરસાર નામનો પુત્ર હતો અને પરસારનો પુત્ર વેદ વ્યાસ હતો, જેમણે મહાભારત લખ્યો હતો. તેથી આનો અર્થ છે કે વસિષ્ઠ વ્યાસના મહાન દાદા હતા. બ્રહ્મર્ષિ વસિષ્ઠ સત્યવ્રત મનુથી લઈને શ્રી રામના સમય સુધી રહ્યા. શ્રી રામ વસિષ્ઠનો વિદ્યાર્થી હતો.

6) માયાસુરા: મંદોદરીના પિતા અને રાવણના સસરા, ખાંડવ ડહાનાની ઘટના દરમિયાન મહાભારતમાં પણ દેખાય છે. ખાંડવના જંગલમાં સળગતા બચી શક્યા તેવા માયાસુરા એકલા જ હતા, અને જ્યારે કૃષ્ણને આ વાતનો ખ્યાલ આવે છે, ત્યારે તેણે તેને મારવા માટે સુદર્શન ચક્ર ઉંચક્યું. જો કે માયાસુરા અર્જુન તરફ ધસી જાય છે, જે તેમને આશ્રય આપે છે અને કૃષ્ણને કહે છે કે, હવે તે તેની રક્ષા માટે શપથ લે છે. અને તેથી સોદા તરીકે, માયાસુરા, પોતે એક આર્કિટેક્ટ છે, પાંડવો માટે સંપૂર્ણ માયા સભાની રચના કરે છે.

માયાસુરા
માયાસુરા

7) મહર્ષિ ભરવાજા: દ્રોણના પિતા મહર્ષિ ભરવાજા હતા, જે વાલ્મિકીના વિદ્યાર્થી હતા, જેમણે રામાયણ લખ્યું હતું.

મહર્ષિ ભરવાજા
મહર્ષિ ભરવાજા

 

8) કુબેર: કુબેર, જે રાવણનો મોટો સાવકો ભાઈ છે, તે પણ મહાભારતમાં છે.

કુબેર
કુબેર

9) પરશુરામ: પરશુરામ, જે રામ અને સીતાના લગ્નમાં દેખાયા હતા, તે ભીષ્મ અને કર્ણના ગુરુ પણ છે. પરશુરામ રામાયણમાં હતા, જ્યારે તેમણે ભગવાન રામને વિષ્ણુ ધનુષને તોડવા માટે પડકાર ફેંક્યો, જેણે પણ એક રીતે તેમનો ગુસ્સો કાelledી નાખ્યો. મહાભારતમાં તે શરૂઆતમાં ભીષ્મ સાથે દ્વંદ્વયુદ્ધ છે, જ્યારે અંબા બદલો લેવા તેની મદદ માંગે છે, પરંતુ તે તેનાથી હારી જાય છે. બાદમાં કર્ણે પોતાનો ખુલાસો કરતાં પહેલાં, પરશુરામ પાસેથી શસ્ત્રો વિષે શીખવા અને તેના દ્વારા શ્રાપ આપ્યો હતો કે, જ્યારે તેમને સૌથી વધુ જરૂર પડે ત્યારે તેના શસ્ત્રો તેને નિષ્ફળ બનાવશે તે માટે બ્રાહ્મણ તરીકે .ભા થયા.

પરશુરામ
પરશુરામ

10) હનુમાન: હનુમાન ચીરંજીવી (શાશ્વત જીવન સાથે ધન્ય) છે, મહાભારતમાં દેખાય છે, તે ભીમનો ભાઈ પણ બને છે, તે બંને વાયુનો પુત્ર છે. ની વાર્તા હનુમાન ભીમનું ગૌરવ વધારવું, વૃદ્ધ વાંદરા તરીકે દેખાઈને, જ્યારે તે કાદંબા ફૂલ મેળવવા માટે નીકળ્યો હતો. મહાભારતની એક બીજી વાર્તા, હનુમાન અને અર્જુનની દાવો છે કે કોણ મજબૂત છે, અને ભગવાન કૃષ્ણની મદદ માટે હનુમાન હોડ ગુમાવે છે, જેના કારણે તે કુરુક્ષેત્ર યુદ્ધ દરમિયાન અર્જુનના ધ્વજ પર દેખાય છે.

હનુમાન
હનુમાન

11) વિભીષણ: મહાભારતનો ઉલ્લેખ છે કે વિભિષને યુવિષ્ઠિરના રાજસુય યજ્ toમાં જ્વેલ અને જેમ્સ મોકલ્યા હતા. મહાભારતમાં વિભીષણ વિશેનો આ જ ઉલ્લેખ છે.

વિભીષણ
વિભીષણ

12) અગસ્ત્ય ishષિ: અગસ્ત્ય .ષિ રાવણ સાથે યુદ્ધ પહેલાં રામ મળ્યા. મહાભારતનો ઉલ્લેખ છે કે અગ્રસ્ત તે જ હતા જેમણે દ્રોણને શસ્ત્ર "બ્રહ્મશીર" આપ્યું હતું. (અર્જુન અને અસ્વતામાએ આ શસ્ત્ર દ્રોણ પાસેથી મેળવ્યું હતું)

અગસ્ત્ય .ષિ
અગસ્ત્ય .ષિ

ક્રેડિટ્સ
મૂળ કલાકારો અને ગૂગલ છબીઓને ઇમેજ ક્રેડિટ્સ. હિન્દુ પ્રશ્નોના કોઈપણ છબીઓની માલિકી નથી.

 

 

 

હિંદુ ધર્મના ચિહ્નો- હિંદુ ધર્મમાં વપરાતા 101 પ્રતીકો - ઓમ ડેસ્કટોપ વોલપેપર - પૂર્ણ એચડી - હિંદુફાક

હિન્દુ ધર્મ, વિશ્વના સૌથી જૂના ધર્મોમાંનો એક, પ્રતીકવાદથી સમૃદ્ધ છે. હિંદુ પ્રતીકો આપણી રોજિંદી ધાર્મિક વિધિઓ, પૌરાણિક કથાઓ, કલા અને પ્રાર્થનાઓમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે, જે આપણા રોજિંદા જીવનમાં ઊંડી શ્રદ્ધાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યારે આપણે પ્રાર્થનામાં વ્યસ્ત ન હોઈએ. દરેક હિંદુ પ્રતીક અર્થના સ્તરો ધરાવે છે અને હિંદુ સંસ્કૃતિમાં વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે. આ વ્યાપક લેખમાં, અમે હિંદુ ધર્મમાં તેના ઊંડા અર્થ અને દૈવી જોડાણો સાથે 10 પ્રતીકોની સૂચિબદ્ધ કરી છે, જેમાં તેઓ સમાવિષ્ટ આધ્યાત્મિક જ્ઞાનને ઉજાગર કરે છે.

અહીં 101 પ્રતીકોની સૂચિ છે જેનો ઉપયોગ રોજિંદા જીવનમાં સામાન્ય રીતે હિન્દુત્વમાં થાય છે.

1. AUM (OM) - હિન્દુ ધર્મનું મુખ્ય, સૌથી શક્તિશાળી પ્રતીક.

હિન્દુ ધર્મમાં ઓમ અથવા ઓમ (ॐ)ને મુખ્ય પ્રતીક માનવામાં આવે છે. ઓમ, હિંદુ ધર્મમાં સૌથી પવિત્ર અને વ્યાપકપણે માન્ય પ્રતીકોમાંનું એક છે. તે ખૂબ મહત્વ ધરાવે છે અને તેને બ્રહ્માંડનો પવિત્ર ધ્વનિ માનવામાં આવે છે.
એયુએમ (ઓએમ) પ્રતીકનું મૂળ હિંદુ ધર્મના પ્રાચીન ગ્રંથોમાંથી શોધી શકાય છે, મુખ્યત્વે ઉપનિષદ. આ ગ્રંથો, હજારો વર્ષ જૂના, ઊંડા દાર્શનિક અને આધ્યાત્મિક ઉપદેશો અને જાગૃતિ ધરાવે છે. માંડુક્ય ઉપનિષદ, ખાસ કરીને, ઓમ ધ્વનિનું મહત્વ અને તેની રજૂઆતનું વર્ણન કરે છે.

હિંદુ ધર્મના ચિહ્નો- હિંદુ ધર્મમાં વપરાતા 101 પ્રતીકો - ઓમ ડેસ્કટોપ વોલપેપર - પૂર્ણ એચડી - હિંદુફાક
હિંદુ ધર્મના ચિહ્નો- હિંદુ ધર્મમાં ઉપયોગમાં લેવાતા 101 પ્રતીકો – ઓમ ડેસ્કટોપ વોલપેપર – પૂર્ણ એચડી – હિંદુફાક

AUM (OM) નો અર્થ અને પ્રતીકવાદ:

ઓમમાં ઊંડા આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક અર્થોનો સમાવેશ થાય છે, જે હિંદુ ધર્મના સારને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે ત્રણ સિલેબલનું સંયોજન છે: A, U અને M.

  1. અ (અકાર): ધ્વનિ "A" ચેતનાની જાગતી સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સર્જન, અસ્તિત્વ અને ભૌતિક ક્ષેત્રનું પ્રતીક છે. તેની સાથે સંકળાયેલ છે ભગવાન બ્રહ્મા, બ્રહ્માંડના સર્જક.
  2. યુ (ઉકાર): ધ્વનિ "U" ચેતનાની સ્વપ્ન સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સંરક્ષણ, સંતુલન અને માનસિક ક્ષેત્રોને દર્શાવે છે. તેની સાથે સંકળાયેલ છે ભગવાન વિષ્ણુ, બ્રહ્માંડના સંરક્ષક.
  3. M (મકાર): ધ્વનિ "M" ચેતનાની ઊંડી ઊંઘની સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે વિસર્જન, પરિવર્તન અને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રને દર્શાવે છે. તે ભગવાન સાથે સંકળાયેલ છે શિવ, ટ્રાન્સફોર્મર અને મુક્તિદાતા.
ત્રણ સિલેબલ ઉપરાંત, ચોથું પાસું છે જે મૌન દ્વારા રજૂ થાય છે જે ઓમ (ઓમ) ના જાપને અનુસરે છે. આ મૌન ગુણાતીત સ્થિતિ, શુદ્ધ ચેતના અને અંતિમ વાસ્તવિકતાનું પ્રતીક છે.

પવિત્ર અવાજ: ઓમ એ પ્રાથમિક ધ્વનિ માનવામાં આવે છે જેમાંથી તમામ સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ થઈ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે બ્રહ્માંડના સ્પંદનો સાથે પડઘો પાડે છે અને અપાર આધ્યાત્મિક શક્તિ ધરાવે છે.

સાથે જોડાણ ટ્રિનિટી: ઓમનો જાપ અથવા ધ્યાન એ પરમાત્મા સાથે જોડાવા અને ચેતનાની ઉચ્ચ સ્થિતિઓ પ્રાપ્ત કરવાના સાધન તરીકે જોવામાં આવે છે. તે ઘણીવાર પ્રાર્થના, ધાર્મિક વિધિઓ અને આધ્યાત્મિક પ્રથાઓની શરૂઆતમાં અને અંતમાં જાપ કરવામાં આવે છે.

અસ્તિત્વની એકતા: ઓમ તમામ અસ્તિત્વની મૂળભૂત એકતા અને આંતર જોડાણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે સાર્વત્રિક ચેતના (બ્રહ્મ) સાથે વ્યક્તિગત સ્વ (આત્મા) ની એકતા દર્શાવે છે.

સંતુલનનું પ્રતીક: ઓમની અંદરના ત્રણ સિલેબલ સર્જન, જાળવણી અને રૂપાંતર વચ્ચેના સંતુલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રોની સંવાદિતાને મૂર્ત બનાવે છે.

આધ્યાત્મિક મુક્તિ: ઓમને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને મુક્તિ (મોક્ષ) માટે એક શક્તિશાળી સાધન માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે મનને શુદ્ધ કરે છે, ઇન્દ્રિયોને શાંત કરે છે અને વ્યક્તિને આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે.

2. સ્વસ્તિક – શુભ અને સૌભાગ્યનું પ્રતીક:

સ્વસ્તિક - હિંદુ ધર્મના પ્રતીકો - સ્વસ્તિક ડેસ્કટોપ વોલપેપર - પૂર્ણ એચડી - હિન્દુફાક્સ

સ્વસ્તિક એક મહત્વપૂર્ણ હિંદુ પ્રતીક તરીકે સારી રીતે ઓળખાય છે. તે ભગવાન (બ્રાહ્મણ) ને તેના સાર્વત્રિક અભિવ્યક્તિ અને ઊર્જા (શક્તિ) માં રજૂ કરે છે. તે વિશ્વની ચાર દિશાઓ (બ્રહ્માના ચાર મુખ) દર્શાવે છે. તે પુરુષાર્થનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે: ધર્મ (કુદરતી ક્રમ), અર્થ (સંપત્તિ), કામ (ઇચ્છા), અને મોક્ષ (મુક્તિ).

હિંદુ ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન સ્વસ્તિક પ્રતીક સિંદૂર સાથે જોવા મળે છે. પ્રાચીન હિંદુ ગ્રંથો, વેદોમાં પણ સ્વસ્તિકનો ઉલ્લેખ છે, જેને હિંદુ ધર્મના સૌથી જૂના ધાર્મિક ગ્રંથો ગણવામાં આવે છે. તે કોસ્મિક ઓર્ડર, સંવાદિતા અને સમૃદ્ધિ સાથે સંકળાયેલ છે. સ્વસ્તિક સર્જન, જાળવણી અને વિસર્જનના શાશ્વત ચક્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે કોસ્મિક ઓર્ડર, સંતુલન અને તમામ વસ્તુઓના આંતર જોડાણોનું પ્રતીક છે.

સ્વસ્તિકનો ઉપયોગ વિવિધ હિંદુ ધાર્મિક વિધિઓ, પૂજાઓ અને અન્ય વિધિઓમાં થાય છે. તે પવિત્ર વસ્તુઓ, દરવાજા અને ધાર્મિક વસ્તુઓ પર દોરેલા અથવા દોરેલા મળી શકે છે. તે ઘણીવાર પૂજા (પૂજા સમારોહ) દરમિયાન અને દૈવી આશીર્વાદની વિનંતીના ચિહ્ન તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

સ્વસ્તિક લગભગ તમામમાં જોવા મળે છે હિન્દુ મંદિરો અને મંદિરના આર્કિટેક્ચર, ખાસ કરીને પ્રવેશદ્વાર, દિવાલો અને છતમાં. તે એક પવિત્ર અને રક્ષણાત્મક પ્રતીક માનવામાં આવે છે જે મંદિર અને તેના ભક્તોને આશીર્વાદ અને સકારાત્મક ઉર્જા લાવે છે.

3. કમળ (પદ્મા)- દેવી લક્ષ્મી સાથે જોડાયેલ, શુદ્ધતા, જ્ઞાન અને દૈવી સુંદરતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે

હિંદુ ધર્મમાં કમળ એ ખૂબ જ આદરણીય પ્રતીક છે અને લોકો માટે ઊંડું આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે. તે ઘણીવાર શુદ્ધતા, જ્ઞાન અને દૈવી સુંદરતા સાથે સંકળાયેલું છે. કમળનું ફૂલ કાદવ વિનાના અને શુદ્ધ રહીને કાદવવાળા પાણીમાં ખીલવાની તેની અનન્ય ક્ષમતા માટે જાણીતું છે, જે તેને આધ્યાત્મિક વિકાસ અને ઉત્કૃષ્ટતા માટે એક શક્તિશાળી રૂપક બનાવે છે.

લોટસ (પદ્મા)- દેવી લક્ષ્મી સાથે જોડાયેલ, શુદ્ધતા, જ્ઞાન અને દૈવી સૌંદર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - એચડી વૉલપેપર - હિન્દુફાક્સ

હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓમાં, કમળ વિવિધ દેવતાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. દાખલા તરીકે, ધ દેવી લક્ષ્મી, જે સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ અને ફળદ્રુપતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તેને ઘણી વાર સંપૂર્ણ ખીલેલા કમળ પર બેઠેલી દર્શાવવામાં આવે છે, જે તેની દૈવી સુંદરતા અને કૃપાનું પ્રતીક છે. બ્રહ્માંડના રક્ષક ભગવાન વિષ્ણુ પણ કમળ સાથે સંકળાયેલા છે. તેમને ઘણીવાર હજાર-પાંખડીવાળા કમળ પર બેઠેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જે તેમના દિવ્ય પ્રકૃતિ અને દૈવી શાંતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તેના પૌરાણિક સંગઠનો ઉપરાંત, કમળ ગહન દાર્શનિક મહત્વ ધરાવે છે. તે આત્માની યાત્રાના રૂપક તરીકે જોવામાં આવે છે. જેમ કમળ પાણીના ધૂંધળા ઊંડાણમાંથી બહાર આવે છે અને પ્રકાશ તરફ વધે છે, તેમ તે આત્માની અંધકારમાંથી આધ્યાત્મિક જ્ઞાન તરફની યાત્રાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. કમળ આપણને શીખવે છે કે જીવનના પડકારો અને અવરોધો વચ્ચે, વ્યક્તિ શુદ્ધતા, અલગતા અને પોતાના સાચા સ્વભાવની અનુભૂતિ માટે પ્રયત્ન કરી શકે છે.

તદુપરાંત, કમળ ભૌતિક જગત પ્રત્યેની અલગતા અને બિન-આસક્તિનું પ્રતીક છે. જેમ કમળ પાણીની અશુદ્ધિઓથી અપ્રભાવિત રહે છે, તેમ વ્યક્તિએ બાહ્ય સંજોગો અને સાંસારિક ઇચ્છાઓથી અળગા રહેવા, આંતરિક શુદ્ધતા અને શાંતિ જાળવી રાખવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.

આધ્યાત્મિક વ્યવહારમાં, કમળ ધ્યાન અને યોગા. કમળની મુદ્રા (પદ્માસન) એ ખીલેલા કમળને મળતી આવતી ક્રોસ-પગવાળી બેઠક સ્થિતિ છે. શારીરિક સ્થિરતા, માનસિક ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરવા માટે ધ્યાન દરમિયાન આ મુદ્રાનો વારંવાર અભ્યાસ કરવામાં આવે છે.

 

4. ત્રિશુલ (त्रिशूल)- ત્રિશૂલ, ભગવાન શિવ સાથે સંકળાયેલ હિન્દુ ધર્મમાં એક શક્તિશાળી પ્રતીક

ત્રિશૂલ અથવા ત્રિશુલા, જેને ત્રિશૂળ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તે હિંદુ ધર્મમાં એક ખૂબ જ શક્તિશાળી પ્રતીક છે જે મોટાભાગે ભગવાન શિવ સાથે વિવિધ દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલ છે. તેમાં ત્રણ કાંટા અથવા બિંદુઓ હોય છે, જે ત્રણ-પાંખવાળા ભાલા અથવા કાંટો જેવા હોય છે. ત્રિશુલા ઊંડા પ્રતીકવાદ ધરાવે છે અને દૈવી શક્તિ અને કોસ્મિક દળોના વિવિધ પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ત્રિશુલ - ત્રિશૂલ, ભગવાન શિવ સાથે સંકળાયેલ હિન્દુ ધર્મમાં એક શક્તિશાળી પ્રતીક - HD વૉલપેપર -હિંદુફાક્સ

હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં, ભગવાન શિવને વારંવાર તેમના હાથમાં ત્રિશૂલા પકડીને દર્શાવવામાં આવે છે. ત્રિશુલ સર્જન, સંરક્ષણ અને વિનાશ પર તેમની સર્વોચ્ચ શક્તિ અને સત્તાનું પ્રતીક છે. ત્રિશૂલાનો દરેક શંખ ચોક્કસ પાસાને રજૂ કરે છે:

  1. બનાવટ:
    પ્રથમ શણ સૃષ્ટિની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે જીવનના જન્મ અને અભિવ્યક્તિનું પ્રતીક છે. તે દૈવી ઊર્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે અસ્તિત્વ અને નવી શરૂઆત લાવે છે.
  2. સાચવણી:
    બીજો ખડકો સંરક્ષણ અને નિર્વાહની શક્તિ દર્શાવે છે. તે બ્રહ્માંડમાં વ્યવસ્થા, સંવાદિતા અને સંતુલનની જાળવણીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે દિવ્યતાના સંવર્ધન અને રક્ષણાત્મક પાસાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
  3. વિનાશ:
    ત્રીજું શણ વિનાશ અને પરિવર્તનની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે જૂનાના વિસર્જન, અવરોધોને દૂર કરવા અને પરિવર્તનની પરિવર્તનશીલ શક્તિઓનું પ્રતીક છે. તે જવા દેવા, જોડાણોથી મુક્ત થવા અને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે પરિવર્તનને અપનાવવાની વિભાવના સાથે સંકળાયેલું છે.

ત્રિશૂલા એકલા ભગવાન શિવ સુધી મર્યાદિત નથી. તે અન્ય દેવતાઓ અને દૈવી માણસો સાથે પણ સંકળાયેલું છે. ઉદાહરણ તરીકે, દેવી દુર્ગા, શક્તિ (દૈવી સ્ત્રીની ઉર્જા) નું અભિવ્યક્તિ, ઘણીવાર ત્રિશૂલા સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, જે દુષ્ટતા પર કાબુ મેળવવા અને ન્યાયી લોકોનું રક્ષણ કરવાની તેની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ત્રિશુલાને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને ઉત્કૃષ્ટતાના પ્રતીક તરીકે પણ જોવામાં આવે છે. ત્રણ શણ માનવ શરીરમાં ત્રણ મુખ્ય માર્ગો અથવા નાડીઓ (ઊર્જા ચેનલો) દર્શાવે છે: ઇડા, પિંગલા અને સુષુમ્ના. આ ઉર્જા ચેનલોને સંતુલિત અને સંરેખિત કરવાથી ઉચ્ચ ચેતના જાગૃત થાય છે અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે તેવું માનવામાં આવે છે.

5. શંખ (શંખ) (शंख) - ભગવાન વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલ દૈવી પ્રતીક

શંખ, જેને શંખ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે હિંદુ ધર્મમાં નોંધપાત્ર પ્રતીક છે. તે ઊંડું ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મહત્વ ધરાવે છે અને ભગવાન વિષ્ણુ અને અન્ય કેટલાક દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલા દૈવી પ્રતીકોમાંનું એક માનવામાં આવે છે. શંખ એ એક પવિત્ર સાધન છે જેનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓ, સમારંભો અને ધાર્મિક પ્રથાઓમાં થાય છે.

શંખ (શંખ) - ભગવાન વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલ દૈવી પ્રતીક - એચડી વૉલપેપર - હિન્દુફાક્સ

શંખ એ સર્પાકાર માળખું ધરાવતું શંખ ​​છે, જે સામાન્ય રીતે દરિયાઈ ગોકળગાયમાંથી મેળવવામાં આવે છે. તે પાણીના તત્વ સાથે સંકળાયેલું છે અને માનવામાં આવે છે કે તેમાં સમુદ્રનો સાર છે. હિંદુ પૌરાણિક કથાઓમાં, શંખને સમુદ્ર દેવતા, વરુણ તરફથી દૈવી ભેટ માનવામાં આવે છે.

શંખના સાંકેતિક અર્થ

હિન્દુ ધર્મમાં શંખના બહુવિધ પ્રતીકાત્મક અર્થો છે. એવું માનવામાં આવે છે કે શંખમાં ફૂંકાવાથી ઉત્પન્ન થતો અવાજ કોસ્મિક સ્પંદનો સાથે પડઘો પાડે છે અને શુદ્ધિકરણ અસર બનાવે છે. તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર ધાર્મિક વિધિઓ શરૂ કરવા અને સમાપ્ત કરવા, હકારાત્મક ઊર્જા ફેલાવવા અને નકારાત્મક શક્તિઓને દૂર કરવા માટે થાય છે.

શંખ છીપ પણ આદિકાળના ધ્વનિ "ઓમ" નું પ્રતીક છે, જે બ્રહ્માંડનું મૂળભૂત કંપન માનવામાં આવે છે. શંખનો સર્પાકાર આકાર જીવનની ચક્રીય પ્રકૃતિ, સર્જન, જાળવણી અને વિસર્જનના શાશ્વત ચક્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

હિંદુ પ્રતીકવાદ અને પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, વિવિધ દેવતાઓને શંખ ધારણ કરીને દર્શાવવામાં આવ્યા છે. બ્રહ્માંડના સંરક્ષક અને પાલનહાર ભગવાન વિષ્ણુને ઘણીવાર તેમના એક હાથમાં શંખ ​​પકડેલા દર્શાવવામાં આવે છે, જે તેમની દૈવી સત્તા અને શુભ હાજરીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શંખ ભગવાન વિષ્ણુના અવતાર ભગવાન કૃષ્ણ સાથે પણ સંકળાયેલા છે, જેને ઘણીવાર "પાંચજન્ય" નામના વિશિષ્ટ શંખ સાથે દર્શાવવામાં આવે છે.

શંખમાં અનેક સકારાત્મક ગુણો હોવાનું માનવામાં આવે છે. તે પવિત્રતા, શુભ અને વિજયનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે શંખ ફૂંકવાથી વાતાવરણ શુદ્ધ થાય છે અને નકારાત્મક શક્તિઓ દૂર થાય છે. પ્રાચીન સમયમાં, તેનો ઉપયોગ યુદ્ધો અથવા મહત્વપૂર્ણ જાહેરાતો દરમિયાન સંદેશાવ્યવહારના સાધન તરીકે પણ થતો હતો.

શંખના ઘણા પ્રકારો છે જે હિન્દુ ધર્મમાં પવિત્ર છે. અહીં કેટલાક નોંધપાત્ર છે:

  1. દક્ષિણાવર્તી શંખઃ
    દક્ષિણાવર્તી શંખ અત્યંત પવિત્ર અને શુભ માનવામાં આવે છે. તે તેની ઘડિયાળની દિશામાં સર્પાકાર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ અને આશીર્વાદ લાવે છે તેવું માનવામાં આવે છે. તે દેવી લક્ષ્મી સાથે સંકળાયેલ છે, જે સંપત્તિ અને વિપુલતાની હિંદુ દેવી છે.
  2. વામાવર્તી શંખઃ
    વામવર્તી શંખ તેના ઘડિયાળની વિરુદ્ધ દિશામાં સર્પાકાર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. ઓછા સામાન્ય અને ઓછા વ્યાપક રીતે આદરણીય હોવા છતાં, તે હજુ પણ ધાર્મિક મહત્વ ધરાવે છે. તે ભગવાન શિવ સાથે સંકળાયેલ છે અને માનવામાં આવે છે કે તે આધ્યાત્મિક વૃદ્ધિ અને મુક્તિ લાવે છે.
  3. પંચજન્ય શંખઃ
    પંચજન્ય શંખનો હિન્દુ શાસ્ત્રોમાં ઉલ્લેખ છે અને તે ભગવાન વિષ્ણુ સાથે જોડાયેલો છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, તે ભગવાન વિષ્ણુ દ્વારા દૈવી શસ્ત્ર તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતો શંખ હતો. તે ઘણીવાર ભગવાન વિષ્ણુના અવતાર, કૃષ્ણના હાથમાં દર્શાવવામાં આવે છે. તેના અવાજમાં દુષ્ટતાનો નાશ કરવાની અને પર્યાવરણને શુદ્ધ કરવાની શક્તિ હોવાનું માનવામાં આવે છે.
  4. ગણેશ શંખ:
    ગણેશ શંખ એ ભગવાન ગણેશ સાથે સંકળાયેલ એક અનન્ય પ્રકારનો શંખ છે, જે હાથી-મસ્તકવાળા દેવતા અને અવરોધો દૂર કરે છે. તે ઘણીવાર ભગવાન ગણેશની કોતરેલી અથવા શેલ પર કોતરેલી છબી સાથે દર્શાવવામાં આવે છે. તેને શુભ માનવામાં આવે છે અને તેનો ઉપયોગ વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ અને ભગવાન ગણેશની પૂજામાં થાય છે.

7. ચક્ર (ચક્ર) - ભગવાન વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલ છે અને તેને ઘણીવાર સુદર્શન ચક્ર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે

હિંદુ ધર્મમાં, ચક્ર એ ભગવાન વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલ એક પવિત્ર પ્રતીક છે, જે હિંદુ ધર્મના 3 ત્રિદેવોમાંથી એક છે. ચક્રને તીક્ષ્ણ ધાર સાથે ફરતી ડિસ્કસ અથવા વ્હીલ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જે તેના વિનાશક અને રક્ષણાત્મક ગુણોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે એક દૈવી શસ્ત્ર માનવામાં આવે છે જે ભગવાન વિષ્ણુ વૈશ્વિક વ્યવસ્થા જાળવવા, સચ્ચાઈનું રક્ષણ કરવા અને દુષ્ટ શક્તિઓને હરાવવા માટે ચલાવે છે.

ચક્ર - ભગવાન વિષ્ણુ સાથે સંકળાયેલું છે અને તેને ઘણીવાર સુદર્શન ચક્ર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - HD વૉલપેપર - હિન્દુફાક્સ

ચક્ર એક વિશાળ આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે અને તેને કોસ્મિક ઓર્ડર, દૈવી ઊર્જા અને આધ્યાત્મિક ઉત્ક્રાંતિના સાર્વત્રિક પ્રતીક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે જીવનની ચક્રીય પ્રકૃતિ, સમયની ગતિ અને બ્રહ્માંડની શાશ્વત લયને મૂર્ત બનાવે છે. ચક્ર સર્જન, જાળવણી અને વિસર્જનના સતત ચક્ર અને તમામ અસ્તિત્વના પરસ્પર જોડાણનું રીમાઇન્ડર તરીકે કામ કરે છે.

હિંદુ ફિલસૂફીમાં, ચક્ર ધર્મની વિભાવનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે સચ્ચાઈ અને બ્રહ્માંડને સંચાલિત કરતા શાશ્વત સિદ્ધાંતોને દર્શાવે છે. તે દૈવી ઊર્જાનું પ્રતીક છે જે જીવનને ટકાવી રાખે છે અને વ્યક્તિઓને તેમના આધ્યાત્મિક માર્ગ પર માર્ગદર્શન આપે છે. ચક્ર સચ્ચાઈના સિદ્ધાંતો સાથે વ્યક્તિની ક્રિયાઓ અને પસંદગીઓને સંરેખિત કરવા માટે એક રીમાઇન્ડર તરીકે કામ કરે છે. ભગવાન વિષ્ણુ દુષ્ટ શક્તિઓને હરાવવા, સંતુલન પુનઃસ્થાપિત કરવા અને બ્રહ્માંડમાં સચ્ચાઈનું રક્ષણ કરવા માટે એક શક્તિશાળી શસ્ત્ર તરીકે સુદર્શન ચક્રનો ઉપયોગ કરે છે.

ચક્ર માત્ર એક પ્રતીક જ નથી પણ એક પવિત્ર ભૌમિતિક રેખાકૃતિ પણ છે જેને યંત્ર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એક યંત્ર તરીકે, તે આધ્યાત્મિક સાધકો માટે ધ્યાન સાધન તરીકે સેવા આપે છે. ચક્ર યંત્ર ચેતનાના વિવિધ સ્તરો અને આત્મ-સાક્ષાત્કારના માર્ગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ચક્ર યંત્ર પર ધ્યાન કરવાથી આધ્યાત્મિક ઉર્જા જાગૃત થાય છે, આંતરિક સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન મળે છે અને દૈવી હુકમની ઊંડી સમજણ તરફ દોરી જાય છે.

હિંદુ મંદિર આર્કિટેક્ચરમાં ચક્ર

હિંદુ મંદિર સ્થાપત્યમાં, ચક્રનું પ્રતીક મુખ્ય સ્થાન ધરાવે છે. તે મોટાભાગે મંદિરના શિખરો (શિખરા) ની ટોચ પર અથવા મંડલા અને ધાર્મિક કલાકૃતિઓમાં કેન્દ્રિય ઉદ્દેશ્ય તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. મંદિરો અને આર્ટવર્કમાં ચક્રની હાજરી દૈવી હુકમ અને કોસ્મિક દળોના દ્રશ્ય રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે જે પવિત્ર જગ્યામાં પ્રવેશ કરે છે. તે ભક્તોને દૈવી સિદ્ધાંતો અને તેઓ જે કાલાતીત જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે તેની સાથે સંરેખણ મેળવવા માટે પ્રેરિત કરે છે.

8. તિલક (ટિક્કા)- હિંદુ ધર્મના અનુયાયીઓ દ્વારા કપાળ પર પહેરવામાં આવતી પ્રતીકાત્મક નિશાની

તિલક, જેને તિલક અથવા ટિક્કા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે હિંદુ ધર્મના અનુયાયીઓ દ્વારા કપાળ પર પહેરવામાં આવતી પ્રતીકાત્મક નિશાની છે. તે નોંધપાત્ર ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મહત્વ ધરાવે છે અને ભક્તિ, આધ્યાત્મિકતા અને વિશિષ્ટ પરંપરાઓ અથવા દેવતાઓ સાથે જોડાણની દૃશ્યમાન અભિવ્યક્તિ તરીકે સેવા આપે છે. તિલક સામાન્ય રીતે રંગીન પાવડર, પેસ્ટ અથવા ચંદન વડે બનાવવામાં આવે છે, અને તેનો આકાર, રંગ અને સ્થાન પ્રાદેશિક રિવાજો અને ધાર્મિક પ્રથાઓના આધારે બદલાઈ શકે છે.

તિલક (ટીક્કા)- હિંદુ ધર્મના અનુયાયીઓ દ્વારા કપાળ પર પહેરવામાં આવેલું પ્રતીકાત્મક ચિહ્ન - એચડી વૉલપેપર - હિન્દુફાક્સ

તિલક કપાળ પર લાગુ કરવામાં આવે છે, ખાસ કરીને ભમર વચ્ચેની જગ્યા જેને "આજ્ઞા ચક્ર" અથવા "ત્રીજી આંખ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ વિસ્તાર પવિત્ર માનવામાં આવે છે અને ઉચ્ચ ચેતના, આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને આંતરિક શાણપણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તિલક સાથે કપાળને શણગારવાથી, વ્યક્તિઓ તેમના આધ્યાત્મિક સ્વભાવ સાથે જાગૃત અને સંરેખિત થવાનો પ્રયાસ કરે છે.

તિલક તેના સ્વરૂપ અને સંદર્ભના આધારે વિવિધ સાંકેતિક અર્થો ધરાવે છે. તે ઓળખના ચિહ્ન તરીકે કામ કરે છે, જે કોઈની ધાર્મિક જોડાણ અને ચોક્કસ સંપ્રદાય અથવા દેવતા પ્રત્યે સમર્પણ દર્શાવે છે. વિવિધ હિંદુ પરંપરાઓમાં તેમની પ્રથાઓ સાથે સંકળાયેલી વિશિષ્ટ તિલક રચનાઓ હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, વૈષ્ણવો ઘણીવાર “U” અથવા “Y” ના આકારમાં વર્ટિકલ ચિહ્ન પહેરે છે, જે ભગવાન વિષ્ણુ અથવા તેમના અવતાર પ્રત્યેની તેમની ભક્તિ દર્શાવે છે. શૈવ લોકો બિંદી સાથે કે વગર ત્રણ આડી રેખાઓ ધારણ કરી શકે છે, જે ભગવાન શિવના ત્રિવિધ સ્વભાવનું પ્રતીક છે.

તિલક એ દૈવી ત્રીજી આંખનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે આધ્યાત્મિક આંતરદૃષ્ટિ, અંતર્જ્ઞાન અને વિસ્તૃત ચેતના સાથે સંકળાયેલ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક જાગૃતિમાં વધારો કરે છે અને ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રો વચ્ચે જોડાણ પ્રદાન કરે છે. તિલકનો ઉપયોગ દેવતાઓના આશીર્વાદ અને રક્ષણને આહ્વાન કરે છે, તેમની હાજરી અને માર્ગદર્શનની સતત યાદ અપાવે છે.

તેના આધ્યાત્મિક મહત્વ ઉપરાંત, તિલકનો સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક અર્થ છે. તે ઘણીવાર ધાર્મિક વિધિઓ, તહેવારો અને શુભ પ્રસંગો દરમિયાન પહેરવામાં આવે છે. તિલક પવિત્રતાના ચિહ્ન તરીકે કામ કરે છે, શરીર અને મનને શુદ્ધ કરે છે, અને આદર અને ધર્મનિષ્ઠાની ભાવના બનાવે છે. તે સમુદાય અને સંબંધની ભાવનાને પણ ઉત્તેજન આપે છે, કારણ કે સમાન તિલક ચિહ્નો પહેરેલી વ્યક્તિઓ એકબીજાને ઓળખી અને જોડાઈ શકે છે.

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે તિલક કોઈ ચોક્કસ જાતિ, લિંગ અથવા વય જૂથ સુધી મર્યાદિત નથી. તે વિવિધ પૃષ્ઠભૂમિ અને પરંપરાઓમાં હિંદુઓ દ્વારા અપનાવવામાં આવેલ પ્રતીક છે, જે તેમની ભક્તિ અને આધ્યાત્મિક માર્ગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

9. યંત્ર (યંત્ર) (યંત્ર) – હિંદુ ધર્મમાં વપરાતું પવિત્ર ભૌમિતિક પ્રતીક

યંત્ર એ એક પવિત્ર ભૌમિતિક પ્રતીક છે જેનો ઉપયોગ હિન્દુ ધર્મમાં આધ્યાત્મિક અને ધ્યાનના હેતુઓ માટે થાય છે. સંસ્કૃત શબ્દ "યામ" પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જેનો અર્થ નિયંત્રણ અથવા સંયમ છે, અને "ટ્રા", જેનો અર્થ સાધન અથવા સાધન થાય છે, યંત્રને એક રહસ્યવાદી આકૃતિ માનવામાં આવે છે જે દિવ્યતા, આધ્યાત્મિક ચિંતન અને પરિવર્તનના પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

યંત્ર (યંત્ર) (યંત્ર) - હિન્દુ ધર્મમાં વપરાતું પવિત્ર ભૌમિતિક પ્રતીક - HD વૉલપેપર - હિન્દુફાક્સ

યંત્રો ભૌમિતિક પેટર્ન છે જે સામાન્ય રીતે ત્રિકોણ, વર્તુળો, ચોરસ અને કમળની પાંખડીઓ જેવા વિવિધ આકારોથી બનેલા હોય છે. તેઓ મોટાભાગે ધાતુની પ્લેટો, કાપડ, કાગળ પર બનાવવામાં આવે છે અથવા સીધા જ જમીન પર દોરવામાં આવે છે જેને ભારતના વિવિધ પ્રદેશોમાં રંગોળી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. યંત્રનું નિર્માણ અને ચોક્કસ વ્યવસ્થા પ્રાચીન શાસ્ત્રો અને પરંપરાઓ પર આધારિત ચોક્કસ માર્ગદર્શિકા અને ગાણિતિક ગણતરીઓને અનુસરે છે.

દરેક યંત્ર ચોક્કસ દેવતા અથવા કોસ્મિક ઊર્જા સાથે સંકળાયેલું છે અને તેમના દૈવી ગુણો અને શક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, શ્રી યંત્ર એ દેવી ત્રિપુરા સુંદરી સાથે સંકળાયેલ એક જાણીતું યંત્ર છે, જે સૌંદર્ય, વિપુલતા અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શ્રી યંત્રમાં પરસ્પર ત્રિકોણ, વર્તુળો અને કમળની પાંખડીઓનો સમાવેશ થાય છે, જે એક જટિલ પેટર્ન બનાવે છે જે કોસ્મિક ઓર્ડર અને પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની શક્તિઓના આંતરપ્રક્રિયાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

યંત્રોનો પ્રાથમિક હેતુ ધ્યાન અને એકાગ્રતા માટે કેન્દ્રબિંદુ તરીકે સેવા આપવાનો છે. યંત્રને નિહાળવા અને તેનું ચિંતન કરીને, ભક્તો તે રજૂ કરે છે તે ભગવાનની શક્તિઓ સાથે જોડાવા માંગે છે. યંત્રની જટિલ ભૂમિતિ વિઝ્યુઅલ સહાય તરીકે કામ કરે છે, મનને જાગૃતિની ઊંડી અવસ્થામાં માર્ગદર્શન આપે છે અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિની સુવિધા આપે છે.

યંત્રો સહજ આધ્યાત્મિક શક્તિ ધરાવતા હોવાનું માનવામાં આવે છે અને તેને ઉર્જા સંવર્ધક માનવામાં આવે છે. તેઓ સકારાત્મક સ્પંદનોને આકર્ષિત કરવા અને નકારાત્મક શક્તિઓને દૂર કરવા માટે માનવામાં આવે છે. યંત્રને ઘણી વખત ચોક્કસ ધાર્મિક વિધિઓ, મંત્રો અને પ્રાણ (જીવન શક્તિ ઊર્જા) ના પ્રેરણા દ્વારા શક્તિ આપવામાં આવે છે. એકવાર ઉત્સાહિત થયા પછી, યંત્ર આધ્યાત્મિક વિકાસ, ઉપચાર અને અભિવ્યક્તિ માટે એક શક્તિશાળી સાધન બની જાય છે.

યંત્રોનો ઉપયોગ વિવિધ હેતુઓ માટે થાય છે, જેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:

  1. ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસ: પ્રેક્ટિશનરો ધ્યાન દરમિયાન તેમનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અને તેમના મનને સ્થિર કરવા માટે યંત્રોનો ઉપયોગ કરે છે.
  2. સંરેખણ અને સંવાદિતા: યંત્રો વ્યક્તિની અંદર અને તેની આસપાસની શક્તિઓને સંરેખિત કરવા માટે માનવામાં આવે છે, સંતુલન, સંવાદિતા અને આધ્યાત્મિક સુખાકારીને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેઓ શરીરમાં ચક્રો અને સૂક્ષ્મ ઉર્જા કેન્દ્રોને સક્રિય અને સંતુલિત કરવાના સાધન તરીકે સેવા આપે છે.
  3. અભિવ્યક્તિ અને ઉદ્દેશ્ય સેટિંગ: ચોક્કસ યંત્ર પર ધ્યાન કરીને અને તેને તેમના ઇરાદાઓ સાથે ભેળવીને, વ્યક્તિઓ તેમના જીવનમાં ઇચ્છિત પરિણામો પ્રગટ કરવાનું લક્ષ્ય રાખે છે. યંત્ર તેમના ઇરાદાઓને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા અને વિસ્તૃત કરવા અને અભિવ્યક્તિ માટે જરૂરી કોસ્મિક ઉર્જાઓ સાથે જોડાણ કરવાના માર્ગ તરીકે કાર્ય કરે છે.
  4. રક્ષણ અને આધ્યાત્મિક કવચ: અમુક યંત્રોને રક્ષણાત્મક કવચ માનવામાં આવે છે, જે વ્યક્તિઓને નકારાત્મક પ્રભાવોથી બચાવે છે અને આધ્યાત્મિક શક્તિ અને સુખાકારીને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેઓ ઘણીવાર પવિત્ર જગ્યા બનાવવા, પર્યાવરણને શુદ્ધ કરવા અને નકારાત્મક શક્તિઓને દૂર કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

યંત્રો માત્ર સુશોભન કલા નથી; તેઓ ઊંડું આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે અને આત્મ-અનુભૂતિ અને આધ્યાત્મિક પરિવર્તન માટેના પવિત્ર સાધનો માનવામાં આવે છે. તેઓ હિંદુ પૂજા, ધાર્મિક વિધિઓ અને મંદિર સ્થાપત્યનો અભિન્ન ભાગ છે. યંત્રની ભૂમિતિની ચોકસાઇ અને જટિલતા બ્રહ્માંડના અંતર્ગત ક્રમને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને દૈવી હાજરીની દ્રશ્ય રજૂઆત તરીકે સેવા આપે છે.

10. શિવ લિંગ (શિવલિંગ) - ઊર્જા અને ચેતનાના કોસ્મિક સ્તંભનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી સમગ્ર બ્રહ્માંડ ઉદ્ભવે છે

શિવ લિંગ એ હિંદુ ધર્મમાં એક પવિત્ર પ્રતીક છે જે હિંદુ ટ્રિનિટીના મુખ્ય દેવતાઓમાંના એક ભગવાન શિવનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે દૈવી પુરૂષવાચી ઊર્જા, સર્જન અને જીવનના શાશ્વત ચક્ર સાથે સંકળાયેલ એક શક્તિશાળી અને પ્રાચીન પ્રતીક છે.

શિવ લિંગ (શિવલિંગ) - ઊર્જા અને ચેતનાના કોસ્મિક સ્તંભનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી સમગ્ર બ્રહ્માંડ ઉદ્ભવે છે - HD વૉલપેપર - HinfuFaqs
શિવ લિંગ (શિવલિંગ) - ઊર્જા અને ચેતનાના કોસ્મિક સ્તંભનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી સમગ્ર બ્રહ્માંડ ઉદ્ભવે છે - HD વૉલપેપર - HinfuFaqs

"લિંગમ/લિંગ" શબ્દ સંસ્કૃત શબ્દ "લિંગ" પરથી ઉતરી આવ્યો છે, જેનો અર્થ થાય છે "ચિહ્ન," "ચિહ્ન" અથવા "પ્રતીક." શિવ લિંગને મોટાભાગે ગોળાકાર ટોચ સાથે સીધા નળાકાર માળખા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જે વિસ્તરેલ ઇંડા અથવા ફાલસ જેવું લાગે છે. તે ઊર્જા અને ચેતનાના કોસ્મિક સ્તંભનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમાંથી સમગ્ર બ્રહ્માંડ ઉદ્ભવે છે.

શિવ લિંગ ઊંડું આધ્યાત્મિક મહત્વ ધરાવે છે અને તેને ભગવાન શિવની અનંત શક્તિ અને હાજરીનું પ્રતિનિધિત્વ માનવામાં આવે છે. તે પરમાત્માના અવ્યક્ત નિરાકાર પાસાને પ્રતીક કરે છે, જેને "નિર્ગુણ બ્રહ્મ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેમજ બ્રહ્માંડની સર્જનાત્મક અને ઉત્પત્તિ શક્તિઓ.

અહીં શિવ લિંગ સાથે સંકળાયેલા કેટલાક મુખ્ય પાસાઓ અને અર્થઘટન છે:

  1. સર્જન અને વિસર્જન:
    શિવ લિંગ સૃષ્ટિ અને વિસર્જનની કોસ્મિક ઊર્જાના જોડાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે જન્મ, વૃદ્ધિ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મની ચક્રીય પ્રક્રિયાનું પ્રતીક છે. લિંગની ગોળાકાર ટોચ સર્જનની ઉર્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે નળાકાર આધાર વિસર્જન અથવા રૂપાંતરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
  2. દૈવી પુરૂષવાચી ઊર્જા:
    શિવ લિંગ એ દૈવી પુરૂષવાચી સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ છે. તે શક્તિ, શક્તિ અને આધ્યાત્મિક પરિવર્તન જેવા ગુણોને મૂર્તિમંત કરે છે. આંતરિક શક્તિ, હિંમત અને આધ્યાત્મિક વિકાસ માટે આશીર્વાદ મેળવવા માટે ભક્તો દ્વારા ઘણીવાર તેની પૂજા કરવામાં આવે છે.
  3. શિવ અને શક્તિનું મિલન:
    શિવ લિંગને ઘણીવાર ભગવાન શિવ અને તેમની પત્ની, દેવી શક્તિ વચ્ચેના જોડાણના પ્રતિનિધિ તરીકે જોવામાં આવે છે. તે દૈવી પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની શક્તિઓના સુમેળભર્યા સંતુલનનું પ્રતીક છે, જે અનુક્રમે શિવ અને શક્તિ તરીકે ઓળખાય છે. લિંગ શિવ પાસાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે યોની શક્તિ પાસાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
  4. પ્રજનન અને જીવન બળ:
    શિવ લિંગ પ્રજનન શક્તિ અને જીવન શક્તિ ઊર્જા સાથે સંકળાયેલું છે. તે ભગવાન શિવની પ્રજનન શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ફળદ્રુપતા, સંતાન અને કૌટુંબિક વંશને ચાલુ રાખવા સંબંધિત આશીર્વાદ માટે તેની પૂજા કરવામાં આવે છે.
  5. આધ્યાત્મિક જાગૃતિ:
    શિવ લિંગને ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિના પવિત્ર પદાર્થ તરીકે પૂજનીય છે. ભક્તો માને છે કે લિંગ પર ધ્યાન કરવાથી અંદરની શાંતિપૂર્ણ આધ્યાત્મિક ઊર્જાને જાગૃત કરવામાં અને આત્મ-સાક્ષાત્કાર અને મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.
  6. વિધિપૂર્વક પૂજા:
    શિવ લિંગની પૂજા ખૂબ જ આદર અને ભક્તિ સાથે કરવામાં આવે છે. ભક્તો આદર અને આરાધના તરીકે લિંગને પાણી, દૂધ, બિલ્વના પાંદડા, ફૂલો અને પવિત્ર રાખ (વિભૂતિ) અર્પણ કરે છે. આ અર્પણો મન, શરીર અને આત્માને શુદ્ધ કરે છે અને ભગવાન શિવના આશીર્વાદને આહ્વાન કરે છે તેવું માનવામાં આવે છે.

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે શિવ લિંગને સંપૂર્ણ લૈંગિક સંદર્ભમાં ફૅલિક પ્રતીક માનવામાં આવતું નથી. તેનું પ્રતિનિધિત્વ ભૌતિક પાસાથી આગળ વધે છે અને કોસ્મિક સર્જન અને આધ્યાત્મિક પરિવર્તનના ગહન પ્રતીકવાદમાં પ્રવેશ કરે છે.

શિવ લિંગ હિન્દુ મંદિરોમાં નોંધપાત્ર સ્થાન ધરાવે છે અને ઘણીવાર અન્ય દેવતાઓની સાથે ગર્ભગૃહ (ગર્ભગૃહ)માં જોવા મળે છે. ભક્તો લિંગના દર્શન કરે છે અને ભગવાન શિવની દૈવી હાજરીનો અનુભવ કરવા પ્રાર્થના અને આદર કરે છે.

ક્રેડિટ્સ: મૂળ માલિકો અને કલાકારોને ફોટો ક્રેડિટ્સ.

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર

હોળી બે દિવસમાં ફેલાયેલી છે. પ્રથમ દિવસે, બોનફાયર બનાવવામાં આવે છે અને બીજા દિવસે રંગો અને પાણીથી હોળી રમે છે. કેટલાક સ્થળોએ, તે પાંચ દિવસ સુધી રમવામાં આવે છે, પાંચમા દિવસે રંગા પંચમી કહેવામાં આવે છે. હોળી બોનફાયર હોલિકા દહન તરીકે ઓળખાય છે, કામુદુ પાયર પણ હોલીકા, શેતાનને બાળીને ઉજવવામાં આવે છે. હિન્દુ ધર્મની ઘણી પરંપરાઓ માટે, પ્રહલાદને બચાવવા માટે હોળી હોલિકાના મૃત્યુની ઉજવણી કરે છે, અને આમ હોળીનું નામ પડ્યું. જૂના દિવસોમાં, લોકો હોલીકા બોનફાયર માટે લાકડાનો ટુકડો અથવા બે ફાળો આપવા માટે ઉપયોગ કરે છે.

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર
હોળી દહન, હોળી બોનફાયર

હોલીકા
હોલિકા (होलिका) હિન્દુ વૈદિક શાસ્ત્રોમાં એક રાક્ષસ હતી, જેને ભગવાન વિષ્ણુની સહાયથી બળીને ખાખ કરવામાં આવી હતી. તે રાજા હિરણ્યકશિપુની બહેન અને પ્રહલાદની કાકી હતી.
હોલીકા દહનની વાર્તા (હોલિકાના મૃત્યુ) અનિષ્ટ ઉપર સારાની જીંદગી દર્શાવે છે. રંગોનો હિન્દુ તહેવાર હોળીની આગલી રાતે હોલીકા વાર્ષિક બોનફાયર સાથે સંકળાયેલી છે.

હિરણ્યકશિપુ અને પ્રल्हाદ
હિરણ્યકશિપુ અને પ્રल्हाદ

ભાગવત પુરાણ મુજબ હિરણ્યકશિપુ નામનો રાજા હતો, જેને ઘણા રાક્ષસો અને અસુરની જેમ અમર રહેવાની તીવ્ર ઇચ્છા હતી. આ ઇચ્છા પૂરી કરવા માટે તેમણે બ્રહ્મા દ્વારા વરદાન ન અપાય ત્યાં સુધી જરૂરી તાપસ (તપશ્ચર્યા) કરી. ભગવાન સામાન્ય રીતે અમરત્વનો વરદાન આપતા નથી, તેથી તેમણે પોતાના દગા અને કુતૂહલનો ઉપયોગ એક વરદાન મેળવવા માટે કર્યો, જેને તેણે વિચાર્યું કે તે અમર છે. વરરાજાએ હિરણ્યકશ્યપુને પાંચ વિશેષ શક્તિઓ આપી: તે ન તો મનુષ્ય કે પ્રાણી દ્વારા, ન તો ઘરની અંદર કે બહાર, ન તો દિવસે કે રાત્રે, ન તો એસ્ત્ર દ્વારા (શસ્ત્રો જે લોન્ચ કરવામાં આવ્યો હતો) કે પછી કોઈ શાસ્ત્ર દ્વારા (શસ્ત્રો દ્વારા) હત્યા કરી શક્યો. હાથ પકડ્યો છે), અને ન તો જમીન પર, ન જળ અથવા હવાથી. જેમ જેમ આ ઇચ્છા પ્રાપ્ત થઈ, તેમ હિરણ્યકશ્યપુને લાગ્યું કે તે અદમ્ય છે, જેનાથી તે ઘમંડી થઈ ગયો. હિરણ્યકશ્યપુએ ફરમાવ્યું કે ફક્ત તેમની ભગવાન તરીકે પૂજા કરવામાં આવે, જેણે તેની આજ્ acceptા સ્વીકારી ન હોય તેને શિક્ષા કરી અને મારી નાખ્યો. તેમના પુત્ર પ્રહલાદ તેના પિતા સાથે અસંમત હતા, અને તેમના પિતાને દેવ તરીકે પૂજાવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. તેમણે ભગવાન વિષ્ણુની માનતા અને પૂજા કરવાનું ચાલુ રાખ્યું.

બોલાઇફમાં પ્રल्हाદ સાથે હોલિકા
બોલાઇફમાં પ્રल्हाદ સાથે હોલિકા

આનાથી હિરણ્યકશિપુ ખૂબ ગુસ્સે થયો અને તેણે પ્રહલાદને મારી નાખવાના વિવિધ પ્રયાસો કર્યા. પ્રહલાદના જીવન પરના ખાસ પ્રયાસ દરમિયાન રાજા હિરણ્યકશ્યપુએ તેની બહેન હોલીકાને મદદ માટે હાકલ કરી. હોલીકા પાસે એક ખાસ ડગલો હતો જે તેને આગથી નુકસાન પહોંચાડતો અટકાવે છે. છોકરાને ખોળામાં બેસાડીને હીરણ્યકશ્યપુએ પ્રહલાદ સાથે બોનફાયર પર બેસવાનું કહ્યું. જો કે, આગની કિકિયારી થતાં કપડા હોલીકાથી ઉડી ગયા અને પ્રહલાદને આવરી લીધા. હોલીકાને સળગાવી દેવામાં આવ્યો, પ્રહલાદ નુકસાન પહોંચાડ્યો

હિરણ્યકશિપુ હિરણ્યક્ષાનો ભાઈ હોવાનું કહેવાય છે. હિરણ્યકશિપુ અને હિરણ્યક્ષા વિષ્ણુના દ્વારપાલ છે જયા અને વિજયા, ચાર કુમારોના શ્રાપના પરિણામ રૂપે પૃથ્વી પર જન્મેલા

ભગવાન વિષ્ણુના ત્રીજા અવતાર દ્વારા હિરણ્યક્ષાની હત્યા કરવામાં આવી હતી વરાહ. અને હિરણ્યકશિપુને પાછળથી ભગવાન વિષ્ણુના 4 માં અવતાર દ્વારા મારી નાખ્યો હતો જે હતો નરસિંહ.

પરંપરા
ઉત્તર ભારત, નેપાળ અને દક્ષિણ ભારતના કેટલાક ભાગોમાં આ પરંપરાને ધ્યાનમાં રાખીને હોળીના પાયર્સને બાળી નાખવામાં આવે તે પહેલાંની રાત. યુવાનો રમતથી તમામ પ્રકારની વસ્તુઓ ચોરી કરે છે અને હોલિકા પાયરમાં મૂકી દે છે.

તહેવારના ઘણા હેતુઓ છે; સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે વસંત ofતુની શરૂઆતની ઉજવણી કરે છે. 17 મી સદીના સાહિત્યમાં, તે એક ઉત્સવ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યું હતું જેણે કૃષિની ઉજવણી કરી હતી, સારી વસંત પાક અને ફળદ્રુપ જમીનની ઉજવણી કરી હતી. હિન્દુઓ માને છે કે વસંતના ભરપૂર રંગોનો આનંદ માણવાનો અને શિયાળાને વિદાય આપવાનો સમય છે. હોળીના તહેવારો ઘણાં હિન્દુઓ માટે નવા વર્ષની શરૂઆતની સાથોસાથ ભંગાણાયેલા સંબંધોને ફરીથી સેટ કરવા અને નવીકરણ કરવા માટેનું ationચિત્ય છે, ભૂતકાળથી તકરાર અને સંવેદનાત્મક ભાવનાત્મક અશુદ્ધિઓને.

બોનફાયર માટે હોલિકા પાયર તૈયાર કરો
તહેવારના દિવસો પહેલા લોકો ઉદ્યાનો, સમુદાય કેન્દ્રો, મંદિરોની નજીક અને અન્ય ખુલ્લી જગ્યાઓ પર બોનફાયર માટે લાકડા અને દહનકારી સામગ્રી એકત્રિત કરવાનું શરૂ કરે છે. ચાહકની ટોચ પર હોલીકાને સૂચવવા માટે એક પુતળા રાખવામાં આવ્યો છે જેણે પ્રહલાદને અગ્નિમાં બનાવ્યો હતો. ઘરોની અંદર, લોકો રંગ રંગદ્રવ્યો, ખાદ્યપદાર્થો, પાર્ટી પીણાં અને ગુજિયા, મથરી, માલપુઆ અને અન્ય પ્રાદેશિક સ્વાદિષ્ટ જેવા તહેવારોની મોસમી ખોરાકનો સંગ્રહ કરે છે.

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર
લોકો બોનફાયરની પ્રશંસા કરતા વર્તુળમાં ચાલતા લોકો

હોલીકા દહન
હોળીના આગલા દિવસે, ખાસ કરીને સૂર્યાસ્ત સમયે અથવા પછી, પાયરેટ પ્રગટાવવામાં આવે છે, જે હોલિકા દહનને સૂચવે છે. ધાર્મિક વિધિ અનિષ્ટ ઉપર સારાની જીતનું પ્રતીક છે. લોકો આગની આસપાસ ગાય છે અને નાચે છે.
બીજા દિવસે લોકો રંગોનો લોકપ્રિય તહેવાર હોળી રમે છે.

હોલિકા સળગાવવાનું કારણ
હોળીની ઉજવણી માટે હોળીકા દહન એ સૌથી સામાન્ય પૌરાણિક સમજણ છે. ભારતના જુદા જુદા ભાગોમાં હોલિકાના મૃત્યુ માટે વિવિધ કારણો આપવામાં આવ્યા છે. તે પૈકી છે:

  • વિષ્ણુ ઉતર્યા અને તેથી હોલિકા સળગી ગઈ.
  • બ્રહ્મા દ્વારા હોલિકાને તે સમજ આપવામાં આવી હતી કે તેનો ઉપયોગ ક્યારેય કોઈને નુકસાન પહોંચાડવા માટે થઈ શકશે નહીં.
  • હોલિકા એક સારી વ્યક્તિ હતી અને તે કપડાં જે તે પહેરે છે જેણે તેને શક્તિ આપી હતી અને જાણવાનું કે જે બનતું હતું તે ખોટું છે, તેણીએ તેઓને પ્રહલાદને આપી દીધી અને તેથી તેણીનું પોતાનું મૃત્યુ થયું.
  • હોલીકાએ શાલ પહેરી હતી જે તેને આગથી બચાવશે. તેથી જ્યારે તેને પ્રહલાદ સાથે અગ્નિમાં બેસવાનું કહેવામાં આવ્યું ત્યારે તેણે શાલ ઓ putી નાખી અને પ્રહલાદને તેની ખોળામાં બેસાડી. જ્યારે અગ્નિ પ્રગટાવવામાં આવ્યો ત્યારે પ્રહલાદે ભગવાન વિષ્ણુને પ્રાર્થના શરૂ કરી. તેથી ભગવાન વિષ્ણુએ પવનનો અવાજ બોલાવીને હોલિકાની શાલ ઉડાવી અને પ્રહલાદને બોલાવી દીધા, તેને અગ્નિની જ્વાળાઓથી બચાવ્યો અને હોલિકાને તેની મૃત્યુમાં સળગાવી

બીજા દિવસે તરીકે ઓળખાય છે રંગ હોળી કે ધુલહેતી જ્યાં લોકો રંગો અને પાણી છાંટનારા પિચકારીઓથી રમે છે.
આગળનો લેખ હોળીના બીજા દિવસે હશે…

હોળી દહન, હોળી બોનફાયર
હોળી દહન, હોળી બોનફાયર

ક્રેડિટ્સ
છબીઓના માલિકો અને મૂળ ફોટોગ્રાફરોને છબી ક્રેડિટ્સ. છબીઓનો ઉપયોગ લેખ હેતુ માટે કરવામાં આવે છે અને તે હિન્દુ પ્રશ્નોના માલિકીની નથી

પંચમુખી હનુમાન

શ્રી હનુમાને રામાયણ યુદ્ધ દરમિયાન કાળા-જાદુગર અને શક્તિશાળી રાક્ષસ કાળા જાદુગર અને અંધરવને મારવા માટે પંચમુખી અથવા પાંચ-ચહેરો રૂપ ધારણ કર્યું હતું.

પંચમુખી હનુમાન
પંચમુખી હનુમાન

રામાયણમાં, રામ અને રાવણ વચ્ચેના યુદ્ધ દરમિયાન, જ્યારે રાવણનો પુત્ર ઇન્દ્રજિતની હત્યા કરવામાં આવે છે, ત્યારે રાવણ તેના ભાઈ આહિરવને મદદ માટે બોલાવે છે. પાટલા (અંડરવર્લ્ડ) ના રાજા, આહિરવને મદદ કરવાનું વચન આપ્યું છે. વિભીષણ કોઈક રીતે કાવતરા વિશે સાંભળવાનું સંચાલન કરે છે અને તેના વિશે રામને ચેતવે છે. હનુમાનને સાવચેતીપૂર્વક રાખવામાં આવે છે અને કહેવામાં આવે છે કે જ્યાં કોઈને પણ રામ અને લક્ષ્મણના ઓરડામાં ના જવા દો. આહિરવને ઓરડામાં પ્રવેશવાના ઘણા પ્રયત્નો કર્યા પણ તે બધા હનુમાન દ્વારા નિષ્ફળ કરવામાં આવ્યા. છેવટે, આહિરવને વિભીષણનું રૂપ ધારણ કરે છે અને હનુમાન તેને પ્રવેશ કરવા દે છે. આહિરવણ ઝડપથી પ્રવેશીને “સૂતા રામ અને લક્ષ્મણ” ને દૂર લઈ જાય છે.

મકરધ્વાજા, હનુમાનનો પુત્ર
મકરધ્વાજા, હનુમાનનો પુત્ર

જ્યારે હનુમાનને ખબર પડી કે જે બન્યું છે, તે વિભીષણ તરફ જાય છે. વિભીષણ કહે છે, “અરે! તેમનું અપહરણ આહિરવનાએ કર્યું છે. જો હનુમાન તેમને ઝડપથી ઝડપથી બચાવશે નહીં, તો આહિરવણ રામ અને લક્ષ્મણ બંનેને ચંડીમાં અર્પણ કરશે. ” હનુમાન પાટલા તરફ જાય છે, જેનો દરવાજો કોઈ પ્રાણી દ્વારા રક્ષિત છે, જે અડધો વનરા અને અડધો સરિસૃપ છે. હનુમાન પૂછે છે કે તે કોણ છે અને પ્રાણી કહે છે, "હું મકરધ્વાજા, તારો પુત્ર!" હનુમાન એક કુશળ બ્રહ્મચારી હોવાને કારણે તેને કોઈ સંતાન ન હોવાથી મૂંઝવણમાં છે. પ્રાણી સમજાવે છે, “જ્યારે તમે સમુદ્ર ઉપર કૂદકો લગાવતા હતા ત્યારે તમારા વીર્યનો એક ટીપું (વીરીયા) દરિયામાં પડ્યો અને એક શક્તિશાળી મગરના મો intoામાં ગયો. આ મારા જન્મનો મૂળ છે. ”

તેમના પુત્રને પરાજિત કર્યા પછી, હનુમાન પાટલામાં પ્રવેશ કર્યો અને આહિરવના અને મહિરાવાનાનો મુકાબલો કર્યો. તેમની પાસે સૈન્ય સૈન્ય છે અને ચંદ્રસેના દ્વારા હનુમાનને કહેવામાં આવ્યું છે કે તેમને જીતવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે ભગવાન રામના સાથી બનવાના વચનના બદલામાં, પાંચ જુદી જુદી દિશામાં સ્થિત પાંચ જુદી જુદી મીણબત્તીઓ ફેંકી દેવી. હનુમાન પોતાનું પાંચ-માથું રૂપ (પંચમુખી હનુમાન) ધારે છે અને તે ઝડપથી 5 જુદી જુદી મીણબત્તીઓ કા blowે છે અને આ રીતે અહિરવના અને મહિરાવાનાને મારી નાખે છે. આ કથા દરમિયાન રામ અને લક્ષ્મણ બંને રાક્ષસોના જાદુ દ્વારા બેભાન થઈ ગયા.

બજરંગબલી હનુમાન આહિરાનાની હત્યા કરે છે
બજરંગબલી હનુમાન આહિરાનાની હત્યા કરે છે

તેમની દિશા સાથે પાંચ ચહેરાઓ છે

  • શ્રી હનુમાન  - (પૂર્વનો સામનો)
    આ ચહેરાની મહત્તા એ છે કે આ ચહેરો પાપના તમામ દોષોને દૂર કરે છે અને મનની શુદ્ધતા આપે છે.
  • નરસિમ્હા - (સામનો દક્ષિણ)
    આ ચહેરાની મહત્તા એ છે કે આ ચહેરો દુશ્મનોના ડરને દૂર કરે છે અને વિજય મેળવે છે. નરસિંહ ભગવાન વિષ્ણુનો સિંહ-મેન અવતાર છે, જેમણે તેમના ભક્ત પ્રહલાદને તેમના દુષ્ટ પિતા, હિરણ્યકશિપુથી બચાવવા માટે રૂપ લીધું હતું.
  • ગરુડ - (સામનો વેસ્ટ)
    આ ચહેરાની મહત્તા એ છે કે આ ચહેરો દુષ્ટ જાદુ, કાળા જાદુ પ્રભાવો, નકારાત્મક આત્માઓને દૂર કરે છે અને કોઈના શરીરમાંની તમામ ઝેરી અસરને દૂર કરે છે. ગરુડ ભગવાન વિષ્ણુના વાહનો છે, આ પક્ષી મૃત્યુ અને તેનાથી આગળના રહસ્યો જાણે છે. આ જ્ knowledgeાન પર આધારિત ગરુડ પુરાણ એક હિન્દુ ગ્રંથ છે.
  • વરાહ - (ઉત્તરનો સામનો)
    આ ચહેરાની મહત્તા એ છે કે આ ચહેરો ગ્રહોના ખરાબ પ્રભાવોથી થતી મુશ્કેલીઓને દૂર કરે છે અને આઠ પ્રકારની સમૃદ્ધિ આપે છે (અષ્ટ ishશ્વર્યા). વરાહ બીજો ભગવાન વિષ્ણુ અવતાર છે, તેમણે આ રૂપ લીધું અને જમીન ખોદી.
  • હાયગ્રિવા - (ઉપર તરફ સામનો કરવો)
    આ ચહેરાની મહત્તા એ છે કે આ ચહેરો જ્ knowledgeાન, વિજય, સારી પત્ની અને સંતાન આપે છે.

પંચમુખી હનુમાન
પંચમુખી હનુમાન

શ્રી હનુમાનનું આ સ્વરૂપ ખૂબ જ લોકપ્રિય છે, અને તે પંચમુખા અંજનેય અને પંચમુખી અંજનેયા તરીકે પણ ઓળખાય છે. (અંજનેય, જેનો અર્થ છે "આંજના પુત્ર", શ્રી હનુમાનનું બીજું નામ છે). આ ચહેરાઓ બતાવે છે કે વિશ્વમાં એવું કંઈ પણ નથી જે પાંચ ચહેરાઓમાંથી કોઈના પ્રભાવ હેઠળ આવતું નથી, જે તેના તમામ આસપાસના સલામતીનો પ્રતીક તમામ ભક્તો માટે છે. આ પાંચ દિશાઓ - ઉત્તર, દક્ષિણ, પૂર્વ, પશ્ચિમ અને ઉપરની દિશા / ઝેનિથ પર તકેદારી અને નિયંત્રણનો સંકેત પણ આપે છે.

પંચમુખી હનુમાન બેઠો
પંચમુખી હનુમાન બેઠો

પ્રાર્થનાના પાંચ રસ્તાઓ છે, નમન, સ્મરણ, કીર્તનમ, યાચનામ અને અર્પણમ. પાંચ ચહેરાઓ આ પાંચ સ્વરૂપો દર્શાવે છે. ભગવાન શ્રી હનુમાન હંમેશા ભગવાન શ્રી રામના નમન, સ્મરણ અને કીર્તનમનો ઉપયોગ કરતા હતા. તેણે સંપૂર્ણ રીતે (અર્પણમ્) પોતાના માસ્ટર શ્રી રામને શરણાગતિ આપી. તેમણે શ્રી રામને પણ અવિરત પ્રેમને આશીર્વાદ આપવા વિનંતી કરી.

શસ્ત્રો પરશુ, ખાંડા, ચક્ર, ધામલમ, ગાડા, ત્રિશુલા, કુંભ, કતાર, લોહીથી ભરેલી થાળી અને ફરી એક મોટો ગડા છે.

શિવ અને પાર્વતી અર્ધનારીશ્વર તરીકે

૧. શિવનું ત્રિશૂલ અથવા ત્રિશૂળ માનવની s દુનિયાની એકતાનું પ્રતીક છે - તેની અંદરની દુનિયા, તેની આજુબાજુની નજીકની દુનિયા અને વ્યાપક વિશ્વ, between. વચ્ચેની સુમેળ. તેના કપાળ પર અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્ર જે તેને ચંદ્રશેકરનું નામ આપે છે , વૈદિક યુગની છે જ્યારે ચંદ્ર ભગવાન, રુદ્ર અને સોમા સાથે મળીને પૂજા કરવામાં આવતા. તેના હાથમાં ત્રિશૂલ પણ 1 ગુણો-સત્વ, રજસ અને તામાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે દમારુ અથવા ડ્રમ એ પવિત્ર ધ્વનિ OM નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાંથી બધી ભાષાઓ રચાય છે.

શિવનું ત્રિશૂલ અથવા ત્રિશૂળ
શિવનું ત્રિશૂલ અથવા ત્રિશૂળ

2. ભગીરથે ભગવાન શિવને ગંગાને પૃથ્વી પર પહોંચાડવા માટે પ્રાર્થના કરી, જે તેમના પૂર્વજોની રાખ ઉપર વહેશે અને તેમને મોક્ષ આપે. જો કે જ્યારે ગંગા પૃથ્વી પર ઉતરતી હતી, તે હજી રમતિયાળ મૂડમાં હતી. તેને લાગ્યું કે તે ફક્ત નીચે દોડી જશે અને શિવને તેના પગથી કા sweી નાખશે. તેના ઇરાદાની અનુભૂતિ કરતાં શિવે theતરતી ગંગાને તેના તાળાઓમાં કેદ કરી. તે ફરીથી ભગીરથની વિનંતી પર હતો કે શિવએ ગંગાને તેના વાળમાંથી વહેવા દીધો. ગંગાધરા નામ શિવના માથા પર ગંગા રાખીને આવ્યું છે.

ભગવાન શિવ અને ગંગા
ભગવાન શિવ અને ગંગા

3. શિવ નટરાજ, નૃત્યના ભગવાન તરીકે રજૂ થાય છે, અને ત્યાં બે સ્વરૂપો છે, તાંડવ, બ્રહ્માંડના વિનાશનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને લાસ્ય, જે હળવી છે. રાક્ષસ શિવના પગ નીચે વશ થઈ રહ્યો છે તે અસ્પષ્ટ છે જે અજ્oranceાનનું પ્રતિક છે.

નટરાજા તરીકે શિવ
નટરાજા તરીકે શિવ

4. શિવ તેમના સાથી પાર્વતી સાથે અર્ધનારીસ્વર સ્વરૂપમાં રજૂ થાય છે, જે અર્ધ પુરુષ, અર્ધ સ્ત્રી આઇકોન છે. વિભાવના એ સંશ્લેષણમાં બ્રહ્માંડની પુરૂષવાચી energyર્જા (પુરુષ) અને સ્ત્રીની energyર્જા (પ્રકૃતિ) ની છે. બીજા સ્તરે, આનો સંકેત આપવા માટે પણ વપરાય છે કે વૈવાહિક સંબંધોમાં, પત્ની પતિનો અડધો ભાગ હોય છે, અને સમાન દરજ્જો ધરાવે છે. આ જ કારણ છે કે શિવ-પાર્વતીને હંમેશાં સંપૂર્ણ લગ્નના દાખલા તરીકે રાખવામાં આવે છે.

શિવ અને પાર્વતી અર્ધનારીશ્વર તરીકે
શિવ અને પાર્વતી અર્ધનારીશ્વર તરીકે

Kama. કામદેવ, પ્રેમના હિંદુ દેવતા, કામદેવના સમાન કપડા પહેરેલા હતા, તેને શિવ દ્વારા સળગાવી દેવામાં આવ્યો. આ ત્યારે હતું દેવોને તારકાસુર સામે યુદ્ધ ચલાવી રહ્યા હતા. તે ફક્ત શિવ પુત્ર દ્વારા જ પરાજિત થઈ શક્યો. પરંતુ શિવ ધ્યાન અને સારી રીતે વ્યસ્ત હતા, ધ્યાન કરતી વખતે કોઈ જન્મતું નથી. તેથી દેવાસે કામદેવને શિવને તેના પ્રેમ બાણથી વીંધવા કહ્યું. તે શિવને ગુસ્સે કર્યા સિવાય સંભાળ્યો. તાંડવ સિવાય, શિવ ક્રોધમાં કરવા માટે જાણીતી બીજી વસ્તુ છે, તેની ત્રીજી આંખ છે. જો તે તેની ત્રીજી આંખમાંથી કોઈને જુએ છે, તો તે વ્યક્તિ બળીને ખાખ થઈ જાય છે. કામદેવ સાથે આવું જ થયું.

6. રાવણ શિવના મહાન ભક્તોમાંના એક હતા. એકવાર તેણે કૈલાસ પર્વતને જડમૂળથી ઉખેડવાનો પ્રયાસ કર્યો, તો હિમાલયમાં શિવનો વાસ હતો. મને કેમ કરવું જોઈએ તે માટેનું ચોક્કસ કારણ મને યાદ નથી, પરંતુ તેમ છતાં, તે આ પ્રયાસમાં સફળ થઈ શક્યો નહીં. શિવએ તેને કૈલાસની નીચે ફસાવી દીધો. પોતાને છૂટા કરવા માટે રાવણે શિવના વખાણમાં સ્તોત્રો ગાયાં. તેણે વીણા બનાવવા માટે તેનું એક માથું કાપી નાંખ્યું અને સંગીત બનાવવા માટે તેના કંડરાનો ઉપયોગ સાધનના શબ્દમાળા તરીકે કર્યો. આખરે, ઘણા વર્ષોથી, શિવએ રાવણને માફ કરી દીધો અને તેને પર્વતની નીચેથી મુક્ત કર્યો. ઉપરાંત, આ એપિસોડ પોસ્ટ કરો, રાવણની પ્રાર્થનાથી શિવ એટલા પ્રભાવિત થયા કે તેઓ તેમના પ્રિય ભક્ત બની ગયા.

શિવ અને રાવણ
શિવ અને રાવણ

7. તે ત્રિપુરાન્તકાક તરીકે જાણીતા છે કારણ કે તેણે બ્રહ્માએ પોતાનો રથ ચલાવતાં અને વિષ્ણુ લશ્કરને આગળ ધપાવતા flying ઉડતા શહેરો ત્રિપુરાનો નાશ કર્યો હતો.

ત્રિપુરંતકા તરીકે શિવ
ત્રિપુરંતકા તરીકે શિવ

8. શિવ એક સુંદર ઉદાર ભગવાન છે. તે એવી દરેક વસ્તુને મંજૂરી આપે છે જેને ધર્મમાં બિનપરંપરાગત અથવા વર્જિત માનવામાં આવે છે. તેને પ્રાર્થના કરવા માટે કોઈ પણ નિર્ધારિત વિધિઓનું પાલન કરવાની જરૂર નથી. તે નિયમો માટે સકર નથી અને તે કોઈપણ અને દરેકને શુભેચ્છાઓ આપવા માટે જાણીતો છે. બ્રહ્મા અથવા વિષ્ણુથી વિપરીત જેઓ ઇચ્છે છે કે તેમના ભક્તો તેમની સૂક્ષ્મતા સાબિત કરે, શિવને પ્રસન્ન કરવું એકદમ સરળ છે.

અર્જુન અને ઉલુપી | હિન્દુ પ્રશ્નો

અર્જુન અને ઉલુપીની વાર્તા
વનવાસ દરમિયાન, (જેમણે કોઈના દ્વારા કોઈના ભાઈના ઓરડામાં (દ્રૌપદીવાળા તે ભાઈઓ) પ્રવેશ ન કરવાનો નિયમ તોડી નાખ્યો હતો, ત્યારે દેવાર્ષિ નારદ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલું સમાધાન) 12 વર્ષ સુધી, તેણે ગંગા ઘાટ પર પ્રથમ થોડા દિવસો ગાળવાનો નિર્ણય કર્યો, ગંગા ઘાટ, તે દરરોજ પાણીમાં bathંડે સ્નાન કરતો હતો, એક સામાન્ય વ્યક્તિ જઈ શકે તેના કરતા વધારે ,ંડો, (ભગવાનનો પુત્ર હોવાને કારણે, તે ક્ષમતા ધરાવી શકે છે), નાગ કન્યા ઉલુપી (જે પોતે ગંગામાં જ રહેતો હતો. પિતા (આદિ-શેષા) ત્યાં રાજમહેલ.) જોયું કે દરરોજ થોડા દિવસો માટે અને તેમના માટે પડી જવું (સંપૂર્ણ વાસના).

અર્જુન અને ઉલુપી | હિન્દુ પ્રશ્નો
અર્જુન અને ઉલુપી

એક સરસ દિવસ, તેણીએ અર્જુનને પાણીની અંદર ખેંચીને, તેની ખાનગી ઓરડીમાં પ્રેમ માટે પૂછ્યું, જેને અર્જુન નકારે છે, તે કહે છે, “તમે નકારવા માટે ખૂબ સુંદર છો, પણ હું આ યાત્રાધામમાં મારી બ્રહ્મચર્ય પર છું અને નથી કરી શકતો તમને તે કરો ", જેમાં તેણી દલીલ કરે છે કે" તમારા વચનનું બ્રહ્મચર્ય બીજા કોઈને નહીં પણ દ્રૌપદી પૂરતું મર્યાદિત છે ", અને આવી દલીલો દ્વારા તે અર્જુનને પણ આકર્ષિત કરે છે, કારણ કે તે પણ આકર્ષાયેલી હતી, પરંતુ વચન દ્વારા બંધાયેલી હતી, તેથી ધર્માને વાળવું, પોતાની જરૂરિયાત મુજબ, ઉલુપીના શબ્દની મદદથી, તે ત્યાં એક રાત રોકાવાની સંમતિ આપે છે, અને તેણીની વાસના પૂર્ણ કરે છે (તેની પોતાની પણ).

પાછળથી તે અર્જુનની બીજી પત્નીઓ ચિત્રાંગદાને વિલાપ કરીને અર્જુનને પુનર્સ્થાપિત કરી. તેણીએ અર્જુન અને ચિત્રાંગદાના પુત્ર, બાબરૂવાહનાના ઉછેરમાં મોટો ભાગ ભજવ્યો. તે બાબુવાહના દ્વારા યુદ્ધમાં માર્યા ગયા પછી તે અર્જુનને જીવંત કરવામાં પણ સક્ષમ હતી. જ્યારે કુરુક્ષેત્ર યુદ્ધમાં ભીષ્મની હત્યા કર્યા પછી, ભીષ્મના ભાઈઓ દ્વારા અર્જુનને શ્રાપ આપવામાં આવ્યો ત્યારે તેણે અર્જુનને શ્રાપમાંથી મુક્તિ આપી.

અર્જુન અને ચિત્રાંગદાની કથા
ઉલુપી સાથે એક રાત રોકા્યા પછી, પરિણામે, ઇરાવાનનો જન્મ થયો, જે પછીથી મહાભારતના યુદ્ધમાં Ala માં દિવસે અલંબુષા-રાક્ષસ દ્વારા મૃત્યુ પામે છે, અર્જુન કાંઠે પશ્ચિમમાં જાય છે અને મણિપુર પહોંચે છે.

અર્જુન અને ચિત્રાંગદા
અર્જુન અને ચિત્રાંગદા

જ્યારે તે જંગલમાં આરામ કરી રહ્યો હતો, ત્યારે તેણે મણિપુરના રાજા ચિત્રબહેનની પુત્રી ચિત્રાંગધાને જોયું, અને તેણી પહેલી નજરમાં પડી હતી જ્યારે તે શિકાર કરતી હતી (અહીં, તે સીધી વાસના છે, બીજું કંઈ જ નથી), અને સીધાથી હાથ માંગી તેના પિતા તેની મૂળ ઓળખ આપે છે. તેના પિતા માત્ર એ શરતે સંમત થયા હતા કે, તેમના સંતાનોનો જન્મ માત્ર મણિપુરમાં થશે. (મણિપુરમાં ફક્ત એક જ સંતાન લેવાની પરંપરા હતી, અને તેથી, ચિત્રાંગદા રાજાની એકમાત્ર સંતાન હતી). જેથી તે / તેણી રાજ્ય ચાલુ રાખી શકે. અર્જુન આશરે ત્રણ વર્ષ ત્યાં રહ્યા અને તેમના પુત્ર બ્રહુભુવનના જન્મ પછી, તેમણે મણિપુર છોડી દીધો અને વનવાસ ચાલુ રાખ્યો.

પ્રશ્નો