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CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 2: सलहर की लड़ाई

CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 2- सलहर की लड़ाई - Hindufaqs

फरवरी 1672 ई। में मराठा साम्राज्य और मुग़ल साम्राज्य के बीच सल्हेर की लड़ाई हुई। यह लड़ाई नासिक जिले के सालहर किले के पास हुई थी। परिणाम मराठा साम्राज्य की निर्णायक जीत थी। यह युद्ध महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पहली बार है जब मुग़ल राजवंश को मराठों ने हराया था।

पुरंदर (1665) की संधि के अनुसार, शिवाजी को 23 किले मुगलों को सौंपने थे। मुगल साम्राज्य ने रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण किलों जैसे कि सिंहगढ़, पुरंदर, लोहागढ़, करनाला और महुली को अपने नियंत्रण में ले लिया, जो कि गढ़ों से गढ़ लिए गए थे। नासिक क्षेत्र, जिसमें किले सल्हेर और मुल्हेर शामिल थे, इस संधि के समय 1636 से मुगल साम्राज्य के हाथों में मजबूती से थे।

इस संधि पर हस्ताक्षर करने से शिवाजी की आगरा यात्रा शुरू हो गई थी, और सितंबर 1666 में शहर से अपने प्रसिद्ध पलायन के बाद, दो साल के "असहज ट्रूस" को लागू किया गया था। हालांकि, विश्वनाथ और बनारस मंदिरों के विनाश के साथ-साथ औरंगजेब की पुनरुत्थान विरोधी हिंदू नीतियों के कारण शिवाजी ने मुगलों पर एक बार फिर युद्ध की घोषणा की।

शिवाजी की शक्ति और क्षेत्रों में 1670 और 1672 के बीच काफी विस्तार हुआ। शिवाजी की सेनाओं ने बागलान, खानदेश और सूरत में सफलतापूर्वक छापा मारा, इस प्रक्रिया में एक दर्जन से अधिक किलों को बदल दिया। इसके परिणामस्वरूप 40,000 से अधिक सैनिकों की मुगल सेना के खिलाफ सल्हर के पास एक खुले मैदान में निर्णायक जीत हुई।

लडाई

जनवरी 1671 में, सरदार मोरोपंत पिंगले और 15,000 की उनकी सेना ने औंधा, पट्टा और त्र्यंबक के मुगल किलों पर कब्जा कर लिया और सल्हर और मूलर पर हमला किया। 12,000 घुड़सवारों के साथ, औरंगजेब ने अपने दो सेनापतियों इखलास खान और बहलोल खान को खेर को वापस लाने के लिए भेजा। अक्टूबर 1671 में सलहर को मुगलों द्वारा घेर लिया गया था। शिवाजी ने अपने दो कमांडरों, सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर को किले को वापस लेने का आदेश दिया। 6 महीने से अधिक समय तक, 50,000 मुगलों ने किले को घेर लिया था। प्रमुख व्यापारिक मार्गों पर मुख्य किले के रूप में सल्हर, शिवाजी के लिए रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण था।

इस बीच, दलेरखान ने पुणे पर आक्रमण कर दिया था, और शिवाजी शहर को बचाने में असमर्थ थे क्योंकि उनकी मुख्य सेनाएँ दूर थीं। शिवाजी ने दलेरखान का ध्यान भटकाने के लिए उसे सलहेर की यात्रा करने का दबाव देकर एक योजना तैयार की। किले को राहत देने के लिए, उन्होंने मोरोपंत को आदेश दिया, जो दक्षिण कोंकण में था, और प्रतापराव, जो औरंगाबाद के पास छापा मार रहे थे, ने मुगलों से मिलने और सालहर पर हमला करने के लिए। शिवाजी ने अपने कमांडरों को लिखे पत्र में लिखा, "उत्तर में जाओ और सलहेर पर हमला करो और दुश्मन को हराओ।" दोनों मराठा सेनाएँ नासिक में मुग़ल कैंप को दरकिनार करते हुए वाणी के पास सल्हर के रास्ते में मिलीं।

मराठा सेना में 40,000 पुरुषों (20,000 पैदल सेना और 20,000 घुड़सवार) की संयुक्त ताकत थी। चूंकि यह इलाक़ा घुड़सवार सेना की लड़ाई के लिए अनुपयुक्त था, इसलिए मराठा कमांडरों ने मुग़ल सेनाओं को अलग-अलग जगहों पर लुभाने, तोड़ने और खत्म करने पर सहमति जताई। प्रतापराव गूजर ने मुगलों पर 5,000 घुड़सवारों के साथ हमला किया, कई असमान सैनिकों को मार डाला, जैसा कि प्रत्याशित था।

आधे घंटे के बाद, मुग़ल पूरी तरह से तैयार हो गए, और प्रतापराव और उनकी सेना भागने लगी। 25,000 पुरुषों की संख्या वाली मुगल घुड़सवार सेना ने मराठों का पीछा करना शुरू कर दिया। प्रतापराव ने मुगल घुड़सवार सेना को सलहेर से 25 किलोमीटर की दूरी पर प्रवेश किया, जहां आनंदराव मकाजी की 15,000 घुड़सवार सेना छिपी हुई थी। प्रतापराव ने मुड़कर पास में एक बार फिर मुगलों के साथ मारपीट की। आनंदराव की 15,000 ताजा घुड़सवार सेना ने चारों ओर से मुगलों को घेरते हुए पास के दूसरे छोर को बंद कर दिया।

 केवल 2-3 घंटों में, ताजा मराठा घुड़सवार सेना ने मुगल घुड़सवार सेना को पार कर लिया। हजारों मुगलों को युद्ध से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। अपनी 20,000 पैदल सेना के साथ, मोरोपंत ने सलहर में 25,000 मजबूत मुगल पैदल सेना को घेर लिया और हमला किया।

एक मराठा सरदार और शिवाजी के बचपन के दोस्त, सूर्यजी काकड़े, एक ज़म्बुरक तोप द्वारा लड़ाई में मारे गए थे।

लड़ाई एक पूरे दिन चली, और यह अनुमान है कि दोनों पक्षों के 10,000 लोग मारे गए थे। मराठों की हल्की घुड़सवार सेना ने मुगल सैन्य मशीनों (जिसमें घुड़सवार सेना, पैदल सेना और तोपखाने शामिल थे) को बाहर निकाला। मराठों ने शाही मुगल सेनाओं को पराजित किया और उन्हें अपमानजनक हार दी।

विजयी मराठा सेना ने 6,000 घोड़ों, समान संख्या में ऊंट, 125 हाथी और पूरी मुगल ट्रेन पर कब्जा कर लिया। इसके अलावा, मराठों ने माल, खजाने, सोना, जवाहरात, कपड़े और कालीनों की एक महत्वपूर्ण राशि को जब्त कर लिया।

लड़ाई को सबसाद बखर में इस प्रकार परिभाषित किया गया है: “जैसे ही लड़ाई शुरू हुई, (एक) बादल की धूल इस बात पर भड़क उठी कि यह कहना मुश्किल है कि कौन दोस्त था और कौन तीन किलोमीटर वर्ग के लिए दुश्मन था। हाथियों का वध किया गया। दोनों पक्षों में, दस हजार लोग मारे गए थे। गिनने के लिए बहुत सारे घोड़े, ऊंट और हाथी थे (मारे गए)।

खून की एक नदी बह निकली (युद्ध के मैदान में)। खून एक कीचड़ में तब्दील हो गया, और लोग उसमें गिरने लगे क्योंकि कीचड़ इतना गहरा था। "

परिणाम

युद्ध एक निर्णायक मराठा जीत में समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप सलहर की मुक्ति हुई। इस युद्ध के परिणामस्वरूप मुगलों का मुलहेर के किले पर नियंत्रण खो गया। इखलास खान और बहलोल खान को गिरफ्तार कर लिया गया, और नोटबंदी के 22 वजीरों को बंदी बना लिया गया। लगभग एक या दो हजार मुगल सैनिक जिन्हें बंदी बनाकर रखा गया था, भाग निकले। मराठा सेना के एक प्रसिद्ध पंचजारी सरदार, सूर्यजीराव काकड़े इस लड़ाई में मारे गए थे और अपनी गति के लिए प्रसिद्ध थे।

युद्ध में उत्कृष्ट प्रदर्शन के लिए एक दर्जन मराठा सरदारों को सम्मानित किया गया, जिनके दो अधिकारियों (सरदार मोरोपंत पिंगले और सरदार प्रतापराव गुजर) को विशेष पहचान मिली।

Consequences

इस लड़ाई तक, शिवाजी की अधिकांश जीत गुरिल्ला युद्ध के माध्यम से हुई थी, लेकिन सलहेर युद्ध के मैदान पर मुगल सेना के खिलाफ हल्की घुड़सवार सेना के मराठा उपयोग सफल साबित हुए। संत रामदास ने अपना प्रसिद्ध पत्र शिवाजी को लिखा, उन्हें गजपति (हाथियों का भगवान), हेपाती (कैवलरी के भगवान), गदपति (भगवान के भगवान) और जलपति (भगवान के भगवान) के रूप में संबोधित किया। शिवाजी महाराज को 1674 में कुछ वर्षों बाद अपने दायरे के सम्राट (या छत्रपति) घोषित किया गया था, लेकिन इस युद्ध के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में नहीं।

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CHHATRAPATI SHIVAJI MAHARAJ का इतिहास - अध्याय 1: छत्रपति शिवाजी महाराज द लेजेंड

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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

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गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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