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हिंदू धर्म में जीवन के चार चरण

गुरु शीश

हिंदू धर्म में एक आश्रम प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथों में चर्चा किए गए चार आयु-आधारित जीवन चरणों में से एक है। चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्य (छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (सेवानिवृत्त) और संन्यास (त्याग)।

गुरु शीश
फोटो साभार: www.hinduhumanrights.info

आश्रम प्रणाली हिंदू धर्म में धर्म अवधारणा का एक पहलू है। यह भारतीय दर्शन में नैतिक सिद्धांतों का एक घटक भी है, जहां इसे पूर्णता, खुशी और आध्यात्मिक मुक्ति के लिए मानव जीवन (पुरुषार्थ) के चार उचित लक्ष्यों के साथ जोड़ा जाता है।

ब्रह्मचर्य आश्रम
ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) का शाब्दिक अर्थ है "ब्रह्म (सर्वोच्च वास्तविकता, आत्म, ईश्वर) के बाद जाना"। भारतीय धर्मों में, यह विभिन्न संदर्भ-संचालित अर्थों के साथ एक अवधारणा भी है।

एक संदर्भ में, ब्रह्मचर्य मानव जीवन के चार आश्रम (आयु-आधारित चरणों) में से पहला है, जिसमें गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (वनवासी) और संन्यास (त्याग) अन्य तीन आश्रम हैं। लगभग 20 वर्ष की आयु तक किसी के जीवन का ब्रह्मचर्य (स्नातक), शिक्षा पर केंद्रित था और इसमें ब्रह्मचर्य का अभ्यास शामिल था। भारतीय परंपराओं में, यह एक गुरु (शिक्षक) से सीखने के उद्देश्यों के लिए जीवन के छात्र चरण के दौरान और आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करने के उद्देश्यों के लिए जीवन के बाद के चरणों के दौरान शुद्धता को दर्शाता है।

एक अन्य संदर्भ में, ब्रह्मचर्य एक गुण है, जहां इसका अर्थ है अविवाहित होने पर ब्रह्मचर्य और विवाह के समय निष्ठा। यह एक सदाचारी जीवन शैली का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें सरल जीवन, ध्यान और अन्य व्यवहार भी शामिल हैं।

ब्रह्मचर्य आश्रम ने किशोरावस्था के अनुरूप जीवन के पहले 20-25 वर्षों में कब्जा कर लिया था। बच्चे के उपनयन के बाद, युवा व्यक्ति गुरुकुल (गुरु के घर) में अध्ययन का जीवन शुरू करेगा जो धर्म के सभी पहलुओं को सीखने के लिए समर्पित है। "धार्मिक जीवन के सिद्धांत"। धर्म में स्वयं, परिवार, समाज, मानवता और ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत जिम्मेदारियां शामिल थीं जिसमें पर्यावरण, पृथ्वी और प्रकृति शामिल थे। यह शैक्षिक अवधि तब शुरू हुई जब बच्चा पांच से आठ साल का था और 14 से 20 साल की उम्र तक रहता था। जीवन के इस चरण के दौरान, पारंपरिक वैदिक विज्ञान और विभिन्न शास्त्रों का अध्ययन वेदों और उपनिषदों के भीतर निहित धार्मिक ग्रंथों के साथ किया गया था। जीवन के इस चरण में ब्रह्मचर्य के अभ्यास की विशेषता थी।

नारदपरिवराजक उपनिषद का सुझाव है कि ब्रह्मचर्य (छात्र) जीवन की अवस्था उस उम्र से बढ़नी चाहिए जब बच्चा गुरु से शिक्षा प्राप्त करने के लिए तैयार होता है, और बारह वर्षों तक चलता रहता है।
जीवन के ब्रह्मचर्य चरण से स्नातक सामवताराम समारोह द्वारा चिह्नित किया गया था।
गृहस्थ आश्रम:
गृहस्थ (गृहस्थ) का शाब्दिक अर्थ है "घर, परिवार में रहना" या "गृहस्थ होना"। यह व्यक्ति के जीवन के दूसरे चरण को दर्शाता है। यह ब्रह्मचर्य (स्नातक छात्र) के जीवन स्तर का अनुसरण करता है, और एक घर को बनाए रखने, एक परिवार को बढ़ाने, एक के बच्चों को शिक्षित करने, और एक परिवार-केंद्रित और एक धार्मिक सामाजिक जीवन जीने के कर्तव्यों के साथ, एक विवाहित जीवन का प्रतीक है।
हिंदू धर्म के प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथ ग्रिहस्थ अवस्था को समाजशास्त्रीय संदर्भ में सभी चरणों में सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं, क्योंकि इस अवस्था में मनुष्य न केवल एक पुण्य जीवन का पीछा करते हैं, वे भोजन और धन का उत्पादन करते हैं, जो जीवन के अन्य चरणों में लोगों का भरण-पोषण करते हैं। मानव जाति जारी रखने वाली संतान के रूप में। गृहस्थ अवस्था को भारतीय दर्शन में भी माना जाता है, जहाँ मनुष्य के जीवन में सबसे तीव्र शारीरिक, यौन, भावनात्मक, व्यावसायिक, सामाजिक और भौतिक जुड़ाव मौजूद होता है।

वानप्रस्थ आश्रम:
वानप्रस्थ (संस्कृत: वनप्रस्थ) का शाब्दिक अर्थ है "एक जंगल में सेवानिवृत्त होना"। यह हिंदू परंपराओं में भी एक अवधारणा है, जो मानव जीवन के चार आश्रम (चरणों) में से तीसरे का प्रतिनिधित्व करती है। वानप्रस्थ वैदिक आश्रम प्रणाली का हिस्सा है, जो तब शुरू होता है जब एक व्यक्ति अगली पीढ़ी को घरेलू जिम्मेदारियाँ सौंपता है, एक सलाहकार की भूमिका निभाता है, और धीरे-धीरे दुनिया से वापस आ जाता है। वानप्रस्थ अवस्था को गृहस्थ जीवन से एक संक्रमण चरण के रूप में माना जाता है जिसमें मोक्ष (आध्यात्मिक मुक्ति) पर अधिक जोर देने के साथ ही अर्थ और काम (धन, सुरक्षा, सुख और यौन कार्य) पर अधिक जोर दिया जाता है। वानप्रस्थ ने तीसरे चरण का प्रतिनिधित्व किया और आम तौर पर भव्य बच्चों के जन्म के साथ चिह्नित किया, अगली पीढ़ी के लिए गृहस्थ जिम्मेदारियों का क्रमिक संक्रमण, तेजी से उपजाऊ जीवन शैली, और सामुदायिक सेवाओं और आध्यात्मिक खोज पर अधिक जोर।

वैदप्रस्थ, वैदिक आश्रम प्रणाली के अनुसार, 50 और 74 की उम्र के बीच रहा।
इसने सामाजिक जिम्मेदारी, आर्थिक भूमिकाओं, आध्यात्मिकता की ओर व्यक्तिगत ध्यान केंद्रित करने के लिए धीरे-धीरे संक्रमण को प्रोत्साहित किया, कार्रवाई का केंद्र होने से लेकर अधिक सलाहकार परिधीय भूमिका तक, वास्तव में किसी को अपने साथी के साथ या बिना वन में जाने की आवश्यकता के बिना। जबकि कुछ लोगों ने अपनी संपत्ति और संपत्ति को दूर की भूमि में स्थानांतरित करने के लिए छोड़ दिया, ज्यादातर अपने परिवारों और समुदायों के साथ रहे लेकिन एक परिवर्तनकारी भूमिका ग्रहण की और शान से उम्र के साथ एक विकसित भूमिका स्वीकार करते हैं। धवमनी वानप्रस्थ अवस्था को "टुकड़ी और बढ़ती एकांतता" में से एक के रूप में पहचानती है, लेकिन आमतौर पर एक परामर्शदाता, शांति-निर्माता, न्यायाधीश, शिक्षक के रूप में युवा और मध्यम आयु वर्ग के सलाहकार के रूप में सेवा करते हैं।

सन्यास आश्रम:
संन्यास (संज्ञा) चार युग-आधारित जीवन चरणों के हिंदू दर्शन के भीतर त्याग का जीवन चरण है। संन्यास तप का एक रूप है, भौतिक इच्छाओं और पूर्वाग्रहों के त्याग द्वारा चिह्नित है, जो भौतिक जीवन से घृणा और अलगाव की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है, और इसका उद्देश्य किसी के जीवन को शांतिपूर्ण, प्रेम-प्रेरित, सरल आध्यात्मिक जीवन में बिताना है। सन्यास में एक व्यक्ति को हिंदू धर्म में संन्यासी (पुरुष) या संन्यासिनी (महिला) के रूप में जाना जाता है।

हिंदू धर्म की जीवनशैली या आध्यात्मिक अनुशासन पर कोई औपचारिक मांग या आवश्यकताएं नहीं हैं, एक संन्यासी या संन्यासिनी को विधि या देवता का पीछा करना चाहिए - यह व्यक्ति की पसंद और वरीयताओं के लिए छोड़ दिया जाता है। इस स्वतंत्रता ने जीवन शैली और लक्ष्यों में विविधता और महत्वपूर्ण अंतर को जन्म दिया है। उनमें से जो संन्यास को अपनाते हैं। हालाँकि, कुछ सामान्य विषय हैं। संन्यास में एक व्यक्ति एक साधारण जीवन जीता है, आम तौर पर अलग-थलग, पुनरावृत्त, जगह से जगह पर कोई भौतिक संपत्ति या भावनात्मक संलग्नक के साथ बहती है। उनके पास चलने की छड़ी, एक किताब, खाने और पीने के लिए एक कंटेनर या बर्तन हो सकता है, जो अक्सर पीले, केसरिया, नारंगी, गेरू या मिट्टी के रंग के कपड़े पहने होते हैं। वे लंबे बाल हो सकते हैं और अव्यवस्थित दिखाई देते हैं, और आमतौर पर शाकाहारी होते हैं। कुछ छोटे उपनिषद और साथ ही मठवासी आदेश महिलाओं, बच्चे, छात्रों, गिरे हुए पुरुषों (आपराधिक रिकॉर्ड) और अन्य को संन्यास के लिए योग्य नहीं मानते हैं; जबकि अन्य ग्रंथों में कोई प्रतिबंध नहीं है।

जो लोग संन्यास में प्रवेश करते हैं, वे चुन सकते हैं कि क्या वे एक समूह में शामिल होते हैं (स्पष्ट आदेश)। कुछ एंकरोराइट्स, बेघर मेंडिकेंट्स हैं, जो एकांत में और एकांतवास को एकांतवास के बिना पसंद करते हैं। अन्य लोग सेनोबाइट हैं, अपनी आध्यात्मिक यात्रा की खोज में सहयात्री-संन्यासी के साथ रहते हैं और यात्रा करते हैं, कभी-कभी आश्रम या मठ / संघ (धर्मोपदेश, मठवासी व्यवस्था) में।

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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

यह भी पढ़ें: प्रजापति - भगवान ब्रह्मा के 10 पुत्र

गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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