सिर्फ विशाल गगनचुंबी इमारत, शॉपिंग लेन, फूड कॉर्नर और फास्ट लाइफ ही नहीं। मुंबई में भी खूबसूरत मंदिर हैं। मुंबई का नाम स्थानीय देवता के नाम पर रखा गया है जिसे . के रूप में जाना जाता है
रामकृष्ण और उनके प्रमुख शिष्य स्वामी विवेकानंद को 19 वीं शताब्दी के बंगाल पुनर्जागरण के दो प्रमुख व्यक्तित्वों में से एक माना जाता है। उनके स्तोत्र का पाठ ध्यान के रूप में किया जाता है।
1: (श्री रामकृष्ण को प्रणाम) स्थापित (आध्यात्मिक सार की) धर्म (धार्मिक पथ); (उन्हें सलाम) किसका जीवन (सच्चा सार) है सभी धर्म (धार्मिक पथ)। 2: कौन ए अवतार जिसके जीवन में आध्यात्मिकता स्वयं के साथ प्रकट हुई व्यापक विस्तार और सबसे गहरी गहराई (एक ही समय में); मैं अपनी पेशकश करता हूं नमस्कार टू यू रामकृष्ण.
ओम यथा-[आ]ग्नेर-दहिका शक्तिः रामकृष्णन स्थिति ही या |
सर्व-विद्या श्वेतरूपं तं शरणं प्रणमाम्यम्[I]-अहम ||
अर्थ:
Om, (श्री शारदा देवी को सलाम) कौन, पसंद la जलती हुई शक्ति of आग, abides अविभाज्य रूप से श्री रामकृष्ण,
किसका है प्रकृति का सार है सभी ज्ञान; सेवा उसके, उस से शारदा देवी, I मेरी पेशकश करो नमस्कार.
1:Om, नमस्कार को राजा of भिक्षु, (कौन है) स्वामी विवेकानंद, जैसे धधकते हुए रवि, 2: किसका है प्रकृति का आनंद of सच्चिदानंद (ब्राह्मण); (प्रणाम) उसी को स्वामी, कौन हटा देगा la दुख सांसारिक जीवन का।
1:Om, (श्री रामकृष्णानंद को सलाम) किसका दिल था तल्लीन की सेवा में श्री रामकृष्ण, संचालित द्वारा भावना of हनुमान (श्री राम की सेवा में), 2:मेरा सलाम कि स्वामी, कौन है बुलाया as रामकृष्णनंदा (श्री रामकृष्ण के नाम के बाद)।
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वैदिक गणित ज्ञान का पहला और महत्वपूर्ण स्रोत था। निःस्वार्थ रूप से हिंदुओं द्वारा दुनिया भर में साझा किया गया। द हिंदू एफएक्यू अब दुनिया भर की कुछ खोजों का जवाब देगा, जो वैदिक हिंदू धर्म में मौजूद हो सकती हैं। और जैसा कि मैं हमेशा कहता हूं, हम अभिप्राय नहीं करेंगे, हम सिर्फ लेख लिखेंगे, आपको यह जानना चाहिए कि इसे स्वीकार करना चाहिए या अस्वीकार करना चाहिए। हमें इस लेख को पढ़ने के लिए खुले दिमाग की आवश्यकता है। हमारे अविश्वसनीय इतिहास के बारे में पढ़ें और जानें। इससे तुम्हारा दिमाग खुल जाएगा ! ! !
लेकिन पहले, मुझे स्टिग्लर के नाम के कानून का राज्य करने दें:
"कोई भी वैज्ञानिक खोज अपने मूल खोजकर्ता के नाम पर नहीं है।"
प्राचीन भारतीयों ने अपने ज्ञान को गुप्त रूप से गणितीय रूप से गणितीय सूत्रों को भगवान श्री कृष्ण के भक्ति के रूप में एन्क्रिप्ट किया और कोडित गीतों में ऐतिहासिक डेटा भी दर्ज किया। जाहिर है कि डेटा के एन्क्रिप्शन के ज्ञान के लिए भी आधार था।
कौप्यादि प्रणाली के उपयोग का सबसे पुराना उपलब्ध प्रमाण हरदत्त द्वारा ६car३ ई.प. में ग्रहाकारनिबन्धन से है। 683 ईस्वी में शंकरनारायण द्वारा लिखित लगुभास्करीवरिवाण में भी इसका उपयोग किया गया है।
कुछ लोगों का तर्क है कि इस प्रणाली की उत्पत्ति वररुचि से हुई थी। केरल के ग्रहों की स्थिति में प्रचलित कुछ खगोलीय ग्रंथों को काटापाडी प्रणाली में कूटबद्ध किया गया था। इस तरह के पहले काम को वररुचि का चंद्र-वाक्यानी माना जाता है, जिसे पारंपरिक रूप से चौथी शताब्दी ई.पू. इसलिए, कुछ समय पहले के शुरुआती सहस्राब्दी में काटापाडी प्रणाली की उत्पत्ति के लिए एक उचित अनुमान है।
काटपाया टेबल
आर्यभट्ट अपने ग्रंथ आर्यभटीय में, खगोलीय संख्याओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक समान लेकिन अधिक जटिल प्रणाली का उपयोग करने के लिए जाना जाता है।
अब, समूह के प्रत्येक अक्षर को दसवें अक्षर के लिए 1 से 9 और 0 के माध्यम से गिना जाता है। इस प्रकार, का 1 है, सा 7 है, मा 5 है, ना 0 है और इसी तरह। उदाहरण के लिए संख्या 356 को इंगित करने के लिए "गनीमत" या "लेसाका" जैसे समूहों के तीसरे, पांचवें और छठे अक्षरों को शामिल करने की कोशिश की जाएगी।
हालाँकि, भारतीय परंपरा में, संख्या के अंकों को उनके स्थान मान के बढ़ते क्रम में दाएं से बाएं लिखा जाता है - जिस तरह से हम पश्चिमी तरीके से लिखने के अभ्यस्त हैं। इसलिए 356 को 6 वें, 5 वें और समूह के 3 पदों जैसे "triSUlaM" में अक्षरों का उपयोग करके इंगित किया जाएगा।
यहाँ आध्यात्मिक सामग्री का एक वास्तविक छंद है, साथ ही साथ धर्मनिरपेक्ष गणितीय महत्व भी है:
अनुवाद इस प्रकार है: "हे भगवान दूधवाले की पूजा (कृष्ण) के दही से अभिषेक करें, हे पतित-पावन शिव के स्वामी, कृपया मेरी रक्षा करें।"
स्वरों को कोई फर्क नहीं पड़ता है और प्रत्येक चरण में किसी विशेष व्यंजन या स्वर का चयन करने के लिए लेखक को छोड़ दिया जाता है। यह महान अक्षांश किसी को उसकी पसंद के अतिरिक्त अर्थों को लाने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए कापा, तप, पापा और यपा सभी का मतलब 11 है।
अब दिलचस्प तथ्य यह है कि जब आप व्यंजन को गो = ३, पी = १, भा = ४, य = १, मा = ५, दुव = ९ वगैरह से संबंधित संख्याओं से जोड़ना शुरू करते हैं। आप संख्या 3 के साथ समाप्त होंगे।
क्या आप अनुमान लगा सकते हैं कि संख्या क्या दर्शाती है ???
यह एक वृत्त के परिधि के व्यास के बराबर दशमलव है, जिसे आप इसे आधुनिक गणना में "पाई" कहते हैं। उपरोक्त संख्या 10 दशमलव स्थानों पर pi / 31 का सही मान देती है। क्या यह दिलचस्प नहीं है ???
इस प्रकार, भक्ति में गॉडहेड की मंत्रमुग्ध प्रशंसा करते हुए, इस विधि से कोई व्यक्ति महत्वपूर्ण धर्मनिरपेक्ष सत्य को भी जोड़ सकता है।
साथ ही न केवल कोड ने 32 दशमलव स्थानों पर पाई को दिया, बल्कि 32 के पैटर्निंग के भीतर एक गुप्त मास्टर कुंजी थी जो कि पीआई के अगले 32 दशमलव को अनलॉक कर सकती थी, और इसी तरह। अनंत के लिए एक चाल ...
संहिता ने न केवल कृष्ण की प्रशंसा की, यह भगवान शंकर या शिव के प्रति समर्पण के रूप में एक और स्तर पर संचालित हुआ।
क्रेडिट: यह अद्भुत पोस्ट द्वारा लिखा गया है रहस्य समझाया
५.विभीषण:
विभीषण ऋषि विश्रवा के सबसे छोटे पुत्र थे, जो स्वर्ग के रखवालों में से एक, ऋषि पुलत्स्य के पुत्र थे। वे (विभीषण) लंका के राजा रावण और नींद के राजा, कुंभकर्ण के छोटे भाई थे। भले ही वह दानव जाति में पैदा हुआ था, वह सतर्क और पवित्र था और खुद को ब्राह्मण मानता था, क्योंकि उसके पिता सहज रूप से ऐसे थे। यद्यपि स्वयं एक रक्षार्थ, विभीषण एक महान चरित्र का था और रावण को सलाह दी, जिसने सीता का अपहरण किया और उनका अपहरण कर लिया, ताकि वह अपने पति राम को एक शानदार अंदाज में और तुरंत लौटा सके। जब उनके भाई ने उनकी सलाह नहीं मानी, तो विभीषण राम की सेना में शामिल हो गए। बाद में, जब राम ने रावण को हराया, तो राम
विभीषण को लंका का राजा घोषित किया। इतिहास के कुछ काल में सिंहल लोगों ने विभीषण को चार स्वर्गीय राजाओं में से एक माना है (satara varam deviyo)।
विभीषण
विभीषण का सात्विक (शुद्ध) मन और सात्विक हृदय था। बचपन से ही, उन्होंने अपना सारा समय प्रभु के नाम पर ध्यान लगाकर बिताया। आखिरकार, ब्रह्मा प्रकट हुए और उन्हें कोई भी वरदान दिया जो वह चाहते थे। विभीषण ने कहा कि वह केवल यही चाहता था कि उसका मन भगवान के चरणों में कमल के पत्तों की तरह शुद्ध हो (चरण कमल)।
उसने प्रार्थना की कि उसे वह शक्ति प्रदान की जाए जिससे वह हमेशा भगवान के चरणों में रहे, और उसे भगवान विष्णु के दर्शन (पवित्र दर्शन) प्राप्त होंगे। यह प्रार्थना पूरी हुई, और वह अपने सभी धन और परिवार को त्यागने में सक्षम था, और राम, जो अवतार (भगवान अवतार) थे, में शामिल हो गए।
राम की सेना में शामिल होने वाला विभीषण
रावण की हार के बाद, विभीषण को भगवान राम द्वारा लंका के राजा [वर्तमान दिन श्रीलंका] के रूप में घोषित किया गया था और कहा गया था कि उन्हें लंका राज्य का अच्छा ख्याल रखने के लिए लंबे जीवन का आशीर्वाद दिया गया था। हालाँकि, विभीषण वास्तविक अर्थ में चिरंजीवी नहीं थे। जिससे मेरा मतलब है कि उनका जीवनकाल केवल एक कल्प के अंत तक था। [जो अभी भी बहुत लंबा समय है।]
६) कृपाचार्य: कृपा, जिसे कृपाचार्य या कृपाचार्य के नाम से भी जाना जाता है, महाभारत में एक महत्वपूर्ण चरित्र है। कृपा एक ऋषि से पैदा हुए एक धनुर्धर थे और द्रोण (अश्वत्थामा के पिता) से पहले पांडवों और कौरवों के एक शाही शिक्षक थे।
कृपाल के जैविक पिता शारदवान का जन्म तीर से हुआ था, जिससे स्पष्ट होता है कि वह एक जन्म धनुर्धर था। उन्होंने सभी प्रकार के युद्ध की कला का ध्यान किया और प्राप्त किया। वह इतना महान धनुर्धर था कि कोई भी उसे हरा नहीं सकता था।
इससे देवताओं में खलबली मच गई। खासतौर पर देवताओं के राजा इंद्र को सबसे ज्यादा खतरा महसूस हुआ। तब उन्होंने स्वर्ग से एक सुंदर अप्सरा (दिव्य अप्सरा) को ब्रह्मचारी संत को विचलित करने के लिए भेजा। जनपदी नामक अप्सरा, संत के पास आई और उसे विभिन्न तरीकों से बहकाने की कोशिश की।
शारदवन विचलित हो गया और इतनी सुंदर महिला की दृष्टि ने उसे नियंत्रण खो दिया। जब वह एक महान संत थे, तब भी वह प्रलोभन का विरोध करने में कामयाब रहे और अपनी इच्छाओं को नियंत्रित किया। लेकिन उसकी एकाग्रता खो गई थी, और उसने अपना धनुष और तीर छोड़ दिया। उसका वीर्य कुछ खरपतवारों पर गिर गया, जिस तरह से खरपतवारों को दो भागों में विभाजित किया गया - जिससे एक लड़का और लड़की पैदा हुए। संत स्वयं धर्मोपदेश और अपना धनुष और बाण छोड़कर तपस्या के लिए वन चले गए।
संयोगवश, पांडवों के परदादा, राजा शांतनु, वहाँ से पार हो रहे थे और उन्होंने बच्चों को देखा। उनके लिए एक नज़र उनके लिए यह महसूस करने के लिए पर्याप्त थी कि वे एक महान ब्राह्मण तीरंदाज के बच्चे थे। उसने उनका नाम कृपा और कृपी रखा और उन्हें अपने साथ अपने महल में वापस ले जाने का फैसला किया।
कृपाचार्य
जब शारदवान को इन बच्चों के बारे में पता चला तो वह महल में आया, अपनी पहचान का खुलासा किया और ब्राह्मणों के बच्चों के लिए विभिन्न अनुष्ठानों का प्रदर्शन किया। उन्होंने बच्चों को तीरंदाजी, वेद और अन्य शस्त्रों और ब्रह्मांड के रहस्यों को भी सिखाया। बच्चे बड़े होकर युद्ध कला में माहिर हो गए। बालक कृपा, जिसे कृपाचार्य के नाम से जाना जाता था, को अब युद्ध के बारे में युवा राजकुमारों को सिखाने का काम सौंपा गया था। बड़े होने पर कृष्ण हस्तिनापुर के दरबार में मुख्य पुजारी थे। उनकी जुड़वां बहन कृपी ने द्रोण से शादी की, जो कि अदालत में हथियार बनाने वाले थे - जो उनके और उनके भाई की तरह गर्भ में नहीं, बल्कि मानव शरीर के बाहर थे।
वह महाभारत के युद्ध के दौरान कौरवों से लड़े थे और युद्ध के बाद के कुछ जीवित पात्रों में से एक थे। बाद में उन्होंने अर्जुन के पोते और अभिमन्यु के पुत्र परीक्षित को युद्ध कला में पारंगत किया। वह अपनी निष्पक्षता और अपने साम्राज्य के लिए वफादारी के लिए जाना जाता था। भगवान कृष्ण ने उन्हें अमरता प्रदान की।
लोग हमेशा पूछते हैं, हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं?
अच्छी तरह से पहले अजीब चिरंजीवी के अर्थ के साथ शुरू करते हैं। चिरंजीवी या चिरंजीवी हिंदी में, हिंदू धर्म में अमर जीव हैं जो इस कलियुग के माध्यम से पृथ्वी पर जीवित रहना चाहते हैं।
संस्कृत में श्लोक है, चिरंजीवी श्लोक के रूप में जाना जाता है
"अश्वत्थ बालिर व्यासो हनुमानश च विभीषण कृपाचार्य च परशुरामं सप्तैत चिरजीवनम्" "अश्वत्थामबलिर्व्यासोहनुमांश्च विष्णुश्च: कृपश्चपरशुरामश्च सप्तैतेचिरंजीविन:"
जिसका अर्थ है कि अश्वथामा, राजा महाबली, वेद व्यास, हनुमान, विभीषण, कृपाचार्य और भगवान परशुराम मृत्युंजय या अविनाशी व्यक्तित्व हैं।
इन सात के अलावा, मार्कंडेय, एक महान ऋषि जिन्हें शिव ने आशीर्वाद दिया था, और रामायण के एक मजबूत और प्रसिद्ध चरित्र जांबवान को चिरंजीवियों के रूप में भी माना जाता है।
1)अश्वत्थामा: द महाभारत के अनुसार, अश्वत्थामा का अर्थ है "घोड़े की आवाज"। इसका मतलब शायद घोड़े की ताकत वाला भी है। शायद सभी चिरंजीवी के सबसे दिलचस्प, और महाभारत के सबसे अंतर्मुखी चरित्र में से एक। अश्वत्थामा एक महान योद्धा और द्रोणाचार्य नामक एक महान योद्धा और शिक्षक के पुत्र थे। उसे भगवान शिव द्वारा माथे पर एक मणि भेंट की गई थी और कहा गया था कि उसमें दैवीय शक्तियां हैं। जब कुरुक्षेत्र एके महाभारत युद्ध की लड़ाई लगभग समाप्त हो गई, तो अश्वत्थामा, जो कौरवों से लड़े, ने हत्या का फैसला किया पांच पांडव भाई आधी रात को उनके शिविर में भले ही सूर्यास्त के बाद हमला करने की नैतिकता के खिलाफ था। पांच भाइयों की पहचान को भूलकर, अश्वत्थामा ने पांडवों के पुत्रों को मार डाला, जबकि वे दूर थे। अपनी वापसी पर, पांडवों ने देखा कि क्या हुआ था और इस घटना से नाराज थे और अश्वत्थामा को मारने के लिए उनका पीछा किया। अश्वत्थामा ने अपने अपराध के लिए मोक्ष की मांग की लेकिन पहले ही बहुत देर हो चुकी थी।
अपना बचाव करने के लिए, उन्होंने पांडवों के खिलाफ ब्रम्हस्त्रिस्त्र [एक प्रकार का दिव्य अत्यधिक विनाशकारी हथियार] बनाने का फैसला किया। प्रतिशोध में, अर्जुन ने उसी पर आक्रमण किया क्योंकि वह भी द्रोणाचार्य का छात्र था और वही कर सकता था। हालाँकि, इस दृश्य का अवलोकन करने पर, भगवान कृष्ण ने उनसे शस्त्रों को निरस्त करने के लिए कहा क्योंकि इससे एक प्रलयकारी घटना हो जाती थी जिसके परिणामस्वरूप पृथ्वी का विनाश हो जाता था। अर्जुन ने अपने हथियार को रद्द कर दिया, हालांकि अश्वत्थामा ऐसा करने में असमर्थ था क्योंकि उसे कभी नहीं सिखाया गया था कि कैसे।
अशुभ / असहाय होने के कारण, उन्होंने हथियार को एक विलक्षण की ओर निर्देशित किया, जो इस मामले में अर्जुन की बहू उत्तरा और जो गर्भवती थी। हथियार से अजन्मे बच्चे की मृत्यु हो गई और इस तरह पांडवों का वंश समाप्त हो गया। इस घोर कृत्य पर क्रोधित होकर भगवान कृष्ण ने अश्वत्थामा को इस प्रकार शाप दिया:
“हमेशा पापी कामों में लगे रहे, तुम बच्चों के कातिलों को कला देना। इस कारण से, आपको इन पापों का फल भुगतना होगा। 3,000 साल तक आप बिना किसी साथी के और बिना किसी से बात किए इस धरती पर घूमते रहेंगे। तेरी तरफ से अकेले और किसी के बिना, आप विभिन्न देशों में घूमते हैं, हे विकट, तू पुरुषों के बीच में कोई जगह नहीं है। मवाद और खून की बदबू आपसे दूर होगी, और दुर्गम जंगलों और सुनसान खदानों में आपका निवास होगा! तुम पृथ्वी पर भटकते हो, हे पापी आत्मा, तुम पर सभी रोगों का भार है। ”
सरल शब्दों में।
“वह सभी लोगों के पापों का बोझ अपने कंधों पर उठाएंगे और कलियुग के अंत तक बिना किसी प्यार और शिष्टाचार के एक भूत की तरह अकेले घूमेंगे; उसके पास न तो कोई आतिथ्य होगा और न ही कोई आवास; वह मानव जाति और समाज से कुल अलगाव में होगा; उसका शरीर असाध्य रोगों के एक मेजबान से पीड़ित होगा जो घावों और अल्सर है जो कभी भी ठीक नहीं होगा ”
और इस प्रकार अश्वत्थामा को इस कलियुग के अंत तक दुख और पीड़ा का जीवन जीने के लिए नियत किया गया है।
2) महाबली:
महाबली या बाली "दैत्य" राजा थे और उनकी राजधानी केरल का वर्तमान राज्य था। देवम्बा और विरोचन का पुत्र था। वह अपने दादा, प्रह्लाद के संरक्षण में बड़ा हुआ, जिसने उसे धार्मिकता और भक्ति की भावना पैदा की। वह भगवान विष्णु के बेहद समर्पित अनुयायी थे और एक धर्मी, बुद्धिमान, उदार और न्यायप्रिय राजा के रूप में जाने जाते थे।
बाली अंततः अपने दादा को असुरों के राजा के रूप में सफल होगा, और दायरे पर उसका शासन शांति और समृद्धि की विशेषता थी। बाद में उन्होंने अपने परोपकारी शासन के तहत पूरी दुनिया को लाकर अपने दायरे का विस्तार किया और यहां तक कि अंडरवर्ल्ड और स्वर्ग को जीतने में सक्षम थे, जो उन्होंने इंद्र और देवों से लड़ा था। बाली के हाथों अपनी हार के बाद, देवता अपने संरक्षक विष्णु के पास पहुंचे और उन्हें स्वर्ग के लिए अपने प्रभुत्व को बहाल करने के लिए धमकाया।
वामन एक पैर से और दूसरे के साथ पृथ्वी लेकर स्वर्ग जाते हैं
स्वर्ग में, बाली, अपने गुरु और सलाहकार सुकराचार्य की सलाह पर, तीनों लोकों पर अपना शासन बनाए रखने के लिए अश्वमेध यज्ञ शुरू किया था।
एक के दौरान अश्वमेध यज्ञ, बाली एक बार अपनी उदारता से अपने जनसमूह को शुभकामनाएं दे रहे थे। इस बीच, भगवान विष्णु एक छोटे से ब्राह्मण लड़के के रूप में वहाँ पहुँचे, जिन्हें उनके नाम से जाना जाता था पाँचवाँ अवतार या अवतार वामन। रिसेप्शन पर छोटे ब्राह्मण लड़के ने राजा बलि से कहा कि उनके पैरों के तीन हिस्सों को कवर करने के लिए पर्याप्त भूमि है। उनकी इच्छा को स्वीकार करने पर, वामन एक रसदार आकार में बढ़ गया और दो पेस में, सभी जीवित दुनिया और सामान्य रूप से तीनों दुनियाओं को भी छीन लिया। [स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड आलंकारिक रूप से]। अपने तीसरे और अंतिम चरण के लिए, राजा बलि को वामन के सामने झुकना पड़ा, यह जानकर कि वह उनके भगवान विष्णु के अलावा कोई नहीं है और उन्होंने तीसरे पैर रखने के लिए कहा क्योंकि यह एकमात्र चीज थी जो उनसे संबंधित थी ।
वामन ने राजा बलि पर अपना पैर रखा
वामन ने फिर तीसरा कदम उठाया और इस तरह उसे उठाया सुथला, स्वर्ग का सर्वोच्च रूप. हालांकि, उनकी उदारता और भक्ति को देखते हुए, वामन ने बाली के अनुरोध पर, उन्हें यह सुनिश्चित करने के लिए वर्ष में एक बार पृथ्वी पर जाने की अनुमति दी कि उनकी जनता अच्छी तरह से खुश और खुश है। यह इस कारण से है, कि ओणम का त्यौहार भारत के दक्षिणी हिस्सों में व्यापक रूप से मनाया जाता है, ताकि राजा बलि के प्रतीकात्मक रूप ओनपोट्टम का स्वागत किया जा सके।
पुक्कम, ओणम पर फूलों का उपयोग करके बनाई गई एक रंगोली
उन्हें नावा विद्या भक्ति के सर्वोच्च और परम साधना का सर्वोच्च उदाहरण माना जाता है, जिसका नाम आत्मानवेदम है। यह माना जाता है कि बाली राज योग का एक प्रैक्टिशनर था।
वल्लम काली, ओणम के दौरान करेला में आयोजित एक नौका दौड़
सत्यवती (vyasa की माँ) एक शापित अप्सरा (आकाशीय अप्सरा) की पुत्री थी जिसका नाम आदिका था। अद्रिका एक शाप से मछली में तब्दील हो गई, और यमुना नदी में रहने लगी। जब चेदि राजा, वासु (उपरीरा-वसु के रूप में जाना जाता है), एक शिकार अभियान पर था, जिसमें उसकी पत्नी का सपना देखते हुए एक रात का उत्सर्जन था। उसने अपना वीर्य एक चील के साथ अपनी रानी को भेजा, लेकिन एक और चील के साथ लड़ाई के कारण, वीर्य नदी में गिर गया और शापित आदिका-मछली ने उसे निगल लिया। नतीजतन, मछली गर्भवती हो गई।
मुख्य मछुआरे ने मछली को पकड़ा, और उसे काट दिया। उसने मछली के गर्भ में दो बच्चे पाए: एक नर और एक मादा। मछुआरे ने बच्चों को राजा के सामने पेश किया, जिन्होंने नर बच्चे को रखा। बालक बड़ा होकर मत्स्य साम्राज्य का संस्थापक बन गया। राजा ने मछुआरे को मादा-गांधी या मत्स्य-गांधा ("वह जिसे मछली की गंध है") का नाम दिया, जो कि लड़की के शरीर से आई हुई मछली की गंध के कारण मछली बच्चे को दे रही थी। मछुआरे ने लड़की को अपनी बेटी के रूप में पाला और उसके जटिल होने के कारण उसका नाम काली ("अंधेरे वाला") रखा। समय के साथ, काली ने सत्यवती ("सत्यवादी") नाम कमाया। मछुआरा एक नाविक भी था, जो अपनी नाव में नदी पार कर रहा था। सत्यवती ने अपने पिता की नौकरी में मदद की, और एक खूबसूरत युवती के रूप में विकसित हुई।
एक दिन, जब वह यमुना नदी के उस पार ऋषि (ऋषि) पराशर को फेरी दे रही थी, ऋषि चाहते थे कि काली उनकी वासना को संतुष्ट करे और उनके दाहिने हाथ को पकड़े। उसने पाराशर को यह कहते हुए मना करने की कोशिश की कि उसके कद के एक विद्वान ब्राह्मण को मछली की बदबू करने वाली महिला की इच्छा नहीं करनी चाहिए। उसने आखिरकार ऋषि की हताशा और दृढ़ता को महसूस किया और डरते हुए कहा कि अगर वह उसके अनुरोध पर ध्यान नहीं देता है, तो वह नाव को बीच में गिरा सकता है। काली ने सहमति व्यक्त की, और जब तक नाव बैंक तक नहीं पहुंची तब तक पाराशर को धैर्य रखने के लिए कहा।
दूसरी ओर पहुँचने पर ऋषि ने उसे फिर से पकड़ लिया, लेकिन उसने घोषणा की कि उसके शरीर का मल और सहवास उन दोनों के लिए आनंदमय होना चाहिए। इन शब्दों में, मत्स्यगंधा को (ऋषि की शक्तियों द्वारा) योजनगंधा में बदल दिया गया था ("वह जिसकी सुगंध एक योजन से सुगंधित हो सकती है")। उसे अब कस्तूरी की गंध आ रही थी, और इसलिए उसे कस्तूरी-गांधी ("कस्तूरी-सुगंधित") कहा जाता था।
जब इच्छा से तड़पती हुई पाराशर ने फिर से उससे संपर्क किया तो उसने जोर देकर कहा कि यह कार्य व्यापक दिन के उजाले में उचित नहीं है, क्योंकि उसके पिता और अन्य लोग उन्हें दूसरे बैंक से देखेंगे; उन्हें रात तक इंतजार करना चाहिए। ऋषि ने अपनी शक्तियों के साथ कोहरे में पूरे क्षेत्र को हिला दिया। इससे पहले कि पाराशर खुद का आनंद ले सके सत्यवती ने उसे फिर से यह कहने के लिए बाधित किया कि वह खुद का आनंद लेगी और विदा हो जाएगी, उसे उसकी कौमार्य को लूट लेगी और समाज में उसे शर्मिंदा छोड़ देगी। ऋषि ने उसे कुंवारी अक्षत के साथ आशीर्वाद दिया। उसने पाराशर से यह वादा करने के लिए कहा कि सहवास एक रहस्य होगा और उसका कौमार्य बरकरार रहेगा; उनके संघ से उत्पन्न पुत्र महान ऋषि के रूप में प्रसिद्ध होगा; और उसकी खुशबू और जवानी अनन्त होगी।
पराशर ने उसे ये इच्छाएँ बताईं और सुंदर सत्यवती द्वारा तृप्त किया गया। अधिनियम के बाद ऋषि ने नदी में स्नान किया और छोड़ दिया, फिर कभी उससे मिलने के लिए नहीं। महाभारत सत्यवती के लिए केवल दो इच्छाओं को ध्यान में रखते हुए कहानी को निरस्त करती है: उसकी कुंवारी अक्षुण्णता और चिरकालिक सुगंध।
उनके आशीर्वाद से खुश होकर, सत्यवती ने उसी दिन अपने बच्चे को यमुना के एक द्वीप पर जन्म दिया। बेटा तुरंत एक युवा के रूप में बड़ा हुआ और उसने अपनी माँ से वादा किया कि वह हर बार उसकी मदद के लिए उसके पास आएगा; उसने फिर जंगल में तपस्या करना छोड़ दिया। उनके रंग के कारण पुत्र को कृष्ण ("अंधेरा एक") कहा जाता था, या द्वैपायन ("एक द्वीप पर पैदा हुआ") और बाद में वेद के रूप में जाने जाते थे - वेदों के संकलनकर्ता और पुराणों के लेखक और महाभारत, पूरा करने वाले पराशर की भविष्यवाणी।
प्राचीन हिंदू धार्मिक ग्रंथों में ऋषियों या संतों के कई संदर्भ हैं। वे वेदों के अनुसार वैदिक ऋचाओं के कवि हैं। कुछ धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, पहले ऋषियों को भगवान ब्रह्मा का पुत्र कहा जाता था, जो उनके शिक्षक भी थे। इन संतों को अत्यधिक अनुशासित, धर्मात्मा और बुद्धिमान माना जाता है।
वेद भजनों की एक श्रृंखला है जो ईश्वर के बारे में मुख्य हिंदू शिक्षाएँ प्रस्तुत करते हैं और संस्कृत में "ज्ञान" के रूप में अनुवादित हैं। वेद, जिन्हें सार्वभौमिक सत्य माना जाता है, वेद व्यास द्वारा लिखे जाने से पहले हजारों वर्षों तक मौखिक परंपरा के माध्यम से प्रसारित किए गए थे। कहा जाता है कि व्यास ने पुराणों और महाभारत (जिसमें भगवद गीता, जिसे "भगवान का गीत" भी कहा जाता है) में वैदिक दर्शन की स्थापना और स्पष्टीकरण किया था। ऐसा कहा जाता है कि व्यास का जन्म द्वापर युग के दौरान हुआ था, जो हिंदू ग्रंथों के अनुसार लगभग 5,000 साल पहले समाप्त हुआ था। वेदों के अनुसार समय चक्रीय है, और इसे चार युगों या युगों में विभाजित किया गया है, जिनके नाम सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि (वर्तमान युग) हैं।
