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हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं? भाग 4

हिंदू पुराण 4 के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं - परशुराम - hindufbq.com

हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) हैं:

  1. अश्वत्थामा
  2. राजा महाबली
  3. वेद व्यास
  4. हनुमान
  5. विभीषण
  6. कृपाचार्य
  7. परशुराम

पहले दो इम्मोर्टल्स यानी 'अश्वत्थामा' और 'महाबली' के बारे में जानने के लिए पहले भाग को यहाँ पढ़ें:
हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं? भाग 1

तीसरे और आगे के अमर अर्थात 'वेद व्यास' और 'हनुमान' के बारे में जानने के लिए दूसरा भाग पढ़ें:
हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं? भाग 2

पाँचवाँ और छठा अमर अर्थात 'विभीषण' और 'कृपाचार्य' के बारे में जानने के लिए तीसरा भाग पढ़ें:
हिंदू पौराणिक कथाओं के सात अमर (चिरंजीवी) कौन हैं? भाग 3

7) परशुराम:
परशुराम विष्णु के छठे अवतार हैं, वे रेणुका के पुत्र और सप्तऋषि जमदग्नि हैं। वह अंतिम द्वापर युग में रहते थे, और हिंदू धर्म के सात अमर या चिरंजीवी में से एक हैं। शिव को प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या करने के बाद उन्हें एक परशु (कुल्हाड़ी) मिली, जिसने उन्हें मार्शल आर्ट सिखाया।

परशुराम | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
परशुराम

पराक्रमी राजा कार्तवीर्य ने अपने पिता को मारने के बाद परशुराम को इक्कीस बार क्षत्रियों की दुनिया से छुटकारा पाने के लिए जाना जाता है। उन्होंने महाभारत और रामायण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, भीष्म, कर्ण और द्रोण के गुरु के रूप में सेवा की। परशुराम ने कोंकण, मालाबार और केरल की भूमि को बचाने के लिए अग्रिम समुद्रों से भी लड़ाई लड़ी।

ऐसा कहा जाता है कि परशुराम विष्णु के अंतिम और अंतिम अवतार के रूप में कल्कि के नाम से जाने जाते हैं और उन्हें आकाशीय हथियार और ज्ञान प्राप्त करने में तपस्या करने में मदद करेंगे जो वर्तमान युग के अंत में मानव जाति को बचाने में सहायक होगा। कलियुग में।

इन सात के अलावा, मार्कंडेय, एक महान ऋषि जिन्हें शिव ने आशीर्वाद दिया था, और रामायण के एक मजबूत और प्रसिद्ध चरित्र जांबवान को चिरंजीवियों के रूप में भी माना जाता है।

मार्कंडेय:

मार्कंडेय हिंदू परंपरा से एक प्राचीन ऋषि (ऋषि) हैं, जो भृगु ऋषि के वंश में पैदा हुए थे। उन्हें शिव और विष्णु दोनों के भक्त के रूप में मनाया जाता है और उनका उल्लेख पुराणों की कई कहानियों में मिलता है। मार्कंडेय पुराण में विशेष रूप से मार्कंडेय और जैमिनी नामक एक ऋषि के बीच एक संवाद शामिल है, और भागवत पुराण में कई अध्याय उनकी बातचीत और प्रार्थना के लिए समर्पित हैं। महाभारत में भी उनका उल्लेख है। मार्कंडेय सभी मुख्यधारा की हिंदू परंपराओं के भीतर आदरणीय हैं।

मृकंडु ऋषि और उनकी पत्नी मरुदामी ने शिव की पूजा की और उनसे पुत्र प्राप्ति का वरदान मांगा। परिणामस्वरूप उन्हें या तो एक उपहार वाले बेटे का विकल्प दिया गया था, लेकिन पृथ्वी पर कम जीवन या कम बुद्धि के बच्चे के साथ लेकिन लंबे जीवन के साथ। मृकंडु ऋषि ने पूर्व को चुना, और मार्कंडेय, एक अनुकरणीय पुत्र के रूप में धन्य था, 16 वर्ष की आयु में उसकी मृत्यु हो गई।

मार्कंडेय और शिव | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
मार्कंडेय और शिवा

मार्कण्डेय शिव के बहुत बड़े भक्त थे और उनकी मृत्यु के दिन उन्होंने शिवलिंगम के रूप में अपने शिवलिंग के रूप में शिव की पूजा जारी रखी। यम के दूत, मृत्यु के देवता शिव की उनकी महान भक्ति और निरंतर पूजा के कारण उनके जीवन को दूर करने में असमर्थ थे। यम तब मार्कंडेय के प्राण लेने के लिए व्यक्ति के पास आया और युवा ऋषि के गले में अपना कोड़ा घोंप दिया। गलती से या नोक गलती से शिवलिंगम के चारों ओर उतर गया, और इसमें से, शिव ने अपने सभी क्रोध में यम पर हमला किया जो कि उसके आक्रमण के लिए यम पर हमला कर रहा था। मृत्यु के बिंदु पर युद्ध में यम को हराने के बाद, शिव ने उसे पुनर्जीवित किया, इस शर्त के तहत कि धर्मनिष्ठ युवा हमेशा के लिए जीवित रहेंगे। इस अधिनियम के लिए, इसके बाद शिव को कालंतक ("मौत का अंत") के रूप में भी जाना जाता था।
इस प्रकार महा मृत्युंजय स्तोत्र भी मार्कंडेय को जिम्मेदार ठहराया जाता है, और शिव की मृत्यु पर विजय प्राप्त करने की इस कथा को धातु में अंकित किया गया है और भारत के तमिलनाडु के थिरुक्कदावूर में पूजा की जाती है।

जाम्बवन्त:
जामवंत, जांबवन्ता, जम्बावत या जम्बुवन के रूप में भी जाना जाता है, जो भगवान ब्रह्मा द्वारा बनाया गया मनुष्य का पहला रूप है, जिसके शरीर पर बहुत सारे बाल हैं, वह शायद एक भालू नहीं है, बाद में उन्हें दिखाई दिया कि भारतीय महाकाव्य परंपरा में अगले जीवन में एक भालू है ( हालाँकि, उन्हें अन्य शास्त्रों में एक बंदर के रूप में भी वर्णित किया गया है), लेकिन उनके पिता विष्णु के सभी अमर हैं। कई बार उन्हें कपिश्रेष्ठ (बंदरों में सबसे आगे) और अन्य उपमानों को आम तौर पर वनवासियों को दिया जाता है। उन्हें ऋक्षराज (ऋक्षों के राजा) के रूप में जाना जाता है। रिक्शा को वानर की तरह कुछ के रूप में वर्णित किया गया है लेकिन रामायण के बाद के संस्करणों में रिक्शा को भालू के रूप में वर्णित किया गया है। वह रावण के खिलाफ अपने संघर्ष में राम की सहायता करने के लिए ब्रह्मा द्वारा बनाया गया था। जाम्बवान समुद्र के मंथन के समय उपस्थित थे, और माना जाता है कि वामन ने सात बार परिक्रमा की थी जब वह महाबली से तीनों लोकों को प्राप्त कर रहे थे। वह हिमालय के राजा थे जिन्होंने राम की सेवा करने के लिए एक भालू के रूप में अवतार लिया था। उन्हें भगवान राम से वरदान मिला था कि उनकी लंबी आयु होगी, सुंदर होंगे और दस मिलियन शेरों की ताकत होगी।

जाम्बवान | हिंदू पूछे जाने वाले प्रश्न
जाम्बवन्त

महाकाव्य रामायण में, जाम्बवंत ने राम को अपनी पत्नी सीता को खोजने और उसके अपहरणकर्ता, रावण से लड़ने में मदद की। यह वह है जो हनुमान को उनकी अपार क्षमताओं का एहसास कराता है और उन्हें लंका में सीता की खोज के लिए समुद्र के पार उड़ने के लिए प्रोत्साहित करता है।

महाभारत में, जाम्बवंत ने एक शेर को मार डाला था, जिसने उसे मारने के बाद प्रसेन से स्यामंतक नामक एक मणि प्राप्त किया था। कृष्ण को गहना के लिए प्रसेन की हत्या का संदेह था, इसलिए उन्होंने प्रसेन के कदमों पर नज़र रखी जब तक उन्हें पता नहीं चला कि उन्हें एक शेर ने मार डाला था जो एक भालू द्वारा मार दिया गया था। कृष्ण ने जाम्बवंत को अपनी गुफा पर नज़र रखी और एक लड़ाई हुई। अठारह दिनों के बाद, कृष्ण कौन थे, यह जानकर जाम्बवंत ने प्रस्तुत किया। उन्होंने कृष्ण को मणि दी और उन्हें अपनी बेटी जाम्बवती भी भेंट की, जो कृष्ण की पत्नियों में से एक थीं।

जाम्बवान ने रामायण में अपने जीवन की दो घटनाओं का उल्लेख किया है। एक बार महेंद्र पर्वत पर, जहाँ हनुमान एक छलांग लगाने वाले हैं और उल्लेख करते हैं कि वे समुद्र में लंका पर कूद सकते थे सिवाय इसके कि वे घायल हो गए जब वह वामन अवतारा के दौरान विष्णु के लिए ढोल पीट रहे थे जब महान देवता ने नापा तीन दुनिया। वामन के कंधे पर जाम्बवान मारा गया और वह घायल हो गया जिसने उसकी गतिशीलता को सीमित कर दिया।

और एक बार जब समुंद्र-मंथन के दौरान, वह घटना के समय मौजूद थे। उन्हें वहां के देवताओं से ऑल-क्यूरिंग प्लांट विशालाकार्नी के बारे में पता चला और उन्होंने बाद में इस जानकारी का इस्तेमाल हनुमान को लंका सम्राट रावण के साथ महान युद्ध में एक घायल और बेहोश लक्ष्मण की मदद करने के लिए किया।

जांबवान, परशुराम और हनुमान के साथ, राम और कृष्ण दोनों अवतारों में से कुछ के लिए एक माना जाता है। कहा कि समुद्र के मंथन के लिए मौजूद थे और इस तरह कूर्म अवतार के साक्षी हैं, और आगे वामन अवतार, जांबवान चिरंजीवियों में सबसे लंबे समय तक जीवित रह सकते हैं और नौ अवतारों के साक्षी रहे हैं।

सौजन्य:
छवि वास्तविक मालिकों और Google छवियों के लिए सौजन्य से

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RSI उपनिषद प्राचीन हिंदू शास्त्र हैं जिनमें विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला पर दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं। उन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है और उनका धर्म पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। इस ब्लॉग पोस्ट में, हम उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से करेंगे।

उपनिषदों की तुलना अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ उनके ऐतिहासिक संदर्भ में की जा सकती है। उपनिषद वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन हिंदू शास्त्रों का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले का है। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जो उनके ऐतिहासिक संदर्भ के संदर्भ में समान हैं, उनमें ताओ ते चिंग और कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स शामिल हैं, ये दोनों प्राचीन चीनी ग्रंथ हैं जिन्हें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है।

उपनिषदों को वेदों का मुकुट रत्न माना जाता है और संग्रह के सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली ग्रंथों के रूप में देखा जाता है। उनमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति पर शिक्षाएं हैं। वे व्यक्तिगत आत्म और परम वास्तविकता के बीच संबंधों का पता लगाते हैं, और चेतना की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। उपनिषदों का अध्ययन और चर्चा एक गुरु-विद्यार्थी संबंध के संदर्भ में किया जाता है और इन्हें वास्तविकता और मानव स्थिति की प्रकृति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का एक अन्य तरीका उनकी सामग्री और विषयों के संदर्भ में है। उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है। इसी तरह के विषयों का पता लगाने वाले अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों में भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। गीता एक हिंदू पाठ है जिसमें स्वयं की प्रकृति और परम वास्तविकता पर शिक्षाएं हैं, और ताओ ते चिंग एक चीनी पाठ है जिसमें ब्रह्मांड की प्रकृति और ब्रह्मांड में व्यक्ति की भूमिका पर शिक्षाएं शामिल हैं।

उपनिषदों की अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों के साथ तुलना करने का तीसरा तरीका उनके प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में है। उपनिषदों का हिंदू विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी इसका व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ जिनका समान स्तर का प्रभाव और लोकप्रियता रही है उनमें भगवद गीता और ताओ ते चिंग शामिल हैं। इन ग्रंथों का व्यापक रूप से अध्ययन किया गया है और विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में उनकी पूजा की जाती है और उन्हें ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है।

कुल मिलाकर, उपनिषद एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथ है जिसकी तुलना उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सामग्री और विषयों, और प्रभाव और लोकप्रियता के संदर्भ में अन्य प्राचीन आध्यात्मिक ग्रंथों से की जा सकती है। वे आध्यात्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं का एक समृद्ध स्रोत प्रदान करते हैं जिनका अध्ययन और सम्मान दुनिया भर के लोगों द्वारा किया जाता है।

उपनिषद प्राचीन हिंदू ग्रंथ हैं जिन्हें हिंदू धर्म के कुछ मूलभूत ग्रंथ माना जाता है। वे वेदों का हिस्सा हैं, जो प्राचीन धार्मिक ग्रंथों का एक संग्रह है जो हिंदू धर्म का आधार है। उपनिषद संस्कृत में लिखे गए हैं और माना जाता है कि ये 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व या उससे पहले के हैं। उन्हें दुनिया के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथों में से एक माना जाता है और हिंदू विचार पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

शब्द "उपनिषद" का अर्थ है "पास बैठना," और निर्देश प्राप्त करने के लिए एक आध्यात्मिक शिक्षक के पास बैठने की प्रथा को संदर्भित करता है। उपनिषद ग्रंथों का एक संग्रह है जिसमें विभिन्न आध्यात्मिक गुरुओं की शिक्षाएँ हैं। वे गुरु-शिष्य संबंध के संदर्भ में अध्ययन और चर्चा करने के लिए हैं।

कई अलग-अलग उपनिषद हैं, और उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पुराने, "प्राथमिक" उपनिषद, और बाद में, "द्वितीयक" उपनिषद।

प्राथमिक उपनिषदों को अधिक आधारभूत माना जाता है और माना जाता है कि इसमें वेदों का सार निहित है। दस प्राथमिक उपनिषद हैं, और वे हैं:

  1. ईशा उपनिषद
  2. केना उपनिषद
  3. कथा उपनिषद
  4. प्रश्न उपनिषद
  5. मुंडक उपनिषद
  6. मांडुक्य उपनिषद
  7. तैत्तिरीय उपनिषद
  8. ऐतरेय उपनिषद
  9. चंडोज्ञ उपनिषद
  10. बृहदारण्यक उपनिषद

माध्यमिक उपनिषद प्रकृति में अधिक विविध हैं और विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। कई अलग-अलग माध्यमिक उपनिषद हैं, और उनमें ग्रंथ शामिल हैं जैसे

  1. हम्सा उपनिषद
  2. रुद्र उपनिषद
  3. महानारायण उपनिषद
  4. परमहंस उपनिषद
  5. नरसिंह तपनीय उपनिषद
  6. अद्वय तारक उपनिषद
  7. जाबाला दर्शन उपनिषद
  8. दर्शन उपनिषद
  9. योग-कुंडलिनी उपनिषद
  10. योग-तत्व उपनिषद

ये केवल कुछ उदाहरण हैं, और कई अन्य उपनिषद हैं

उपनिषदों में दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाएँ हैं जिनका उद्देश्य लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और दुनिया में उनके स्थान को समझने में मदद करना है। वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगाते हैं, जिसमें स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की प्रकृति और परम वास्तविकता की प्रकृति शामिल है।

उपनिषदों में पाए जाने वाले प्रमुख विचारों में से एक ब्रह्म की अवधारणा है। ब्रह्म अंतिम वास्तविकता है और इसे सभी चीजों के स्रोत और जीविका के रूप में देखा जाता है। इसे शाश्वत, अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापी बताया गया है। उपनिषदों के अनुसार, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्म के साथ व्यक्तिगत आत्म (आत्मान) की एकता का एहसास करना है। इस बोध को मोक्ष या मुक्ति के रूप में जाना जाता है।

उपनिषदों से संस्कृत पाठ के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं:

  1. "अहम् ब्रह्मास्मि।" (बृहदारण्यक उपनिषद से) यह वाक्यांश "मैं ब्रह्म हूं" का अनुवाद करता हूं और इस विश्वास को दर्शाता है कि व्यक्तिगत आत्म अंततः परम वास्तविकता के साथ एक है।
  2. "तत् त्वं असि।" (छांदोग्य उपनिषद से) इस वाक्यांश का अनुवाद "तू कला है," और उपरोक्त वाक्यांश के अर्थ में समान है, जो परम वास्तविकता के साथ व्यक्तिगत आत्म की एकता पर बल देता है।
  3. "अयम आत्मा ब्रह्म।" (मंडूक्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह आत्मा ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि स्वयं की वास्तविक प्रकृति परम वास्तविकता के समान है।
  4. "सर्वं खल्विदम ब्रह्मा।" (छांदोग्य उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब ब्रह्म है," का अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों में मौजूद है।
  5. "ईशा वश्यं इदं सर्वम।" (ईशा उपनिषद से) यह वाक्यांश "यह सब भगवान द्वारा व्याप्त है" के रूप में अनुवाद करता है और इस विश्वास को दर्शाता है कि परम वास्तविकता सभी चीजों का अंतिम स्रोत और निर्वाहक है।

उपनिषद पुनर्जन्म की अवधारणा को भी सिखाते हैं, यह विश्वास कि मृत्यु के बाद आत्मा एक नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है। माना जाता है कि आत्मा अपने अगले जीवन में जो रूप धारण करती है, वह पिछले जीवन के कार्यों और विचारों से निर्धारित होता है, जिसे कर्म के रूप में जाना जाता है। उपनिषद परंपरा का लक्ष्य पुनर्जन्म के चक्र को तोड़ना और मुक्ति प्राप्त करना है।

उपनिषद परंपरा में योग और ध्यान भी महत्वपूर्ण अभ्यास हैं। इन प्रथाओं को मन को शांत करने और आंतरिक शांति और स्पष्टता की स्थिति प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा जाता है। यह भी माना जाता है कि वे व्यक्ति को परम वास्तविकता के साथ स्वयं की एकता का एहसास कराने में मदद करते हैं।

उपनिषदों का हिंदू विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है और अन्य धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में भी व्यापक रूप से अध्ययन और सम्मान किया गया है। उन्हें वास्तविकता की प्रकृति और मानव स्थिति में ज्ञान और अंतर्दृष्टि के स्रोत के रूप में देखा जाता है। उपनिषदों की शिक्षाओं का आज भी हिंदुओं द्वारा अध्ययन और अभ्यास किया जाता है और ये हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

परिचय

संस्थापक से हमारा क्या तात्पर्य है? जब हम एक संस्थापक कहते हैं, तो हमारे कहने का मतलब यह है कि किसी ने एक नया विश्वास अस्तित्व में लाया है या धार्मिक विश्वासों, सिद्धांतों और प्रथाओं का एक सेट तैयार किया है जो पहले अस्तित्व में नहीं थे। हिंदू धर्म जैसी आस्था के साथ ऐसा नहीं हो सकता, जिसे शाश्वत माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, हिन्दू धर्म सिर्फ इंसानों का धर्म नहीं है। देवता और राक्षस भी इसका अभ्यास करते हैं। ब्रह्मांड के स्वामी ईश्वर (ईश्वर) इसका स्रोत हैं। वह इसका अभ्यास भी करता है। इसलिये, हिन्दू धर्म भगवान का धर्म है, जिसे मानव कल्याण के लिए पवित्र नदी गंगा के रूप में धरती पर उतारा गया है।

तब हिंदू धर्म के संस्थापक कौन हैं (सनातन धर्म .))?

 हिंदू धर्म की स्थापना किसी व्यक्ति या पैगम्बर ने नहीं की है। इसका स्रोत स्वयं ईश्वर (ब्राह्मण) है। इसलिए, इसे एक सनातन धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। इसके पहले शिक्षक ब्रह्मा, विष्णु और शिव थे। सृष्टि के आरंभ में सृष्टिकर्ता ईश्वर ब्रह्मा ने वेदों के गुप्त ज्ञान को देवताओं, मनुष्यों और राक्षसों को प्रकट किया। उन्होंने उन्हें आत्मा का गुप्त ज्ञान भी दिया, लेकिन अपनी सीमाओं के कारण, उन्होंने इसे अपने तरीके से समझा।

विष्णु पालनहार है। वह दुनिया की व्यवस्था और नियमितता सुनिश्चित करने के लिए अनगिनत अभिव्यक्तियों, संबद्ध देवताओं, पहलुओं, संतों और द्रष्टाओं के माध्यम से हिंदू धर्म के ज्ञान को संरक्षित करता है। उनके माध्यम से, वह विभिन्न योगों के खोए हुए ज्ञान को भी पुनर्स्थापित करता है या नए सुधारों का परिचय देता है। इसके अलावा, जब भी हिंदू धर्म एक बिंदु से आगे गिरता है, तो वह इसे पुनर्स्थापित करने और इसकी भूली हुई या खोई हुई शिक्षाओं को पुनर्जीवित करने के लिए पृथ्वी पर अवतार लेता है। विष्णु उन कर्तव्यों का उदाहरण देते हैं, जिनसे मनुष्यों से अपने क्षेत्र में गृहस्थ के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में पृथ्वी पर प्रदर्शन करने की अपेक्षा की जाती है।

शिव भी हिंदू धर्म को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। संहारक के रूप में, वह हमारे पवित्र ज्ञान में व्याप्त अशुद्धियों और भ्रम को दूर करता है। उन्हें सार्वभौमिक शिक्षक और विभिन्न कला और नृत्य रूपों (ललिताकल), योग, व्यवसाय, विज्ञान, खेती, कृषि, कीमिया, जादू, चिकित्सा, चिकित्सा, तंत्र आदि का स्रोत भी माना जाता है।

इस प्रकार, वेदों में वर्णित रहस्यवादी अश्वत्थ वृक्ष की तरह, हिंदू धर्म की जड़ें स्वर्ग में हैं, और इसकी शाखाएं पृथ्वी पर फैली हुई हैं। इसका मूल ईश्वरीय ज्ञान है, जो न केवल मनुष्यों के आचरण को नियंत्रित करता है बल्कि अन्य दुनिया में प्राणियों के आचरण को भी नियंत्रित करता है, जिसमें भगवान इसके निर्माता, संरक्षक, छुपाने वाले, प्रकट करने वाले और बाधाओं को दूर करने के रूप में कार्य करते हैं। इसका मूल दर्शन (श्रुति) शाश्वत है, जबकि यह समय और परिस्थितियों और दुनिया की प्रगति के अनुसार भागों (स्मृति) को बदलता रहता है। अपने आप में ईश्वर की रचना की विविधता को समाहित करते हुए, यह सभी संभावनाओं, संशोधनों और भविष्य की खोजों के लिए खुला रहता है।

यह भी पढ़ें: प्रजापति - भगवान ब्रह्मा के 10 पुत्र

गणेश, प्रजापति, इंद्र, शक्ति, नारद, सरस्वती और लक्ष्मी जैसे कई अन्य देवताओं को भी कई शास्त्रों के लेखक के रूप में श्रेय दिया जाता है। इसके अलावा अनगिनत विद्वानों, संतों, ऋषियों, दार्शनिकों, गुरुओं, तपस्वी आंदोलनों और शिक्षक परंपराओं ने अपनी शिक्षाओं, लेखों, भाष्यों, प्रवचनों और व्याख्याओं के माध्यम से हिंदू धर्म को समृद्ध किया। इस प्रकार, हिंदू धर्म कई स्रोतों से प्राप्त हुआ है। इसकी कई मान्यताओं और प्रथाओं ने अन्य धर्मों में अपना रास्ता खोज लिया, जो या तो भारत में उत्पन्न हुए या इसके साथ बातचीत की।

चूंकि हिंदू धर्म की जड़ें शाश्वत ज्ञान में हैं और इसके उद्देश्य और उद्देश्य सभी के निर्माता के रूप में भगवान के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, इसलिए इसे एक शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) माना जाता है। संसार की अनित्य प्रकृति के कारण हिंदू धर्म भले ही पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाए, लेकिन इसकी नींव बनाने वाला पवित्र ज्ञान हमेशा के लिए रहेगा और विभिन्न नामों के तहत सृष्टि के प्रत्येक चक्र में प्रकट होता रहेगा। यह भी कहा जाता है कि हिंदू धर्म का कोई संस्थापक और कोई मिशनरी लक्ष्य नहीं है क्योंकि लोगों को अपनी आध्यात्मिक तत्परता (पिछले कर्म) के कारण प्रोविडेंस (जन्म) या व्यक्तिगत निर्णय से इसमें आना पड़ता है।

हिंदू धर्म नाम, जो मूल शब्द "सिंधु" से लिया गया है, ऐतिहासिक कारणों से उपयोग में आया। एक वैचारिक इकाई के रूप में हिंदू धर्म ब्रिटिश काल तक मौजूद नहीं था। यह शब्द स्वयं साहित्य में १७वीं शताब्दी ईस्वी तक प्रकट नहीं होता मध्यकाल में, भारतीय उपमहाद्वीप को हिंदुस्तान या हिंदुओं की भूमि के रूप में जाना जाता था। वे सभी एक ही मत का पालन नहीं कर रहे थे, लेकिन अलग-अलग थे, जिनमें बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैववाद, वैष्णववाद, ब्राह्मणवाद और कई तपस्वी परंपराएं, संप्रदाय और उप संप्रदाय शामिल थे।

देशी परंपराओं और सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों को अलग-अलग नामों से जाना जाता था, लेकिन हिंदुओं के रूप में नहीं। ब्रिटिश काल के दौरान, सभी मूल धर्मों को सामान्य नाम, "हिंदू धर्म" के तहत इस्लाम और ईसाई धर्म से अलग करने और न्याय से दूर करने या स्थानीय विवादों, संपत्ति और कर मामलों को निपटाने के लिए समूहीकृत किया गया था।

इसके बाद, स्वतंत्रता के बाद, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म कानून बनाकर इससे अलग हो गए। इस प्रकार, हिंदू धर्म शब्द ऐतिहासिक आवश्यकता से पैदा हुआ और कानून के माध्यम से भारत के संवैधानिक कानूनों में प्रवेश किया।

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