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वैसे इस प्रश्न के उत्तर के लिए कई सिद्धांत, कहानियां और कोण हैं। मैं यहां सभी संभावित उत्तर देने का प्रयास करूंगा।

मैं बौद्ध से संदर्भ लूंगा बार्डो थॉडोल और इस सवाल का जवाब देने के लिए हिंदू गरुड़ पुराण। जीव (आत्मा) मृत्यु के समय शरीर से बाहर निकल जाता है और 11 दिनों के लिए, यह एक प्रथ के रूप में रहता है, जिसके बाद यह यम के अंतिम निर्णय के लिए आगे बढ़ना होगा। एक प्रथा मूल रूप से एक भूत है। मनुष्यों की तरह, भूतों को क्रोध, वासना और भूख जैसी सभी प्रकार की भावनाओं का अनुभव होता है लेकिन उन भावनाओं को शांत करने के लिए या उन्हें बाहर निकालने के लिए उनके पास एक भौतिक शरीर या कंटेनर नहीं होता है। इन 11 दिनों के दौरान, यह कहा जाता है कि भूत अपने पिछले शरीर और परिवार से बेहद जुड़ा होगा। विशेष रूप से पहले तीन दिनों के दौरान, मानव का भूत भ्रम की स्थिति में रहता है, जो शरीर के बाहर अपने अस्तित्व को समझने में विफल रहता है, जो निष्क्रिय और बेजान है। शरीर से शारीरिक लगाव के कारण, वे कहते हैं, यह लगातार शरीर में वापस आने की कोशिश करता है। यही कारण है कि हिंदू तीन दिनों से पहले शव को जलाने पर जोर देते हैं।

हिंदू धर्म में अग्नि को पवित्र माना जाता है। यह तब तक सब कुछ जला देता है जब तक कुछ भी नहीं रहता। दूसरी ओर, दफनाने को शरीर के अंदर पांच तत्वों को वापस ब्रह्मांड के पांच तत्वों में भंग करने की एक बहुत धीमी प्रक्रिया है। शरीर का दाह संस्कार करके, भूत के भौतिक अवशेषों को पूरी तरह से पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया जाता है, ताकि 11 दिनों के बाद भूत आगे की यात्रा जारी रख सके। यह भौतिक विमान पर भूत के रूप में शेष रहने की संभावना को भी बढ़ाता है, समय की विस्तारित अवधि के लिए।

गरुड़ पुराण में उल्लेख है कि जो लोग अस्वाभाविक और अप्राकृतिक मौतों (दुर्घटनाओं, आत्महत्याओं, आदि के कारण) का अनुभव करते हैं और शरीर जो संस्कार के अनुसार अंतिम संस्कार नहीं करते हैं, वे लंबे समय तक भूत के रूप में रहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि भौतिक शरीर को आत्मा का एक कंटेनर माना जाता है और जब तक यह पृथ्वी पर रहता है, तब तक व्यक्ति के जीवन का सार और ऊर्जा खत्म हो जाती है। यही कारण है कि हिंदू धर्म में, महान योगियों, संतों और संतों के शरीर कभी नहीं जलाए जाते हैं, बल्कि दफन किए जाते हैं और इसके शीर्ष पर, वे एक शिव लिंग स्थापित करते हैं या इसे पूजा स्थल बनाते हैं। ऋषि या संत का शरीर दिव्य आत्मा का एक कंटेनर था और इसे दफनाने से हम योगी के भौतिक अस्तित्व की दिव्य ऊर्जा या सार को, आसपास के लोगों को, सकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं।

से एक और कहानी विकी

हिंदू आत्मा को अविनाशी मानते हैं; और वह मृत्यु किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व के अस्तित्व का प्रतीक है, लेकिन आत्मा के लिए एक नई यात्रा की शुरुआत। यह आत्मा फिर किसी अन्य जीवन रूप में पुनर्जन्म लेती है, और जन्म लेने, बढ़ने और अंततः मृत्यु से मिलने के एक ही चक्र से गुजरती है - केवल चक्र को नए सिरे से शुरू करने के लिए।
इसलिए किसी व्यक्ति के मृत शरीर का अंतिम संस्कार किया जाता है, जो पहले से निवास करने वाले शरीर को किसी भी अनुलग्नक की दिवंगत आत्मा से छुटकारा दिलाता है।
साथ ही, हिंदुओं के बीच एक पारंपरिक विश्वास यह कहता है कि एक व्यक्ति का शरीर 5 तत्वों से बना है- पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु और आकाश। हिंदुओं के दाह संस्कार समारोहों को इन तत्वों को वापस करने के लिए निर्देशित किया जाता है। आकाश में जलने से शरीर पृथ्वी, वायु, आकाश और अग्नि में उत्तरोत्तर लौट आता है; और राख को सम्मानपूर्वक एकत्र किया जाता है और एक नदी में डाला जाता है।
यह कहा जाता है कि एक मृतक पर अत्यधिक शोक आत्मा को अपने प्रियजनों से पूरी तरह से अलग होने से रोकता है, और इसे अपनी नई यात्रा शुरू करने से रोकता है - एक नया जीवन लेने के लिए। श्मशान (और शोक में बाद के समारोह) उन चीजों को हटाने में मदद करते हैं जो व्यक्ति के अस्तित्व के लिए एक अनुस्मारक के रूप में कार्य कर सकते हैं, और इस तरह परिवार को नुकसान से बचाने में मदद करते हैं।

यह प्रश्न के लिए एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण हो सकता है:
एक इंसान हमेशा बुढ़ापे से मरता नहीं है, वह बीमारियों के कारण मर सकता है। यदि वह जलाया जाता है, तो उसके शरीर के सूक्ष्म जीव मर जाएंगे (कोई रोगज़नक़ आग के तापमान पर जीवित नहीं रहता है)। इस प्रकार, एक व्यक्ति के मरने के बाद शरीर को जलाना किसी भी बीमारी के प्रसार का स्रोत होने से रोकता है।

इसके अलावा, यह स्वाभाविक रूप से सड़ने के बजाय एक शरीर को जलाने के लिए बेहतर नहीं है? हिंदू भी शरीर को दफनाने में विश्वास नहीं करते क्योंकि स्पष्ट रूप से, हर कब्र अंतरिक्ष में रहती है।

नहीं हिंदू धर्म में सभी का अंतिम संस्कार किया जाता है। बहुत छोटे बच्चे अंतिम संस्कार नहीं किया जाता है, बल्कि दफनाया जाता है क्योंकि उनके पास अहंकार नहीं है। वे अभी भी जीवन के प्रति लगाव को नहीं समझते हैं।

क्रेडिट:
पहली कहानी: वामसी इमनी
दूसरी कहानी: विकी

बर्बरीक भीम का पौत्र और घटोत्कच का पुत्र था। बर्बरीक एक बहादुर योद्धा होने वाला था जिसने अपनी माँ से युद्ध की कला सीखी। भगवान शिव ने एक योद्धा के रूप में बर्बरीक की प्रतिभा से प्रसन्न होकर उसे तीन विशेष बाण दिए। उन्हें भगवान अग्नि (अग्नि देवता) से एक विशेष धनुष भी मिला था।

ऐसा कहा जाता है कि बर्बरीक इतना शक्तिशाली था कि उसके अनुसार महाभारत का युद्ध 1 मिनट में समाप्त हो सकता था यदि वह अकेले ही इससे युद्ध करता। कथा कुछ इस प्रकार है:

युद्ध शुरू होने से पहले, भगवान कृष्ण ने सभी से पूछा कि उन्हें अकेले युद्ध समाप्त करने में कितना समय लगेगा। भीष्म ने उत्तर दिया कि इसमें 20 दिन लगेंगे। द्रोणाचार्य ने कहा कि इसमें 25 दिन लगेंगे। कर्ण ने कहा कि इसमें 24 दिन लगेंगे जबकि अर्जुन ने कहा कि उसे 28 दिन लगेंगे।

बर्बरीक ने अपनी माँ से महाभारत का युद्ध देखने की इच्छा व्यक्त की थी। उसकी माँ उसे देखने जाने के लिए सहमत हो गई, लेकिन जाने से पहले उससे पूछा कि यदि वह युद्ध में भाग लेने का आग्रह करता है तो वह किस पक्ष में जाएगा। बर्बरीक ने अपनी माँ से वादा किया कि वह उस पक्ष में शामिल होगा जो कमजोर था। यह कहते हुए वह युद्ध के मैदान की यात्रा पर निकल पड़ा।

बर्बरीक बर्बरीक की बात सुनकर कृष्ण ने बर्बरीक की शक्ति की जांच करनी चाही और बर्बरीक के सामने एक ब्राह्मण के रूप में आया। कृष्ण ने उनसे एक ही सवाल किया कि अगर उसे अकेले लड़ना है तो युद्ध को खत्म करने में कितने दिन लगेंगे। बर्बरीक ने उत्तर दिया कि उसे युद्ध समाप्त करने में केवल 1 मिनट लगेगा यदि वह इसे अकेले ही लड़े। कृष्ण बर्बरीक के इस उत्तर पर आश्चर्यचकित थे और इस तथ्य पर विचार कर रहे थे कि बर्बरीक केवल 3 बाणों और धनुष के साथ युद्ध के मैदान की ओर चल रहे थे। इसके लिए बर्बरीक ने 3 बाणों की शक्ति को समझाया।

  • पहला तीर उन सभी वस्तुओं को चिह्नित करने वाला था जिन्हें बर्बरीक नष्ट करना चाहता था।
  • दूसरा तीर उन सभी वस्तुओं को चिह्नित करने वाला था जिन्हें बर्बरीक बचाना चाहता था।
  • तीसरे तीर को पहले तीर द्वारा चिह्नित सभी वस्तुओं को नष्ट करना था या दूसरे तीर द्वारा चिह्नित सभी वस्तुओं को नष्ट करना था।


और इसके अंत में सभी तीर तरकश में लौट आएंगे। कृष्ण ने इसका परीक्षण करने के लिए उत्सुक होकर बर्बरीक से कहा कि वह पेड़ के सभी पत्तों को बाँध दे, जो वह नीचे खड़ा था। जैसे ही बर्बरीक ने कार्य करने के लिए ध्यान करना शुरू किया, कृष्ण ने पेड़ से एक पत्ता निकाला और उसे बर्बरीक के ज्ञान के बिना अपने पैर के नीचे रख दिया। जब बर्बरीक पहला बाण छोड़ता है, तो बाण पेड़ से सभी पत्तियों को चिह्नित करता है और अंत में भगवान कृष्ण के पैरों के चारों ओर घूमना शुरू कर देता है। कृष्ण बर्बरीक से पूछते हैं कि बाण ऐसा क्यों कर रहा है। इसके लिए बर्बरीक जवाब देता है कि आपके पैरों के नीचे एक पत्ता होना चाहिए और कृष्ण को अपना पैर उठाने के लिए कहना चाहिए। जैसे ही कृष्ण अपना पैर उठाते हैं, तीर आगे निकल जाता है और शेष पत्ती को भी चिह्नित करता है।

यह घटना भगवान कृष्ण को बर्बरीक की अभूतपूर्व शक्ति के बारे में बताती है। वह निष्कर्ष निकालता है कि तीर वास्तव में अचूक हैं। कृष्ण को यह भी पता चलता है कि असली युद्ध के मैदान में कृष्ण किसी को (उदाहरण के लिए 5 पांडवों को) बर्बरीक के हमले से अलग करना चाहते हैं, तो वह ऐसा करने में सक्षम नहीं होगा, क्योंकि बर्बरीक के ज्ञान के बिना भी, तीर आगे बढ़ेगा और अगर बर्बरीक का इरादा है तो लक्ष्य को नष्ट कर दें।

इसके लिए कृष्ण बर्बरीक से पूछते हैं कि वह महाभारत के युद्ध में किस पक्ष से लड़ने की योजना बना रहा था। बर्बरीक बताते हैं कि चूंकि कौरव सेना पांडव सेना से बड़ी है और इस शर्त के कारण कि वह अपनी माँ के साथ सहमत थे, वह पांडवों के लिए लड़ेंगे। लेकिन इसके बारे में भगवान कृष्ण अपनी मां के साथ सहमत हुए शर्त के विरोधाभास को बताते हैं। कृष्ण बताते हैं कि चूंकि वह युद्ध के मैदान में सबसे महान योद्धा थे, जो कभी भी उनके साथ जुड़ते थे, दूसरे पक्ष को कमजोर बनाते थे। इसलिए अंतत: वह दोनों पक्षों के बीच दोलन कर देगा और सभी को नष्ट कर देगा। इस प्रकार कृष्ण ने उस शब्द का वास्तविक परिणाम प्रकट किया जो उन्होंने अपनी माँ को दिया था। इस प्रकार कृष्ण (अभी भी एक ब्राह्मण के रूप में प्रच्छन्न) युद्ध में अपनी भागीदारी से बचने के लिए दान में बर्बरीक का सिर मांगते हैं।

इसके बाद कृष्ण बताते हैं कि युद्ध के मैदान की पूजा करने के लिए सबसे बड़े क्षत्रिय के सिर का त्याग करना आवश्यक था और वह बर्बरीक को उस समय का सबसे बड़ा क्षत्रिय मानते थे।

वास्तव में अपना सिर देने से पहले, बर्बरीक ने आगामी लड़ाई को देखने की इच्छा व्यक्त की। इसके लिए कृष्ण बर्बरीक के सिर को पहाड़ के ऊपर रखने के लिए सहमत हो गए, जिसने युद्ध के मैदान की अनदेखी की। युद्ध के अंत में, पांडवों ने आपस में यह तर्क दिया कि उनकी जीत में सबसे बड़ा योगदान किसका था। इस पर कृष्ण का सुझाव है कि बर्बरीक के सिर को इस बात का न्याय करने की अनुमति दी जानी चाहिए क्योंकि उसने पूरे युद्ध को देखा है। बर्बरीक के सिर से पता चलता है कि यह अकेले कृष्ण थे जो युद्ध में जीत के लिए जिम्मेदार थे। उनकी सलाह, उनकी रणनीति और उनकी उपस्थिति जीत में महत्वपूर्ण थी।

पोस्ट कोर्टसीट: विक्रम भट
छवि सौजन्य: ज़ायप्ले

काशी का शहर, काल भैरव के मंदिर, काशी के कोतवाल या वाराणसी के पुलिसकर्मी के लिए प्रसिद्ध है। उनकी मौजूदगी से डर लगता है, हमारे कुछ पुलिसकर्मियों से अलग नहीं। उसके पास एक मोटी मूंछें हैं, एक कुत्ते की सवारी करता है, खुद को बाघ की खाल में लपेटता है, खोपड़ी की एक माला पहनता है, उसके एक हाथ में तलवार है और दूसरे हाथ में गंभीर सिर है।


लोग झाड़ करने के लिए उसके मंदिर में जाते हैं: हेक्स की स्वीपिंग। हेक्स का अर्थ है जादू टोना (जादु-टोना) और पुरुषवादी टकटकी (द्रष्टि या नज़र) के माध्यम से किसी की आभा का विघटन। काले धागे और लोहे के कंगन मंदिर के आसपास की दुकानों में बेचे जाते हैं, जो भक्त को काल भैरव की सुरक्षा प्रदान करते हैं।
कहानी यह कहती है कि शिव ने भैरव का रूप धारण कर लिया, जो कि ब्रह्मा का अवतार था, जो दुनिया बनाने के बाद अभिमानी हो गए थे। ब्रह्मा का सिर शिव की हथेली में लगा और वह सृष्टिकर्ता को मारने के लिए बदनाम ब्रह्म-हत्‍या द्वारा पीछा किए गए पृथ्वी पर भटक गए।


शिव अंत में गंगा नदी के किनारे कैलास से दक्षिण की ओर उतरे। नदी के उत्तर में जाने पर एक बिंदु आया। इस बिंदु पर, उसने नदी में अपना हाथ डुबोया, और ब्रह्मा की खोपड़ी पूर्ववत हो गई और शिव इस प्रकार ब्रह्म-हट्या से मुक्त हो गए। यह अविमुक्ता के प्रसिद्ध शहर (वह स्थान जहाँ एक को आजाद कराया गया है) का स्थान बन गया, जिसे अब काशी कहा जाता है। कहा जाता है कि यह शहर शिव के त्रिशूल पर टिका हुआ है। शिव अपने अभिभावकों की रक्षा करते हुए, शहर को खतरा पहुंचाने वाले सभी लोगों को भगाकर अभिभावक के रूप में यहां रुके थे।

आठों दिशाओं (चार कार्डिनल और चार ऑर्डिनल) की रक्षा करने वाले आठ भैरवों का विचार विभिन्न पुराणों में एक सामान्य विषय है। दक्षिण में, कई गाँवों में गाँव के आठ कोनों में 8 वैरावर (भैरव का स्थानीय नाम) का मंदिर है। इस प्रकार भैरव को संरक्षक भगवान के रूप में स्वीकार किया जाता है।

कई जैन मंदिरों में, भैरव अपने संरक्षक, भैरवी के साथ एक संरक्षक भगवान के रूप में खड़े हैं। गुजरात और राजस्थान में, काल-भैरव और गोरा-भैरव, काले और सफेद अभिभावकों के बारे में सुनते हैं, जो देवी के मंदिरों पर नजर रखते हैं। काल-भैरव को काल के रूप में अधिक जाना जाता है, काला (काला) काल (काला) का उल्लेख है जो सब कुछ खाता है। काल भैरव शराब और जंगली उन्माद से जुड़े हैं। इसके विपरीत, गोरा भैरव या बटुक भैरव (छोटे भैरव) को एक ऐसे बच्चे के रूप में देखा जाता है, जो दूध पीना पसंद करता है, हो सकता है कि वह भांग के साथ खाए।

भैरव नाम की उत्पत्ति 'भाव' या भय शब्द से हुई है। भैरव भय को दूर करता है और भय को दूर भगाता है। वह हमें याद दिलाता है कि डर सभी मानव धोखाधड़ी के मूल में है। यह अवैधता का डर है जिसने ब्रह्मा को अपनी रचना से चिपकाया और अभिमानी बन गया। डर में, हम अपनी पहचान से चिपके रहते हैं जैसे कुत्ते हड्डियों से चिपके रहते हैं और उनके क्षेत्र। इस संदेश को सुदृढ़ करने के लिए, भैरव एक कुत्ते के साथ जुड़ा हुआ है, जो लगाव का प्रतीक है, क्योंकि जब कुत्ते मुस्कुराते हैं और जब मास्टर डूबता है, तो कुत्ते अपनी पूंछ हिलाते हैं। यह आसक्ति है, इसलिए भय और असुरक्षा है, जो हमें लोगों पर हेक्स बनाता है और लोगों द्वारा डाली गई हेक्स से पीड़ित है। भैरव हमें सभी से मुक्त करते हैं।

श्रेय: देवदत्त पट्टनायक (शिव के सात रहस्य)

भगवान शिव के बारे में रोमांचक कहानियाँ Ep III - शिव नरसिंह अवतारा के साथ लड़ते हैं - hindufaqs.com

शायद शिव के बारे में कम से कम ज्ञात कहानियों में से एक उनकी लड़ाई शरभ के रूप में भगवान विष्णु के नरसिंह अवतार के साथ हुई। एक संस्करण कहता है कि उसने नरसिंह को मार डाला! एक अन्य का कहना है कि विष्णु ने शरभ से लड़ने के लिए एक और अलौकिक रूप गैंडाबेरुंडा धारण किया।

यहाँ दिखाया गया पौराणिक जीव शारभा भाग-पक्षी और भाग-सिंह है। शिव पुराण में शरभ को हजार-सशस्त्र, सिंह-सामना और उलझे हुए बालों, पंखों और आठ पैरों के साथ वर्णित किया गया है। उनके चंगुल में भगवान नरसिंह हैं, जिनसे श्राब का वध होता है!

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सबसे पहले, विष्णु ने नरसिंह के रूप में हिरण्यकश्यप नामक एक असुर (दानव) राजा का वध किया था, जो ब्रह्मांड और शिव के भक्त को आतंकित कर रहा था। शिव पुराण में उल्लेख है: हिरण्यकशिपु का वध करने के बाद, नरसिंह का क्रोध प्रकट नहीं हुआ था। दुनिया कांप उठी, वह डर गई कि वह क्या कर सकता है। देवताओं (देवताओं) ने शिव से नरसिंह से निपटने का अनुरोध किया। प्रारंभ में, शिव नरसिंह को शांत करने के लिए, उनके भयानक रूपों में से एक, वीरभद्र को सामने लाते हैं। जब यह विफल हो गया, तो शिव मानव-शेर-पक्षी शरभ के रूप में प्रकट हुए। शिव ने तब शरभ रूप धारण किया। इसके बाद शरभ ने नरसिंह पर हमला किया और उसे तब तक जब्त कर लिया जब तक कि वह डूब नहीं गया। इस प्रकार उन्होंने नरसिंह के भयानक गुस्से को शांत किया। शरभ से बंधे होने के बाद नरसिंह शिव का भक्त बन गया। इसके बाद शरभ ने निर्वस्त्र किया और नरसिंह को चमकाया ताकि शिव एक वस्त्र के रूप में छिपकली और शेर-सिर पहन सकें। लिंग पुराण और शरभ उपनिषद में भी नरसिंह के इस उत्परिवर्तन और हत्या का उल्लेख है। विमुद्रीकरण के बाद, विष्णु ने अपना सामान्य रूप धारण किया और शिव की स्तुति करने के बाद, अपने निवास पर वापस चले गए। यहीं से शिव को "शरभसमूर्ति" या "सिम्हाग्नमूर्ति" के नाम से जाना जाने लगा।

यह मिथक विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह शैव और वैष्णवों के बीच पिछले प्रतिद्वंद्वियों को सामने लाता है।

वैष्णवों में शरभ से लड़ने के लिए विष्णु की गंडेरुंड में तब्दील होने की एक समान कहानी है, जिसमें एक और पक्षी रूप है: एक 2 प्रमुख बाज।

क्रेडिट: विकिपीडिया
हरीश आदिम